第十三卷 根本說一切有部毗奈耶雜事

　　第十三卷 根本說一切有部毗奈耶雜事

　　第三門別門總攝頌曰。

　　三衣及衣架河邊造寺檐

　　拭面拭身巾寺座刀應(yīng)畜

　　第三門第一子攝頌曰。

　　三衣條葉量床腳拂游塵

　　行處著[毯-炎+瞿]毹杵石須聽畜

　　緣在室羅伐城。如佛所說苾芻應(yīng)畜割截支伐羅。時諸苾芻即便割截。長條短條不能相似。以緣白佛。佛言長條短條不應(yīng)參差。割截應(yīng)須齊割。彼復(fù)不知云何齊割。佛言長條短條應(yīng)隨其量�？扇≈衿�量截長短方定。

　　緣處同前。時諸苾芻作支伐羅。葉不相似便不端正。以緣白佛。佛言若作衣時葉應(yīng)相似。苾芻不知云何相似。佛言可取竹片量葉寬狹。然后裁之。佛言應(yīng)量葉者。時諸苾芻作葉極大。佛言不應(yīng)大作。然葉相有三。謂大中小。大寬四指或如烏張足。小寬二指或如母指面。此內(nèi)名中。諸苾芻于不凈地縫刺其衣遂便垢污。佛言應(yīng)以牛糞凈拭其地。作曼茶羅待干凈已。于上作衣。佛言作曼茶羅者。然牛糞難得。佛言應(yīng)以水灑其地凈掃置衣。

　　緣處同前。時諸苾芻作尖床腳遂便損地。佛言不應(yīng)尖利應(yīng)可平作。然猶致?lián)p。佛言應(yīng)作糠袋置床腳下�；蚱撇�纏里。

　　緣處同前。有婆羅門因出城外行游疲極。食時既至入逝多林。見其食處敷妙褥座置好飲食。見生希有發(fā)信敬心。即脫上帔敷上座坐處出門而去。后于異時衣便垢膩。其知事人敷之下座。彼婆羅門后因他事。來至寺中行詣食處。于上座所不見其衣。巡次遍觀見敷下座。彼作是念。我衣新物又是貴價。因何今日穢污若斯。且待片時察其何故。乃見知事安置座已捉衣拂地。彼見如是知其污緣。告知事曰。此之小事仁不解耶。先當灑水次掃令凈然后敷座。由不解故致?lián)p我衣。起嫌恥心舍之而去。苾芻以緣白佛。佛言每于食處應(yīng)先灑水次掃令凈。然后敷座方成應(yīng)法。時知事人于塵土座上。敷其座褥遂多垢污。招過同前。佛言先可拂拭床座。次敷氈褥。苾芻不知以何拂拭。佛言應(yīng)以一衣用拂床座。時彼知事拂以好衣。佛言應(yīng)用故衣。其知事者拂以故衣。不久破碎即皆棄擲。佛言不應(yīng)即棄。裂為細片系在杖頭用拂床座。經(jīng)久無堪遂還棄擲。佛言雖不堪用不應(yīng)棄擲。應(yīng)剉和泥及和牛糞。用填柱孔或涂墻隙。欲令施主福利久增。

　　緣處同前。時有年少苾芻。隨于一處而作經(jīng)行。彼經(jīng)行時令地損壞。時有長者入寺遍觀。至經(jīng)行處便作是念。地尚如此圣者之足其狀若何。作是念已問言圣者。誰令此地有損壞耶。苾芻報曰。此即是我經(jīng)行之處。長者報曰。地既如此足如之何。幸當舉足我試觀足。即便舉示其皮并穿長者見已起悲念心報言圣者。我有[毯-炎+瞿]毹。欲為敷設(shè)在上經(jīng)行于足無損。答言長者。佛未聽許。彼言圣者。仁之大師。性懷慈念此定應(yīng)許。苾芻以緣白佛。佛言我今聽彼精勤警策經(jīng)行。苾芻應(yīng)畜[毯-炎+瞿]毹隨意無犯。還告長者彼即為敷。苾芻便受多時足蹋。遂為兩叚各在一邊。長者后來見其狼籍。問言圣者。因何[毯-炎+瞿]毹零落至此。若見破處何不縫治。苾芻以緣白佛。佛言長者所說斯實善哉。見有破處即可縫治或以物補。若其碎破不堪修理。應(yīng)可和泥或和牛糞。于經(jīng)行處而為涂拭。能令施主增長福田。

　　緣處同前。有苾芻病往醫(yī)人處報言賢首。我有如是病為處方藥。彼言圣者。服如是藥當?shù)闷綇?fù)。即為處方還歸住處。料理藥時須得杵石。便詣余家暫借充用。彼人便與磨藥既了以石相還。答言圣者。此即相遺隨意將歸。答曰佛未聽畜。若如是者可置地去。苾芻以緣白佛。佛言我今聽畜杵石并軸。他若施時隨意應(yīng)受。

　　第三門第二子攝頌曰。

　　衣架及燈籠勿使蟲傷損

　　熱開三面舍可記難陀身

　　緣在室羅。伐城苾芻隨處而安衣服。便多垢膩被蟲蟻穿。苾芻以緣白佛。佛言不應(yīng)隨處而置衣服。當作衣架。苾芻即便穿壁安衣令壁損壞。佛言不得穿壁。初造寺時應(yīng)出木坎上置衣竿。時諸苾芻房內(nèi)置竿檐前不作。佛言檐前亦作。勿令闕事。

　　緣處同前。佛言應(yīng)作衣架者。蘭若苾芻求竹無處佛言應(yīng)將葛蔓橫系置衣�；蚋鹨酂o。佛言以繩為笐(戶浪反)

　　緣處同前。如世尊言夜闇誦經(jīng)者。彼誦經(jīng)時有蛇來至。少年見已驚忙大喚。唱言長脊長脊。凡夫苾芻悉皆驚怖。遂令聽者因斯廢闕。以緣白佛。佛言當可然燈以誦經(jīng)典。苾芻夏月然燈損蟲。佛言應(yīng)作燈籠。苾芻不知云何應(yīng)作。佛言應(yīng)以竹片為籠薄疊遮障。此若難求用云母片。此更難得應(yīng)作百目瓶。苾芻不解如何當作。佛言令瓦師作如燈籠形傍邊多穿小孔瓦師難求。佛言應(yīng)用瓶瓨打去其底傍穿百目。置燈盞已向下而合。若孔有蟲入應(yīng)以紙絹及薄物而掩蓋之。

　　緣處同前。時當盛暑苾芻苦熱。身體萎黃病瘦無力。爾時世尊知而故問具壽阿難陀曰。何故諸苾芻身體萎黃病瘦無力。時阿難陀具以事白。佛言應(yīng)作招涼舍。苾芻不知如何當作。佛言應(yīng)近寺外為三面舍。三邊筑墻架作偏敞疏徹來風(fēng)。不同于寺四面有壁。苾芻即便于內(nèi)安墻外置行柱。佛言中安行柱。復(fù)不開窗還遭熱悶。佛言置窗。彼著窗時或太高下。佛言應(yīng)與床齊。有諸鳥雀來入房中。佛言應(yīng)置窗欞勿令得入。風(fēng)雨飄灑。應(yīng)安窗扇。苾芻食時閉門室闇。佛言食時開門。苾芻熱時于自房內(nèi)。但著下裙及僧腳崎。隨情讀誦并為說法作衣服等。于四威儀悉皆無犯。

　　緣處同前。爾時世尊既與難陀。剃發(fā)出家并受近圓已。將詣香山及三十三天至捺落迦。周旋觀察還逝多林。諸客苾芻未識難陀。見彼身作金色具三十相周匝莊嚴。有老苾芻見時謂是如來便起迎接。既識知已方生悔心。苾芻以緣白佛。佛言于難陀衣應(yīng)為記驗。若更有此人亦為記識。此是正覺此是余人。

　　第三門第三子攝頌曰。

　　河邊制齒木羅怙遣出門

　　合訶不合訶二行應(yīng)與服

　　緣在室羅伐城。時勝慧河邊諸苾芻輩。以善方便策勵勤修。斷盡諸惑證阿羅漢果。時諸苾芻威儀庠序所為審諦。能使眾人敬信深重。爾時世尊告諸苾芻。勝慧河邊苾芻住處近彼村坊。所有人眾獲大善利。時具壽阿難陀聞世尊語即解其義。由近大師久為侍者�；蚵犉溲曰驎r睹相皆即解了。若世尊欲得見者說贊美言尊者了已。便寄信報河邊苾芻。諸具壽世尊贊嘆。意欲相見仁等可來。彼既聞已更相告語。佛于我等為贊嘆言。事須相見當欲如何。一人報云。更何所作我等當去。遂不觀察所應(yīng)作事。若不觀者雖阿羅漢不能預(yù)知。復(fù)共議云去為善事。即告諸苾芻曰。仁等當知。世尊大師贊嘆我等。意欲相見今者可去。諸苾芻曰。若如是者我等同行。即共相隨涉路而去。漸漸游行至室羅伐。舊住諸苾芻出迎慰問。便于寺外有大喧聲。世尊聞已知而故問阿難陀曰。寺外何故有大喧聲。阿難陀曰。勝慧河邊諸苾芻眾。皆共來至停在寺外。寺內(nèi)諸人咸出迎接。更相問訊致此喧聲。于時世尊告阿難陀曰。汝今宜往告勝慧河邊諸苾芻眾。皆可還去勿住于此。于時尊者承佛教已。詣苾芻所告言具壽當知。世尊有教。仁等還去勿住于此。時彼聞已執(zhí)持衣缽游適人間。佛告諸苾芻曰。諸有村坊所居之處。若有勝慧河邊苾芻住者。近彼村坊所有人眾獲大善利。阿難陀聞復(fù)還寄信。苾芻重來如是至三。諸苾芻執(zhí)持衣缽復(fù)往人間。爾時世尊復(fù)告諸苾芻曰。勝慧河邊苾芻住處人皆獲利時阿難陀聞佛頻贊復(fù)令信報。彼諸苾芻共相謂曰。具壽何故世尊贊嘆我輩欲得相見。頻往佛所令我還來。應(yīng)由我等普告多人致令遣去。我今宜可不告諸人默然而去。時諸苾芻。密持衣缽。詣世尊所禮佛雙足退坐一面。佛告具壽阿難陀曰。汝今可覓閑房靜處。為我及彼勝慧河邊諸苾芻輩敷置座褥。尊者奉教安置既了。還至佛所白言大德。我于一處敷設(shè)已了唯佛知時。是時世尊往勝慧河邊苾芻住處。即于門外洗雙足已。于一房中就座而坐。加趺端身住現(xiàn)前念。時諸苾芻亦各洗足。入房而坐住現(xiàn)前念。爾時世尊便入初定。河邊諸苾芻亦入初定。世尊從初定出。入第二定第三第四定。次入空處識處無所有處。次入非想非非想處定。其河邊苾芻亦復(fù)如是。隨佛世尊出入諸定。世尊從非想非非想定出。入無所有定。諸苾芻亦從非想非非想定出。入無所有定。乃至入至初定。諸苾芻亦復(fù)如是入至初定。世尊念曰我入初定諸苾芻亦入初定。我乃至入非想非非想定諸苾芻亦入此定。我復(fù)從非想非非想定出入乃至初定。諸苾芻亦皆同我。我今應(yīng)可作余相狀而入初定。便非獨覺聲聞所行之境。作是念已即入其定。時諸苾芻共相謂曰。仁等當知。大師世尊住于自定。我等亦可自定而住便入自定。爾時世尊至天明已即從定出。大眾皆集。佛于眾中就座而坐。時具壽阿難陀從座而起。整衣服露右肩禮雙足。右膝著地合掌恭敬。而白佛言大德世尊。頻頻贊嘆勝慧河邊諸苾芻等意欲相見。彼諸苾芻皆來至此不蒙問及。佛言阿難陀。我已共彼諸人語訖。依圣語圣法律共相安慰。阿難陀白佛言未審。云何名為圣語法律共相慰問。阿難陀。如我共諸苾芻。皆于門外洗雙足已。隨次入房就座而坐。各并端身住現(xiàn)前念。我入初定河邊諸苾芻等亦入初定。我從初定出。入第二定第三第四定。次入空處識處無所有處。次入非想非非想處定。河邊諸苾芻等亦復(fù)如是。隨我出入諸定。我從非想非非想定出。入無所有處定。我復(fù)乃至入初定。是諸苾芻亦復(fù)如是。入至初定。阿難陀我作是念。我今應(yīng)可作余相狀而入初定。便非獨覺聲聞所行之境。作是念已即入其定。時河邊苾芻自相謂曰。大師世尊住于自定。我等亦可自定而住。阿難陀。此謂圣語圣法律共相安慰。我作如是相安慰已。阿難陀白佛言。善哉大德。圣語圣法律共相安慰。極善世尊。圣語圣法律共相安慰。世尊既與河邊諸苾芻。以圣語圣法律共安慰已。其聲普遍四遠諸人共相謂曰。佛共河邊諸苾芻輩。以圣語圣法律而相安慰。既聞此事諸長者婆羅門皆來禮拜河邊苾芻。此諸苾芻即為長者婆羅門。宣說法要口出臭氣。時彼諸人左右顧眄。共相謂曰。此之臭氣從何而來。諸苾芻曰。此之臭氣從我口出。白言圣者。豈可日日不嚼齒木耶。答曰不嚼。彼曰何故。諸苾芻曰。佛未聽許。答曰圣者。若不嚼齒木得清凈耶。時諸苾芻默然無對。以緣白佛。佛言彼婆羅門長者。所作譏恥正合其儀。我于余處已教苾芻嚼其齒木。而汝不知。是故我今制諸苾芻應(yīng)嚼齒木。何以故。嚼齒木者有五勝利。云何為五。一者能除黃熱。二者能去痰癊。三者口無臭氣。四者能餐飲食。五者眼目明凈。佛制苾芻每嚼齒木。時一年少苾芻于顯露處而嚼短條。世尊至彼苾芻見佛深生羞恥。云何不應(yīng)對世尊前。吐出齒木即便吞咽遂鯁喉中。諸佛常法無忘失念。爾時世尊便舒無量百千功德所生左手旋環(huán)萬字。能除怖畏善施安隱。捉少年頭。屈右手指內(nèi)彼口中。鉤其齒木與血俱出。世尊告曰。汝何所為。苾芻以事白佛。佛作是念。在顯露處嚼齒木者有如是過。告諸苾芻曰。有一少年于顯露處。嚼短齒木有是過生。故諸苾芻于顯露處。不嚼齒木亦非短條。苾芻違者得越法罪。如佛所言。苾芻不應(yīng)于顯露處坐嚼齒木者。時有少年苾芻。于老者前坐嚼齒木。佛言不應(yīng)爾。有三種事可于屏隱處。謂大小便及嚼齒木。佛言不將短條充齒木者。時諸六眾便用長條以充齒木。諸苾芻見共生嫌恥。報言具壽。汝等豈可執(zhí)杖戲耶。答曰佛教洗口云何是戲。汝豈不見嚼短齒木幾將命終。蒙佛救護得存余壽。豈可汝等于我衣缽有希愿耶。令我早亡共為羯磨。然長齒木有利益處。一得然釜煮飯。二得鞭打小師。彼聞皆默以緣白佛。佛言苾芻不應(yīng)長條將充齒木。嚼長條者得越法罪。苾芻不知齒木長短。佛言此有三種謂長中短。長者十二指短者八指。二內(nèi)名中。佛言應(yīng)在屏處嚼齒木者。時有老病羸弱。不能行就隱屏之處。佛言病人應(yīng)可畜洗口盆。苾芻便用隨宜瓦盆安在房內(nèi)。腳觸便傾水流污地。佛言洗口之盆形如象跡。時有苾芻求盆無處。佛言應(yīng)就水竇邊嚼齒木。苾芻遠嚼不近竇口。佛言應(yīng)可近邊方一肘地。佛教嚼齒木時。苾芻不知刮舌其口仍臭。佛言嚼齒木已。當須刮舌。苾芻不知用何刮舌。佛言應(yīng)畜刮舌篦。佛聽畜篦。六眾苾芻便以金銀琉璃玻璃寶作。諸婆羅門長者見已。問言圣者。此是何物。答曰賢首。世尊令我用刮舌篦。彼言豈汝沙門釋子貪欲樂耶。六眾默然。時諸苾芻以緣白佛。佛言有四種刮舌篦。苾芻應(yīng)畜。云何為四。謂是銅鐵鋀石赤銅。時諸苾芻便即利作刮舌傷損。佛言不應(yīng)利作。然此四難求。佛言應(yīng)劈齒木屈以刮舌。苾芻劈破便用刮舌作瘡。佛言劈齒木已兩片相揩。去上簽刺然可用之。苾芻嚼齒木已不知作聲默爾而棄。遂便墮在護寺天神頭上彼生嫌恥。佛言不得默棄應(yīng)可作聲。若不作聲者得越法罪。苾芻唯于齒木一事作聲而棄。大小行時涕唾吐利及吐水等。所有棄擲皆不作聲。佛言凡有如是所棄之事皆須作聲。大師既制恒嚼齒木。苾芻道行卒求難得遂不敢食。佛言不應(yīng)斷食。若無齒木。應(yīng)用澡豆土屑及干牛糞。以水三遍凈潄。隨意餐食勿復(fù)生疑。

　　緣處同前。時具壽舍利子有二求寂。一是準陀。二羅怙羅。后于異時。尊者舍利子欲往人間。告二弟子曰。我欲人間隨意游適。汝等二人為住為去。準陀白言。鄔波馱耶我愿隨逐。羅怙羅曰。鄔波馱耶我住于此。舍利子言。若如是者以汝付誰。答言以我付囑尊者鄔陀夷。我依彼住。報言羅怙羅。彼是惡人恐行非法。答曰。鄔波馱耶。我事如父彼何為惡。即便付與行趣人間。才去之后鄔陀夷告羅怙羅曰。汝來作如是如是事。答言不作。鄔陀夷嗔言癡物。此尚不作余何肯為。羅怙羅言。仁豈是我親教師及軌范師耶。鄔陀夷轉(zhuǎn)更嗔盛。遂扼其項推出寺門。便于門外啼泣而住。時大世主苾芻尼與五百門人。來禮佛足見其啼泣問言。圣者羅怙羅何故啼泣。報言喬答彌。大德鄔陀夷手扼我項推令出寺。彼作是念。我今不應(yīng)棄佛之子而向余處。即共門徒圍繞而立。次有憍薩羅主勝光大王。擬入園中敬禮佛足。見羅怙羅同前問答。王作是念。我今不應(yīng)棄佛之子。及以佛母而向余處。即圍繞而立。次有給孤長者。亦入園中敬禮佛足。見羅怙羅同前問答。長者作念。我今不應(yīng)棄佛之子。及以佛母國主大王而向余處。即圍繞而住。是時門外大眾云集致有囂聲。世尊大師知而故問。具壽阿難陀曰。何故門外多人聚集有大喧聲。尊者阿難陀。具以上事敬白世尊。佛告阿難陀實有苾芻驅(qū)他苾芻令出寺耶。答言大德。實有此事。佛告阿難陀苾芻但于已房可得為主。非于寺內(nèi)不應(yīng)驅(qū)他。苾芻令出寺外。違者得越法罪。世尊。既制不驅(qū)苾芻令出寺外。時諸苾芻于弟子門人皆不敢訶責。遂慢法式不肯奉行。佛言應(yīng)須訶責。苾芻不知云何訶責。佛言。有五種訶法。一者不共語。二者不教授。三者不同受用。四者遮其善事。五者不與依止。言不共語者。謂不共言語所有問答。言不教授者。于利害事皆不教詔。言不同受用者。所有供承皆不應(yīng)受。衣食及法亦不交通。言遮善事者所有修行善品勝事皆不令作。言不與依止者。謂絕師徒相依止事不共同房。如佛所言應(yīng)訶責者。苾芻于事不為簡擇即便訶責。佛言不應(yīng)隨事即為訶責。若有五法方合訶之。云何為五。一者不信。二者懈怠。三者惡口。四者情無羞恥。五者近惡知識。時諸苾芻具此五法方始訶責。若不具五即不訶責。佛言五法之中隨有一時即須訶責。訶弟子時諸余苾芻遂相攝受。佛言若被親教師軌范師訶責之時。余人攝受作離間意。是破僧方便得窣吐羅罪。佛言不應(yīng)攝受。時諸苾芻皆不容許。因此難調(diào)更不恭敬�；蛴谐鰢�或有還俗。佛言應(yīng)令苾芻教其改悔生恭敬心。彼即令其不善巧者。至彼人邊。告言具壽汝親教師喚乞歡喜。彼更高慢。佛言應(yīng)令善巧苾芻教令改悔深起殷心。時彼本師見來收謝。便不簡別即相容舍。彼于善品不能增進。復(fù)有少年因斯歸俗。佛言具五種法應(yīng)作懺摩。一者有信心。二者發(fā)精進。三者生恭敬。四者口出美言。五者近善知識。佛言于此五中隨有多少亦可懺摩。然諸苾芻不合訶責而訶責者得越法罪。應(yīng)合訶責而不訶責亦越法罪。不合容舍而容舍者得越法罪。應(yīng)合容舍而不容舍亦越法罪。

　　若有于前黑品五法。隨一現(xiàn)行心無恭敬應(yīng)可驅(qū)出。若知彼懷有慈順者應(yīng)可恕之。若具五黑法者即可驅(qū)出。若不驅(qū)者得越法罪。佛言驅(qū)出。即露體驅(qū)出。佛言不應(yīng)露體令去。若是求寂應(yīng)與水羅君持。及上下二衣然后令去。若是近圓或擬近圓者。應(yīng)與六物驅(qū)其出寺。皆不得露體令去(六物者三衣坐具水羅君持君持有二謂是凈觸)

　　第三門第四子攝頌曰。

　　造寺安檐網(wǎng)廣陳掃地處

　　求法說二童熱時應(yīng)造舍

　　緣在室羅伐城。如佛所言樹下臥具者。清凈易得。苾芻依此而為出家并受近圓成苾芻性。若得長利別房樓閣悉皆得受。苾芻造寺不安基階及以前檐。佛言先安基階可與膝齊。上置厚版立柱于上。斗枅梁棟準次而安。上布平版版上布甎。于上復(fù)以碎甎和泥。極須鞕筑上安鹽石灰泥。一重既爾余皆類知。前安欄楯橫牽釘柱勿令墮落。時諸苾芻或于此食。有鳥雀來共相惱亂。應(yīng)安羅網(wǎng)。不知以何為網(wǎng)。佛言有五種網(wǎng)。謂麻纻芒茅及楮皮等。雖作得網(wǎng)不解安置。佛言于網(wǎng)四角安小鐵镮。方便掛舉勿令雨爛。后于此食鳥尚入者。以物遮掩食了還開。苾芻食時犬來前住希覓殘食。苾芻不與望斷命終。苾芻白佛。佛言凡啖食時為施畜生留一抄食。時蘭若苾芻所出飲食。唯與野干遮余烏鳥。烏便嗔恨作烏音聲告賊帥曰。林中苾芻多有金寶。賊解烏語至苾芻所從其索金。報言我無即便打罵。苾芻曰。咄哉丈夫何因打我。答言汝多有金何不相與。苾芻曰。我居林野何處得金愿勿枉打。賊曰汝定有金若不見與定斷汝命。苾芻曰有嗔我者妄作此言。定是我怨幸當實報。賊曰烏向我道。苾芻曰由彼懷恨。問曰何故。苾芻具說上事。賊帥言圣者若不具言。我定枉殺知已便放。苾芻白佛。佛言苾芻局心行施有此過生。由此應(yīng)知留食之時。普施群生勿拘一類可于飯上以水澆濕。餅須細擘散之于地。隨意當食不應(yīng)遮止。若遮止者得越法罪。苾芻造房天雨之時。傍入檐下水流漫損。佛言應(yīng)作懸障遮。苾芻不知云何作障。佛言用版。彼便遍遮遂令處暗。佛言不應(yīng)遍遮可留明處版求難得。佛言蘧蒢席等權(quán)用遮障。既遭雨濕蟲蟻便生。佛言夏雨時安余時應(yīng)去。