第八卷 根本說一切有部毗奈耶雜事

　　第八卷 根本說一切有部毗奈耶雜事

　　第二門第四子攝頌之余(說勝光王信佛因緣及惡生誅釋種等事)。

　　后于異時(shí)惡生太子興逆害心。遂與諸臣竊為謀構(gòu)。王有大臣五百咸共隨從。唯一大臣名曰長(zhǎng)行。王所愛重不順其計(jì)。于后惡生謂長(zhǎng)行曰。汝豈不欲我登王位耶。答言。太子何故作此非法之語。父王年老不久將崩。太子自當(dāng)合受王位。何為坐圖逆害以陷惡名。臣雖愚鈍竊為不可。惡生曰。我試汝心故作斯語。汝當(dāng)禁口莫使人聞。長(zhǎng)行曰。不敢違命。后時(shí)勝光王共長(zhǎng)行大臣。不將徒從游諸聚落。既到彼已。王乃見有好蘭若處。曠望清閑無諸雜穢�？暗�修定養(yǎng)神進(jìn)業(yè)。便告長(zhǎng)行曰。如是勝處世尊大師可住于此。云何降屈親近供養(yǎng)。未審調(diào)御今何所在。對(duì)曰。臣聞世尊。在吉祥聚落釋種住處。王曰去斯遠(yuǎn)近。對(duì)曰。去此有三拘盧舍。王曰。我今欲往親奉世尊。長(zhǎng)行曰。敬隨王意。便即回駕詣吉祥園。既至于彼下車步進(jìn)。欲申禮謁。爾時(shí)如來在彼堂中閉戶入定。有苾芻輩于外經(jīng)行。王見苾芻即前敬問。佛何所在。答曰。佛在堂中閉戶靜慮。大王若欲見世尊者。宜可就堂徐徐扣戶。佛自知時(shí)。王有五種勝妙嚴(yán)飾之具。一者寶冠。二者寶傘。三者寶劍。四者寶拂。五者寶履。時(shí)王意欲去此盛飾奉覲世尊。遂命長(zhǎng)行。付前五物顧視其面。長(zhǎng)行念曰。王付諸物令我執(zhí)持。顧視我面。意欲省緣安心見佛。我宜住此。王乃就堂徐徐扣戶。佛即為開。便就大師鳴足頂禮。作如是言。不睹如來淹積時(shí)序。今幸于此親奉尊顏不勝欣喜。佛言。大王。何故于我。頓能降伏屈己殷勤。王言。我于世尊法起深信心。由敬信故令我如是發(fā)殷重心。然佛世尊應(yīng)正等覺善說法律。令聲聞眾皆悉奉行。無違逆者。佛言。大王。于何法處起信敬心。王白佛言。世尊。我昔曾見。諸余沙門婆羅門等。有少智慧自恃貢高。為難于他造作書論。人皆謂是能善分析。所有見解眾并隨順別豎宗量構(gòu)立問端。作是事已便自思惟。我今可往沙門喬答摩處共為談?wù)�。若不能答我便辱彼。若有解釋言如是者。我�?fù)難云。此釋非理是不相應(yīng)。作是邪念來至佛所。才見大師威神之力。猶尚不敢正視如來。況能敵對(duì)申其談?wù)摗Ｊ枪饰医裼谑雷鹚�起深信心。由敬信故令我如是發(fā)殷重心。又佛世尊。應(yīng)正等覺善說法律。令聲聞眾皆悉奉行。

　　復(fù)次世尊我昔曾見。諸余沙門婆羅門有少智慧自恃貢高。廣如上說。自造論端欲來難佛。瞻仰世尊不敢發(fā)問。嘆言。大師法王人天第一。所有知見通達(dá)無余。拔彼邪根令遵正道。是故我今于世尊所起深信心。由敬信故令我如是發(fā)殷重心。又佛世尊應(yīng)正等覺善說法律。令聲聞眾皆悉奉行。復(fù)次世尊我昔曾見。諸余沙門婆羅門有少智慧自恃貢高。廣如上說。多造論端欲來難佛。既至佛所瞻仰世尊。作不圓滿問。佛即為彼圓滿而答。彼等聞已咸生慶悅。發(fā)大信心歸依三寶。受持學(xué)處。是故我今于世尊處起深信心。由敬信故令我如是發(fā)殷重心。又佛世尊應(yīng)正等覺善說法律。令聲聞眾皆悉奉行。復(fù)次世尊我昔曾見。諸余沙門婆羅門。少有智慧自恃貢高。廣如上說。欲來難佛。既至佛所瞻仰世尊。作圓滿問。佛即隨機(jī)作極圓滿答。聞佛妙義深生慶喜。委棄異道遵崇正法。即請(qǐng)出家便受具戒。勤修梵行。未久之間塵累俱盡獲阿羅漢。受解脫樂而作是念。幾虛喪我為自欺誑。昔非沙門謂是沙門。非婆羅門謂婆羅門。非阿羅漢謂阿羅漢。我于今者是真沙門婆羅門。真阿羅漢。世尊我由此故起深信心。廣如上說。

　　復(fù)次世尊我昔曾見。諸余沙門婆羅門。面色黃瘦形貌羸弱。諸根缺減睹者生厭。我見是事便即思惟。豈非彼人不樂梵行�；驈�(fù)長(zhǎng)病致斯羸弱�；蛴谄撂幾�罪惡業(yè)。而心覆藏為此形容。人不樂睹。我便往問。仁等何緣頓無顏色。形容憔悴人不樂觀。彼答我言。大王我由欲縛致此形儀。我聞?wù)f已作如是念。不斷欲人有如是過。多行欲者愛樂欲故。應(yīng)得增長(zhǎng)色力端嚴(yán)。然無此事。何以故我是國(guó)王五欲備具自在無礙。應(yīng)得色相殊勝超絕。既不如是。故知不由親近諸欲色力增長(zhǎng)。然愚癡人悉皆愛樂。我見世尊聲聞弟子。愛樂梵行諸根明凈。面貌光澤適悅而住。常懷兢懼如鹿依林。乃至盡形純一無雜。圓滿清白梵行具足。我由此故起深信心。廣如上說。

　　復(fù)次世尊我念曾于正殿中坐理國(guó)事時(shí)。見有多人。皆為五欲來至我所�；蛴诟改改信�兄弟姊妹知識(shí)朋友。共相言訟爭(zhēng)論好惡。何況余人。又我曾見。有二苾芻共諸苾芻。有所爭(zhēng)競(jìng)遂便舍戒。然二苾芻于佛法僧寶。不能說其少許過失。但知自責(zé)。是極惡人是無福德。不能修習(xí)清凈梵行。依世尊教盡壽而住。心無虧犯。我由此故起深信心。廣如上說。

　　復(fù)次世尊我昔曾見一類沙門婆羅門。要心自靜受持梵行八九月已被欲所牽。便舍律儀作染污事。纏綿五欲以自歡娛。我見世尊。諸聲聞眾。修習(xí)梵行清凈圓滿。乃至盡形依世尊教心無虧犯。我由此故起深信心。廣如上說。

　　復(fù)次世尊我是國(guó)主號(hào)為勝光。于此國(guó)中統(tǒng)領(lǐng)自在。人不應(yīng)死我能斷命。有合死者我能釋除。率土之內(nèi)莫不遵仰。然大臣宰相。皆是豪族。大婆羅門。剎帝利長(zhǎng)者�；�?yàn)槠秸聡?guó)政黜陟群臣。啟奏之時(shí)猶懷奢慢。禮容不足有紊朝儀。我見世尊。在于無量百千大眾之中。圍繞說法。諸天人眾各各攝心瞻仰尊顏咸共諦聽。無有散亂座下寂然。乃至不聞謦欬啑噴之聲。況復(fù)更有諸余諠雜。于時(shí)在會(huì)。忽有一人。謦欬發(fā)聲。比坐之人告言。仁者。愿少默住勿為諠擾。汝豈不聞。世尊說法美妙當(dāng)機(jī)。猶如上蜜。說斯語已彼即默然。于時(shí)我聞斯語即作是念。世尊真實(shí)有大威力。難可思議。不以刀杖嚴(yán)刑。而能調(diào)伏眾類。一切遵奉。我由此故起深信心。廣如上說。

　　復(fù)次世尊我有二臣。一名仙授。一名故舊。彼人所有封邑賞賜富貴名稱。皆由于我。從生以來常受安樂。彼等于我雖復(fù)念恩。然猶不及于世尊處敬心濃厚。我又一時(shí)嚴(yán)飾軍馬出行討擊。意欲試彼二臣。于我及佛其心誰重。共至密處而問彼言。卿等眠時(shí)于我及佛首足何向。時(shí)彼二臣嘆佛功德。并說正法僧寶福田。緣此事故以頭向佛。以足向王。我聞此已敬重世尊。有大威力不可思議。彼等皆由我之寵祿。得大名稱富貴安樂。然彼于我。所起恭敬不如敬佛。我由此故起深信心。廣如上說。

　　復(fù)次世尊我是憍薩羅王。佛亦住憍薩羅。我生剎帝利種。佛亦剎帝利種。我已年事高邁。壽過八十。世尊亦爾壽過八十。我是灌頂剎帝利王。世尊亦是無上法王。我力比佛非喻能測(cè)。由斯義故起深信心。廣說乃至皆悉奉行。是時(shí)勝光王于世尊前。廣說如是諸見聞事奇妙法已。頂禮雙足奉辭而去。王去未久。佛告諸苾芻。汝等應(yīng)當(dāng)記憶王之所說。奇妙法聚受持讀誦。何以故文義具足故。正法相應(yīng)故。成就梵行故。能得遍智等覺圓明涅槃果故。是故汝等應(yīng)勤修學(xué)。爾時(shí)世尊說此語已。諸苾芻等咸皆歡喜信受奉行攝前頌曰。

　　論人有四種念欲身形瘦

　　二臣恭敬殊尊王不如佛

　　爾時(shí)長(zhǎng)行大臣。知王見佛便作是念。王有大臣五百皆歸惡生。唯我一人而不隨許。彼等如何能成大事。我今還國(guó)當(dāng)策惡生紹繼王位。其勝鬘行雨二夫人等。驅(qū)令出宮。作是念已。棄所執(zhí)守升車而去。至室羅伐城啟惡生言。太子今欲登位不。惡生曰。是我所欲。于時(shí)長(zhǎng)行便與諸臣共策為主。敕二夫人向老王處。于是勝鬘行雨問長(zhǎng)行曰王今何在。答曰。王在釋迦妙光園內(nèi)。時(shí)二夫人徒步而去。尋覓老王。爾時(shí)勝光大王。既至門外不見長(zhǎng)行。問諸苾芻曰。大德。見我大臣今往何處。苾芻答曰。王入不久。長(zhǎng)行尋即乘車而去。王既聞已徒步漸行。佛亦此時(shí)向王舍城。王于中路逢行雨等。王便問曰。汝等何故徒步遠(yuǎn)來。答言。大王長(zhǎng)行大臣策立惡生驅(qū)出我等。步涉而來尋覓大王。王聞此語告勝鬘曰。汝已先受夫王寵祿。今且歸還受兒王俸料。我將行雨從此卻回。于是勝鬘遂還室羅伐城。掩淚行啼隨路而返。王與行雨趣王舍城漸漸而進(jìn)。遂到城所見一園林。便即停住語行雨言。我且留此汝向城中。報(bào)未生怨王云。憍薩羅國(guó)勝光大王。今在外園思欲相見。行雨即去見未生怨。具如上說。其未生怨王聞此語已。便大驚愕即語行雨曰。憍薩羅國(guó)勝光王者。有大威力四兵強(qiáng)盛。云何忽至我等不知。行雨答曰。王今何有兵眾之盛。太子謀逆奪父稱王。唯我從王而來至此。未生怨曰若有此事。我當(dāng)策彼為此國(guó)王。我自退身而為太子。即召群臣而敕之曰。勝光王者是大國(guó)主。剎帝利種灌頂之王。今忽至此應(yīng)須敬待。卿等即可凈治城路。嚴(yán)整四兵領(lǐng)百千眾。我欲親往迎王來入。時(shí)諸臣等既奉王敕。擊鼓吹貝宣告眾人嚴(yán)事城郭。掃治衢路倍加清凈。猶如天帝歡喜之園。其勝光王久不得食。怪使來遲即出園林欲求飲食。慞惶顧眄至蘿菔園。于時(shí)園子謂是凡人。遂與蘿菔五顆。王既饑虛根葉俱食。食已患渴。即往水邊過量而飲。因成霍亂身體羸弱。思憶勝鬘涉路前行轍中倒地�？阢暷┩烈蚣疵�終。是時(shí)未生怨王嚴(yán)從四兵詣園不見。便令馬使四面傍求。時(shí)有一騎至蘿菔園。問園子曰。汝見如是人不。答曰。我見一人暫來至此。求索蘿菔便向水邊。彼即往尋正見王尸路隅僵仆。使者即以上事告未生怨王。既聞已唱言禍哉。我于今者重受惡聲。我從先來。已有害父奪位之名。今者又云殺父知識(shí)。即與無量營(yíng)從往赴尸所。敕群臣曰此勝光王者。是剎帝利灌頂大王。今遭困苦于此命過。宜依盛禮焚葬其身。時(shí)彼諸臣如王所敕。備飾靈輿送至寒林焚燒事畢。王詣佛所頂禮雙足。退坐一面而白佛言。大德世尊。不審勝光大王先作何業(yè)。因食蘿菔困苦命終。爾時(shí)世尊告言大王。彼勝光王自作其業(yè)。今受此報(bào)。廣如上說。大王乃往過去。于聚落中有婆羅門。娶妻未久便誕一息。年漸長(zhǎng)大乞食自資。得蘿菔五顆送與其母。即白母曰。今暫洗浴留待我還以供所食。大王若時(shí)無佛有獨(dú)覺者出現(xiàn)世間。憐愍孤弱樂靜安居。為世福田。于時(shí)有一獨(dú)覺游行人間。于晨朝時(shí)著衣持缽。入村乞食。遂到彼家。婆羅門妻見此獨(dú)覺身相端嚴(yán)六根調(diào)靜。即持蘿菔奉施于彼。爾時(shí)獨(dú)覺受其所施。踴身虛空為作神變。凡夫之人見神通時(shí)心便調(diào)伏。即遙禮拜情甚歡喜。時(shí)婆羅門子浴已還家。便白其母。索向蘿菔。母曰適有辟支來乞我已將施。子聞此語為饑所逼。遂發(fā)嗔心起于惡念。愿彼因食蘿菔霍亂而終。大王汝今當(dāng)知。彼小兒者豈異人乎。即勝光王是。由彼往昔于獨(dú)覺處。發(fā)此惡心。因斯業(yè)力。于無量百千歲。墮在地獄受諸苦惱。復(fù)余業(yè)報(bào)因緣力故。已經(jīng)六返。遭霍亂病而取命終。至今七生余殘業(yè)力。食此蘿菔霍亂而死。大王當(dāng)知?jiǎng)俟鈽I(yè)報(bào)。從此永畢更不復(fù)受。大王當(dāng)知。白業(yè)白報(bào)。黑業(yè)黑報(bào)。雜業(yè)雜報(bào)。是故應(yīng)舍黑雜二業(yè)。當(dāng)修白業(yè)。勿為惡口。時(shí)未生怨王聞佛所說。喜遍身心。頂禮佛足信受而去。

　　是時(shí)惡生太子既得紹位。后于異時(shí)。與諸大臣大殿朝會(huì)�？嗄赴籽源笸躅H念。于往日時(shí)。在大眾前作師子吼。我若登位。先當(dāng)誅伐諸釋種子報(bào)我初怨。王問苦母曰。凡我出言皆應(yīng)作不。苦母對(duì)曰。王今創(chuàng)臨寶位。宜念昔言討罰釋種。時(shí)至不為便成妄語。請(qǐng)下明敕卜日出軍。象馬車步四兵俱發(fā)。奮耀戈甲椎鐘鳴鼓。出室羅伐城往劫比羅國(guó)。誅滅釋種。時(shí)惡生王納苦母諫。即便下敕命將持兵。往伐彼國(guó)。世尊大師無不知見。知諸釋子必定喪亡。于兩國(guó)界大路之側(cè)。在小樹下無多枝葉端身而坐。時(shí)惡生王遙見世尊。即詣其所白言。大德有多園林蔭映滋茂。何故舍彼而住于斯。此樹少葉小蔭云何可住。佛言。大王親族陰涼樹何足顧。爾時(shí)惡生聞世尊言。便作是念。劫比羅國(guó)諸釋枝條是佛親眷。如來愍念不可違情。作此思惟退還本國(guó)�？嗄冈偃�諫請(qǐng)誅滅。其后惡生與諸臣佐。于朝會(huì)時(shí)告群臣曰。劫比羅國(guó)諸釋種子。恒云我是婢兒。罵辱既深此不可忘。然彼是如來種族。世尊憐念。每自抑忍不敢行誅。云何能得報(bào)此怨罵�？嗄笇�(duì)曰。我聞沙門喬答摩自云離欲。離欲之者。無眷念心。若有眷念即非離欲。道俗各異王宜自決。又言。今日正是誅釋種時(shí)。于是惡生欲整四兵出行討罰。未去之頃佛作是念。城中釋種未見諦者。若與惡生共相戰(zhàn)斗。便非見諦之器。即往劫比羅國(guó)。到已住在多根樹園。時(shí)諸釋種聞世尊來至于此。大眾集會(huì)詣如來處。頂禮雙足退坐一面。爾時(shí)世尊。知諸釋種根性本緣。為說妙法。時(shí)彼眾中。有無量百千諸有情輩。得大利益�；虻妙A(yù)流果一來果不還果阿羅漢果�；蛴凶鳘�(dú)覺因�；蜃�成佛因緣。復(fù)有無量眾生。歸依三寶受諸學(xué)處奉行佛教。是時(shí)劫比羅釋種獲此法利。頂禮世尊奉辭而去。是時(shí)惡生親領(lǐng)四兵。于劫比羅城不遠(yuǎn)而住。具壽大目連詣世尊所。頂禮佛足退坐一面。白佛言。世尊。我聞癡人惡生。嚴(yán)集四兵來誅釋種。我有神力能擲兵眾遠(yuǎn)置他方。唯愿世尊賜垂哀許。復(fù)以神力變城為鐵。以大鐵網(wǎng)遍覆其上。令彼惡生尚不能見劫比羅城。況加誅害。佛言。我亦知汝有神通力所作皆辦。然由釋種前生業(yè)累。今應(yīng)受報(bào)業(yè)若成熟。如瀑水流不可禁制。要須自受廣如上說。爾時(shí)世尊說此頌曰。

　　假令經(jīng)百劫所作業(yè)不亡

　　因緣會(huì)遇時(shí)果報(bào)還自受

　　佛告大目連。故知世間皆由業(yè)力而受其報(bào)。由業(yè)力生由業(yè)力住。一切眾生皆隨業(yè)力善惡須受。于時(shí)目連不果所愿禮佛而去。

　　是時(shí)劫比羅諸釋種子。聞惡生王將大兵眾欲來誅滅。即敕四兵。嚴(yán)整器仗出城拒敵。彼未防備沖惡生軍。是諸釋種并證見諦。不行殺害唯用鞭杖。左揮右拂而打撲之。或復(fù)以箭射彼弓弦。象馬腹帶射皆令斷�；蛏漕^牟甲綴使落于地。或射耳邊及鞍轡絳帶。但令遺落不傷身首不損其命。于時(shí)惡生兵眾尋自敗散。諸釋種子。戰(zhàn)便得勝。師眾俱入閉門上城。而作制令。我等不應(yīng)傷害惡生及其兵眾。若有犯者則非釋種。

　　爾時(shí)惡生見此釋種。咸有仁慈具大勇力。告苦母曰。我等今者。宜可收軍且還本國(guó)�？嗄笇�(duì)曰。大王勿憂。劫比羅釋種并是見諦。乃至不傷蚊蟻之類。況害于人。王若不信今則可驗(yàn)。向者大陣無一損傷。彼復(fù)作制。不應(yīng)傷害惡生之身及諸兵眾。若有犯者則非釋種。惡生聞已默然而住。有一釋種名曰閃婆。住于外邑?fù)鞉涋r(nóng)作。聞彼惡生親領(lǐng)四兵。至劫比羅欲誅釋種。不聞諸釋所作制令。又未見諦。乃嚴(yán)兵眾來襲惡生。倉卒橫擊即便大敗。惡生之軍殺傷幾盡。是時(shí)惡生告苦母曰。汝向者言。釋種見諦不傷蚊蟻。況害于人。今閃婆一人。將兵來戰(zhàn)殺害彌多。況劫比羅諸余釋種。委兵來集敵對(duì)難當(dāng)。若得且歸猶勝全沒�？嗄笇�(duì)曰。大王彼閃婆者從外而來。元未得入劫比羅城。不知唱制致此卒暴起戰(zhàn)斗心。內(nèi)外不通愿王勿慮。于時(shí)閃婆釋子心欲入城。至于門首喚言為開。時(shí)守門者問言是誰。答曰。我是閃婆汝宜可住報(bào)諸釋種。城中即便令使報(bào)曰。汝從今后非釋迦種當(dāng)隨意去。何以故。緣汝毀犯城中制令。所以不得入此城門。閃婆即問眾有何制。說我毀犯。答曰。我等作制。不擬傷害惡生兵眾。若有犯者即非釋種。報(bào)曰。我實(shí)不聞愿見容納。如是苦請(qǐng)眾皆不許。乃告眾曰。既不容入請(qǐng)還家口。眾出與之得眷屬已。詣世尊處頂禮雙足。退坐一面而白佛言。劫比羅城諸釋種子擯我令出。愿佛慈悲賜我記念。常為供養(yǎng)敬奉如來。佛以慈悲。持自發(fā)爪授與閃婆爾時(shí)閃婆以殷重心受如來發(fā)爪。往婆具荼國(guó)。彼諸人聞豪健釋子名曰閃婆。今來至此欲為我主。我等共議可隨彼不。國(guó)人皆來于一山下籌量此事。時(shí)閃婆釋子。屏諸從者置在一處。自身詐作送書使人。腋挾利刀詣眾集處作如是語。諸君當(dāng)知閃婆釋子。有大勢(shì)力勇健難當(dāng)。令我赍書遺及仁等。問言何為。答曰。彼欲為王統(tǒng)領(lǐng)仁等。應(yīng)當(dāng)就坐共讀其書。諸人答曰。此無坐物何以安居。彼即拔刀斬諸磐石。片片為座與眾令坐。眾人見已咸嘆甚奇。問言。丈夫如汝之類彼有幾人。答曰。我是持書使者何足在言。更有余人倍勝于我。眾聞此語皆大驚怖。共相謂曰使者尚爾何況閃婆。我等不如立彼為主。共披封已裁書卻報(bào)。仍語使言善來大王。我等欽風(fēng)早希臨降。閃婆既別往舊停處。嚴(yán)飾徒侶整肅侍衛(wèi)入婆具荼國(guó)。老少歡喜辦設(shè)所須咸共盡心。選擇吉日策立為主。諸國(guó)遠(yuǎn)聞婆具荼國(guó)中有釋迦種。名曰閃婆。共立為主。號(hào)為閃婆國(guó)。閃婆立后。遂乃敬造大窣堵波。安置如來發(fā)爪以申供養(yǎng)。即號(hào)其塔為閃婆窣堵波。其妃先不信佛。下令國(guó)中遣立神廟。依俗祭祀迄至于今。