第五十三卷 四分律藏

　　第五十三卷 四分律藏

　　第四分雜揵度之三

　　爾時慈地比丘來至毗舍離國。彼與諸離奢親友知識。諸大離奢。聞慈地比丘來至毗舍離。即往問訊。慈地比丘而不應(yīng)答。彼言長老。我何所犯。故相問訊而不見答。彼即答言。我何用共汝等語為。沓婆摩羅子輕慢惱我而汝等不見佐助。彼即言。我當(dāng)作何方便令沓婆摩羅子不惱汝。答言。若汝往伺佛及眾僧大集時。往彼作如是言。大德。有如是事者不善不隨順非威儀不得時。我等謂此處清凈安樂無有恐怖。而反生憂惱。猶水生火。何以故。沓婆摩羅子侵犯我婦。眾僧當(dāng)和合與作滅擯。如是則不來惱我。即答言。此有何難。彼大離奢。往佛大眾所。說如上言。時沓婆摩羅子。去佛不遠坐。時佛知而故問沓婆摩羅子。汝聞彼離奢語不。答言聞。唯佛知之。佛語沓婆摩羅子。汝不應(yīng)作如是答。實當(dāng)言實虛當(dāng)言虛。時沓婆摩羅子聞佛語已。從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。我從生已來。未曾夢中犯淫。而況覺也。佛言。善哉善哉。沓婆摩羅子。此是好答。爾時世尊告諸比丘言。汝等問彼大離奢。莫以無根不凈法謗此沓婆摩羅子清凈比丘。以無根不凈法謗清凈比丘得大重罪。時諸比丘聞世尊教。即與大離奢共相詰問。汝可說實。此事云何。莫以無根不凈法謗沓婆摩羅子。以無根不凈法謗清凈比丘得大重罪。時諸大離奢。得諸比丘詰問已。便作是言。沓婆摩羅子清凈無有不凈行。此是慈地比丘教我耳。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。譏嫌彼大離奢言。沓婆摩羅子實無不凈行。云何以無根不凈謗耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧。以無數(shù)方便呵責(zé)大離奢言。汝所為非。不隨順行非清凈行。云何以無根不凈法謗沓婆摩羅子耶。以無數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。自今已去。與大離奢作覆缽不與往反言語。作白二羯磨。白衣家有五法。應(yīng)與作覆缽。不孝順父不孝順母不敬沙門不敬婆羅門不供事比丘。有如是五法。應(yīng)與作覆缽。有五法不應(yīng)與作覆缽。何等五。孝順父孝順母恭敬沙門恭敬婆羅門敬事比丘。有如是五法。不應(yīng)與作覆缽。復(fù)有十法眾僧應(yīng)與作覆缽。罵謗比丘。為比丘作損減作無利益。方便令無住處。斗亂比丘。于比丘前說佛法僧惡。以無根不凈法謗比丘。若犯比丘尼。有如是十法者。僧應(yīng)與作覆缽。如是九八七六五四三二一法。罵謗比丘。僧應(yīng)作覆缽。有如是一法。僧應(yīng)與作覆缽。應(yīng)如是作。眾中應(yīng)差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。此大離奢。沓婆摩羅子清凈。而以無根波羅夷法謗。若僧時到僧忍聽。僧今為此大離奢作覆缽不相來往。白如是。大德僧聽。此大離奢。沓婆摩羅子清凈。而以無根波羅夷法謗。今僧為作覆缽不相往來。誰諸長老忍。僧為大離奢作覆缽不相往來者默然。誰不忍者說。僧已忍。為大離奢作覆缽不相往來竟。僧忍。默然故。是事如是持。聽僧差使往大離奢所語如是言。僧為汝作覆缽不相往來作白二羯磨。有八法者應(yīng)差使往。能聽能說自解能令他解。能受能憶持無謬失別好惡義。有如是八法者。應(yīng)差為僧使。而說偈言。

　　若在大眾中心無有怯弱

　　所說亦不增受教無損減

　　言無有錯亂問時不移動

　　有如是比丘堪任為僧使

　　阿難有如是八法。聽差為僧使語彼大離奢。今僧為汝作覆缽不相往來白二羯磨。眾中差堪能羯磨者。如上作如是白大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今差阿難為僧使。往大離奢所語言。今僧為汝作覆缽不相往來。白如是。大德僧聽。僧今差阿難為僧使。往大離奢所作如是言。僧今為汝作覆缽不相往來。誰諸長老忍。僧差阿難為僧使者默然。誰不忍者說。僧已忍。差阿難為僧使。往彼大離奢所語言。僧為汝作覆缽不相往來竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時阿難著衣持缽。往彼大離奢家。時大離奢在外門屋下梳頭。遙見阿難遠來。疾疾收發(fā)前迎阿難白言。大德善哉。愿前入舍。阿難報言。我不應(yīng)入汝家受床坐飲食供養(yǎng)。離奢言。大德阿難。何以故。答言。僧已為汝作覆缽不相往來故。離奢言。以何事故。阿難即為具說因緣。彼即言。大德阿難。如是便為殺我耶。尋即悶絕倒地久乃醒悟。還起以手捫眼。白阿難言。我當(dāng)作何方便解我覆缽還相往來耶。阿難言。汝應(yīng)往懺悔眾僧。時大離奢。隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解覆缽還相往來。時諸比丘白佛。佛言。若大離奢。隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解覆缽還相往來者。應(yīng)為解作白二羯磨。眾中差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。今僧為大離奢解覆缽不相往來。彼隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解覆缽不相往來羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今為大離奢作解覆缽還相往來。白如是。大德僧聽。僧為大離奢作覆缽不相往來。彼隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解覆缽不相往來羯磨。今僧為大離奢解覆缽還相往來。誰諸長老忍。僧為彼大離奢解覆缽還相往來者默然。誰不忍者說。僧已忍。為彼大離奢解覆缽還相往來竟。僧忍默然故。是事如是持。時迦留陀夷在阿蘭若處住。彼于道路燒草�；饎萋�莚。遂乃燒王波斯匿鹿苑。時居士皆譏嫌言。沙門釋子無有慚愧斷眾生命。彼自言我知正法。燒王鹿苑。如是何有正法耶。諸比丘往白佛。佛言不應(yīng)爾。時諸比丘道路行有草妨閡。佛言。聽以竹壓草。若石若木鎮(zhèn)上。時只桓外有野火燒蔓莚來至。諸比丘不知云何即白佛。佛言。聽逆除中間草。若作坑塹斷。若以土滅。若逆燒時。有比丘羸老。不能無絡(luò)囊盛缽無杖而行。彼作是念。我當(dāng)云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧與彼老比丘杖絡(luò)囊白二羯磨。應(yīng)如是與。眾中應(yīng)差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘羸老不能無絡(luò)囊盛缽無杖而行。彼從僧乞杖絡(luò)囊。若僧時到僧忍聽。與某甲比丘杖絡(luò)囊。白如是。大德僧聽。此某甲比丘羸老。不能無杖絡(luò)囊而行。今從僧乞杖絡(luò)囊。僧今與此比丘杖絡(luò)囊。誰諸長老忍。僧與某甲比丘杖絡(luò)囊者默然。誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘杖絡(luò)囊竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時舍利弗。見眾僧作非法羯磨。無同意者。欲默然任之。佛言聽默然。有五法不應(yīng)默然。若如法羯磨而心不同。默然任之。若得同意伴。亦默然任之。若見小罪而默然。為作別住而默然在戒場上而默然。如是五法默然者非法。有五法應(yīng)默然。見他非法而默然。不得伴默然犯重而默然。同住默然。在同住地默然。如是五法應(yīng)默然。有五事應(yīng)和合。何等五。若如法應(yīng)和合。若默然任之。若與欲。若從可信人聞。若先在中默然而坐。如是五事應(yīng)和合。爾時世尊。在只桓中與無數(shù)眾說法。時世尊啑。諸比丘咒愿言長壽。諸比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷亦言長壽。大眾遂便鬧亂。佛言不應(yīng)爾。時有居士啑諸比丘畏慎不敢言長壽。居士皆譏嫌言。我等啑。諸比丘不咒愿長壽。諸比丘白佛。佛言。聽咒愿長壽。時諸居士禮比丘。比丘畏慎不敢言長壽。世尊不聽我咒愿。諸居士皆嫌言。我等禮比丘。比丘不咒愿我等長壽。諸比丘白佛。佛言聽咒愿長壽。爾時六群比丘有小事。便作咒咀言。我若作如是。當(dāng)墮地獄餓鬼畜生。不生佛法中。若余人作如是事。亦當(dāng)墮地獄餓鬼畜生。不生佛法中。諸比丘白佛。佛言不應(yīng)爾。聽作如是語。若我作如是事。南無佛。若汝作如是事亦言。南無佛。爾時六群比丘畜腰帶頭安茸。佛言不應(yīng)爾。彼畜革帶。佛言不應(yīng)爾。六群比丘畜阇提那帶。佛言不應(yīng)爾。彼畜散綖帶。佛言不應(yīng)爾。汝等癡人。避我所遮更作余事。自今已去。如是一切帶不應(yīng)畜。時六群比丘畜長廣帶。佛言不應(yīng)爾。聽作腰帶廣三指繞腰三周。彼六群比丘大染真色作帶。佛言不應(yīng)爾。彼作錦帶。佛言不應(yīng)爾。彼作白帶。佛言不應(yīng)爾。聽作袈裟色帶。爾時有信樂陶師。作種種器與諸比丘。比丘不敢受。白佛。佛言聽受。有二種器不應(yīng)畜。瓦坐床瓦斛瓦斗升合。爾時跋難陀釋子。往陶師家。在瓦器上累髀坐。器破。仰倒地形露。諸比丘白佛。佛言。不應(yīng)瓦器上坐。亦不應(yīng)白衣家累髀坐。時六群比丘。誦外道安置舍宅吉兇符書咒。枝節(jié)咒。剎利咒。尸婆羅咒。知人生死吉兇咒。解諸音聲咒。諸比丘白佛。佛言不應(yīng)爾。彼教他。佛言不應(yīng)爾。彼以此活命。佛言不應(yīng)爾。時諸比丘口臭。佛言應(yīng)嚼楊枝。不嚼楊枝。有五事過。口氣臭。不別味。增益熱癊。不引食。眼不明。不嚼楊枝。有如是五過。嚼楊枝有五事利益。一口氣不臭。二別味。三熱癊消。四引食。五眼明。嚼楊枝有如是五事利益。世尊既聽嚼楊枝。彼嚼長楊枝。佛言不應(yīng)爾。聽極長者一搩手。彼嚼楊枝奇者。佛言不應(yīng)爾。彼嚼雜葉者。佛言不應(yīng)爾。彼純嚼皮。佛言不應(yīng)爾。時有比丘嚼短楊枝。見佛恭敬故便咽即以為患。諸比丘白佛。佛言不應(yīng)爾。極短者長四指。彼于多人行處嚼楊枝。若在溫室若在食堂若在經(jīng)行堂。諸比丘見惡之。往白佛。佛言不應(yīng)爾。有三事應(yīng)在屏處。大小便嚼楊枝。如是三事應(yīng)在屏處。時諸比丘舌上多垢。佛言聽作刮舌刀。彼用寶作。佛言不應(yīng)爾。聽用骨牙角銅鐵白镴鉛錫舍羅草竹葦木。彼不洗便舉。余比丘見惡之。佛言不應(yīng)爾應(yīng)洗。彼洗已不曬燥。便舉生壞。佛言不應(yīng)爾。時諸比丘患食物入齒間。佛言聽作摘齒物。彼用寶作。佛言不應(yīng)用寶作。聽用骨牙角乃至竹木作。彼用已不洗便舉。諸比丘見皆惡之。佛言不應(yīng)爾。應(yīng)洗。彼洗已不曬燥。便舉生壞。佛言不應(yīng)爾。應(yīng)令燥舉之。時諸比丘患耳中有垢。佛言聽作挑耳篦。彼用寶作。佛言不應(yīng)爾。聽用骨牙角乃至竹木作。彼用已不洗便舉。諸比丘見惡之。佛言不應(yīng)爾。應(yīng)洗已舉之。彼不燥便舉生壞。佛言不應(yīng)爾。應(yīng)令燥已舉之。爾時世尊在舍衛(wèi)國。時諸比丘多畜鸚鵡鳥鴝鵒鳥。初夜后夜鳴喚。亂諸比丘坐禪。諸比丘白佛。佛言不應(yīng)畜如是鳥。

　　爾時世尊在拘睒彌。時跋難陀釋子畜狗子。見諸比丘吠。比丘白佛。佛言不應(yīng)畜。

　　爾時世尊在婆只提國。時毗舍離婆阇子比丘畜羆子。裂破比丘衣缽坐具針筒。乃復(fù)傷比丘身體。諸比丘白佛。佛言不應(yīng)畜。

　　爾時世尊在毗舍離國。時諸離奢。乘象馬車乘輦輿捉持刀劍。來欲見世尊。彼留刀杖在寺外。入內(nèi)問訊。時六群比丘出外。輒乘彼象馬車乘輦輿捉持刀劍共戲。時諸居士見皆共譏嫌言。沙門釋子不知厭足無有慚愧。乃乘彼象馬車乘捉持刀劍共戲。猶如國王大臣。諸比丘白佛。佛言。比丘不應(yīng)乘象馬車乘輦輿而共戲笑。比丘亦不應(yīng)捉持刀劍。時諸上座老病比丘。不能從此住處至彼處。畏慎不敢騎乘。佛言。聽乘步挽車若男子乘一切畜生乘亦男。彼有命難凈行難。畏慎不敢騎乘避走。佛言。若有如是難。聽乘象馬避。時諸白衣持刀劍來寄諸比丘藏。比丘畏慎不敢受。世尊有如是教。不聽持刀劍。白佛。佛言。聽為檀越牢堅故藏舉。

　　爾時世尊在拘睒彌國。王憂陀延。是賓頭盧親厚知識。王朝晡常往問訊。時有不信樂婆羅門大臣從王。白王言。云何大王。朝晡問訊此下賤業(yè)人。而見王不起。王即報言。明日清旦當(dāng)往。若故不起當(dāng)奪其命。王明日清旦便往賓頭盧所。遙見王來便作是念。此王今懷惡心來。若我不起當(dāng)奪我命。我今若起彼失王位。若我不起。當(dāng)奪我命而墮地獄。令此王墮地獄耶。失王位耶。尋復(fù)念言。寧令失位。不可令墮地獄。即便起遠迎。先意問訊言。善來大王。王問言。汝今何故起迎我耶。答言為汝故起。王言。昨日何故不起。答言。亦為汝故。王問言。云何為我耶。答言。汝昨日善心來。今日懷惡心來。若我不起當(dāng)奪我命。若奪我命必墮地獄。我念言。此王持惡心來。若我不起當(dāng)奪我命。若我起者必失王位。若奪我命必墮地獄。寧當(dāng)令失王位。不令墮地獄。是故起耳。王問言。我當(dāng)失位耶。答言失。王復(fù)問言。幾日當(dāng)失。答言。卻后七日。時王即還拘睒彌。修治城塹。收檢谷食柴薪。聚集軍眾守城警備。數(shù)日過言。今日是初日。如是乃至七日。作如是言。沙門語虛。便與諸婇女在恒水中乘船游戲。時慰禪王國內(nèi)七年不雨。彼聞摩竭國王瓶沙有出水珠若出此珠天即降雨。彼便興四部兵往王舍城圍城而住。彼城牢固。非余方便可得。唯水谷飲食盡。乃可得耳。時城內(nèi)有多方便智慧大臣。教以竹葦著池中令眾蓮花在孔中生出竹上。時彼大臣。至瓶沙王所白言。王今知不。王舍城牢固。非余方便可得。唯水谷盡乃可得耳。今應(yīng)遣人語波羅殊提王如是言。今可且停。不須象馬車乘刀劍共斗。汝今可用眾華優(yōu)缽羅缽頭摩拘頭摩分陀利華共斗。我亦當(dāng)以如是華共斗。汝復(fù)可作飯摶相打共斗。我亦作飯摶共斗。王言可爾。時即遣使。往波羅殊提王所。具說上言。彼作是念。王舍城牢固。唯有水谷飲食盡乃可得。而城內(nèi)水谷飲食豐多。彼即報使言。我不為城故來。我國內(nèi)七年不雨。聞汝國中有水珠若出此珠時天即降雨。以是故來。使答言。大王。初時何不言須珠。若言須珠。我即當(dāng)與。王今可去。尋當(dāng)送珠。王即還軍向拘睒彌國。彼聞王憂陀延與婇女游戲聲。即問傍人言。戲聲是何人。傍臣答言。大王知不。王憂陀延與諸婇女乘船游戲于恒水中。是彼戲聲王即敕傍人勿作聲。放象于恒水邊。彼即放第一白象藏守象人。時王憂陀延大臣出見白象。白王言。有野象。王即敕人言。勿作聲牽船近岸。彼即近岸。王憂陀延。善知調(diào)象法術(shù)。即誦術(shù)彈琴往前取象。時守象人即便捉王。王甚恐怖。彼問王言怖耶。王言我怖。彼言王勿怖。波羅殊提王喚王。王更恐怖念言。波羅殊提。將無殺我并及侍從耶。即便系之。衛(wèi)送往波羅殊提王所。問言汝怖耶。答言怖。王言勿怖。汝可教我兒瞿波羅調(diào)象術(shù)并教我女彈琴。彼將至慰禪國七年中鎖腳。時跋難陀釋子。從拘睒彌奢彌跋提夫人所。來至慰禪國憂陀延所。持王憂陀延信。往夫人所。諸比丘白佛。佛言。比丘不應(yīng)為白衣作使。若作突吉羅。時彼教王兒調(diào)象術(shù)。教女彈琴。后于異時。遂與王女共通。拘波羅王子知之。彼作是念。若我白王必奪其命。彼是我?guī)�。教我辛苦。此是王女。彼是王得�?yīng)爾耳。即覆藏不語人。后王憂陀延欲逃走。即自嚴(yán)疾行牸象。拘婆羅知之。便作是念。彼自嚴(yán)疾行象。必欲逃走。若我白王必奪其命。此是我?guī)�。教我辛苦。遂藏不語人。彼安王女置象上。于象上飲。失琉璃器。未至地頃。已從慰禪至拘睒彌國。王即至奢彌跋提夫人所。語如是言。我在彼系。時誓言。當(dāng)供養(yǎng)八婆羅門一切所須皆令具足。今欲與之。便可辦具。夫人言。若如是者。諸象馬車金銀七寶王及我身一切。當(dāng)盡如許所有并與一人。彼亦都受猶無厭足。王言。今當(dāng)云何。夫人言。此摩訶迦旃延。是大婆羅門種。今可請之并更請余七婆羅門種比丘。以王如許供具與此八人。彼法不受。若與亦不受。王言可爾。時王憂陀延。即往迦旃延所。頭面禮足卻坐一面。時迦旃延種種方便為王說法令得歡喜。時王聞法歡喜已。白如是言。愿受我明日請食通已八人。時迦旃延默然受之。時王見迦旃延默然受請已。從座起頭面禮足歡喜而去。王還其家辦種種多美飲食。明日清旦往白時至。時大迦旃延。清旦著衣持缽?fù)ㄒ寻巳�。往王憂陀延宮敷座而坐。王憂陀延。手自斟酌種種多美飲食令得飽足。食已舍缽。取金瓶盛水授之。以象布施。迦旃延言。止止。王此便為供養(yǎng)已。我等不應(yīng)受如是供養(yǎng)。復(fù)以車馬人兼金銀琉璃頗梨真珠車磲馬瑙七寶布施。迦旃延言。止止。此便為供養(yǎng)。我等不應(yīng)受如是供養(yǎng)。時王憂陀延。即禮迦旃延足已。更取卑床坐。時迦旃延。種種為王說法。令得歡喜已。從坐起而去。還寺內(nèi)白諸比丘。諸比丘白佛。佛爾時以此因緣集比丘僧。為諸比丘說大小持戒揵度。如來出世應(yīng)供正遍知明行足為善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。于一切諸天世人沙門婆羅門天魔梵王眾中而自覺悟證知為人說法。初語亦善中語亦善下語亦善。文義具足開顯凈行。若居士居士子聞。若復(fù)余種姓生者。彼聞?wù)�法便生信樂。以信樂心而作是念。我今在居家妻子系縛。不得純修梵行。我今寧可剃除須發(fā)披袈裟以信舍家入非家道。彼于異時。錢財若多若少皆悉舍棄。親屬若多若少皆亦舍離。剃除須發(fā)披袈裟。舍家入非家道。彼與出家人同除舍飾好。與諸比丘同戒。不殺生放舍刀杖。常有慚愧慈念眾生。是為不殺生舍偷盜。與便取。不與不取。其心清凈無有盜意。是為不偷盜。舍淫不凈行。修梵行勤精進。不著欲愛。清凈香潔而住。是為舍淫不凈行。舍妄語。如實不欺詐于世。是為不妄語。舍兩舌。若聞此語不傳至彼。若聞彼語不傳至此。不相壞亂。若有離別善為和合。和合親愛常令歡喜。出和合言所說知時。是為不兩舌。離粗惡言。所言粗獷�？鄲浪�人。令生嗔恚。而不喜樂。斷除如是粗惡言。言則柔軟。不生怨害。能作利益。眾人愛樂。樂聞其言。常出如是利益善言。是為不粗惡言。離無利益語。知時語實語利益語。法語律語滅諍語。有緣而說。所言知時。是為離無利益語。不飲酒離放逸處。不著華香瓔珞。不歌舞倡伎。亦不往觀聽。不高廣床上坐非時不食。若是一食。不把持金銀七寶。不取妻妾童女。不畜養(yǎng)奴婢象馬車乘雞狗豬羊田宅園觀儲積畜養(yǎng)一切諸物。不欺詐輕秤小斗。不合和惡物不治生販賣。斷他肢節(jié)殺害系閉。斷他錢財役使作業(yè)。言輒虛詐發(fā)起諍訟。棄舍他人斷除如是諸不善事行。則知時非時不行。量腹而食度身而衣。取足而已衣缽自隨。猶若飛鳥羽翮身俱。比丘如是所去之處。衣缽隨身。如余沙門婆羅門受他信施。求種種余積飲食衣服香味觸法。離如是無厭足事。如余沙門婆羅門食他信施。聚集種子種殖樹木鬼神村。離如是事。如余沙門婆羅門食他信施。但作方便求諸利養(yǎng)。象牙雜寶高廣大床。種種文繡被褥。及與雜色諸皮。離如是利養(yǎng)法。如余沙門婆羅門食他信施。但作方便求自嚴(yán)身。酥油摩身香水洗浴。以香涂身香澤梳頭。著好華鬘染眼紺色。種種莊嚴(yán)面首。色綖系臂捉通中杖。執(zhí)持刀劍并孔雀蓋。以珠為扇以鏡自照。著雜色革屣。著純白衣。能離如是莊嚴(yán)之事。如余沙門婆羅門食他信施專為嬉戲。棋局博掩樗蒱八道十道或復(fù)拍石。斷除如是種種嬉戲。如余沙門婆羅門食他信施。但說妨道法。說王事賊事斗戰(zhàn)軍馬事大臣事騎乘事園觀出入事臥起事女人事衣服飲食事親里事國土事思憶世間入大海事。斷除如是一切妨道之業(yè)。如余沙門婆羅門食他信施。無數(shù)方便但作諛諂美辭�，F(xiàn)相毀訾以利求利。舍如是邪命諛諂。如余沙門婆羅門食他信施。常共講論諍言�；蛟趫@觀。若在浴池�；蛟谥v堂。我知如是法律。汝無所知。汝趣邪道。我向正道。以前言著后。后言著前。我能忍汝不能忍。我勝汝汝但狂言。共汝論議我今得勝。能問便問。除斷如是一切諍事。如余沙門婆羅門食他信施。但作方便求為使命。若為王王大臣婆羅門若居士通信。從此處往彼處。從彼還此。持此信往彼。持彼信來此。自作是教他作是。能遠離如是使命事。如余沙門婆羅門食他信施。但作種種斗戲�；蚬�斗或刀斗或杖斗。或雞斗或狗斗或斗豬�；蚨妨l羊�；蚨肤蒲�。或斗鹿或斗象�；蚨否R或斗駝或斗牛。或犎牛斗或水牛斗。或斗女人或斗男子�；蚨吠�男童女。斷除如是一切嬉戲斗事。如余沙門婆羅門食他信施。行妨道法邪命自活。瞻相男女好惡相。種種畜生以求利養(yǎng)。斷除如是種種妨道法。如余沙門婆羅門食他信施。行妨道法邪命自活。召喚鬼神或復(fù)驅(qū)遣種種厭禱。除斷如是妨道法。如余沙門婆羅門食他信施。行妨道法邪命自活。或為人咒病�；蛘b惡術(shù)�；蛘b好咒�；蛑伪巢∪魹槌龊埂；蛐嗅樦尾�。或治鼻或治下部病。除斷如是邪命妨道法。如余沙門婆羅門食他信施。行妨道法邪命自活。行藥療治人病或吐或下治男治女。除斷如是妨道法。如余沙門婆羅門食他信施行妨道法邪命自活或咒火。或咒行來令吉利�；蛘b剎利咒。或誦鳥咒�；蛘b枝節(jié)咒�；蛘b安置舍宅符咒。若火燒鼠嚙物能為解咒�；蛘b別死生書�；蛘b別夢書�；蛳嗍窒嗉�。或誦天人問�；蛘b別鳥獸音聲書。除斷如是妨道法。如余沙門婆羅門食他信施邪命自活。瞻相天時�；蜓援�(dāng)雨或言不雨�；蜓怨荣F或言谷賤�；蜓远嗖』蜓陨俨　；蜓钥植阑蜓园搽[。或言地動�；蜓藻缧乾F(xiàn)�；蜓栽挛g或言不蝕。或言日蝕�；蜓圆晃g或言星蝕。或言不蝕或言月蝕有如是好報有如是惡報。日蝕星蝕亦如是。除斷如是邪命法。如余沙門婆羅門食他信施行妨道法邪命自活�；蜓源藝�當(dāng)勝彼國不如�；蜓员藝鴦俅藝�不如�；虼藙俦瞬蝗��；蜓员藙俅瞬蝗纭Ｕ叭缡羌獌春脨�。除斷如是妨道法。彼于此事中修集圣戒。內(nèi)無所著其心安樂。眼雖視色而不取相。不為眼色所劫。眼根堅固寂然而住。無所貪欲而無憂患。不漏諸惡不善法。堅持戒品能善護眼根。耳鼻舌身意亦如是。于如是六觸入中善學(xué)護持調(diào)伏令得止息。猶若平地四交道頭。駕象馬車乘。善調(diào)御者。左執(zhí)鞚右持鞭。善學(xué)護持善學(xué)調(diào)伏善學(xué)止息。比丘亦如是。于六觸入中。善學(xué)護持善學(xué)調(diào)伏善學(xué)止息。彼有如是圣戒得圣眼根。食知止足亦不貪味。以養(yǎng)其身。而不貢高憍慢取自支身。令無苦患。得修凈行。故苦消滅。新苦不生。無有增減。有力無事。令身安樂。猶如男子女人身患瘡以藥涂之取令瘡差。比丘食以知足。取令身安亦復(fù)如是。譬如人以膏油膏車為財物故欲令轉(zhuǎn)載有所至到。比丘食知止足取令支身亦復(fù)如是。比丘有如是圣戒得圣諸根。于食中能知止足。初夜后夜精進覺悟。若在晝?nèi)杖粜腥糇�。常爾一心念除諸蓋。彼于初夜若行若坐。常爾一心念除諸蓋。彼于中夜側(cè)右脅累腳而臥。念當(dāng)時起。系想在明。心無錯亂。至于后夜便起思惟若行若坐。常爾一心念除諸蓋。比丘有如是圣戒逮圣諸根。食知止足。初夜后夜精進覺悟。常爾一心念無錯亂。云何比丘念無錯亂。比丘如是觀內(nèi)身身念處。精進不懈念無錯亂。調(diào)伏慳貪世間憂惱。觀外身身念處。精進不懈念無錯亂。調(diào)伏慳貪世間憂惱。觀內(nèi)外身身念處。精進不懈念無錯亂。調(diào)伏慳貪世間憂惱受心法亦如是。是為比丘念無錯亂。云何比丘一心若行步入出。左右視瞻屈申俯仰。執(zhí)持衣缽。受取飯食。大小便利。睡眠覺悟。若坐若立。若有所說。若復(fù)寂然。如是一切常爾一心。是為一心。譬如有人與大眾共行。若在前若在中若在后。常得安樂而無有畏。比丘亦復(fù)如是。行步入出乃至默然。常爾一心。比丘有如是圣戒。得圣諸根。食知止足。初夜后夜精進覺悟。常爾一心無有錯亂。樂在阿蘭若處樹下住�；驑诽幧娇呷粼诼兜丶S聚邊。若在冢間水岸間。彼乞食還已洗足。安置衣缽結(jié)加趺坐。直身正意系念在前。斷除慳貪心不與俱。斷除嗔恚無有怨嫉。心住無嗔。清凈無恚。常有慈愍。除去睡眠不與共俱。系想在明念無錯亂。除斷調(diào)愧不與共俱。內(nèi)心寂滅調(diào)愧心凈。除斷于疑。已度于疑。其心一向在于善法。譬如有奴大家與姓安隱脫奴。彼自念言我先是奴。而今解脫安隱。已得自在。不復(fù)從人。以是因緣便得歡喜其心安樂。又如有人舉他財物而行治生。能得利息還本既畢。復(fù)有余在。足以養(yǎng)活妻子。彼自念言。我先舉債以用治生。而得利息。既得還本。復(fù)有余在。足養(yǎng)妻子。我今便得自在。不復(fù)畏人。以是因緣便得歡喜其心安樂。如人久病從病得差。食飲消化身有色力。彼作是念。我先有病而今得差。飲食消化身有色力。以是因緣便得歡喜其心安樂。如人久閉牢獄從獄安隱得脫。彼作是念。我先系閉。今已得脫。無所復(fù)畏。以是因緣便得歡喜其心安隱。如人多持財寶度大曠野不遭賊劫安隱得過。彼作是念。我先多持財寶從曠野得過。而今無所復(fù)畏。以是因緣便得歡喜其心安樂。比丘有五蓋亦復(fù)如是。如奴負債久病在獄行大曠野。自見未斷諸結(jié)。令心染污�；哿Σ幻鳌１思瓷嵊麗翰簧品�。與覺觀俱而受喜樂。得入初禪。彼以喜樂潤漬于身。遍滿盈溢無不遍處。如人巧浴器盛細末藥。以水漬之和合相得。其水潤漬無有不潤。而無零落。比丘得入初禪。亦復(fù)如是。喜樂遍身無有空處。此是最初現(xiàn)身得樂。何以故。由不放逸精進不懈念無錯亂樂處寂靜故。彼舍覺觀便生內(nèi)信。心在一處。無覺無觀。心定喜樂。入第二禪。彼以心定喜樂潤漬于身。遍滿盈溢無不遍處。猶如山頂之泉水自中出。亦不從東西南北及從上來。即此池中清冷水出。潤漬一池遍滿盈溢無有空處。比丘入第二禪亦復(fù)如是。心定喜樂遍滿盈溢。此是第二現(xiàn)身得樂。彼舍喜心。住護念樂。身受快樂。如圣所說護念快樂。入第三禪。彼于身無喜。以樂潤漬。遍滿盈溢。無有空處。譬如優(yōu)缽羅華拘頭摩分陀利華。雖生出地而未出水。根莖華葉潤漬水中。無有空處。而不潤漬。比丘入第三禪亦復(fù)如是。離喜住樂。潤漬于身。無不遍處。此是第三禪得現(xiàn)身快樂所游戲處。彼舍苦樂憂喜。先斷不苦不樂。護念清凈。入第四禪。身心清凈具滿盈溢。無不遍處。由若男子女人沐浴凈潔。被以新白凈衣。無有不覆之處。比丘入第四禪亦復(fù)如是。其心清凈遍滿于身。無空缺處。彼入第四禪。心不掉動。亦不懈怠。不與愛恚相應(yīng)。住無動地。譬如密屋。內(nèi)外泥治。堅閉戶向。無有風(fēng)塵。于內(nèi)然燈。無有人非人風(fēng)鳥扇動。其燈焰直上。無有曲戾。恬定而然。比丘入第四禪亦復(fù)如是。無有掉動。心無懈怠。不與愛恚相應(yīng)。已住無動地。此是第四禪現(xiàn)身得樂所游戲處。何以故。由不放逸精進不懈念不錯亂樂處寂靜故。彼得定心清凈。無有垢穢。柔軟調(diào)伏住無動地。自于身中起心。能化作異身。肢節(jié)具足諸根無闕。時即觀之。此身色四大合成。彼身色化有。此四大身色異。彼化身四大色異。從此四大。身色中起心化作。彼身諸根肢節(jié)具足。譬如有人鞘中拔刀。彼作是念。此是鞘此是刀。刀異鞘異。從此鞘中拔刀出。亦如人筐中出蛇。彼作是念。此是筐此是蛇�？甬惿弋悺�從此筐中出蛇。譬如有人從簏出衣。彼作是念。此是簏此是衣。簏異衣異。從簏中出衣。比丘亦復(fù)如是。此是比丘初勝法。何以故。由不放逸精進不懈念無錯亂樂寂靜故。彼以定心清凈乃至入不動地。從己四大色身中。起心化作化身。一切諸根肢節(jié)具足。彼作是念。此身是四大合成。彼身從化而有。此四大色身異。彼化四大色身異。此心在此身依此身系此身。譬如琉璃摩尼珠瑩治甚明清凈無垢。若以青黃赤綖貫之。有眼男子置掌而觀。此是珠此是綖。珠異綖異。此珠系在于綖。比丘亦復(fù)如是。從此四大色身。起心化作化身。一切諸根肢節(jié)具足。而作是念。此身是四大合成。彼身從化而有。此四大色身異。彼化四大色身異。此心在此身依此身系。此身此是比丘第二勝法。何以故。由不放逸精進不懈念無錯亂樂寂靜故。彼以定心清凈。乃至入無動地。一心修習(xí)神通智證。彼便能作種種變化。以一身為無數(shù)身。無數(shù)身還為一身。身能飛行石壁皆過。無所觸閡如行虛空。行住空中如鳥飛翔。出沒于地如水涌波或煙或焰若大火積。手能捫摸日月。身至梵天。譬如陶師善調(diào)和泥。隨意所造。欲作何器便能成之而有利益。譬如巧匠善能治木隨意所造自在成之而有利益。譬如治象牙師善能治牙隨意所作自在。成之而有利益。譬如金師善煉真金隨意所作自在成之而有利益。比丘亦復(fù)如是。定心清凈至無動地。隨意所作乃至梵天。此是比丘第三勝法。彼以定心清凈乃至入無動地。一心修習(xí)證天耳智。彼天耳清凈過出于人耳。聞二種聲人非人。譬如于城郭國邑中有講堂廣大高顯有聰耳人在中不勞聽力而聞種種音聲。比丘亦復(fù)如是。以心定故。天耳清凈。得聞人非人種種音聲。此是比丘第四勝法。彼以定心清凈乃至入無動地。一心修習(xí)證他心智。彼知外眾生心有欲無欲有垢無垢有癡無癡廣心略心小心大心定心亂心縛心脫心上心無上心皆悉知之。譬如自喜男子女人以水鏡自照無不得見。比丘亦復(fù)如是。以定心清凈故。知外一切眾生心之所念。此是比丘第五勝法。彼以定心清凈乃至入無動地。一心修習(xí)宿命智證。便能憶識宿命無數(shù)若干種事。能憶一生十生百生千生無數(shù)百千生。劫燒都盡國土還生。我在彼生名字如是。種如是姓如是。食如是壽命如是在世如是。壽盡如是受苦樂如是。從彼命終復(fù)生于彼。如是展轉(zhuǎn)來生于此。如是形色相貌無數(shù)種種皆悉憶識。譬如有人從己村落往至他國。在于彼間。若行若住若語若默。從彼國復(fù)往余國。若行若住若語若默。如是展轉(zhuǎn)復(fù)還其國。不勞多力而能憶識所行諸國。我從此國乃往彼國。在彼國內(nèi)如是行如是住如是語如是默。從彼國復(fù)至彼國。在彼國如是行如是住如是語如是默。如是展轉(zhuǎn)還至本國。比丘亦如是。能以定心清凈乃至無動地。以宿命智證。能憶無數(shù)百千劫種種眾事。此是比丘得第一明。斷滅無明。明法生。闇已去。明曉法存。此是比丘憶宿命智證明。何以故。由不放逸精進不懈心無錯亂樂處寂靜故。彼以定心清凈乃至無動地。一心修習(xí)見眾生死此生彼。智證彼天眼清凈。見眾生死此生彼。形色好丑善惡諸道尊貴卑賤。隨眾生所造業(yè)報因緣皆能知之。如此人造身惡行口惡行心惡行誹謗賢圣邪見。以邪見報故。墮地獄餓鬼畜生。如此眾生。身行善口行善心念善不誹謗賢圣正見修習(xí)正業(yè)。身死得生天上人中如是天眼清凈。見眾生死此生彼。隨眾生所造業(yè)因。皆悉知之。譬如廣大平地四交道頭有高顯大堂。有明眼人在中。見眾生從東方來至西方。從西方往東方。從南方往北方。從北方往南方。比丘如是。以定心清凈乃至無動地。見眾生死此生彼智證以天眼清凈。見眾生死此生彼。乃至隨眾生所造業(yè)報因緣。皆悉知之此是比丘得第二明。斷無明。明法生。闇已去。明曉法存。此是見眾生死此生彼智證明。何以故。由不放逸精進不懈心不錯亂樂寂靜故。彼以定心清凈。乃至無動地。一心修習(xí)無漏智證。彼如實知苦圣諦集盡道諦。如實知有漏漏集漏盡。如實知趣漏盡道圣諦。彼如是知如是見。從欲漏有漏無明漏。心得解脫。已得解脫智。我生已盡。梵行已立。所作已辦。更不復(fù)生。譬如清水中。有木石魚鱉水性之屬。東西游行。有眼者觀之。見木石魚鱉。此是木石。此是魚鱉。東西游行。比丘亦復(fù)如是。以定心清凈至無動地。得無漏智證。乃至不復(fù)更生。此是比丘得第三明。斷無明。明法生。闇法去明曉法存。是為無漏智明。何以故。由不放逸精進不懈念無錯亂樂處寂靜故(雜揵度具足竟)。