第一卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶破僧事

　　第一卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶破僧事

　　爾時(shí)薄伽梵。在劫比羅城尼俱律陀園中。與大苾芻眾俱。時(shí)此城中諸釋迦子。咸共集會(huì)坐于一處。共相謂曰。若有人來(lái)問我等言。釋迦種族。誰(shuí)為最初從何而生。有何繼嗣尊貴胄族。有此問者。我云何答。然我未知如是次第。我等宜共詣世尊所問知此事。如佛所說(shuō)我當(dāng)奉持。作是議已。諸釋子等往詣佛所。頂禮佛足繞佛三匝在一面坐。合掌向佛具陳上事。白言世尊。若有人問我。釋迦種從何而生。誰(shuí)最為先。誰(shuí)為尊貴。有何胄族。云何而答。為如是事故來(lái)請(qǐng)問。唯愿世尊。哀愍為說(shuō)。如佛所教我當(dāng)奉持。

　　爾時(shí)世尊聞此語(yǔ)已默然思惟。若我自說(shuō)釋迦種族有尊貴者。恐諸外道謗言。沙門喬答摩。自贊釋種族望尊高。復(fù)生是念。我弟子中誰(shuí)能說(shuō)此釋迦族者。知大目連善說(shuō)斯事。告目連曰。我今入定。汝為釋種說(shuō)其因緣。目連默然受佛教敕。爾時(shí)世尊。取僧伽胝衣四疊枕頭。右脅而臥兩足相重。作光明想正念起想。如是作意。于時(shí)具壽大目揵連。而作是念。我今可入如是定中思惟觀察知釋迦種族。即于眾前而升高座結(jié)跏趺坐。告諸釋曰。仁今諦聽。此之世界初成之時(shí)。爾時(shí)大地為一海水。由風(fēng)鼓激和合一類。猶如熟乳。既其冷已有凝結(jié)生。其海水上亦復(fù)如是。上有地味。色香美味悉皆具足。此界成時(shí)。一類有情福命俱盡。從光音天歿而來(lái)生此。諸根具足身有光耀。乘空往來(lái)喜樂為食。長(zhǎng)壽而住。時(shí)此世界。無(wú)有日月星辰晝夜時(shí)節(jié)。亦莫能辯男女貴賤。但相喚言薩埵薩埵。是時(shí)眾中有一有情。稟性耽嗜。忽以指端嘗彼地味。隨嘗之時(shí)情生愛著。隨愛著故段食是資。爾時(shí)方名初受段食。諸余有情。見此食時(shí)即相學(xué)食。既食味已身漸堅(jiān)重。光明隱沒悉皆幽暗。由此食量不調(diào)停故。形色損減。由色減故。互相告曰。我形光悅?cè)晷螕p減。彼光悅者恃形色故。遂生憍慢起不善根。緣不善故地味遂滅。地味滅已。是諸有情共相聚集。互生怨嘆悲啼愁惱。作如是語(yǔ)。奇哉美味奇哉美味。如今世人曾食美食。后常憶念先時(shí)香味。便作是言。奇哉美味奇哉美味。雖作是言。然猶不識(shí)其義好惡。緣何故說(shuō)地味滅沒。有情業(yè)故。地餅即現(xiàn)。色香美味悉皆具足。如金色花。如新熟蜜食此地餅長(zhǎng)壽而住。若少食者身有光明因相輕慢。廣如前說(shuō)。乃至地餅皆沒。時(shí)諸有情共集一處。愁惱相視作如是語(yǔ)�？嘣湛嘣铡Ｎ椅粼�遭如是惡事。是諸有情地餅沒時(shí)亦復(fù)如是。然不知此所詮何義。仁等當(dāng)知。地餅沒已。時(shí)諸有情由福力故。有林虅出。色香味具。如雍菜花。如新熟蜜。食此林虅長(zhǎng)壽而住。若少食者身有光明。因相輕慢。廣如前說(shuō)。乃至林虅沒故。時(shí)諸有情共集一處。憂愁相視作如是語(yǔ)。汝離我前汝離我前。猶如有人極相嗔恨不許當(dāng)前。廣如上說(shuō)。林虅沒已。時(shí)諸有情有妙香稻。不種自生無(wú)糠穢。長(zhǎng)四指。旦暮收刈。苗即隨生。至暮旦時(shí)米便成熟。雖復(fù)數(shù)取而無(wú)異狀。以此充食長(zhǎng)壽而住。時(shí)彼有情。由段食故滓穢在身。為欲蠲除便成二道。由斯遂有男女根生。便相染著。生染著故遂相親近。因造非法。諸余有情見此事時(shí)。競(jìng)以糞掃瓦石而棄擲之。作如是語(yǔ)。汝是可惡有情。作此非法。咄哉汝今何故污辱有情。始從一宿乃至七宿。不共同居。擯于眾外。猶如今日初為嫁娶。皆以香花雜物而散擲之。愿言常得安樂。仁等當(dāng)知。昔時(shí)非法今時(shí)為法。昔時(shí)非律今時(shí)為律。昔時(shí)嫌賤今為美妙。由彼時(shí)人驅(qū)擯出故。樂行惡者遂共聚集。造立房舍覆蔽其身。而作非法。此為最初營(yíng)立家宅。便有家室。諸仁當(dāng)知。昔因貪淫故造立屋舍。彼如法作不非法作此非法為法。彼諸有情。若日暮時(shí)。若日朝時(shí)。由饑取稻每日充足。不令余殘。有一有情。為慵懶故。旦起取稻。遂乃兼將暮時(shí)稻來(lái)。至其暮時(shí)。有一同伴。喚共取稻。此人報(bào)曰。汝自取去。我旦來(lái)取稻已兼兩時(shí)糧訖。汝應(yīng)自去。我不煩去。時(shí)彼同伴。聞斯語(yǔ)已心便贊曰。此亦大好。我今取時(shí)亦兼二日糧稻來(lái)耳。爾時(shí)別有一伴。聞此語(yǔ)已復(fù)言。我取三日稻來(lái)。復(fù)有一伴。聞此語(yǔ)已復(fù)言。我取七日稻來(lái)。即將七日稻歸。復(fù)有一伴。來(lái)喚其人共相取稻。其人報(bào)曰。我先已取七日稻訖無(wú)煩更去。彼人聞已心復(fù)歡喜唱言。此是好便。我今日去取若半月或一月稻來(lái)。如是漸漸倍于前數(shù)。由此貪心日增盛故。遂令稻中生諸糠穢。先初之時(shí)。朝刈暮生暮刈朝生。其實(shí)尚好。以貪愛故。一刈之后更不再生。設(shè)生之時(shí)實(shí)漸小惡。于是諸人競(jìng)來(lái)收采。或有遺余漸漸小惡。時(shí)諸有情復(fù)集一處。更相悲嘆曰。我等昔時(shí)身體光悅飛騰自在。端嚴(yán)具足歡喜充食。后以地味為食。猶得香好。為食地味多故。我等諸人身即堅(jiān)重。光明遂滅神通便謝。因遇種種暗損之事。諸人悲泣感生日月星辰。廣如上說(shuō)。食多之者身色轉(zhuǎn)暗。食少之者身猶光悅。此二食故。遂成二種顏狀。由此二種顏狀故。遞相輕賤曰。我是端正。汝是丑陋。因此諸人互相輕毀。展轉(zhuǎn)生不善心故。爾時(shí)地味并皆滅盡。諸人悲嘆。后生地餅。色香美味悉皆具足。我等食之長(zhǎng)壽而住。食多之者身光轉(zhuǎn)暗。食少之者身猶光悅。由此二種顏狀故。遂成二種好惡之類。乃至遞相輕毀。由輕毀故。展轉(zhuǎn)各生不善心故。地餅盡滅。我等悲惱。如是緣故。復(fù)生林虅。色香美味亦皆具足。我等食之年壽長(zhǎng)遠(yuǎn)。而住于世。食多之者身光損暗。食少之者身猶光悅。乃至林虅滅故。復(fù)生稻谷。不種自生無(wú)諸糠穢。如四指大。香味具足。我等食之身體充盛。食此稻者年壽長(zhǎng)遠(yuǎn)。久住于世。以貪心積聚故。其稻小惡糠穢轉(zhuǎn)盛。其稻無(wú)力采收不生�；蛴羞z余。諸人見已更相告曰。我等分取地界。爾時(shí)封量地段疆界。各各分之。此是汝地此是我地。因此義故。世間田地始為耕種。遂立疆畔。又一有情。雖自有田私盜他谷。一有情見而告之曰。汝今何故取他稻谷。此一度盜后更勿為。然其有情盜意不息。于第二日及第三日亦復(fù)盜將。眾人見之而復(fù)告曰。汝前三度私盜。頻勸不休。有諸有情。便行推捉往詣眾中具陳上事。眾共告曰。汝自有田。何以三度盜他田谷。勸此語(yǔ)已便即放之。其盜稻者告大眾曰。此有情等。為少稻谷今故摧我。對(duì)于大眾毀辱于我。大眾復(fù)告。何以為少稻谷。捉有情摧毀。對(duì)眾辱之。后不應(yīng)然。因此盜故遞相毀辱。由此緣故大眾共集。遞相告曰。汝等具見此事。為盜他谷。對(duì)眾遞相毀辱。不知二人是誰(shuí)有罪。我等意欲眾中簡(jiǎn)一有情顏色端正形容具足智慧通達(dá)立為地主。有過者治罰。無(wú)過者養(yǎng)育。我等眾人所種之田。各各依法。六分之中與其一分。爾時(shí)眾中揀得如上具足德人。便即立為地主。爾時(shí)眾人告地主言。眾中若有犯者。請(qǐng)如法治罰。若無(wú)犯者應(yīng)當(dāng)養(yǎng)育。我等眾人所種之田。各各依法。六分之中與其一分。由此因緣立為地主。爾時(shí)地主見彼諸人。若有過者如法治罰。若無(wú)犯者如法養(yǎng)育。爾時(shí)眾人所種之田。各各依法。六分之中與其一分。眾既同意。立為地主。故得太同意名。能擁護(hù)劣弱。故得剎帝利名。如法治國(guó)。能令一切眾生歡喜。戒行智慧。故號(hào)為大同意王。其王立時(shí)眾人相呼。為有情大同意王。有息名意樂。即立為王。爾時(shí)有情。號(hào)為近來(lái)意樂王。有息名為善德。復(fù)次仁等。善德王時(shí)一切有情。號(hào)為黡子善德王。有息名為最勝善。即立為王。彼時(shí)有情。號(hào)為云咽最勝善王。有息名為長(zhǎng)凈。即立為王。彼時(shí)有情。號(hào)為多羅尚伽長(zhǎng)凈王。頂上有一瘡皰。柔軟猶如細(xì)綿疊花。雖復(fù)增長(zhǎng)未嘗痛惱。后漸熟破出一童子。顏貌端正。具三十二大丈夫相。莊嚴(yán)其身從頂上生故。名為頂生。時(shí)長(zhǎng)凈王六萬(wàn)夫人。爾時(shí)父王將頂生入于后宮。時(shí)六萬(wàn)夫人見頂生已。各生愛念乳皆流出。咸白王言。我養(yǎng)我養(yǎng)。由此義故。復(fù)名持養(yǎng)。即立為王彼時(shí)有情咸皆思惟�；ハ嘧勺h分別好惡。各習(xí)一藝。時(shí)彼有情審思量故。未努沙(此名人)如前六王。壽無(wú)量歲久住于世。爾時(shí)持養(yǎng)王。右髀有一瘡皰。柔軟如綿疊花。雖復(fù)增長(zhǎng)未嘗痛惱。后漸熟破生一童子。形貌端正。具三十二大丈夫相。莊嚴(yán)其身。以端正故。名為端嚴(yán)。即立為王。有大威力。王四大洲得大自在。時(shí)端嚴(yán)王。左髀忽有瘡皰。其瘡柔軟如綿疊花。雖復(fù)增長(zhǎng)未嘗痛惱。后漸熟破生一童子。形貌端嚴(yán)。有三十二大丈夫相。莊嚴(yán)其身。為近王端嚴(yán)故。名為近端嚴(yán)。即立為王。亦有威力。王三大洲風(fēng)化自在。其近端嚴(yán)王。右足上忽生瘡皰。其瘡柔軟如綿疊花。雖日增長(zhǎng)而不痛惱。后漸熟破生一童子。形體端正。有三十二大丈夫相。莊嚴(yán)其身。以右足生故。名端嚴(yán)足生。即立為王。威德自在。王二大洲。時(shí)端嚴(yán)足王。左足上忽生瘡皰。其瘡柔軟如綿疊花。雖日增長(zhǎng)而不痛惱。后漸熟破生一童子。形容端正。具三十二大丈夫相。莊嚴(yán)其身。以左足生端嚴(yán)故。名極端嚴(yán)。即立為王。威德自在。王一大洲。此大同意王息。名意樂。意樂王息。名善德。善德王息。名最勝。最勝王息。名長(zhǎng)凈。長(zhǎng)凈王息。名持養(yǎng)。持養(yǎng)王息。名端嚴(yán)。端嚴(yán)王息。名近端嚴(yán)。近端嚴(yán)王息。名有端嚴(yán)。有端嚴(yán)王息。名極端嚴(yán)。極端嚴(yán)王息。名愛樂。愛樂王息。名善樂。善樂王息。名能舍。能舍王息。名為極舍。極舍王息。名為支車。支車王息。名為嚴(yán)車。嚴(yán)車王息。名為小海。小海王有息。名為中海。中海王有息。名為大海。大海王有息。名為瑞鳥。瑞鳥王息。名為大瑞鳥。大瑞鳥王有息。名香草。香草王有息。名為近香草。近香草王有息。名為大香草。大香草有息。名為善見。善見有息。名為大善見。大善見有息名為極愛。極愛有息。名為大愛。大愛有息。名為妙聲。妙聲有息。名為大妙聲。大妙聲有息。名為作光。作光有息。名為有威。有威有息。名為廣大。廣大有息。名為大彌樓。大彌樓有息。名為有彌樓。有彌樓有息。名為廣慧。廣慧有息。名為艷光。艷光有息。名為有艷。有艷有息。名為有大艷。有大艷王。其有大艷王息孫曾孫玄孫等。于富多羅城子孫更生。至于百代。其最后王名為調(diào)怨。為能調(diào)伏諸怨敵故。名為調(diào)怨王。調(diào)怨王于無(wú)斗城中子孫更王。乃至五萬(wàn)四千代。于其城中正法化世。其最后王。名為無(wú)能勝。于波羅痆斯城子孫更王。至于六萬(wàn)三代于其城中正法化世。其最后王。名為難當(dāng)難當(dāng)王。昔于金毗羅城中子孫更王。乃至八萬(wàn)四千代。彼最后王。名為梵授。復(fù)次諸人。梵授王于象造城中子孫更王。乃至三萬(wàn)二千代正法化世。其最后王。名為象授。象授王于削石城中子孫更王。乃至經(jīng)五千代。其最后王。名為及時(shí)王。及時(shí)王于廣肩胸城中子孫更王。經(jīng)三萬(wàn)二千代正法化世。其最后王。名為童勝力。復(fù)次勝力王。于無(wú)勝城中子孫更王。乃至經(jīng)三萬(wàn)二千代正法化世。其最后王。名為上勝。復(fù)次其上勝王。于妙童女城中子孫更王。乃至經(jīng)一萬(wàn)二千代正法化世。其最后王。名為勝軍。復(fù)次諸仁。勝軍王于贍婆城中子孫更王。乃至經(jīng)一萬(wàn)八千代正法化世。其最后王。名為龍?zhí)�。�?fù)次仁等。其龍?zhí)焱跤谀├�城中子孫更王。乃至經(jīng)二萬(wàn)五千代正法化世。其最后王。名為人天。復(fù)次仁等。其人天王于多摩栗坻城中子孫更王。乃至一萬(wàn)二千代正法化世。其最后王。名為海天。復(fù)次諸仁。海天王于歡喜城中子孫更王。乃至一萬(wàn)八千代正法化世。其最后王。名為善惠。復(fù)次仁等。善惠王于王舍城中子孫更王。二萬(wàn)五千代正法化世。其最后王。名為除闇。復(fù)次諸仁。除闇王卻于婆羅痆斯城中子孫更王。乃至一百代正法化世。其最后王。名為大帝軍。復(fù)次諸仁。大帝軍王于俱尸那城中子孫更王。乃至八萬(wàn)四千代正法化世。其最后王。名為海神。復(fù)次諸仁。其海神王于布多羅城中子孫更正。乃至一千代王法化世。其最后主名曰修行。復(fù)次諸仁。其修行王復(fù)于俱尸那城中子孫更王。乃至八萬(wàn)四千代正法化世。其最后王。名為廣面。復(fù)次諸仁。其廣面王。復(fù)于波羅痆斯城子孫相承。乃至十萬(wàn)代正法化人。其最后王。名為地主。復(fù)次諸仁。其地主王。復(fù)于無(wú)戰(zhàn)城中子孫相承。乃至一千代。其最后王。名持大地。如法化人。復(fù)次諸仁。其持地王。于彌恥羅城中子孫相承。乃至八萬(wàn)四千代正法化世。其最后王。名為大天。復(fù)次諸仁。其大天王。復(fù)于彌恥羅城中子孫相承。八萬(wàn)四千代皆名大天。并得仙通及修戒行正法化人。其最后王。名為儞彌。儞彌王有息。名正謝王。其王有息。名堅(jiān)。次名佉努。次名近佉努。次名有佉努。次名極佉努。次名善見。次名正見。次名軍聽。次名悟了。次名大悟。次名悟軍。次名無(wú)憂。次名離憂。次名續(xù)果。次名善合。次名大聲。次名殺大聲。次名明旦。次名坊主。次名斗戰(zhàn)。次名生怖。次名慶喜。次名鏡門。次名能生。次名普生。次名最勝。次名飲食。次名多飲食。次名難勝。次名極難勝。次名安立。次名善立。次名大力。次名勝大力。次名善慧。次名勝堅(jiān)固。次名十弓。次名百弓。次名新弓。次名妙色弓。次名勝弓。次名堅(jiān)弓。次名十[車*曼]。次名百[車*曼]。次名千[車*曼]。次名妙色[車*曼]。次名牢[車*曼]。復(fù)次諸仁。牢[車*曼]王于善議城中子孫相承。七萬(wàn)七千代彼最后王。號(hào)果仙王。復(fù)次諸仁。果仙王有息。名龍護(hù)。龍護(hù)復(fù)于波羅痆斯城子孫相承一百一代。彼最后王。名吉枳。爾時(shí)迦葉波如來(lái)應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛薄伽梵。出興于世。時(shí)彼釋迦牟尼菩薩。于迦葉佛所。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。凈修梵行生睹史多天。復(fù)次諸仁。吉枳王有息。名善生。復(fù)次諸仁。善生王復(fù)于補(bǔ)多羅城子孫相承一百一代。彼最后王。名耳生。復(fù)次諸仁。耳生王有二息。一名喬答摩。一名波羅墮阇。彼喬答摩念欲出家。波羅墮阇念為國(guó)王。喬答摩見其父王。非法為法。法為非法。治化國(guó)務(wù)。便作是念。若父王歿我當(dāng)為王。法為非法非法為法。如是治國(guó)我當(dāng)墮地獄。既有此難。我當(dāng)云何。設(shè)何方便而得出家。得免斯苦。作是念已詣父王所。頂禮合掌白父王言。大王當(dāng)知。我欲出家趣于非家。王告子言。若義利故。多有人舍施財(cái)物。供養(yǎng)天神事火苦行。求國(guó)王位。汝今已得。我舍命已。汝當(dāng)紹位。何故汝今舍此而去。喬答摩白言。我見國(guó)王非法為法法為非法。由此罪業(yè)當(dāng)墮地獄。我今怖畏愿求出家。大王慈悲。從我此愿。爾時(shí)彼王。知其子心畢欲出家。即便告言。我今放汝隨意而去。時(shí)彼王子。聞此語(yǔ)已心大歡喜。去斯不遠(yuǎn)有一仙人。名曰黑色。時(shí)彼王子。拜跪父王及諸眷屬辭別而去。詣黑色仙所。如法胡跪頂禮雙足。白仙人言。我欲出家。愿仙慈悲令我出家。時(shí)彼仙人即便聽許。時(shí)彼王子既出家已。而求果子樹皮樹根以充資養(yǎng)。世便號(hào)為喬答摩仙。爾時(shí)父王便即舍命。第二王子波羅墮阇。即立為王。爾時(shí)喬答摩仙。因恒食果子及諸樹葉。遂便得病。白鄔波馱耶言。我今欲入于聚落中而乞飲食。黑仙報(bào)曰。仙人有法。所謂守護(hù)六根遠(yuǎn)離六境。若在山谷�；蛉刖勐�。無(wú)有所畏。汝若能持如是仙法。隨意而去�？山�補(bǔ)多羅城造作草舍依之而住。爾時(shí)喬答摩。頂禮親教辭別而去。詣補(bǔ)多羅城。于一閑林造作草舍。乞食自活。爾時(shí)補(bǔ)多羅城有一淫女。名曰招賢。形貌端正眾所愛著。時(shí)有一不善人。名蜜捺羅。由淫貪心。將諸瓔珞及以妙衣。送與彼女。須擬迎娶。時(shí)彼女人。著諸瓔珞及以妙衣。欲出往彼。時(shí)彼門邊見有一人。持五百銀錢與彼女人。便作是言。汝來(lái)汝來(lái)。共汝游戲。彼女思念。我今得五百銀錢。何為不取。我若不取即不應(yīng)理。即取錢已與彼游戲。爾時(shí)淫女。使從女人往詣蜜捺羅所。而作是言。我未莊飾少時(shí)即來(lái)。彼侍從女奉此語(yǔ)已。詣蜜捺羅所具陳上事。時(shí)銀錢主。別有余事須臾即去。爾時(shí)淫女復(fù)作是念。此人已去欲往先處。時(shí)亦不晚。告從女曰。詣蜜捺羅所作如是言。我莊飾了。未審與我何處園林而可相見。時(shí)彼從女。奉此語(yǔ)已詣彼蜜捺羅所。具陳上事。時(shí)蜜捺羅報(bào)曰。汝癡婦女人。或言未莊飾。或言莊飾了。時(shí)彼使女。先于大家有所嫌恨。便告彼曰。我之大家非未莊飾。意欲以汝瓔珞及衣莊飾其身。別看余婿。時(shí)蜜捺羅聞此語(yǔ)已。欲心便息而生害意。便告侍女言。汝報(bào)淫女。莊飾既了來(lái)某園林。時(shí)彼從女。詣淫女所具陳上事。時(shí)彼淫女。聞此語(yǔ)已莊飾瓔珞。往詣彼林見蜜捺羅。蜜捺羅便即嗔曰。咄哉淫女。云何持我瓔珞妙衣別看余婿。淫女報(bào)曰。圣子。女人常有如是過失。愿恕其過。時(shí)蜜捺羅即發(fā)忿恨。便拔利刀殺彼淫女。時(shí)彼從女即唱是言。賊賊殺我大家。眾人聞已皆集其所。爾時(shí)園中有喬答摩仙。于草屋坐。時(shí)蜜捺羅見眾集已。心生怖畏無(wú)處可避。遂將血刀往仙人處。置草屋前隨眾而立。爾時(shí)眾人見彼死女。尋逐蹤跡。于草屋前見其血刀。即捉仙人便作是言。汝是仙形。云何而作如是惡業(yè)。時(shí)仙報(bào)曰。我有何咎。眾人告曰。汝與女人行于非法。復(fù)殺彼命。仙人報(bào)曰。我實(shí)不作如是惡業(yè)。眾人不信。便即捉縛將至王所。白大王言。此人與彼淫女共行非法。便殺彼女。王聞此言更不審問。令將其仙坐尖木上。以其赤鬘著于頭上。令彼旃陀羅人身著青衣。各執(zhí)利刀周匝圍繞。將彼仙人。擊鼓宣示巡行城內(nèi)。告諸人曰。當(dāng)知彼仙犯如此罪。從南門出。而擲仙人于尖木上。時(shí)黑色仙。來(lái)覓此仙不知何在。處處求覓。乃見被擲在尖木上。情甚悲傷懊惱啼泣。問曰。汝因何事遇如此苦。時(shí)喬答摩哽咽悲泣。白鄔波馱耶曰。此是先業(yè)孰能避脫。鄔波馱耶告曰。善子。汝今被傷。于諸法行身心退不。彼報(bào)師曰。我今身雖被傷心無(wú)損害。親教告曰。我何得知。彼報(bào)師曰。我發(fā)實(shí)語(yǔ)曾不妄言。若我心行實(shí)不改者。愿鄔波馱耶黑顏?zhàn)冏鹘鹕�發(fā)此語(yǔ)已。而彼仙人變?yōu)榻鹕�。四方傳告。黑仙變�(yōu)榻鹕�。其師見斯�?shí)愿。心生怪喜嘆為希有。時(shí)喬答摩仙復(fù)白師曰。我今舍命當(dāng)?shù)煤蔚�。師答曰。善子。如外道�?a href="/remen/poluomen.html" class="keylink" target="_blank">婆羅門法。說(shuō)無(wú)子者不得善道。汝有子不。答曰。我昔于宮內(nèi)。為童子時(shí)意樂修道。便舍家宅常修梵行。從何得子。教師告曰。若如此者當(dāng)念過去時(shí)事。答曰。我今被傷極至酸痛。節(jié)節(jié)支分如被刀割。唯念舍命。如何更有而起余想。時(shí)彼親教師。以神通力興大風(fēng)雨。沐喬答摩身。其所苦痛遂得蘇息。念往昔淫欲之事。于是身中遂有兩渧精血。從身落地。以業(yè)力故。便成兩卵。如余經(jīng)中說(shuō)。有四種不思議事。一者諸佛境界不思議。二者龍不思議。三者世間心意不思議。四者一切有情業(yè)異熟力不思議。緣彼業(yè)力遂成于卵。其卵得日光暖故。漸漸成熟。各生一童子。去其生處不遠(yuǎn)有一甘蔗園。其二童子遂游彼園內(nèi)。以福力故顏容日盛。其喬答摩。被日光炙遂便命終。爾時(shí)變金色仙人于明旦時(shí)來(lái)看喬答摩。見其命過。復(fù)見地上卵破。尋童子跡至甘蔗園中。見其童子。爾時(shí)仙人入定觀察。此二童子從何而來(lái)。是誰(shuí)之子。即知是彼喬答摩體胤。便生愛念。將二童子還其住處。每日撫養(yǎng)漸漸長(zhǎng)大。即為立名。號(hào)曰暖生。因此稱為日種。復(fù)緣喬答摩體胤故。亦名喬答摩。從本身生故。名身生。復(fù)于甘蔗園中得故。亦名甘蔗種。由此四緣故。有此四號(hào)。復(fù)于異時(shí)。婆羅墮阇王無(wú)子身死。諸臣共議。王恐無(wú)子令誰(shuí)繼嗣。而有臣曰。其王有兄喬答摩。先已入山修道。據(jù)其族次正合繼位。作是議已。便往變金色仙人所。到已頂禮合掌。白言大仙。我國(guó)王兄喬答摩仙。今在何處。金仙報(bào)曰。被汝等輩先已殺訖。爾時(shí)臣等復(fù)白仙曰。其喬答摩自出家已來(lái)。元不曾見。如何得殺。金仙告曰。我令汝等當(dāng)自知之。喬答摩曾無(wú)過咎。枉被汝殺。眾人復(fù)白曰。如何殺之。時(shí)彼金仙即說(shuō)上事。諸人聞已咸白仙曰。我等實(shí)是罪過。作此語(yǔ)已。其二童子即至金仙左右。諸人問曰。此二童子是誰(shuí)種族。金仙答曰。此二童子是喬答摩子。諸人復(fù)言。如何有之。名字何等。爾時(shí)金仙即說(shuō)上事。諸人聞之皆大歡喜。即于仙所請(qǐng)長(zhǎng)童子。侍衛(wèi)歸國(guó)便冊(cè)為王。其王治國(guó)未久之間。即便身死無(wú)有子息。爾時(shí)諸臣。復(fù)于山中迎其小弟。次紹王位。眾立王號(hào)。名甘蔗王。復(fù)次諸人。時(shí)甘蔗王。補(bǔ)多勒迦城(唐云幼小)子孫相承。經(jīng)一百一代。其二王皆名甘蔗種。其最后王名為軍將王。諸人當(dāng)知。甘蔗軍將王亦名增長(zhǎng)。有四大夫人。各生一男一女。其四王子。一名火炬面。二名大耳。三名象行。四名寶釧王。有四夫人并皆身亡。時(shí)甘蔗軍將王。處于宮內(nèi)悲愁懊惱。諸人入宮。見軍將王憂愁不樂。前白王言。王今何故愁憂若此。王即報(bào)曰。國(guó)大夫人今皆殞歿。我今何得不生愁惱。爾時(shí)諸臣共白王曰。王若由此而懷愁者。鄰國(guó)諸王皆有好女。王應(yīng)令我冊(cè)為妃后。王復(fù)告曰。我有四子并皆長(zhǎng)大堪可繼嗣。由此義故。誰(shuí)當(dāng)以女與我為后。諸臣白言。王但宣令臣等。為王四方推覓。于時(shí)有一國(guó)王女。甚端正堪冊(cè)為后。群臣知已即來(lái)白王。臣等今知某國(guó)王女顏貌端正堪為王后。王曰可爾。即發(fā)國(guó)使往彼女所。見彼國(guó)王問訊起居。王問使曰。此國(guó)幽僻如何至此。爾時(shí)使者白彼王曰。我軍將王國(guó)大夫人。已終殞歿。聞王有女堪為國(guó)后。故遣我來(lái)咨論此事。彼王聞已即便聽許。復(fù)告使曰。汝王若欲與我為親。應(yīng)先與我立于盟信。我女有息必令紹位。使者聞已白彼王曰。我還本國(guó)當(dāng)具陳此意。爾時(shí)使者還至本國(guó)。稽首王已具陳上事。王曰我有長(zhǎng)子。彼設(shè)生子豈令紹位。時(shí)諸群臣共王議曰。王但冊(cè)取。彼或生男�；驈�(fù)生女�；蚴鞘�女。王今如何先憂此事。愿王早索共為歡樂。王曰可爾。即令一使速往女國(guó)立先盟誓。即依國(guó)法迎歸為后。時(shí)增長(zhǎng)王。與其夫人在深宮內(nèi)。娛樂快樂貪愛恣盛。無(wú)時(shí)暫舍因即懷胎。十月滿足誕生一子。容儀端正人所愛念。時(shí)增長(zhǎng)王。以八乳母共令養(yǎng)育。先取女時(shí)。王及諸臣共立誓言。此女生男。當(dāng)立為王。名之愛樂。后時(shí)漸長(zhǎng)。譬如蓮花出水。顏色敷盛。時(shí)增長(zhǎng)王為欲冊(cè)立。長(zhǎng)息以為太子。不冊(cè)愛樂。時(shí)后父王。聞斯語(yǔ)已即令使者持書。告增長(zhǎng)王。何因今者違先立誓。若違先誓。我當(dāng)興兵往罰汝國(guó)。汝當(dāng)嚴(yán)兵以待于我。時(shí)增長(zhǎng)王。見此書已集諸群臣。而告示曰�；屎蟾竿踅窀綍鴣�(lái)。具陳上事我等如何設(shè)計(jì)待彼。群臣議曰。彼王有大威力�？闪�愛樂為太子。增長(zhǎng)王曰。我有長(zhǎng)子。如何立彼小者以為太子。爾時(shí)群臣復(fù)白王曰。彼之國(guó)王四兵強(qiáng)盛。王若不許必被相侵。今請(qǐng)大王。冊(cè)彼愛樂立為太子。其余四子令出國(guó)界。時(shí)增長(zhǎng)王告群臣曰。我之四子先無(wú)愆過。如何棄之令出國(guó)外。群臣白曰。我是王臣。欲為利益。我實(shí)不能于無(wú)過人輒便擯棄。有罪過人不可令住。王聞是已默然而住。時(shí)諸大臣總集一處共相議曰。諸仁當(dāng)知。共為籌議。我等設(shè)計(jì)令王憎彼四子。因修一園掃灑田地。散諸香花懸諸幡蓋。以為嚴(yán)飾。時(shí)四王子因出游戲。遙見其園心生貪愛。至于園門。其修園官莊嚴(yán)以畢從門而出。四子問曰。今此之園是誰(shuí)所有。其官報(bào)曰。是國(guó)王園。四子聞已卻回即去。臣復(fù)白曰。云何回去不入園內(nèi)。四子報(bào)曰。是父王園。我等何敢得入。群臣白曰。王及王子俱得游戲。此有何過。王子聞已即入游戲。群臣見已馳詣王所。而白王言。大王當(dāng)知。王令修園今以嚴(yán)潔。愿王親往以為游戲。時(shí)增長(zhǎng)王即敕曰。誰(shuí)為此樂。諸臣白言。是四王子在中娛樂。王聞是語(yǔ)即大嗔怒。汝可往彼為吾殺卻。群臣咸皆跪白王曰。愿王慈悲莫斷其命。王若嫌者且令出國(guó)。王聞依請(qǐng)。爾時(shí)群臣奉王命已。即喚王子來(lái)至王所。告令出國(guó)。爾時(shí)四子。四輪著地合掌白王。我等四子請(qǐng)乞一愿。所有眷屬欲隨去者。愿王懷慈許其隨去。王告子曰。隨汝所愿。時(shí)四王子。各將其妹欲出國(guó)去。時(shí)國(guó)人民亦愿隨去。于七日內(nèi)。國(guó)中人眾隨去欲盡。爾時(shí)諸臣白王。若不閉此城門�？职傩毡M。王告臣曰。急閉城門無(wú)令盡去。