第四卷 根本說一切有部毗奈耶頌

　　第四卷 根本說一切有部毗奈耶頌

　　下明于十七跋窣睹等中述其要事(跋窣睹是事)

　　若是旃荼羅唱令及酒舍

　　淫女王宮處此五非行境

　　外道諸典籍習(xí)讀將為勝

　　及數(shù)犯罪人所食皆成毒

　　常應(yīng)讀佛教是惡道良醫(yī)

　　開許讀外書為欲知其過

　　一切智言說美妙多譬喻

　　豈如外道論無理言粗淺

　　多畜諸器具雕飾皆不許

　　若畫坐床足斯皆外道儀

　　苾芻身老病若乘輿隨聽

　　杖絡(luò)及皮衣斯皆在開限

　　無由帝釋請(qǐng)遂開于浴室

　　并勤定誦人咸聽小食飯

　　不注于眼口亦不香薰衣

　　不畫傘皮鞋揩爪令光凈

　　傘蓋有二種葉作葦竹成

　　若至村中時(shí)不應(yīng)正持入

　　若作于傘柄應(yīng)與傘蓋同

　　欠呿開口時(shí)應(yīng)將衣手掩

　　有緣須笑時(shí)不得露龂齒

　　贊詠大師德說法時(shí)非過

　　不得長(zhǎng)作聲宣唱牟尼典

　　讀誦宜依法隨處勿相違

　　若學(xué)贊德聲應(yīng)在于屏處

　　為宣揚(yáng)正法不應(yīng)生染心

　　苾芻及尼等五眾許安居

　　若至夏罷時(shí)五眾集隨意

　　苾芻苾芻尼一切戒須學(xué)

　　求寂求寂女受十戒應(yīng)知

　　不獨(dú)在道行亦不獨(dú)渡水

　　不故觸男子不與男同宿

　　不為媒嫁事不覆藏他罪

　　是名為六法正學(xué)女應(yīng)知

　　金銀不應(yīng)捉不除隱處毛

　　亦不掘生地不斷于青草

　　不得不受食及以殘宿食

　　是名為六隨學(xué)之經(jīng)兩歲

　　上座于日數(shù)分明須憶知

　　授事在眾前日日當(dāng)陳告

　　可于六時(shí)中月半減一日

　　減日成其月至六成一閏

　　如其王作閏月數(shù)有參差

　　苾芻應(yīng)可隨由王有勢(shì)力

　　洗手洗缽處若作曼荼羅

　　不似日月形及似塔形勢(shì)

　　苾芻涉路去若過神廟堂

　　入彈指作聲伽他說佛語

　　若至神廟所不應(yīng)為損益

　　苾芻若違教便招惡作罪

　　苾芻等五眾不供養(yǎng)天神

　　自作若使人亦得惡作罪

　　若有余因緣許香花祭食

　　不得違時(shí)俗損益不應(yīng)為

　　事佛之善神隨情應(yīng)供養(yǎng)

　　于諸大經(jīng)內(nèi)遣作皆無犯

　　于諸有情類常擁護(hù)行慈

　　由有慈悲種不生于苦趣

　　愛敬天神者常好為供養(yǎng)

　　世間皆共然由貪生死樂

　　皆求世間果由是祭邪神

　　惱害殺眾生引他歸惡趣

　　先已歸依佛轉(zhuǎn)更事天神

　　供養(yǎng)獲果少不知尊敬處

　　破戒著袈裟欺弄苾芻像

　　無慚啖人食事同剛火炭

　　應(yīng)寫律教等流布能生福

　　忘念者令憶自身兼讀持

　　苾芻入浴室須揩身體時(shí)

　　應(yīng)令敬信人勿使不信者

　　諸有持戒人不供破戒者

　　不可令師子承事于野干

　　此是佛法刺正教中死尸

　　共住及隨行皆成不應(yīng)法

　　親教軌范師及父母有病

　　假令是破戒悉可為供給

　　父母老貧病乞食半相供

　　由斯有大恩是故應(yīng)瞻養(yǎng)

　　見有闕乏處隨事皆供給

　　乃至涂足油洗沐令身凈

　　苾芻若用甎唯得揩踝足

　　余身分不許若為病皆聽

　　不三畫插梳及帶于咒線

　　應(yīng)系于左臂為治病開聽

　　如其病除愈應(yīng)安柱孔中

　　醫(yī)人若遣為香涂身不犯

　　若以香涂身不應(yīng)出房外

　　勿令他嫌慢增其不信心

　　若有凈信者為福施香泥

　　應(yīng)涂戶扇邊嗅之能益眼

　　凈信以香泥涂摩苾芻足

　　為福宜應(yīng)受去時(shí)當(dāng)洗除

　　必有妙香花苾芻欲得嗅

　　意欲令明眼不應(yīng)生愛心

　　聽持鐵鑰匙為防衣藥故

　　勿興煩惱意輒捉打眾生

　　大眾及別人持印皆聽許

　　銅鐵木礦石甎錫等應(yīng)為

　　別人髑髏像或刻為白骨

　　大眾法輪形此是作印相

　　凡食小香果皆須待核成

　　欲令其福增僧伽果須熟

　　不應(yīng)臨水鏡愛心觀面像

　　為病念無常照時(shí)無有過

　　不自斷生支亦不甎石打

　　宜將不凈觀洗除淫染心

　　洗足盆內(nèi)高其形如象跡

　　竹及多羅葉二種扇應(yīng)持

　　若欲除蚊子五種拂隨聽

　　枝梢劫貝[卄/毦]麻毛并破帛

　　若須上高梯應(yīng)結(jié)裙下緣

　　苾芻不擎重應(yīng)覓俗人持

　　苾芻之儀式皆與俗不同

　　用梳等搔頭是事咸不可

　　若發(fā)有塵垢頭癢手揩摩

　　或時(shí)將故衣此等皆無犯

　　寺后西北隅安置大便室

　　及以小行室皆須店門扇

　　西北角下房安大眾瓶水

　　此據(jù)門南向余面準(zhǔn)應(yīng)知

　　若見諸俗人及老苾芻啑

　　應(yīng)云久長(zhǎng)壽不言便得罪

　　大者見小啑應(yīng)告言無病

　　小者于尊年即須云敬禮

　　凡是啖食時(shí)及便利未洗

　　或一衣在道或立穢鬧處

　　或復(fù)食雖了口猶未澡漱

　　斯皆不禮他亦不受他禮

　　若于旦起時(shí)齒木未凈口

　　禮他及受禮并皆招惡作

　　見行遍住等皆不應(yīng)禮拜

　　佛及大苾芻唯此二應(yīng)禮

　　于斯圣教內(nèi)有二種畔睇

　　一謂以五輪二乃搦其腨

　　持戒者不應(yīng)毛繩系蛇項(xiàng)

　　如其不肯去方便好應(yīng)驅(qū)

　　應(yīng)可用軟繩徐徐系項(xiàng)棄

　　宜安崄叢處勿對(duì)于眾人

　　如是于鼠等皆可興悲念

　　系放無令害殷勤善用心

　　護(hù)戒者悲心蚤虱常存念

　　置故衣氈內(nèi)應(yīng)安孔隙中

　　若其除壁虱可安青草中

　　隨其樂處行勿令生苦害

　　油器有三種大者受一抄

　　小半抄余中隨情可持用

　　道行為法語或作圣默然

　　住息說伽他宿處誦三啟

　　聽持三種繩長(zhǎng)百五十肘

　　短百肘余中隨處應(yīng)當(dāng)用

　　如其井池淺或可水平流

　　長(zhǎng)短任應(yīng)持或時(shí)全不用

　　若為苾芻尼演說律儀教

　　中間應(yīng)幔障異斯便惡作

　　不取賊遺物應(yīng)可善觀瞻

　　多人共委知設(shè)取無愆過

　　苾芻若種樹擬充僧果園

　　守看經(jīng)五年去時(shí)須囑授

　　苾芻不咒誓若作似妄語

　　亦不賭衣等博奕匪尸羅

　　苾芻見女人若有染心起

　　或女生染意住處舍應(yīng)行

　　若見苾芻尼為來聽法故

　　不可遣其立與物令安坐

　　應(yīng)與甎木枮及草稕褥子

　　唯此令尼坐余物并不應(yīng)

　　尼來至寺中應(yīng)與其臥具

　　令用中下者上物無宜與

　　苾芻苾芻尼相對(duì)不說罪

　　由于所犯過愧恥難陳說

　　苾芻尼有疑于罪應(yīng)為決

　　尼須起尊敬勿生輕慢心

　　尼入僧寺時(shí)至門應(yīng)遣問

　　報(bào)言無過者隨意令其入

　　欲居蘭若人應(yīng)先善三藏

　　日月星行次皆應(yīng)分別知

　　若在蘭若住應(yīng)畜油等物

　　他索可相供令賊歡喜故

　　先是工巧人調(diào)度不應(yīng)畜

　　醫(yī)及解書者針筆等聽持

　　苾芻住蘭若應(yīng)可務(wù)精勤

　　出家勤最初懈怠便招罪

　　縱使行精進(jìn)正法亦須求

　　離此見不明失信乖修習(xí)

　　若離正教授無宜習(xí)定門

　　能發(fā)狂亂心損害禪支路

　　于其所住房香花等芬馥

　　床服咸應(yīng)爾異此心難定

　　僧家營(yíng)作木不可持燒染

　　若是曲爛者許用在無傷

　　若為他解勞應(yīng)須觀軌式

　　彼人有伴屬勘問乃相容

　　若見有女人水火等漂害

　　苾芻應(yīng)拯濟(jì)由悲故非犯

　　若有人來問云何活命緣

　　苾芻隨事教勿使違時(shí)俗

　　若于寺門下或在房檐前

　　若有女人時(shí)苾芻不應(yīng)住

　　已于五欲境舍之而不愛

　　是故常用心念住勤修習(xí)

　　三世諸如來獨(dú)覺聲聞眾

　　皆依此道去能至涅槃城

　　弟子觀師德方可請(qǐng)為依

　　師于弟子邊問知應(yīng)攝受

　　兩人隨有過彼此并招愆

　　為斯俱用心殷勤好相察

　　師須戒行全瞻病不吝法

　　隨時(shí)常教授當(dāng)求如是師

　　弟子亦具戒勤策性柔和

　　恭敬于師長(zhǎng)禪誦無違闕

　　有緣自行去或復(fù)見本師

　　入外道歸俗斯皆失依止

　　又復(fù)隨一人作舍依止念

　　此即名為舍進(jìn)否善須知

　　呵責(zé)門徒時(shí)不可便驅(qū)逐

　　權(quán)聽寺內(nèi)住若改命歸房

　　說有五種呵不語不教授

　　不受其承事遮善品舍衣

　　呵責(zé)及受懺皆須準(zhǔn)教行

　　此二若乖違俱招惡作罪

　　懶惰無孝心粗言親惡友

　　于師不恭敬斯人勿懺摩

　　若擯于求寂隨將上下衣

　　并與濾水羅師須善觀察

　　若已受近圓應(yīng)與其六物

　　必是難容忍隨去不須留

　　若離本依止一宿不應(yīng)行

　　仍除滿五年善明于戒律

　　如其向余處緣開五日停

　　勤求依止師若無不得住

　　宜于彼師處應(yīng)為洗摩身

　　或染或縫衣斯為弟子法

　　軌范于作業(yè)知量可應(yīng)為

　　養(yǎng)護(hù)起慈悲不應(yīng)令過分

　　教讀依止師報(bào)恩俱給侍

　　然于二人處恭敬有差殊

　　若無教讀師在處住無犯

　　無依不應(yīng)住依止倍存心

　　雖斷煩惱盡復(fù)善閑三藏

　　若未滿十夏仍須伏依止

　　去師兩驛半半月一度禮

　　此半八日禮同處日須三

　　若于后夏內(nèi)依止師身亡

　　宜應(yīng)自守心更互相監(jiān)察

　　若至三月滿處無依止人

　　第二褒灑陀不應(yīng)于此住

　　既為隨意事勿更褒灑陀

　　大圣順時(shí)開即名為長(zhǎng)凈

　　更互相教示隨意圣遣為

　　常開長(zhǎng)凈門對(duì)治眾罪業(yè)

　　寺中有客至主等或時(shí)多

　　十四五參差應(yīng)隨主人作

　　若處客來多舊住人數(shù)少

　　主應(yīng)隨彼客共為褒灑陀

　　僧伽不和合對(duì)一人守持

　　若一人亦無心念應(yīng)言說

　　如是作守持苾芻衣及缽

　　并舍為分別兼舍請(qǐng)應(yīng)知

　　大眾若和合得好人共住

　　理應(yīng)許說戒心念亦隨聽

　　必若難緣生有事開心念

　　應(yīng)知隨意事準(zhǔn)此亦應(yīng)為

　　大眾可同心應(yīng)共作隨意

　　異此應(yīng)須喚同行者為之

　　將去隨意時(shí)可有七八日

　　應(yīng)為告白事令使眾人知

　　壇場(chǎng)應(yīng)秉法界中或出外

　　一界不別住眾事悉應(yīng)為

　　二十十或五及以四苾芻

　　有此四僧伽隨應(yīng)秉諸法

　　不得以世尊添彼僧伽數(shù)

　　佛寶殊僧寶秉法者應(yīng)知

　　出罪須二十近圓十人等

　　滿五應(yīng)隨意四為褒灑陀

　　若處秉羯磨白等如法成

　　名住處應(yīng)知異斯非住處

　　苾芻不啞默口應(yīng)宣法言

　　是外道愚癡誘誑諸無識(shí)

　　苾芻安居了三事應(yīng)隨意

　　如不作此事無難不應(yīng)行

　　雖有見聞疑別遇難緣起

　　為護(hù)于身命越海亦須行

　　若有王賊等樂聞苾芻戒

　　難緣應(yīng)為說無難不應(yīng)為

　　貧人有信心富人無信敬

　　殷勤樂聞戒世尊開為說

　　苾芻善三藏法師及病人

　　眾中最大者咸應(yīng)放知事

　　聞?dòng)忻魅�藏遠(yuǎn)從他處來

　　鼓樂及幢幡應(yīng)迎兩驛半

　　大眾鳴揵稚隨力悉應(yīng)迎

　　美食解疲勞請(qǐng)次宜應(yīng)告

　　房舍及臥具常不在分限

　　給凈人相供不差知眾事

　　戒學(xué)佛所制僧制眾同為

　　乍可乖眾言無違世尊教

　　眾意有多途雖立還復(fù)廢

　　豈有能回改無二大師言

　　五月十六日應(yīng)作前安居

　　六月十六日苾芻為后夏

　　但有此二日合作安居事

　　中間但空住不許作安居

　　苾芻三月內(nèi)不許外游行

　　飛禽于夏時(shí)亦不離巢去

　　若至五月初逼夏須存意

　　可于其住處營(yíng)飾等應(yīng)為

　　既至十五日總收于臥具

　　差分臥具人應(yīng)須具德者

　　于欲嗔癡怖眾過并皆無

　　善知分未分此即應(yīng)差遣

　　毗訶羅波羅應(yīng)須告僧制

　　冀令安樂住勿使有虧違

　　諸人樂住者不應(yīng)為斗諍

　　于此受籌人當(dāng)須自審察

　　單白告大眾今是十五日

　　僧當(dāng)共受籌明作安居事

　　從上行籌已次可分房舍

　　及以床臥具皆從大至終

　　若近安居時(shí)當(dāng)須善觀察

　　所行乞食境無令事有廢

　　若于所住處知有同行人

　　具德有多聞并淳善和合

　　不令煩惱起若起即能除

　　有此善伴處宜應(yīng)共居止

　　病藥并乞食斯皆易可求

　　無多淫女家斯名善行處

　　當(dāng)于隱屏處蹲踞對(duì)苾芻

　　口說安居文作法應(yīng)如是

　　我施主某甲侍人及作者

　　我今于此處作前夏安居

　　或云作后夏有破裂修補(bǔ)

　　我于此夏居余并同前說

　　若于此安居無法界外宿

　　現(xiàn)在無饒益來世受泥犁

　　若為寺等事并諸雜福業(yè)

　　制底眾食緣及以出罪等

　　尼違八敬法為欲除其罪

　　或?yàn)橄氯��?a href="/remen/shoujie.html" class="keylink" target="_blank">受戒等須看

　　若諸俗人輩有請(qǐng)喚等緣

　　苾芻察時(shí)宜須時(shí)應(yīng)往赴

　　三寶及父母師主等有事

　　并諸病患緣皆請(qǐng)七日去

　　一日二日等乃至四十夜

　　苾芻應(yīng)可去勿令前事闕

　　若有如法事察知非是虛

　　僧伽共許差隨情可行去

　　仍于一夏中過半不在外

　　為斯但四十若過罪便傷

　　飲食若有闕醫(yī)藥復(fù)難求

　　全無供侍人去時(shí)非破夏

　　若處有八難及淫女黃門

　　并惡獸等緣行無破夏罪

　　若有罪惡人聞來破和眾

　　恐為非樂事出去者無傷

　　聞彼斗諍人知是己親友

　　不往諫得罪停無破夏愆

　　若共他作契向某處安居

　　至日不赴期苾芻招惡作

　　苾芻若守持七日或多日

　　在外如逢難便住者隨聽

　　若無有余緣留住經(jīng)多日

　　輒違于本限得罪并破夏

　　結(jié)界有多途略言其四種

　　任現(xiàn)所須者隨事今當(dāng)說

　　大齊兩驛半減此任當(dāng)時(shí)

　　四方應(yīng)置標(biāo)山河樹等記

　　可于前相中乃至于住處

　　除村并勢(shì)分結(jié)大界應(yīng)知

　　大眾盡須集一人秉羯磨

　　白二無差[歹*牛]斯名結(jié)界成

　　又為不離衣依界秉羯磨

　　欲令安樂住元由老病緣

　　雖復(fù)離三衣界中別處宿

　　除其村勢(shì)分隨處任游行

　　于前大界內(nèi)欲作小壇場(chǎng)

　　應(yīng)為白二結(jié)先須解大界

　　若欲結(jié)小界置標(biāo)相同前

　　名曰曼荼羅于斯任秉法

　　先結(jié)于小場(chǎng)次結(jié)于大界

　　依如是次第結(jié)界者應(yīng)知

　　眾咸死轉(zhuǎn)根或時(shí)俱舍戒

　　或盡出界外明相過不還

　　或時(shí)為白四大眾同心舍

　　有斯五種別舍大界應(yīng)知

　　凡欲結(jié)諸界標(biāo)相復(fù)須知

　　一樹應(yīng)兩標(biāo)分半為其界

　　或時(shí)以一樹為其四界標(biāo)

　　四分各相當(dāng)五分便不許

　　向下兩驛半向上數(shù)亦然

　　齊山頂樹梢或至籬墻上

　　種種莊嚴(yán)具皆悉在隨聽

　　瑩飾大師形令施福增長(zhǎng)

　　不許安耳珰及以足鳴釧

　　斯為女人飾勿累大師形

　　欲使眾人散鼓樂可潛聲

　　供具悉應(yīng)收無令有虧失

　　或時(shí)大眾集諠鬧出高聲

　　不知時(shí)至中應(yīng)鳴蠡擊鼓

　　若分亡人物眾大卒難為

　　十人為一朋或至百千數(shù)

　　各分取大段隨人更細(xì)分

　　得分未分時(shí)若死須分別

　　分竟身方死物入四方僧

　　若未細(xì)分時(shí)當(dāng)朋人合得

　　有請(qǐng)苾芻處并喚苾芻尼

　　食罷與施時(shí)持財(cái)安眾首

　　此應(yīng)為兩分或隨施主心

　　飲食可平分佛亦咸同此

　　苾芻分施物等分應(yīng)與尼

　　式叉摩拏尼應(yīng)二分與一

　　將欲圓具人亦二分與一

　　求寂求寂女三分一應(yīng)知

　　若有多苾芻苾芻尼眾少

　　應(yīng)計(jì)人頭數(shù)無宜中半分

　　若至大會(huì)日請(qǐng)像入村城

　　能令災(zāi)橫除莊嚴(yán)為生福

　　遍灑康莊道嚴(yán)儀巷陌中

　　散花懸妙幡雅麗如天苑

　　栴檀及龍腦沉水香普薰

　　隨風(fēng)處處行聞?wù)呱鷼J仰

　　鳴螺擊鼗鼓撞鐘告四方

　　屯聚震鴻音聽者生隨喜

　　鼓樂無停息高聲出云表

　　旃旐遍縈羅斯名大法會(huì)

　　大旗有五種鯨牛妙翅龍

　　師子畫幡旗咸持以供養(yǎng)

　　人眾皆陪從法俗兩相依

　　如是勝莊嚴(yán)引導(dǎo)如來入

　　由佛入村城敬心興供養(yǎng)

　　八部天龍等能除眾毒惡

　　因斯獲財(cái)利大眾賣應(yīng)分

　　準(zhǔn)價(jià)上座知善觀其好惡

　　若有所須人隨情當(dāng)上價(jià)

　　還價(jià)未了者無宜著此衣

　　敬持妻子等三寶隨一施

　　不可為作價(jià)當(dāng)隨施主心

　　歌舞伎樂處苾芻令作時(shí)

　　諸有護(hù)戒人不應(yīng)言汝戲

　　應(yīng)告言賢首汝可好用心

　　供養(yǎng)于大師勿生于懶墮

　　窣都波掛幡不應(yīng)將物釘

　　元初興造日安橛在隨聽

　　塔上然燈供苾芻不自升

　　有緣須上者應(yīng)可令求寂

　　余人無可求香水洗雙足

　　苾芻應(yīng)自上供養(yǎng)大師心

　　造寺三五層香臺(tái)或五七

　　或可隨情作小寺五三房

　　略論處中寺于東西兩邊

　　三層各九房房中寬丈二

　　后面亦三層上取三房地

　　中擬安尊像檐前不廢行

　　或可此檐前從地為重閣

　　隨安大尊像每日設(shè)香花

　　前面兩房地從下作門樓

　　門在下層間小作應(yīng)牢固

　　入門于一角閣道上三層

　　出上并平頭四邊皆絕壁

　　尼寺限三層香臺(tái)隨至五

　　寺中房軌則準(zhǔn)苾芻應(yīng)知

　　佛像形虧壞尊經(jīng)字滅磨

　　拭卻可重修令其更增勝

　　制底尊儀影新壇足不蹈

　　必有緣須過可誦圣伽他

　　苾芻乞食時(shí)有人無簡(jiǎn)別

　　佛想喚為佛持物而相施

　　苾芻應(yīng)問彼詳審觀其意

　　汝喚我為佛為是兩足尊

　　汝喚為法者為是盡苦法

　　汝喚為僧者為是真圣眾

　　既問決知已隨彼所樂情

　　施者應(yīng)受之此皆無有過

　　假令唯一尼受請(qǐng)向他舍

　　行初留一座為擬苾芻來

　　苾芻應(yīng)此座求寂亦宜居

　　不解愿伽他苾芻尼為作

　　若無執(zhí)事人隨緣詣村落

　　獲利應(yīng)須寄得人方遣持

　　上明諸雜緣多是生存事

　　下論身死后焚葬事須知

　　苾芻身既死告眾鳴健稚

　　須喚輿尸人柴薪用僧物

　　香花幡鼓樂送至焚尸林

　　親識(shí)及門徒愍念相隨去

　　善親應(yīng)可燒薪火須豐足

　　助以旃檀等隨有灌酥油

　　身瘡若有蟲埋時(shí)勿令損

　　或安于露地草葉覆其身

　　一一身軀內(nèi)八萬種蟲居

　　隨身共死生雖燒亦無過

　　應(yīng)持上下衣覆尸令好密

　　自余衣缽等準(zhǔn)法可應(yīng)分

　　燒時(shí)隨處坐略誦無常經(jīng)

　　三啟用心聽各須生厭離

　　諸行盡無常緣生法皆滅

　　剎那不暫住如露被風(fēng)驚

　　遍觀諸世間無有長(zhǎng)存者

　　咸趣無常海共被死波漂

　　四大堅(jiān)性等此不可遷移

　　生者必?zé)o常死王威力大

　　無常不簡(jiǎn)擇善惡戒多聞

　　一種皆歸死不論凡與圣

　　諸佛及緣覺聲聞弟子眾

　　尚舍無常身何況諸凡夫

　　如斯法誦已方說特崎拏

　　還歸洗手足制底行旋繞

　　或可連身洗更復(fù)著余衣

　　去時(shí)持故衣勿損鮮花服

　　諸行無常等牟尼之所說

　　行思?xì)w寺中當(dāng)息慳貪想

　　所有諸衣物應(yīng)隨阿笈摩

　　佛子共平分作法如常制

　　揵稚誦三啟禮制底行籌

　　及為羯磨時(shí)五時(shí)皆得分

　　不應(yīng)眾未聚輒共分亡物

　　上座及行終應(yīng)行其兩分

　　作斯定記已然后共分財(cái)

　　設(shè)后客人來不應(yīng)與其分

　　我死方持與慳心作此言

　　準(zhǔn)斯無決情死后宜歸眾

　　決情無吝意生存現(xiàn)付與

　　隨心施別人此等成依法

　　俗死多悕望出家不合然

　　如為顧戀心是日增生死

　　若苾芻身死自他財(cái)雜亂

　　宜應(yīng)將缽等置在于僧前

　　觀知是亡物即應(yīng)如法分

　　所有諸寶等準(zhǔn)教而處分

　　苾芻身若死還合苾芻分

　　當(dāng)時(shí)無苾芻尼眾應(yīng)分取

　　苾芻尼若死苾芻尼合得

　　如其尼若無苾芻應(yīng)作主

　　俗舍苾芻死無僧由俗人

　　宜可與先來俱來與求者

　　兩人俱并乞斯應(yīng)與二人

　　或隨施主情與者宜當(dāng)受

　　或時(shí)近多寺此家苾芻亡

　　隨其頭所指合得亡衣缽

　　苾芻負(fù)他債忽爾卒身亡

　　應(yīng)須細(xì)問知眾用亡衣與

　　若是知事人為眾取他物

　　應(yīng)將眾物與還債善籌量

　　凡是知事人向他邊取物

　　宜應(yīng)告上座保券可分明

　　送死幡衣等持來施苾芻

　　受取理無傷令其福增長(zhǎng)

　　若彼情生悔還來索此衣

　　苾芻應(yīng)盡還勿令憂火迫

　　被舉共好人同居隨一死

　　亡衣好人得舉者不應(yīng)分

　　若無持戒人被舉有人死

　　雖舉未蒙解宜應(yīng)共分物

　　既有明書券出物與他人

　　為眾若身亡眾應(yīng)依契索

　　合入眾與眾制底亦皆然

　　堪王送與王仍除刀箭等

　　應(yīng)用此等物作刀子及針

　　余并現(xiàn)前分本物非分限

　　若人宣一頌依佛所說經(jīng)

　　由法語得財(cái)此物宜應(yīng)受

　　牟尼有二法教及證應(yīng)知

　　教是阿笈摩施法應(yīng)請(qǐng)分

　　安居若過半便有舍戒人

　　此際苾芻亡應(yīng)與其人分

　　造佛窣睹波蘇迷盧等量

　　四畔基牢固乃至安寶瓶

　　輪一二三四如次果應(yīng)知

　　凡夫具德人瓦頭為制底

　　若作佛制底輪蓋無定數(shù)

　　過千妙高量獲福乃無邊

　　獨(dú)覺麟喻佛不過十三槃

　　于彼相輪頭寶瓶不合置

　　制底中安佛兩邊二弟子

　　余圣次為行諸凡應(yīng)在外

　　次明看病事更互可應(yīng)為

　　藥直若貧無僧物宜當(dāng)與

　　若病人來乞洗缽盛凈水

　　應(yīng)誦佛伽他三遍存心咒

　　苾芻為受藥持將與病人

　　如其授者無自取亦聽服

　　不應(yīng)就病人教化取衣缽

　　假令雖舍施大眾不應(yīng)分

　　施者及受者教化者情貪

　　三俱非凈心此不應(yīng)受用

　　病者若樂欲供養(yǎng)于佛僧

　　應(yīng)用好衣等守持粗惡服

　　若彼貧無物教化可應(yīng)為

　　隨情施少多令其信增長(zhǎng)

　　乃至一盤花或可持瓶水

　　應(yīng)隨病人語供養(yǎng)使心歡

　　若于己財(cái)物慳心苦難舍

　　宜應(yīng)用心勸令彼供三尊

　　或可瞻病人為舍衣缽等

　　令其睹供養(yǎng)引生檀施心

　　若于資具內(nèi)有愛著須舍

　　當(dāng)于戒德人隨情施衣缽

　　苾芻雖持戒愛缽至身死

　　還生自缽中受惡毒蛇報(bào)

　　若患痔漏等勿使不信人

　　造次輒行醫(yī)割除令苦惱

　　如其療痔病藥咒可應(yīng)治

　　無醫(yī)為處方不以爪甲截

　　若無看病人無弟子及藥

　　大眾咸供給藥乃出僧伽

　　必是孤獨(dú)類全無供侍人

　　合眾并應(yīng)看或可為番次

　　若患疥癩病勿污僧床褥

　　宜將厚衣替咸用己私財(cái)

　　檐廳及門屋大小便舍中

　　不應(yīng)看病人可居安隱處

　　造寺主身死被禁或他行

　　于斯住五年雖貧不應(yīng)棄

　　更可于五年與近寺同利

　　別為長(zhǎng)凈事守護(hù)不令虧

　　看守滿十年若心不樂住

　　宜將臥具等移安近寺中

　　宜應(yīng)好閉門隨情向余處

　　苾芻如樂住任意可應(yīng)居

　　他寺所寄物他索即應(yīng)還

　　必若有余緣受用誠(chéng)無過

　　施主有先心施此非余處

　　回將與他寺宜應(yīng)強(qiáng)奪來

　　若著僧衣服及自上價(jià)衣

　　不應(yīng)浣染等福增無損故

　　若于雨雪時(shí)不應(yīng)安露地

　　無宜著此服入不凈室中

　　若其過初夜臥具不應(yīng)分

　　必知長(zhǎng)久停宵中亦應(yīng)給

　　應(yīng)隨老次第與床并坐枮

　　當(dāng)留一所房與客苾芻住

　　縱在阿蘭若隨老樂應(yīng)分

　　地樹及叢林準(zhǔn)次皆分給

　　設(shè)居于靜林亦須留客處

　　為護(hù)其衣缽異此遂招愆

　　若在于迮處肘地應(yīng)分臥

　　瓶水及齒木藥雜器皆分

　　有意欲他行戾須凈掃拭

　　如其故令壞惡作罪侵身

　　正值分房際不囑便外出

　　更令依次行雖啼不應(yīng)與

　　臥具及飲食小者共平分

　　花果等亦然大師法恒爾

　　若彼身重病不樂出本房

　　乃至未差來放免其分次

　　若見僧房外臥具露地安

　　應(yīng)可持令入老病令人舉

　　見大眾臥具被火燒水漂

　　護(hù)身當(dāng)救持不應(yīng)為造次

　　先須出己財(cái)次出于僧法

　　后當(dāng)持佛物是次第應(yīng)知

　　先須請(qǐng)容許次可相時(shí)宜

　　方于三藏中隨情問疑處

　　凡為教授者隨行住坐臥

　　于此四儀中說法皆非犯

　　諸有受學(xué)人先須起恭敬

　　但除寢臥事余三不在遮

　　教授學(xué)人時(shí)彼愚心未曉

　　悲情善開喻百遍不應(yīng)辭

　　苾芻舉手打屋柱樹及墻

　　斯皆有愆過智者不應(yīng)作

　　臂上不安玔咒線任情持

　　若有所須時(shí)系臂無令現(xiàn)

　　若誦諸明咒不得敬余天

　　宜應(yīng)禮三寶持外道咒術(shù)

　　不于覆缽家受飲食床座

　　亦不往彼舍為其說法等

　　必有凈信心敷妙衣布地

　　苾芻應(yīng)為蹈念諸行無常

　　但畜三衣者唯開一洗裙

　　若更畜余衣便乖杜多行

　　若諸麥豆等曾經(jīng)蒸煮來

　　雖復(fù)尚堅(jiān)生鞕種皆非犯

　　嘔食出咽喉吐卻凈漱口

　　仍除先業(yè)力頸內(nèi)有雙喉

　　若有雕彩扇為眾畜時(shí)聽

　　苾芻所著衣不應(yīng)同一色

　　若是乞食人隨衣著[巾*句]細(xì)

　　于花果樹下不棄大小便

　　寺角中閣道木作石不為

　　重病不禮他亦不受他禮

　　洗待身干已方可著余衣

　　或手拂令干或用身巾拭

　　若得花香物屏處隨情嗅

　　能使眼目明令施福增長(zhǎng)

　　孫陀利打衣寄與難陀著

　　世尊聞此事因斯制打衣

　　得他先打衣水灑柔方著

　　依舊光華者便招越法愆

　　知是賊所棄死肉有殘余

　　甘蔗等同然對(duì)眾無宜取

　　若以頭背跨持物路中行

　　現(xiàn)苦已招譏當(dāng)來更被壓

　　若有貴價(jià)緂舉置被蟲穿

　　苦木葉余香裹末便不食

　　父母歿亡日遺言與苾芻

　　此物可應(yīng)收宜將供三寶

　　身在他界住與彼苾芻欲

　　此作法不成仍招惡作罪

　　貴價(jià)高攝婆他施應(yīng)須受

　　賣卻同分取割破不應(yīng)為

　　苾芻不見蛇被螫便命過

　　壓時(shí)蛇復(fù)死為此臥觀床

　　眠時(shí)不照床即便招惡作

　　不應(yīng)令象馬雞雀斗傍觀

　　若須其偃帶是善逝所聽

　　老病及風(fēng)羸隨情可應(yīng)用

　　從斯住處去或復(fù)擬旋歸

　　臥具囑方行拂拭令清凈

　　被他囑授人應(yīng)須為堅(jiān)守

　　若還應(yīng)即與存心為賞持

　　八日十五日曬曝看臥具

　　每半月常然異斯招越法

　　大小便利室及以眾器具

　　先至宜應(yīng)用不應(yīng)隨大小

　　若眾家器物當(dāng)其受用時(shí)

　　應(yīng)與先借人無令廢其事

　　上妙繩床座眾許非別人

　　倚版為除勞僧私皆悉許

　　若大過三夏開聽一座坐

　　如未近圓人曾不許同席

　　若于俗舍內(nèi)別座不可求

　　設(shè)令親教師許暫同居席

　　如有難緣事持眾臥衣行

　　將者可應(yīng)眠無怖還隨次

　　若恐怖止息受用可如常

　　爛破孔穿時(shí)如法應(yīng)縫補(bǔ)

　　必不堪受用乃至襯替衣

　　裂破作燈心或作泥填孔

　　如斯受用時(shí)欲使身安樂

　　復(fù)令于施主恒為福業(yè)因

　　別寺有定分余人輒來食

　　計(jì)價(jià)當(dāng)酬直此不許分疏

　　僧祇臥具物記志宜須作

　　此是某甲施書字好分明

　　枮上更安枮苾芻重疊坐

　　黑耳惡作女被壓向幽關(guān)

　　求寂有信心存情恭敬戒

　　常住之臥具此亦合同分

　　開皮臥具者不許在中方

　　俗舍坐權(quán)開用臥元非許

　　熊羆皮總許若坐并承足

　　邊方并悉開以皮為臥具

　　金銀真珠等希奇寶莊飾

　　并將象牙帖此名為大床

　　苾芻床上坐垂足不至地

　　此即是高床奉戒者應(yīng)識(shí)

　　此二大高床苾芻不許坐

　　俗亦遮非許謂受褒灑陀

　　必是堅(jiān)牢座兩人容共坐

　　床亦許三人仍須撿新舊

　　必欲分財(cái)物或告或鳴稚

　　或可共行籌總告僧伽眾

　　揵稚有五種所為事不同

　　任用在當(dāng)時(shí)無違大師教

　　一度斂稚訖更不打一稚

　　此即是兇緣為表亡人事

　　作業(yè)三過斂摋打兩下稚

　　如增一大稚是謂眾常法

　　急難稚無定為欲警眾人

　　若為警禪思應(yīng)可搖鳴錫

　　客人將入寺門外洗手足

　　若處水難求宜將葉拂打

　　既入于寺中合掌就尊處

　　主唱善來已答曰極善來

　　主人隨所有斟量為解勞

　　并設(shè)非時(shí)漿令彼心歡喜

　　無遑濯手足即問僧常制

　　聞已可隨行還如佛親說

　　舊住諸苾芻所為作制令

　　咸依稱理教勿使惱眾人

　　不得于如知尊極大師處

　　苾芻喚名族及以具壽等

　　小師于大者應(yīng)喚為大德

　　大者于小年應(yīng)命為具壽

　　既被眾處分隨力凈僧坊

　　八日十五日鳴稚集弟子

　　大小便洟唾及以吐血等

　　謦咳或彈指再三令警覺

　　勿在生草上及于清水中

　　好樹及凈田無宜棄不凈

　　身安無病苦不數(shù)食檳榔

　　為病乃無違苾芻應(yīng)啖食

　　非時(shí)欲受用于諸果味中

　　雖不有開遮略教宜詳悉

　　猶如日日中供身恒啖食

　　還須安眼藥佛說遣常為

　　于寺內(nèi)凈地不可輒剃頭

　　有病在隨聽了時(shí)須掃拭

　　若于剃發(fā)時(shí)必須依小大

　　若已下手剃喚起理不應(yīng)

　　須發(fā)隨先后次拔鼻中毛

　　手足爪方除須知其次第

　　苾芻剃發(fā)時(shí)不作牛毛剪

　　若有瘡病者近處剪無傷

　　于三隱密處不許輒除毛

　　若有病時(shí)開報(bào)知同凈行

　　剪爪如斧刃或可剃刀彎

　　甲上聽除垢不合求光飾

　　若在蘭若處發(fā)不過兩指

　　二指便非咎城村不合然

　　凡剃發(fā)了時(shí)遍身皆凈洗

　　有事便開許但須凈五支

　　無俗剃發(fā)者應(yīng)可在房中

　　苾芻若善閑為剃時(shí)非犯

　　晨朝嚼齒木或?yàn)檎f法時(shí)

　　及以食了時(shí)不作便招罪

　　齒木有三殊長(zhǎng)須十二指

　　短便八指量此內(nèi)總名中

　　隨是何木條大如小指許

　　嚼頭軟成絮苦澀者為佳

　　齒木既嚼了刮舌須存意

　　銅鐵赤銅鋀刮[金*畀]隨樂作

　　若住村城內(nèi)四中隨一持

　　凈洗用灰揩勿令生垢污

　　必其無此者用前所嚼木

　　擘破兩相揩刮舌貧人用

　　齒木卒難得口齒終須凈

　　三屑隨時(shí)用權(quán)開亦無犯

　　前身作毒蛇今為長(zhǎng)者子

　　出家因凈口常須刮舌[金*畀]

　　既除其舌垢置地殺小蟲

　　由此佛興悲不許隨宜棄

　　凡是凈口時(shí)齒木洗方棄

　　無水揩塵土不然招惡作

　　蠅于齒木死食此守宮亡

　　黃[狂-王+由]啖斯終狗餐還命過

　　苾芻有三事宜于屏處為

　　謂是大小便及以嚼齒木

　　苾芻許皮履但唯開一重

　　不許作多重俗凈方聽著

　　踏時(shí)作聲響縱凈不應(yīng)畜

　　為眾在隨聽著時(shí)無有罪

　　若在嚴(yán)寒國(guó)冰雪滿田中

　　此時(shí)開富羅著否皆隨意

　　師子象馬等五皮不合持

　　并及此諸筋不可將連綴

　　自余牙爪獸豺及貓貍等

　　不合用其皮由斯能作害

　　若在毗訶羅總不聽著屐

　　得安便轉(zhuǎn)室并開俗舍中

　　芒竹等為鞋苾芻不合著

　　腳有風(fēng)血病須著在隨聽

　　若是無船處憑牛尾渡河

　　象馬特水牛此悉非遮限

　　租田合取分耕業(yè)絕不聽

　　守看宜用心無令損常住

　　險(xiǎn)途逢難緣自亦持將去

　　寺中如有賊鬧亂可應(yīng)為

　　若在牧牛坊殷勤好看守

　　不應(yīng)言谷將方便遣如常

　　求寂等持糧身羸須借助

　　勿令其手放舉下并無傷

　　若其全困乏苾芻應(yīng)為持

　　袋上系長(zhǎng)繩可令求寂捉

　　賊來驚走棄或可渡河時(shí)

　　此即自收來食時(shí)無有過

　　將車載糧食險(xiǎn)處恐摧轅

　　苾芻應(yīng)共推仍須防軾處

　　船中谷食滿觸淺過灘渦

　　牽拔助舟人無宜觸其柁

　　染衣須靜日復(fù)非陰午時(shí)

　　好地不應(yīng)為恐污生譏過

　　忽爾逢風(fēng)雨塵驚恐污衣

　　可移檐宇中污處應(yīng)摩拭

　　同法諸苾芻見斗宜應(yīng)解

　　彼若不用語舍去不須看

　　破持戒信持俱持取聞?wù)?/p>

　　同聞信少欲少欲有差殊

　　此二共斗時(shí)兩言俱可信

　　可問極少欲二極乃無爭(zhēng)

　　若因論法相斗諍遂便生

　　如其惡不除應(yīng)須為舍置

　　合禮處相逢雖斗應(yīng)行敬

　　大告言無病若違俱得罪

　　若入浴室時(shí)令人防守戶

　　洗浴事未了少信勿令前

　　若用眾雜彩繪畫在隨聽

　　不得畫眾生仍開剪花葉

　　若在僧房壁畫白骨死尸

　　或時(shí)為髑髏見者令生厭

　　大門扇畫神舒顏喜含笑

　　或?yàn)樗幉嫦駡?zhí)杖為防非

　　畫大神通事華中現(xiàn)佛形

　　及畫生死輪可于門兩頰

　　畫香臺(tái)戶扇藥叉神執(zhí)花

　　若于僧大廚畫神擎美食

　　庫門藥叉像手持如意袋

　　或擎天德瓶口瀉諸金寶

　　若于供侍堂畫老苾芻像

　　應(yīng)為敷演勢(shì)開導(dǎo)于眾生

　　溫堂并浴室畫作五天使

　　生老病死系其事準(zhǔn)經(jīng)為

　　若在養(yǎng)病堂畫作大師像

　　躬持大悲手親扶重病人

　　若于水堂處雕彩畫龍蛇

　　若于圊廁中應(yīng)作尸林像

　　可在檐廊壁畫佛本生時(shí)

　　難行施女男舍身并忍事

　　如斯畫軌式緣在逝多園

　　長(zhǎng)者造寺成世尊親為說

　　若在檐房處不許火煙熏

　　必若有余緣無煙可持進(jìn)

　　于好甎地上不應(yīng)輒然火

　　若有要緣者宜可在爐中

　　佛及眾中尊老者國(guó)王恩濟(jì)于兆庶

　　親教軌范二尊人此五善教無宜越

　　若有苾芻所為事世尊不開亦不遮

　　清凈不與俗相違斯事應(yīng)行勿疑慮

　　若是世間起譏議苾芻受用不應(yīng)為

　　略教能令弟子安亦明佛是一切智

　　若毗奈耶蘇怛羅于其緣起不能憶

　　六大都城隨意說縱令差互并無愆

　　室羅伐城娑雞多婆羅痆斯及占波

　　薜舍離城與王舍此六大城隨處說

　　長(zhǎng)者謂是給孤獨(dú)憍薩羅國(guó)勝光王

　　女人謂是毗舍佉斯等臨時(shí)任稱說

　　婆羅痆斯大城內(nèi)國(guó)主名為梵授王

　　近住女名褒灑陀有大長(zhǎng)者名相續(xù)

　　創(chuàng)在婆羅痆斯國(guó)法輪初轉(zhuǎn)濟(jì)群迷

　　于斯說法度五人為報(bào)昔時(shí)先愿意

　　第二五人鄰次度為說色等空無我

　　總觀諸蘊(yùn)若浮泡生死輪回因得出

　　初由五人著下裙高低不等招譏丑

　　令如梵天圓整著因斯遂制式叉門

　　從次牟尼方制戒蘇陣那等作淫非

　　緣起學(xué)處免初人此是生天涅槃路

　　大哉大德六人眾由斯廣制式叉緣

　　悉皆明辯冠當(dāng)時(shí)所作事業(yè)無重犯

　　雖為此等制學(xué)處因斯洗濁破尸羅

　　如信度河至春時(shí)流澍平原灌眾澤

　　鄔波難陀阿濕迦闡陀難陀鄔陀夷

　　補(bǔ)奈伐蘇六難調(diào)世尊教中為滓穢

　　若有要心不犯戒斯則名為上智者

　　雖犯能悔亦勝流長(zhǎng)時(shí)不悔生惡趣

　　諸佛能超德海岸所有施作叵稱量

　　宣說調(diào)伏濟(jì)眾生于勝善人能引導(dǎo)

　　凡夫無始積無明輪轉(zhuǎn)恒迷處長(zhǎng)夜

　　唯佛能將正法手殷勤牽使出幽冥

　　阿僧企耶割跛時(shí)常習(xí)大悲熏妙智

　　善能調(diào)御巡生界十種大事必須為

　　所謂授記當(dāng)來佛留第三分為眾生

　　舍利目連第一雙佛應(yīng)化者皆自度

　　結(jié)界之事終須作現(xiàn)大神變下天宮

　　父母獲果說業(yè)緣最后涅槃歸命禮

　　敬禮結(jié)集諸大德牟尼隱教能彰著

　　寶舟沉沒重令浮光明普照無邊海

　　亦禮侍者阿難陀聞持善集于經(jīng)藏

　　令諸品類生欣樂煩惱系縛得蠲除

　　次禮圣者鄔波離能正宣通調(diào)伏藏

　　譬如善持明咒者能除惡趣毒蛇王

　　次禮尊者迦攝波善閑摩窒哩迦藏

　　于此世間光普照皆令隱義盡敷揚(yáng)

　　次于王城五百眾結(jié)集三藏是應(yīng)人

　　重流法雨潤(rùn)生津我悉至誠(chéng)歸命禮

　　帝釋天王為上首阿蘇羅眾咸恭敬

　　遍滿空中悉云集稽首深心贊希有

　　爾時(shí)王舍大城側(cè)天香普馥滿山林

　　諸天婇女散名花流芳下落彌山際

　　次復(fù)于彼廣嚴(yán)城獼猴池邊重結(jié)集

　　七百羅漢弘真軌冀令法教得增明

　　大哉佛日埋光盡遺余法寶恐沈輝

　　幸蒙眾圣結(jié)微言得使人天重歸仰

　　牟尼忘倦久輪回為求正法于生死

　　愿欲濟(jì)斯無救者冀令眾苦盡消除

　　頭目手足咸持施骨肉流血濟(jì)求人

　　男女愛如初月輪皆隨喜舍歸圓寂

　　大師牟尼所宣說乃至正法未滅來

　　應(yīng)除懈怠斷愚癡至愿要心勤策勵(lì)

　　言論佛教言中勝頌陳正法頌中尊

　　我毗舍佉罄微心結(jié)頌令生易方便

　　若于圣說有增減前后參差乖次第

　　愿弘見者共相容無目循涂能不失

　　我于苾芻調(diào)伏教略為少頌收廣文

　　愿得普共諸群生因此能成福智業(yè)

　　五欲淤泥生厭背恒持凈信作莊嚴(yán)

　　生生常得苾芻身堅(jiān)持佛語窮真際

　　若希戒品常清凈無疑正趣涅槃宮

　　常于略頌憶修行勿慮一生虛命盡

　　乃至世間尚煎生死熱乃至心內(nèi)恒為染火燒大仙等教猶若弶伽流常愿久住洗濁無明垢

　　在那爛陀已翻此頌還至都下重勘疏條所有福因愿沾含識(shí)專希解脫早出生津