第四卷 根本說一切有部毗奈耶雜事

　　第四卷 根本說一切有部毗奈耶雜事

　　第一門第四子攝頌之余。

　　爾時(shí)佛在廣嚴(yán)城。于此城中有栗姑毗子。名曰善賢。性無誑諂質(zhì)直為行。每于日日敬禮世尊。后于異時(shí)欲詣佛所。實(shí)力子苾芻與友地苾芻。于世世中常為怨對(duì)。時(shí)友地二苾芻。人間游歷至廣嚴(yán)城。忽于路次逢見善賢。問言善賢汝向何處。報(bào)言圣者欲往禮佛。彼二報(bào)曰。至世尊所語為奉獻(xiàn)。汝今頗有勝妙語言。奉世尊不。答曰我無報(bào)言。善賢汝至佛所作如是語。苾芻實(shí)力子無有羞恥。所行非法。身與我妻共行淫欲。作不凈行犯波羅市迦。世尊聞已必大歡喜。善賢聞已往世尊所。禮佛足已在一面立。白言世尊實(shí)力子苾芻無有羞恥。所行非法。身與我妻共行淫欲。作不凈行犯波羅市迦。作是語已辭佛而去。佛告諸苾芻。彼栗姑毗子妄為謗毀。應(yīng)可為作覆缽羯磨。若更有余如此流類。亦應(yīng)同與敷座席鳴楗椎。先言告已次眾皆集。令一苾芻作單白羯磨。

　　大德僧伽聽。彼栗姑毗子善賢。以無根波羅市迦法。謗實(shí)力子清凈苾芻。若僧伽時(shí)至。聽者僧伽應(yīng)許。僧伽今與善賢作覆缽羯磨白如是。

　　若僧伽為作覆缽羯磨已。苾芻不往其家。設(shè)往不應(yīng)就座。不受飲食不為說法。佛告阿難陀。汝今可往善賢住處。報(bào)言。僧伽與汝已作覆缽羯磨。時(shí)阿難陀敬受佛教。詣善賢所。于時(shí)善賢有緣出外。阿難陀問其婦曰。善賢何在。答言圣者有緣須出。問曰因何事故須見。善賢答言。應(yīng)知僧迦。已為汝家作覆缽羯磨。問言大德。云何名為覆缽羯磨。答曰若有人家僧伽。為作覆缽羯磨者。諸苾芻眾不往其家。設(shè)往不應(yīng)就座。不受飲食不為說法。女人言大德。準(zhǔn)此即是圣眾為我。墮籌立制作不往還事。我有何過為作覆缽。答言汝夫善賢曾詣佛所。作如是言。苾芻實(shí)力子無有羞恥。所行非法。身與我妻共行淫欲。作不凈行犯波羅市迦。其婦聞已即便入室。尊者出去。于時(shí)善賢事了還家。妻曰君今知不。圣眾為君作覆缽羯磨。答曰善哉覆缽極好覆缽。妻曰君頗解此覆缽義不。答言不解。妻曰若被圣眾為作覆缽者。諸苾芻眾不往其家。設(shè)往不應(yīng)就座。不受飲食不為說法。君頗曾見實(shí)力子苾芻。與我獨(dú)在屏處行非法耶。答言不見。爾今宜往禮謝大師。若大慈尊見恕者善。如不容舍勿入宅中。善賢聞已心生慚怖。尋詣佛所禮佛足已。合掌叩地白言。世尊。我有常愿旦澡漱已。行禮大師。我于中路見友地二苾芻。彼問我言。汝向何處。我便報(bào)曰。欲往佛所親為禮敬。彼言汝往佛所。頗有善語。奉獻(xiàn)佛不。我答言無。彼教我言。至佛所已當(dāng)作是言。世尊實(shí)力子苾芻無有羞恥。所行非法。身與我妻共行淫欲。作不凈行犯波羅市迦。彼二所教為傳其語。我有何過。爾時(shí)世尊告諸苾芻。善賢謗毀元非自心。應(yīng)與善賢作仰缽羯磨。更有余類。如是應(yīng)作敷座席鳴揵椎。言白已周大眾皆集。令彼善賢于上座前。蹲踞合掌作如是言。大德僧伽聽。我善賢由惡知識(shí)所誑惑故。以不實(shí)法謗實(shí)力子。由是因緣僧伽與我作覆缽羯磨。我今從眾乞作仰缽。唯愿大德僧伽。與我仰缽。慈愍故。如是三說。即遣善賢。向見處不聞處合掌而立。令一苾芻作單白羯磨。

　　大德僧伽聽。彼栗姑毗子善賢。由惡知識(shí)所誑惑故。以不實(shí)法謗具壽實(shí)力子。僧伽為彼作覆缽。彼善賢今從僧伽乞作仰缽。若僧伽時(shí)至。聽者僧伽應(yīng)許僧伽今為善賢作仰缽羯磨白如是。

　　若僧伽。為作仰缽羯磨已。時(shí)諸苾芻。應(yīng)往其舍就座而坐。受其飲食并為說法。

　　第一門第五子攝頌曰。

　　生支面如鏡不為歌舞樂

　　許作歌詠聲用缽有四種

　　緣在室羅伐城。時(shí)有苾芻。專修寂定。跏趺而坐生支遂起。復(fù)于異時(shí)次行乞食。食事既了收衣缽洗足已。于一樹下端居靜思。作意現(xiàn)前生支復(fù)起。既被欲惱倍發(fā)嗔心。即出其根安在石上。更以石打遂便損壞。生大苦惱不能堪忍。作如是念。我遭大苦痛逼燒心。世尊大慈寧不垂愍。爾時(shí)遍覺遙鑒憂懷。尋至彼邊問言。苾芻汝作何事。即便具白。佛言汝豈不聞我教。苾芻染欲生時(shí)。作不凈觀屏息淫情。何故汝今愚癡之人。應(yīng)合打此翻更打余。苾芻聞已慚恥而默。佛因此事告諸苾芻。豈我先時(shí)不為汝說。若染欲心起時(shí)應(yīng)修不凈觀。若嗔恚心起時(shí)應(yīng)修慈悲觀。若愚癡心起應(yīng)修十二因緣觀。若應(yīng)修不修。應(yīng)打不打。而更打余者得越法罪。

　　于此城中有一長者。娶妻未久誕生一息。顏貌端正人所樂觀。養(yǎng)育隨情漸至成立。于佛法律而為出家。遇有他緣辭逝多林。人間游歷。未久之頃面上生癰。就不善醫(yī)師以為救療。彼以針刺。其口便喎。游歷事周還歸給苑。故時(shí)知友皆不祗承。不為安慰。問言大德。豈不識(shí)我耶。報(bào)言具壽。我忘相識(shí)。汝是何人。彼便具報(bào)往日之事我名某甲。主人怪曰。汝昔面首端正。以何緣故今見喎衰。即便具答。苾芻以緣白佛。佛言凡人護(hù)面如護(hù)明鏡。不應(yīng)輒使無識(shí)醫(yī)人而行針刺。若使作者得越法罪。如佛所言。不令無識(shí)醫(yī)人為救療者。時(shí)有苾芻頭面熱悶。欲于額上刺去熱血。無上醫(yī)可求。佛言必?zé)o上醫(yī)�？墒怪嗅t(yī)刺去其血。于此城中有二朋黨。一是興易人。二是婆羅門。其興易人于歌舞事勝婆羅門。其婆羅門于斗戰(zhàn)事勝興易者。后于異時(shí)婆羅門朋共相謂曰。彼興易人歌舞勝我。我以斗戰(zhàn)常勝彼朋。作何方便。我以歌舞亦勝于彼。有人議曰。若欲勝者我等宜應(yīng)習(xí)歌舞事。復(fù)有議曰。此成好事。令我于誰學(xué)其歌舞。復(fù)有議曰。圣者六眾善閑音樂。至于歌舞尤勝余人。我等可就親受其業(yè)。然彼多貪性愛財(cái)貨。有所須者我等供給。作此議已。即便共往六眾之處。敬禮足已請(qǐng)言大德。愿降慈悲教我歌舞。六眾報(bào)曰。若有餅果之直相供給者。我當(dāng)教汝。彼聞其告常奉餅直。遂教歌舞既善學(xué)已。于聚會(huì)時(shí)便以戰(zhàn)法勝。興易人復(fù)作歌舞。亦還得勝。彼便告曰。昔來我等。歌舞勝君。君于我等斗戰(zhàn)為勝。如何今日兩事俱強(qiáng)。此有何故。答曰我于歌舞用功習(xí)學(xué)。問曰誰復(fù)相教。答曰圣者六眾慈悲教我。諸婆羅門聞是說已。共生嫌賤。沙門釋子作掉舉法。歌舞戲具教諸俗人。苾芻以緣白佛。佛言因作歌舞有如是過。苾芻不應(yīng)習(xí)學(xué)歌舞。作者得越法罪。世尊不許習(xí)歌舞事。時(shí)婆羅門忘其歌舞。詣六眾處求重溫習(xí)。時(shí)彼報(bào)言。世尊制戒不許歌舞。婆羅門曰。若如是者可去屏除。六眾報(bào)曰。我為屏除。即便詣彼。攝除所有歌舞之具。后時(shí)集會(huì)。婆羅門歌舞之事不如彼朋。諸婆羅門咸生譏毀。沙門釋子深相損辱。令我不如。苾芻以緣白佛。佛言苾芻不應(yīng)攝除他人歌舞之具。若攝除者得越法罪。時(shí)婆羅門復(fù)詣六眾報(bào)言。教我戲樂。六眾不許。報(bào)言圣者若不能教。但愿暫去于彼現(xiàn)身。我當(dāng)?shù)脛�。六眾即去既往現(xiàn)身。彼興易人見便羞恥。不能作樂便生譏議。沙門釋子于歌舞處來現(xiàn)其身。佛言苾芻不應(yīng)往彼歌舞之處故現(xiàn)其身。若苾芻身作歌舞及以諷詠�；驈�(fù)教人或自收攝或復(fù)現(xiàn)身。皆越法罪(下是尊者善和因緣)

　　爾時(shí)憍閃毗有一長者。名曰大善。稟性柔和。其婦懷妊。尊者舍利子。知彼腹胎終將受化。獲勝上果。因至其宅。時(shí)彼長者素者信心。求受歸戒。從是已后數(shù)至其宅。曾于一時(shí)尊者獨(dú)行。更無侍從至長者處。問曰大德何因獨(dú)無侍從。答言賢首。豈當(dāng)令我于草叢內(nèi)得侍者乎。于仁等處方可獲得將為侍者。答言圣者若如是者。我婦妊娠若生男子。當(dāng)與大德以為侍從。報(bào)言賢首愿兒無病。便舍而去。其長者婦經(jīng)八九月誕一男兒。形貌羸瘦其聲和雅。滿三七日已。召集宗親為設(shè)歡會(huì)。其父抱子從眾乞字。眾人議曰。此兒形貌羸瘦音聲和雅。復(fù)是長者大善之息。應(yīng)與此子名曰善和。后漸長大以至童年。時(shí)尊者舍利子于小食時(shí)。著衣持缽入憍閃毗城。次第乞食至大善家。長者見已遂唱善來。合掌禮足便取其缽。盛滿勝上餅果飲食持以奉上。善和童子觀圣者面。尊者現(xiàn)相令長者憶。長者即便告其子曰。汝在母腹未誕之辰。我已將汝施與尊者而為弟子。汝今宜可隨尊者去。童子乃是最后生人易為舍俗。即隨尊者至其住處。尊者便與出家后受圓具。如法開解。遂即策勤苦行無倦。斷諸煩惱得阿羅漢果。是時(shí)善和苾芻。作吟諷聲贊誦經(jīng)法。其音清亮上徹梵天。時(shí)有無數(shù)眾生聞其聲者。悉皆種植解脫分善根。乃至傍生稟識(shí)之類。聞彼聲者無不攝耳聽其妙音。爾時(shí)世尊因大眾集。普告之曰。汝等苾芻。于我法中。所有聲聞弟子音聲美妙。善和苾芻最為第一。由其演暢音韻和雅。能令聞?wù)甙l(fā)歡喜心。未離欲苾芻咸廢己業(yè)。于日日中聽其贊誦。后于異時(shí)憍薩羅勝光大王。乘白蓮花象與諸從者。于后夜時(shí)有事出城。須詣?dòng)嗵帯Ｉ坪推兤c于逝多林內(nèi)高聲誦經(jīng)。于時(shí)象王聞音愛樂。屬耳而聽不肯前行。御者即便推鉤振足。象終不動(dòng)。王告御者曰可令象行。答言大王盡力驅(qū)前不肯移足未知此象意欲何之。王曰放隨意去。彼即縱鉤便之給苑。于寺門外攝耳聽聲。善和苾芻誦經(jīng)既了。便說四頌而發(fā)愿言。

　　天阿蘇羅藥叉等來聽法者應(yīng)至心

　　擁護(hù)佛法使長存各各勤行世尊教

　　諸有聽徒來至此或在地上或居空

　　常于人世起慈心晝夜自身依法住

　　愿諸世界常安隱無邊福智益群生

　　所有罪業(yè)并銷除遠(yuǎn)離眾苦歸圓寂

　　恒用戒香涂瑩體常持定服以資身

　　菩提妙花遍莊嚴(yán)隨所住處常安樂

　　時(shí)彼象王聞斯頌已。知其經(jīng)畢即便搖耳舉足而行。任彼驅(qū)馳隨鉤而去。王問御者曰。何故此象今隨意行。御人答曰。未知寺內(nèi)是何圣者。美妙音聲諷誦經(jīng)典。象聞生愛遂不肯行。王曰若如是者。宜可回象就訪彼尊。我愿親將上衣奉施�？捎诿魅债�(dāng)詣彼城。御者即便奉命回象。未至舊居。時(shí)勝鬘夫人怪王來速。請(qǐng)問所由。王以上緣具答其事。報(bào)言夫人。可與上疊。我欲親往奉彼經(jīng)師。勝鬘夫人便作是念。豈非圣者善和。以美妙音聲諷誦經(jīng)典。然彼尊者容儀丑陋。今我大王性愛瑰偉。如其見者不滿王心。若起慢情悔前敬重�？稍O(shè)方便勿令親往。白言大王�？赏�彼城。我當(dāng)持疊奉施尊者。答言夫人。任將余疊。豈由此物憍薩羅城遂便貧乏。夫人默爾。王乃持上妙疊詣逝多林。時(shí)具壽阿難陀。于寺門前經(jīng)行游履。王既見已即便下象。禮尊者足問言大德。是何尊者今日晨朝諷誦經(jīng)法。答言大王。何故須問。大德我欲持衣躬親奉施。尊者念曰。具壽善和音聲美妙。諷誦經(jīng)法雅韻超群。然其容儀非常丑陋。今者大王性愛妍雅。若其見者當(dāng)生鄙賤起不敬心�？稍O(shè)方便勿令親往。白言大王。衣可與我我為奉施。答言大德世尊贊嘆。自手持施最為第一。是故我今欲自持與。時(shí)具壽善和在晝?nèi)沼翁�。于一樹下跏趺而坐。時(shí)阿難陀引王至彼。白言大王。樹下坐人即妙聲尊者王進(jìn)只揖見其貌丑。便生輕鄙息敬信心�；厥椎兔紨S衣而去。善和見王如是。即說頌曰。

　　若以色見我以音聲求我

　　愛染亂彼心不能當(dāng)見我

　　若人但知內(nèi)而不見于外

　　于內(nèi)而求果此為聲所迷

　　若人但知外而不見于內(nèi)

　　于外而求果此亦聲所迷

　　若人不知內(nèi)亦復(fù)不見外

　　凡夫皆被障此亦聲所迷

　　若人善知內(nèi)復(fù)善見于外

　　智者當(dāng)出離此不為聲迷

　　時(shí)諸苾芻。咸皆有疑請(qǐng)世尊曰。以何因緣善和苾芻。其形丑陋言音和雅。于佛法中出家修行。斷盡諸漏得阿羅漢果。世尊告曰。善和苾芻。曾所作業(yè)還須自受。廣說乃至頌曰。

　　假令經(jīng)百劫所作業(yè)不亡

　　因緣會(huì)遇時(shí)果報(bào)還自受

　　爾時(shí)世尊告諸苾芻。汝等應(yīng)聽。乃往古昔此賢劫中人壽四萬歲時(shí)。有拘留孫佛。出現(xiàn)世間十號(hào)具足。時(shí)彼世尊。所有佛事悉皆圓滿。入無余依妙涅槃界。時(shí)彼國主名曰無憂。供養(yǎng)世尊遺余舍利。造窣堵波。周圓一踰繕那高半踰繕那。令入守當(dāng)漸次修造。其人信心意樂賢善。殷勤營作不生勞倦。時(shí)有作人見窣堵波其量高大。遂生嫌慢作如是語。告同伴曰。王今造此大窣堵波。多費(fèi)人功何日成就。守人報(bào)曰。汝不能作隨意當(dāng)去因何輒出嫌慢之言。彼默無對(duì)。其守當(dāng)人欲驅(qū)令出。彼便收謝還依舊作。塔猶未了復(fù)生嫌慢。守人與杖驅(qū)之令出。更還懺謝遣復(fù)本功。乃至塔成觀者忘倦。百千眾生悉皆歡喜。嫌者見已便自悔恨。我于往時(shí)所為不善。見塔高大作輕慢言。我今宜可辦其供養(yǎng)。即以比來所得雇直。造妙金鈴懸在塔上。汝等應(yīng)知彼傭力人。即善和是。由于塔處生嫌慢心。今獲人身其形丑陋。由奉金鈴。言音和雅。能令聽者無不歡悅。

　　時(shí)諸苾芻猶有疑念。重白佛言。大德善和苾芻。先作何業(yè)由彼業(yè)力。諷誦經(jīng)法聲徹梵天。世尊告曰。汝等苾芻應(yīng)聽其事。于往昔時(shí)人壽二萬歲。有迦攝波佛出現(xiàn)世間十號(hào)具足。在婆羅痆斯國仙人墮處施鹿林中。城林中間有香果樹。能鳴之鳥托此而居。時(shí)迦攝波佛執(zhí)持衣缽。于小食時(shí)入城乞食。在樹邊過。是時(shí)彼鳥見佛世尊。容儀端正儼若金山。遂即嚶嚶出妙音響。繞佛三匝還隱林中。如是日日見佛行過。繞佛哀鳴。還向枝間歡喜而住。忽于他日被鷹所搏。命終之后生大婆羅門家。從是以來更不托生下惡之類。乃至今日所生之處。感得好聲響徹梵天。令人愛樂。汝等苾芻如是應(yīng)知。彼能鳴鳥即是善和。時(shí)諸苾芻更復(fù)有疑。請(qǐng)世尊曰。大德善和苾芻曾作何業(yè)。由彼業(yè)力于佛弟子。音聲美妙最為第一。世尊告曰。善和苾芻。由發(fā)愿力感得斯報(bào)。作何發(fā)愿。于迦攝波佛時(shí)。善和出家。其本師主于迦攝波佛諸弟子中。唱導(dǎo)諷誦稱為第一。然其善和始自出家終至年邁。雖修梵行無所證獲。臨命終時(shí)作如是愿。我于迦攝波佛圣教之中。出家修行竟無所獲。愿我以此勝因。于迦攝波佛所授記者。于未來世人壽百歲。有佛出現(xiàn)號(hào)釋迦牟尼應(yīng)正等覺。我于彼教而得出家。斷除煩惑得阿羅漢果。如我親教師。于佛法中贊誦弟子說為第一。我亦如是。逢彼出家唱導(dǎo)人中稱為第一。由彼愿力。于我法中出家修行。于弟子中唱導(dǎo)之師說為第一。汝等苾芻應(yīng)知。往業(yè)若純黑者得純黑報(bào)。若純白者得純白報(bào)。若雜業(yè)者得雜業(yè)報(bào)。汝等應(yīng)可棄純黑雜業(yè)。修純白業(yè)。如余廣說。

　　緣處同前。時(shí)諸苾芻誦經(jīng)之時(shí)。不閑聲韻隨句而說。猶如瀉棗置之異器。彼諸外道諷誦經(jīng)典作吟詠聲。給孤獨(dú)長者日日常往禮覲世尊。于其路側(cè)聞諸外道誦經(jīng)之聲。作如是念。此諸外道。于惡法律而為出家。諷誦經(jīng)典作吟詠聲音詞可愛。我諸圣者不閑聲韻逐句隨文。猶如瀉棗置之異器。此是我事當(dāng)白大師。既至佛所禮雙足已。退坐一面白言。世尊。彼諸外道于惡法律而為出家。諷誦經(jīng)典作吟詠聲音詞可愛。我諸圣者不閑聲韻逐句隨文。猶如瀉棗置之異器。若佛世尊慈悲許者。聽諸圣眾作吟詠聲而誦經(jīng)典。世尊意許默然無說。長者見佛默然許已。禮佛而去。佛告諸苾芻。從今已往我聽汝等。作吟詠聲而誦經(jīng)法。佛聽許已諸苾芻眾。作吟詠聲而誦經(jīng)法。及以讀經(jīng)。請(qǐng)教白事亦皆如是。給孤長者因入寺中。見合寺僧音聲喧雜。白言圣者。今此伽藍(lán)先為法宇。今日變作乾闥婆城。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言苾芻不應(yīng)作吟詠聲誦諸經(jīng)法。及以讀經(jīng)請(qǐng)教白事。皆不應(yīng)作。然有二事作吟詠聲。一謂贊大師德。二謂誦三啟經(jīng)。余皆不合。佛許二事作吟詠聲。贊佛德誦三啟。有一少年苾芻。作二事時(shí)不解吟詠。但知直說如瀉棗聲。諸苾芻曰。佛許二事作吟詠聲如何不作。答曰我先不解。苾芻白佛。佛言應(yīng)學(xué)。佛遣學(xué)時(shí)。苾芻隨在房中廊下門屋堂殿。悉皆學(xué)習(xí)吟詠之聲。長者入見同上譏嫌。白言圣者乾闥婆城未能舍棄。復(fù)往白佛。佛言應(yīng)在屏處學(xué)吟詠聲。勿居顯露。違者得越法罪。

　　緣處同前。有一苾芻。于缽袋中立抽出缽。苾芻告曰。具壽勿立抽缽。答言何過。報(bào)曰墮地?fù)p壞豈非過耶。彼便默然。以緣白佛。佛言苾芻不應(yīng)立取其缽。若內(nèi)袋中若洗若曝。皆不應(yīng)立。違者得越法罪。

　　第一門第六子攝頌曰。

　　蹈衣并諸袋褥及于坐具

　　有緣離三衣六種心念法

　　佛在江豬山恐畏之處施鹿林中。菩提王子請(qǐng)佛及僧。于妙花樓盛設(shè)供養(yǎng)。于此樓上處處皆敷朝霞上疊。于時(shí)世尊既至彼已。見其衣覆不以足躡。時(shí)諸苾芻亦不敢躡。菩提王子白言。世尊。唯愿世尊慈悲蹈過。佛不為履。王子見已即攝敷衣。佛方前進(jìn)。外道聞已作如是語。沙門喬答摩未堪供養(yǎng)。王子敷疊不敢履之。佛知是已告諸苾芻。若有信心婆羅門長者居士。于道路處敷上妙衣。請(qǐng)苾芻曰。愿降慈悲為踐蹈者。欲伏外道我慢心故。作諸行無常想而為履蹈。勿生疑慮。

　　緣處同前。時(shí)有苾芻手擎缽去。在路腳跌缽墮遂破。因斯闕事以緣白佛。佛言苾芻不應(yīng)手擎其缽。便以衣角裹缽而去。廢闕同前。佛言應(yīng)作缽袋盛去。苾芻手?jǐn)y招過如上。佛言不應(yīng)手持而去。應(yīng)可作襻。掛髆持行。若異此者得越法羅。

　　緣處同前。時(shí)有苾芻。以商旅為伴人間游行。于行伴中有婆羅門。忽染時(shí)患詣醫(yī)人所。我有如是病仁為處方。答言此病可服訶梨勒必當(dāng)?shù)貌�。�?bào)言涉路無處可求。醫(yī)曰沙門釋子善閑諸藥。從彼求覓必當(dāng)見惠。時(shí)彼即便詣苾芻所。問言圣者有訶梨勒不。答言我有用此何為。報(bào)言我身有病醫(yī)遣服之。有時(shí)見惠。苾芻對(duì)彼。開缽袋中覓訶黎勒。先出錐刀次抽皮片。并諸雜藥凈穢交參。時(shí)婆羅門見其雜惡。報(bào)言圣者仁等苾芻。能作如是不清潔事。我寧身死不服斯藥。苾芻以緣白佛。佛言苾芻應(yīng)畜三種袋。一者缽袋。二者藥袋。三者雜袋。時(shí)諸苾芻。齊安三襻置之腋下。即便傍出衣下外現(xiàn)。不信俗人見已譏笑。報(bào)言圣者。豈可腋下挾鼓而行。苾芻以緣白佛。佛言三種不應(yīng)齊著。應(yīng)次第安長短相稱。便安紐襻令身有損。佛言應(yīng)須闊作。于內(nèi)安氈以線絡(luò)之。勿令卷縮。若異此者得越法罪。