第五十四卷 四分律藏

　　第五十四卷 四分律藏

　　第四分五百結(jié)集法

　　爾時(shí)世尊。在拘尸城末羅園娑羅林間般涅槃。諸末羅子。洗佛舍利已。以凈劫貝裹。復(fù)持五百?gòu)埊B次而纏之。作鐵棺盛滿香油。安舍利置中。以蓋覆上。復(fù)作木槨。安鐵棺著中。下積眾香薪。時(shí)末羅子中為標(biāo)首者。持火然之。時(shí)天即滅火。余大末羅子。展轉(zhuǎn)皆以大炬然之。時(shí)天亦皆滅之。阿那律語(yǔ)末羅子。不須乃爾疲苦。諸天滅汝等火。即問阿那律言。大德。諸天何故滅火。答言。摩訶迦葉。在波婆拘尸城。兩國(guó)中間在道行。與大比丘眾五百人俱。彼作是念。我當(dāng)?shù)靡娢礋�佛舍利不耶。諸天知迦葉心如是念。以是故滅火。末羅子言。大德阿那律。今便小停。遂彼諸天意。爾時(shí)摩訶迦葉。在彼二國(guó)中間道行。與大比丘僧五百人俱。時(shí)有異尼揵子。持世尊般涅槃時(shí)曼陀羅華在道行。時(shí)迦葉遙見而問言。汝等從何所來。彼答言。我從拘尸城來。復(fù)問言。識(shí)我世尊不。答言識(shí)。復(fù)問今故在世不。答言不在世。般涅槃來已七日。我從彼持此華來。時(shí)迦葉聞之不悅。中有未離欲比丘。聞世尊已取涅槃。便自投乎地。譬如斫樹根斷樹倒。此諸未離欲比丘亦復(fù)如是。啼哭而言。善逝涅槃。何乃太早世間明眼。何乃速滅。我曹所宗之法。何得便盡�；蛴型疝D(zhuǎn)在地。猶若圓木。此諸未離欲比丘。亦復(fù)如是。啼哭憂惱而言。善逝涅槃何乃太早。爾時(shí)有跋難陀釋子在眾中。語(yǔ)諸比丘言。長(zhǎng)老且止。莫大憂愁啼哭。我等于彼摩訶羅邊得解脫。彼在時(shí)數(shù)教我等。是應(yīng)是不應(yīng)。當(dāng)作是不應(yīng)作是。我等今者便得自任。欲作便作。欲不作便不作。時(shí)大迦葉聞之不悅。即告諸比丘言。且起疾捉衣缽。時(shí)往及世尊舍利未燒當(dāng)?shù)靡�。諸比丘聞迦葉言。即疾疾執(zhí)持衣缽。于是大迦葉。與五百人俱。往拘尸城已。出城渡醯蘭若河。往天觀寺。至阿難所語(yǔ)言。阿難。我欲及世尊舍利未燒見之。阿難答言。欲及世尊舍利未燒。而欲見之。難可得見。何以故。世尊舍利已洗浴。裹以新劫貝。復(fù)以五百?gòu)埊B次而纏之。置在鐵棺。盛滿香油。著木槨中。下積眾香薪。今垂欲燒之。是故難可得見。時(shí)大迦葉漸前往佛舍利積所。棺槨即自開。世尊現(xiàn)足。時(shí)大迦葉。見世尊足下輪相垢污。即問阿難。世尊顏容端政身作金色。誰污足下輪相。阿難答言。大德迦葉。女人心軟。前禮佛時(shí)泣淚墮上。手捉污世尊足。大迦葉聞之不悅。即禮世尊足。比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆私諸天大眾亦皆禮佛足。時(shí)世尊足還內(nèi)棺中不現(xiàn)。時(shí)大迦葉哀嘆說偈繞棺七匝�；鸩粺�自然。時(shí)大迦葉燒舍利已。以此因緣集比丘僧。告言。我先在道行時(shí)。聞跋難陀語(yǔ)諸比丘。作如是言。長(zhǎng)老且止。莫復(fù)愁憂啼哭。我等今于彼摩訶羅邊得解脫。彼在世時(shí)教呵我等。是應(yīng)爾是不應(yīng)爾。應(yīng)作是不應(yīng)作是。今我等已得自在。欲作便作。不作便不作。我等今可共論法毗尼。勿令外道以致余言譏嫌。沙門瞿曇法律若煙。其世尊在時(shí)皆共學(xué)戒。而今滅后無學(xué)戒者。諸長(zhǎng)老。今可料差比丘多聞智慧是阿羅漢者。時(shí)即差得四百九十九人。皆是阿羅漢多聞智慧者。時(shí)諸比丘言。應(yīng)差阿難在數(shù)中。大迦葉言。勿以阿難在數(shù)中。何以故。阿難有愛恚怖癡。有愛恚怖癡。是故不應(yīng)令在數(shù)中。時(shí)諸比丘復(fù)言。此阿難是供養(yǎng)佛人。常隨佛行。親從世尊。受所教法。彼必處處疑問世尊。是故今者應(yīng)令在數(shù)。即便令在數(shù)。諸比丘皆作是念。我等當(dāng)于何處集論法毗尼多饒飲食臥具無乏耶。即皆言。唯王舍城房舍飲食臥具眾多。我等今宜可共往集彼論法毗尼。時(shí)大迦葉即作白。大德僧聽。此諸比丘為僧所差。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今往王舍城集共論法毗尼。白如是。作白已。俱往毗舍離。時(shí)阿難在道行。靜處心自念言。譬如新生犢子猶故飲乳。與五百大牛共行。我今亦如是學(xué)人有作者。而與五百阿羅漢共行。時(shí)諸長(zhǎng)老皆往毗舍離。阿難在毗舍離住。諸比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆私國(guó)王大臣種種沙門外道。皆來問訊多人眾集。時(shí)有跋阇子比丘。有大神力。已得天眼知他心智。作如是念。今阿難在毗舍離。比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆私國(guó)王大臣種種沙門外道。皆來問訊多人眾集。我今寧可觀察阿難。為是有欲無欲耶。即便觀察阿難。是有欲非是無欲。復(fù)念言。我今當(dāng)令其生厭離心。將欲令阿難生厭離心。即說偈言。

　　靜住空樹下心思于涅槃

　　坐禪莫放逸多說何所作

　　時(shí)阿難聞跋阇子比丘說厭離已。即便獨(dú)處精進(jìn)不放逸寂然無亂。是阿難未曾有法。時(shí)阿難在露地敷繩床夜多經(jīng)行。夜過明相欲出時(shí)身疲極。念言。我今疲極。寧可小坐。念已即坐。坐已方欲亞臥。頭未至枕頃于其中間心得無漏解脫。此是阿難未曾有法。時(shí)阿難得阿羅漢已。即說偈言。

　　多聞種種說常供養(yǎng)世尊

　　已斷于生死瞿曇今欲臥

　　時(shí)諸比丘。從毗舍離往王舍城作如是言。我等先當(dāng)作何等。為當(dāng)先治房舍臥具。先論法毗尼耶。皆言。先當(dāng)治房舍臥具。即便治房臥具。時(shí)大迦葉以此因緣集比丘僧。中有陀醯羅迦葉作上座。長(zhǎng)老婆婆那為第二上座。大迦葉為第三上座。長(zhǎng)老大周那為第四上座。時(shí)大迦葉。知僧事即作白。大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今集論法毗尼。白如是。時(shí)阿難即從坐起偏露右肩右膝著地合掌。白大迦葉言。我親從佛聞。憶持佛語(yǔ)。自今已去。為諸比丘舍雜碎戒。迦葉問言。阿難汝問世尊不。何者是雜碎戒。阿難答言。時(shí)我愁憂無賴失。不問世尊。何者是雜碎戒時(shí)諸比丘皆言。來我當(dāng)語(yǔ)汝雜碎戒。中或有言。除四波羅夷。余者是雜碎戒�；蛴醒�。除四波羅夷十三事。余者皆是雜碎戒�；蛴醒�。除四波羅夷十三事二不定法。余者皆是雜碎戒。或有言。除四波羅夷十三事二不定法三十事。余者皆是雜碎戒。或有言。除四波羅夷乃至九十事。余者皆是雜碎戒。時(shí)大迦葉告諸比丘言。諸長(zhǎng)老。今者眾人言各不定。不知何者是雜碎戒。自今已去。應(yīng)共立制。若佛先所不制。今不應(yīng)制。佛先所制。今不應(yīng)卻。應(yīng)隨佛所制而學(xué)。時(shí)即共立如此制限。

　　大迦葉語(yǔ)阿難言。汝于佛法中先求度女人得突吉羅罪。今應(yīng)懺悔。阿難答言。大德。此非我故作。摩訶波阇波提于佛有大恩。佛母命過長(zhǎng)養(yǎng)世尊。大德迦葉。我今于此不自見有罪。以信大德故。今當(dāng)懺悔。大迦葉復(fù)言。汝令世尊三反請(qǐng)。汝作供養(yǎng)人。而言不作。得突吉羅罪。今當(dāng)懺悔。阿難答迦葉言。我不故作。為佛作供養(yǎng)人難。是故言不能耳。我于此中不自見有罪。以信大德故。今當(dāng)懺悔。迦葉復(fù)言。汝為佛縫僧伽梨。腳躡而縫。得突吉羅罪。今應(yīng)懺悔。阿難答言。大德迦葉。非我慢而故作。更無人捉故爾耳。我于此不自見有罪。信大德故。今當(dāng)懺悔。迦葉復(fù)言。世尊欲取涅槃三反告汝。汝不請(qǐng)世尊住世若一劫若過一劫令無數(shù)人得利益慈愍世間諸天人民令得安樂。汝得突吉羅罪。今應(yīng)懺悔。阿難答言。大德迦葉。非我故作。魔在我心。令我不請(qǐng)佛住世。我于此中不自見有罪。信大德故。今當(dāng)懺悔。迦葉復(fù)言。世尊在時(shí)。從汝索水。汝不與。得突吉羅罪。今應(yīng)懺悔。阿難答言。非我故作。時(shí)有五百乘車從水中過。其水甚濁�？质雷痫嬛�作患。是故不與。迦葉復(fù)言。汝但應(yīng)與。若佛威神或復(fù)諸天能令水清凈阿難言。我于此中不自見有罪。信大德故。今當(dāng)懺悔。迦葉復(fù)言。汝不問世尊。何者是雜碎戒。得突吉羅罪。今應(yīng)懺悔。阿難言。我非故作。時(shí)我愁憂無賴失不問世尊。何者是雜碎戒。我于此中不自見有罪。信大德故。今當(dāng)懺悔。迦葉復(fù)言。汝不遮女人。令污佛足。得突吉羅罪。今應(yīng)懺悔。阿難答言。非我故作。女人心軟禮佛足時(shí)泣淚手污佛足。我于此中不自見有罪。信大德故。今當(dāng)懺悔。時(shí)大迦葉即作白言。大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今問優(yōu)波離法毗尼。白如是。時(shí)優(yōu)波離即作白。僧大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今令上座大迦葉問我答。白如是。時(shí)大迦葉即問言。第一波羅夷。本起何處。誰先犯。優(yōu)波離答言。在毗舍離須提那迦蘭陀子初犯。第二復(fù)本起何處。答言。在王舍城陀尼伽比丘陶師子初犯。復(fù)問。第三本起何處。答言。在毗舍離婆裘河邊比丘初犯。復(fù)問。第四本起何處。答言。在毗舍離婆裘河邊比丘初犯。復(fù)問。第一僧殘本起何處。答言。在舍衛(wèi)國(guó)迦留陀夷初犯。如是展轉(zhuǎn)隨所起處。如初分說。復(fù)問。第一不定法本起何處。答言。在舍衛(wèi)國(guó)迦留陀夷初犯。第二亦爾。復(fù)問。尼薩耆本起何處。答言。在舍衛(wèi)國(guó)六群比丘初犯。如是展轉(zhuǎn)亦如初分說。復(fù)問。初波逸提本起何處。答言。在釋翅瘦象力釋子比丘初犯。如是展轉(zhuǎn)如初分說。復(fù)問。波羅提提舍尼本起何處。答言。在舍衛(wèi)國(guó)因蓮花色比丘尼起。第二第三第四如初分說。復(fù)問。第一眾學(xué)法本起何處。答言。在舍衛(wèi)國(guó)六群比丘初犯。如是展轉(zhuǎn)如初分說。比丘尼別戒如律所說。復(fù)問。最初聽受大戒本起何處。答言。在波羅奈五比丘。復(fù)問。最初聽說戒在何處。答言。在王舍城為諸少年比丘。復(fù)問。初聽安居本起何處。答言。在舍衛(wèi)國(guó)因六群比丘起。復(fù)問。初自恣本起何處。答言。在舍衛(wèi)國(guó)因六群比丘起。如是展轉(zhuǎn)問乃至毗尼增一。時(shí)彼即集比丘一切事并在一處。為比丘律。比丘尼事并在一處。為比丘尼律。一切受戒法集一處為受戒犍度。一切布薩法集一處。為布薩犍度。一切安居法集一處。為安居犍度。一切自恣法集一處。為自恣犍度。一切皮革法集一處。為皮革犍度。一切衣法集一處。為衣犍度。一切藥法集一處。為藥犍度。一切迦絺那衣法集一處。為迦絺那衣犍度。二律并一切犍度調(diào)部毗尼增一都集。為毗尼藏。時(shí)大迦葉即作白。大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今問阿難法毗尼。白如是。時(shí)阿難即復(fù)作白。大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今令大迦葉問我答。白如是。大迦葉即問阿難言。梵動(dòng)經(jīng)在何處說。增一在何處說。增十在何處說。世界成敗經(jīng)在何處說。僧祇陀經(jīng)在何處說。大因緣經(jīng)在何處說。天帝釋問經(jīng)在何處說。阿難皆答。如長(zhǎng)阿含說。彼即集一切長(zhǎng)經(jīng)。為長(zhǎng)阿含。一切中經(jīng)。為中阿含。從一事至十事從十事至十一事。為增一。雜比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆私諸天雜帝釋雜魔雜梵王。集為雜阿含。如是生經(jīng)本經(jīng)善因緣經(jīng)。方等經(jīng)未曾有經(jīng)譬喻經(jīng)。優(yōu)婆提舍經(jīng)句義經(jīng)。法句經(jīng)波羅延經(jīng)。雜難經(jīng)圣偈經(jīng)。如是集為雜藏。有難無難系相應(yīng)作處。集為阿毗曇藏。時(shí)即集為三藏。時(shí)長(zhǎng)老富羅那。聞王舍城五百阿羅漢共集法毗尼。即與五百比丘俱。往王舍城。至大迦葉所。語(yǔ)如是言。我聞大德與五百阿羅漢共集法毗尼。我亦欲豫在其次聞法。時(shí)大迦葉。以此因緣集比丘僧。為此比丘。更問優(yōu)波離。乃至集為三藏。如上所說。彼言。大德迦葉。我盡忍可此事。唯除八事。大德。我親從佛聞。憶持不忘。佛聽內(nèi)宿內(nèi)煮自煮自取食。早起受食。從彼持食來。若雜果。若池水所出可食者。如是皆聽不作余食法得食。大迦葉答言。實(shí)如汝所說。世尊以谷貴時(shí)世人民相食乞求難得。慈愍比丘故。聽此八事。時(shí)世還豐熟飲食多饒。佛還制不聽。彼復(fù)作是言。大德迦葉。世尊是一切知見。不應(yīng)制已還開開已復(fù)制。迦葉答言。以世尊是一切知見故。宜制已還開開已復(fù)制。富羅那。我等作如是制。是佛所不制不應(yīng)制。是佛所制則不應(yīng)卻。如佛所制戒應(yīng)隨順而學(xué)。在王舍城五百阿羅漢共集法毗尼。是故言集法毗尼有五百人。

　　第四分七百結(jié)集毗尼法

　　爾時(shí)世尊般涅槃后百歲。毗舍離跋阇子比丘。行十事言。是法清凈。佛所聽?wèi)?yīng)兩指抄食。得聚落間。得寺內(nèi)。后聽可。得常法。得和。得與鹽共宿。得飲阇樓羅酒。得畜不截坐具。得受金銀。彼于布薩日。檀越布施金銀。而共分之。時(shí)有耶舍迦那子。聞毗舍離比丘行如是事。即往跋阇子比丘所。見勸檀越布薩時(shí)布施眾僧金銀。僧中唱令。與伽那子比丘。即言我不受。何以故。沙門釋子不應(yīng)受取金銀。沙門釋子舍棄珠寶不著飾好。彼于余日作分已。送與伽那子比丘。伽那子比丘言。我不須。我先言。沙門釋子。舍棄珠寶不著飾好。彼即言。毗舍離優(yōu)婆塞嗔。汝往教化令喜。時(shí)即差使共往。耶舍伽那子比丘。至毗舍離優(yōu)婆塞所。語(yǔ)如是言。汝實(shí)嗔我語(yǔ)耶。我言。沙門釋子不受取金銀。棄舍珍寶不著飾好。語(yǔ)優(yōu)婆塞言。世尊在王舍城時(shí)。王宮中王群臣集。說如是語(yǔ)。沙門釋子應(yīng)得受取金銀。不舍珍寶非不著飾好。時(shí)彼眾中。有大長(zhǎng)者字珠髻。語(yǔ)諸大臣言。勿作是言。沙門釋子受取金銀。不舍珠寶。非不著飾好。何以故。沙門釋子不應(yīng)受取金銀。棄舍珠寶不著飾好。時(shí)珠髻長(zhǎng)者。為諸大臣解說各令得解歡喜。珠髻長(zhǎng)者。后于異時(shí)。往世尊所。頭面禮足卻坐一面。以先因緣具白世尊言。我即為解說。各令歡喜。世尊。我說是言。將無違失圣旨不如法教耶。佛言。長(zhǎng)者。如汝所說。如法如實(shí)。不違世尊教法何以故。沙門釋子不應(yīng)受取金銀。除舍珠寶不著飾好。其有受取金銀者。則受五欲若受五欲。則非沙門釋子法。長(zhǎng)者。汝若見沙門釋子捉持金銀。決定應(yīng)知非沙門法。我作是說。聽為竹[竺-二+韋]草木故求乞金銀。終不應(yīng)自受取金銀。是故離奢。以此因緣。沙門釋子不應(yīng)受取金銀。棄舍珠寶不著飾好離奢。復(fù)于異時(shí)。世尊在只桓中。告諸比丘。有四事故。令日月不明。何等為四。阿修羅煙云塵霧是。為四事令日月不明。如是沙門婆羅門。亦有四事。污染塵穢。令沙門婆羅門無有光顯。何等四�；蛴猩抽T婆羅門。飲酒不能除斷。此是第一塵穢�；蛴猩抽T婆羅門。行愛欲法不能舍離。此是第二塵穢�；蛴猩抽T婆羅門。受取金銀不舍飾好。此是第三塵穢。或有沙門婆羅門。以邪命自活不能除斷。此是第四塵穢。是為四事。以此四事故。令沙門婆羅門污穢不明無有光顯。世尊爾時(shí)。即說偈言。

　　貪欲垢所污沙門婆羅門

　　愚癡所覆蓋愛著于好色

　　飲酒散亂心復(fù)行愛欲法

　　受取金寶瓔此為無智者

　　沙門婆羅門邪命以自活

　　佛說此為結(jié)如日出云翳

　　無光顯威耀不凈純垢污

　　盲冥闇所閉愛奴之所使

　　造惡不善業(yè)癡何能行道

　　怨憎甚增益更受未來身

　　是故離奢。以此因緣故。汝等當(dāng)知。沙門釋子。不應(yīng)受取金銀。除去飾好。我說是語(yǔ)。汝以此事不信我耶。彼離奢言。我非為不信。我有信樂于汝。汝可住此毗舍離。我當(dāng)供給衣服飲食醫(yī)藥所須之物。時(shí)伽那子比丘。與諸離奢解說。令得歡喜已。與彼使比丘俱。還婆阇子比丘所。遙見伽那子比丘來。即問使比丘言。伽那子比丘。已解喻諸離奢得信耶。答言爾。即言。彼已信樂伽那子。持我等作非沙門釋子。婆阇子比丘問言。何故耶。即具說先因緣。彼毗舍離比丘。語(yǔ)伽那子比丘言。汝先罵眾僧。見罪不。答言。我不罵眾僧。彼即和合與作舉。伽那子比丘作是念。我此諍事。若得長(zhǎng)老離婆多與我作伴者。便可得如法滅。彼即問余人言。離婆多在何處。彼即答言。聞在婆呵河邊。即往婆呵河邊離婆多不在。彼即問。離婆多在何處。彼即答言。聞在伽那慰阇國(guó)。即往彼國(guó)。既至。離婆多復(fù)不在。復(fù)問。離婆多在何處。答言。在阿伽樓羅國(guó)。即往彼國(guó)。而復(fù)不在。即問。離婆多在何處。答言。在僧伽賒國(guó)。即復(fù)往彼國(guó)。見離婆多值眾僧集。問離婆多供養(yǎng)弟子言。汝大德長(zhǎng)老離婆多。往眾僧中不。答言當(dāng)往。時(shí)離婆多。往集僧中聽說法已。夜半后捉尼師壇還屋。時(shí)耶舍伽那子。亦在僧中。集聽法已。夜半后捉尼師壇。往離婆多所。彼作是念。今正是時(shí)。當(dāng)具說先因緣令其得聞。彼即問離婆多言。大德上座。得二指抄食不。彼還問言。云何二指抄食。答言。大德長(zhǎng)老。足食已舍威儀不作余食法得二指抄食食不。離婆多言。不應(yīng)爾。問言。在何處制。答言。在舍衛(wèi)國(guó)不作余食法食。以是故制。復(fù)問言。大德長(zhǎng)老。得村間不。彼還問言。云何得村間。答言大德長(zhǎng)老。足食已舍威儀不作余食法往村中間得食。離婆多言。不應(yīng)爾。問言。在何處制。答言。在舍衛(wèi)國(guó)不作余食法食以是故制。彼問言。大德長(zhǎng)老。得寺內(nèi)不。彼還問言。云何得寺內(nèi)。答言。大德長(zhǎng)老。在寺內(nèi)得別眾羯磨。離婆多言。不應(yīng)爾。問言。在何處制。答言。在王舍城布薩犍度中制。大德長(zhǎng)老。得后聽可不還問言。云何得后聽可。答言。大德長(zhǎng)老。在界內(nèi)別眾羯磨已后聽可。離婆多言。不應(yīng)爾。問言。在何處制。答言。在王舍城布薩犍度中制。復(fù)問。得常法不。還問言。云何得常法。答言。大德長(zhǎng)老。此作是已言是本來所作。彼答言。比丘知不。應(yīng)觀修多羅毗尼檢校法律。若不觀毗尼不檢校法律。而違反于法。若已作不應(yīng)作。未作亦不應(yīng)作。若觀修多羅毗尼檢校法律。與修多羅相應(yīng)。與法律相應(yīng)。不違本法。若已作若未作應(yīng)作。復(fù)問言。大德長(zhǎng)老。得和不。彼還問言。云何得和。答言。大德長(zhǎng)老。足食已舍威儀以酥油蜜生酥石蜜酪和一處得食不。答言。不應(yīng)爾。問言。在何處制。答言。在舍衛(wèi)國(guó)不作余食法食。以是故制。復(fù)問。大德長(zhǎng)老。得與鹽共宿不。彼還問言。云何得與鹽共宿。答言。大德長(zhǎng)老。得用共宿鹽著食中食。答言不應(yīng)爾。問言在何處制。答言。在舍衛(wèi)國(guó)藥犍度中制。復(fù)問言。大德長(zhǎng)老。得飲阇樓羅酒不。答言。不應(yīng)爾。問言。在何處制。答言。在拘睒彌國(guó)因長(zhǎng)老娑伽陀比丘制。復(fù)問。大德長(zhǎng)老。得畜不割截坐具不。答言不應(yīng)畜。問言在何處制。答言。在舍衛(wèi)國(guó)因六群比丘制復(fù)問。大德長(zhǎng)老。得受取金銀不。答言不應(yīng)爾。問言在何處制。答言。在王舍城因跋難陀釋子制。彼言大德長(zhǎng)老。毗舍離婆阇子比丘。行此十事言。清凈如法是佛所聽。彼勸檀越。于布薩時(shí)施眾僧金銀。令分物人分。彼言。汝莫語(yǔ)余人。何以故�？种T比丘所見不同。而不與和合比丘。汝可往阿吁恒河山中。彼處有三浮陀比丘。是我同和上。與六十波羅離子比丘共住。彼皆勇猛精進(jìn)度無所畏。以此因緣。具為彼說已共期。婆呵河邊我亦當(dāng)往。時(shí)耶舍伽那子比丘。即往彼山中。至三浮陀所。以此因緣具向彼說之。期婆呵河邊。大德離婆多亦當(dāng)來。時(shí)毗舍離婆阇子比丘。聞耶舍伽那子比丘往人間求索伴黨。彼即大持毗舍離好衣。往離婆多弟子所語(yǔ)言。我為大德離婆多故。持此好衣來與。今止不復(fù)與。即回與汝可取。彼言止止我不受。彼復(fù)勤勤逼令受。彼遂便受。既受已。作是言。長(zhǎng)老。彼波夷那波梨二國(guó)比丘共諍。世尊出在波夷那國(guó)。善哉長(zhǎng)老。能為我白大德上座。波夷那波梨二國(guó)比丘共諍。世尊出在波夷那國(guó)。善哉大德。當(dāng)助波夷那比丘。彼即答言。大德長(zhǎng)老離婆多尊重。我難不敢言。彼即強(qiáng)逼之不已。便往離婆多所。白如是言。大德。彼波夷那波梨二國(guó)比丘共諍。世尊出在波夷那。愿大德。助波夷那比丘。彼即答言。汝癡人。持我在不凈部中。汝去。不復(fù)須汝。彼得遣已。便往毗舍離婆阇子比丘所。語(yǔ)如是言。長(zhǎng)老我先語(yǔ)汝。大德離婆多尊重。難可為言。我不能語(yǔ)。今大見責(zé)。彼問言說何等。彼言已遣我。復(fù)問言汝幾臘。答言十二歲。問言汝十二歲。猶故怖畏遣耶。答言。不受我供養(yǎng)云何不畏。時(shí)彼離婆多及諸比丘如是語(yǔ)。我等今當(dāng)往諍所起處。即乘船從恒水中往。時(shí)天熱疲極。住船在岸邊蔭下息。時(shí)婆搜村有長(zhǎng)老在道行。作如是念。我今此諍事。當(dāng)觀修多羅毗尼知誰法語(yǔ)誰非法語(yǔ)。彼即觀修多羅毗尼撿校法律。便知波梨國(guó)比丘是法語(yǔ)波夷那比丘非法語(yǔ)。時(shí)有天不現(xiàn)身而贊言。善哉善男子。如汝所觀。波梨比丘如法語(yǔ)。波夷那比丘非法語(yǔ)。時(shí)諸長(zhǎng)老。即共往毗舍離。毗舍離有長(zhǎng)老。字一切去。是閻浮提中最上座。時(shí)三浮陀語(yǔ)離婆多言。今往一切去上座屋中宿。具說此事。令其得聞。時(shí)二人即共相隨。往至彼屋。時(shí)一切去長(zhǎng)老。夜坐禪思惟夜已久。離婆多作是念。此上座年已老氣力羸劣。而久坐如是。況我當(dāng)不作如是坐。時(shí)離婆多即便坐思惟至夜久。一切去長(zhǎng)老作是念。此客比丘遠(yuǎn)來疲極。猶故坐禪思惟如是。況我而不久坐。時(shí)彼長(zhǎng)老。即復(fù)久坐思惟。夜已過多。語(yǔ)離婆多言。長(zhǎng)老。汝此夜思惟何法。答言。我先白衣時(shí)嘗習(xí)慈心。此夜思惟入慈三昧。彼即言。汝此夜入小定。何以故。慈心三昧是小定。即復(fù)問言。大德一切去。此夜思惟何法。答言。我先白衣時(shí)習(xí)空法。我此夜多入空三昧。彼言。大德此夜思惟大人之法。何以故。大人之法入空三昧。彼作是念。今正是時(shí)�？烧f先因緣令其得知。彼問言。大德長(zhǎng)老。得二指抄食不。問言。云何得二指抄食。答言大德。足食已舍威儀不作余食法得二指抄食食。答言不應(yīng)爾。問言在何處制。答言。在舍衛(wèi)國(guó)不作余食法食。以是故制。如是一一說。乃至布薩時(shí)受取金銀。令分物人分如上說。彼即言。勿語(yǔ)余人。恐人心不同。不得和合。一切去上座為第一上座。三浮陀第二上座。離婆多第三上座。婆搜村是第四上座。阿難皆為其和尚。時(shí)長(zhǎng)老一切去。知僧事時(shí)。上座即作白。大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。今僧論法毗尼。白如是。時(shí)波夷那比丘。語(yǔ)波梨比丘言。汝等今可出平當(dāng)人。彼即言。上座一切去離婆多耶舍。蘇曼那。是平當(dāng)人。波梨比丘。語(yǔ)波夷那比丘言。汝等亦應(yīng)出平當(dāng)人。彼即言。長(zhǎng)老三浮陀婆搜村長(zhǎng)老沙留不阇蘇摩。是平當(dāng)人。是中有阿夷頭比丘�？叭蝿窕�。彼諸比丘言。持此比丘在數(shù)中。何以故。彼在所處。當(dāng)為我等勸化。即著數(shù)中。彼諸上座作是念。我等若在眾中問此事。恐更生余諍事。不知誰語(yǔ)是誰語(yǔ)非。我等今寧可差次在別處共平論耶。彼諸長(zhǎng)老作是念。我等于何別處而平宜此事。即言。當(dāng)于婆梨林中。時(shí)一切去長(zhǎng)老即作白。大德僧聽。如此為僧所舉比丘。若僧時(shí)到僧忍聽。于婆梨林中論法毗尼。余比丘不在中。白如是。如是作白已。應(yīng)羯磨差二三比丘。取余比丘。欲至婆梨林中。時(shí)一切去上座。以此因緣集比丘僧。如是諸上座皆集。時(shí)一切去上座即作白。大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。今僧論法毗尼。白如是。時(shí)離婆多即作白。大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今問一切去上座法毗尼。白如是。時(shí)上座一切去即復(fù)作白。大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今令離婆多問我答法毗尼。白如是。離婆多問言。大德上座。得二指凈不。即還問言。云何二指凈。答言。大德長(zhǎng)老。足食已舍威儀得二指抄食食。答言不應(yīng)爾。問言在何處制。答言。在舍衛(wèi)國(guó)不作余食法食。以是故制。此是第一事。非法非毗尼非佛所教。別處平宜已。下一舍羅。如是一一檢校。乃至十事。非法非毗尼非佛所教。皆下舍羅。彼諸長(zhǎng)老作是語(yǔ)。如我等。今于別處。平宜此事已。今復(fù)欲于僧中如是檢校。何以故。令眾人皆知故。彼諸長(zhǎng)老。皆往毗舍離。時(shí)一切去上座。即集比丘僧已作白。大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今論法毗尼。白如是。長(zhǎng)老離婆多即作白。大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今問一切去上座法毗尼。白如是。時(shí)一切去上座即作白。大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今令離婆多問法毗尼我答。白如是。離婆多即問言。大德長(zhǎng)老。得二指凈不。彼問言。云何得二指凈。答言。大德長(zhǎng)老。足食已舍威儀不作余食法得二指抄食食。答言不應(yīng)爾。問言在何處制。答言。在舍衛(wèi)國(guó)不作余食法食是故制。此是第一事非法非毗尼非佛所教。于僧中檢校已。下一舍羅。如是一一檢校乃至十事。非法非毗尼非佛所教。于僧中檢校已。皆下舍羅。在毗舍離。七百阿羅漢集論法毗尼。故名七百集法毗尼。