第五卷 薩婆多毗尼毗婆沙

　　第五卷 薩婆多毗尼毗婆沙

　　第四結(jié)從非親里尼取衣因緣

　　花色比丘尼者。容貌端政。色作優(yōu)缽羅花色。此人前世久遠(yuǎn)劫時(shí)。作一婆羅門女。父母家人入海采寶。是女在后不能自活。便與諸淫女共在一處。賣色自供。此女色貌不豐。無人往來。常自咎責(zé)。何以獨(dú)爾。時(shí)世有辟支佛。一切敬仰。有人語言。汝能供養(yǎng)辟支佛者。隨心所欲世世如愿。時(shí)彼女人即隨其語。辦美飲食以優(yōu)缽羅花覆上。奉辟支佛。即發(fā)愿言。令我世世常作女人。端政無雙為人所敬。無能過此。又愿得如沙門所得功德令我得之。是故今世猶作女人。顏貌第一。以本愿故。今得漏盡。安陀林者。名晝闇林。是林廣大繁茂。林下日所不照。又林主長者。名曰安陀。故因此為名。以貴價(jià)疊裹一刬肉懸著樹上。問。設(shè)有人取此疊肉。誰邊得罪。為賊邊得。為尼邊得。答曰。尼邊得罪。何以衣服弊壞者。問曰�；ㄉ�有大功德名聞。多人所識(shí)。何故衣服不充。答曰。世有二人無厭無足。一得已積聚。二得已施人�；ㄉ�凡有所得求者皆與。是以供身所須常有所乏。盈長衣中者。此是佛入靜室四月燕默。多有比丘。舍居士衣著糞掃衣。是假衣也。

　　從非親里尼取衣第四

　　此是不共戒。比丘尼無犯。沙彌突吉羅。與諸比丘結(jié)戒者。正以男子女人。不宜交往共相染習(xí)。則致種種非法因緣。是以斷之。若是親里不致嫌疑亦無非法。是故則聽取衣者。是應(yīng)量衣。若是白衣。若非法色衣。亦不得取。以染應(yīng)法故。取則舍墮。若多比丘取一衣。多人犯。一比丘多尼邊取一衣。計(jì)尼犯。五種衣。三種不得取。火燒牛嚼鼠嚙。取則舍墮。二種衣取突吉羅。取應(yīng)量缽舍墮。若取一切不應(yīng)量衣服鍵镃器物。突吉羅。若從式叉摩尼沙彌尼取衣與比丘尼同犯。除貿(mào)易者。令行道者得安樂故。又使弟子無苦惱故。若比丘得比丘尼所宜衣。比丘尼得比丘所宜衣。不貿(mào)易者。以衣因緣故。種種馳求妨廢行道得諸惱害。是故聽之。

　　使非親里尼浣故衣第五

　　此是不共戒。沙彌使非親里尼浣故衣。突吉羅。是中犯者。若自持衣與非親里尼。若浣若染若打。三事中趣作一事。尼薩耆波逸提。若一時(shí)作三事。亦得一舍墮。若浣不好凈。染不成色。打不能熟。盡突吉羅。若使書信印信突吉羅。若使浣舍墮衣突吉羅。若二人共一衣。乃至多人共衣使打染。盡突吉羅。使浣染打不凈衣駝毛牛毛羖羊毛雜織衣。突吉羅。與學(xué)沙彌浣染打舍墮。破戒賊住如是等無犯。使式叉摩尼沙彌尼浣染打故衣。與比丘尼同犯。若比丘尼使比丘尼浣故衣。突吉羅。此戒應(yīng)量不應(yīng)量衣一切犯。

　　從非親里居士乞衣第六

　　跋難陀說種種法者。或云。初說布施。中說持戒。后說生天福報(bào)�；蛟啤Ｇ昂�說法。但說布施福報(bào)。為諸比丘結(jié)戒者。一以佛法增上故。二為止諍訟故。三為滅前人不善心故。四為眾生于正法中生信樂故。此是共戒。比丘比丘尼俱舍墮。式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。是中犯者。比丘從非親里乞衣。得衣者尼薩耆波逸提。若使書信印信突吉羅。若二人共乞一衣。突吉羅。若為他索突吉羅。若得應(yīng)量衣舍墮。若得不應(yīng)量衣突吉羅。不犯者。從親里索。若親里多財(cái)饒寶。從乞無犯。若親里貧匱從索突吉羅。若親里與少更索多突吉羅。若為他索突吉羅若。為法令親里自與無過。若先請(qǐng)者。若非親里先請(qǐng)與衣從索無犯。雖先請(qǐng)與衣后若貧窮。從索突吉羅。若與少更索多。亦突吉羅。若為他索亦突吉羅。若非親里不索自與。無犯。

　　第七戒

　　爾時(shí)波羅比丘者。此是土地名。此比丘因地為名。昔儒童菩薩于燃燈佛所。以發(fā)布地令佛蹈過。以此因故。得發(fā)紺色。即于爾時(shí)剃發(fā)出家。時(shí)無數(shù)人得菩薩發(fā)尊重供養(yǎng)。以是因緣。眾多眾生值過去佛。皆得漏盡入無余泥洹。余四十人于今佛得度。此波羅比丘四十人中是一人數(shù)最后度者。裸形而行者。問曰。遠(yuǎn)行難崄。有賊難毒蟲難水難火難饑寒等難。佛何以令諸比丘遠(yuǎn)游行耶。答曰。眾生根性好樂不同。是故大圣因而制教�；蛴斜娚�。因動(dòng)亂游行而生善根。是故如來贊嘆游行。隨時(shí)一移無所系戀。若有眾生。但因靜默而增善根。是故如來贊嘆閑居靜默自守。隨有益故則無咎也。所以裸形者。一以佛結(jié)戒故。不敢乞衣。二為將來比丘多有如是諸苦難事。欲令佛作開通因緣故。奪比丘衣者。此六群比丘。有深智慧善為方便。先語波羅。汝衣滿足。長者與我。波羅許可。是故無罪。與諸比丘結(jié)戒者。此是共戒比丘比丘尼俱舍墮。三眾突吉羅。若比丘失一衣。是比丘僧伽梨�？烧�作衣者不應(yīng)乞。若乞得者舍墮。若乞不得突吉羅。若有余財(cái)中作衣者不應(yīng)乞。若乞同僧伽梨得罪。若失二衣。有僧伽梨可摘作一衣者。應(yīng)乞一衣。若乞得二衣者舍墮。若不得突吉羅。此中衣者。限應(yīng)量衣。余不應(yīng)量衣。若少若無應(yīng)乞。若長乞。盡突吉羅。

　　第八戒

　　此是共戒。比丘比丘尼俱尼薩耆波逸提。三眾突吉羅。爾時(shí)有一居士。為跋難陀釋子辦衣直。此居士常與跋難陀客主來往。跋難陀智慧福德多財(cái)饒貨。常以財(cái)寶與此居士出入息利。時(shí)此居士。欲辦一衣與跋難陀以求意氣。欲令息利之中不計(jì)多少跋難陀知其意故。便到其所勸令好作。此戒體。非親里居士居士婦。先為辦衣直。便到其所教令加錢好作。若貴價(jià)好色大量。如語得者舍墮。不得者突吉羅。若遣使書信印信突吉羅。若不為貴價(jià)好色大量求。隨其所宜等價(jià)等色等量。減價(jià)減量減色。勸令作如是衣者無犯。是中衣者。應(yīng)量衣。下至四肘。上至八肘。得應(yīng)量衣舍墮。得不應(yīng)量衣突吉羅。不犯者。從親里索。若親里豐財(cái)多貨從索無過。若貧窮者突吉羅。若先請(qǐng)者非親里。先請(qǐng)有所須者索。若先請(qǐng)?zhí)丛截S有財(cái)物。勸令好作無過。若貧乏者突吉羅。若非親里自與無犯。

　　第九戒

　　此是共戒。比丘比丘尼俱舍墮。三眾突吉羅。此亦是應(yīng)量衣。若勸得不應(yīng)量衣突吉羅。前戒。一居士為比丘先辦衣直。勸令于價(jià)色量中加直好作。此戒體。二居士各辦衣直。各作一衣與比丘。勸令合作。使于價(jià)色量中增加好作。義同前戒。正以二居士為異。不犯者。從親里索若先請(qǐng)。若不索自與。盡如前說。若遣使書信印信。盡突吉羅。

　　第十戒

　　跋難陀前在家時(shí)。善于射道兼知兵法。摩竭提國大臣將帥。遣五百人從其受法。得通射道有達(dá)兵法。即還本國。摩竭大臣尋遣使命。多持寶貨來報(bào)其恩。時(shí)跋難陀。以染法服出家在舍衛(wèi)國。時(shí)摩竭使到迦維羅衛(wèi)。已云出家。展轉(zhuǎn)求覓至舍衛(wèi)城。到市肆上得共相見。即以寶付之還歸本國。此是共戒。比丘比丘尼俱舍墮。六法尼沙彌沙彌尼突吉羅。此戒體。若檀越遣使送寶與比丘。比丘應(yīng)言。我法不應(yīng)受寶物。若須衣時(shí)得清凈衣者。速作衣持。使若問比丘。有凈人不。應(yīng)示所在。使以衣直付凈人。教令作凈衣與比丘。使語比丘。須衣時(shí)往取衣。比丘應(yīng)到凈人所索衣作是言。我須衣。如是三反索。得衣者善。不得者。四反五反六反凈人前默然立。若乃至六反默然立。得衣者善。若不得衣。過六反得衣舍墮。戒體正在三索三默無過。若七反得衣成罪。不得突吉羅。

　　十誦律第二誦初三十事中第十一事

　　佛在俱舍毗國。此是土地名也。憍奢耶者。是綿名也。此國養(yǎng)蠶。如秦地人法。蠶熟得綿。名憍奢耶。此國以綿作衣。凡有二種。一擗綿布貯如作氈法。二以綿作縷織以成衣。作此二衣。名作敷具。敷具者。衣名也。與諸比丘結(jié)戒者。止誹謗故長信敬故。行道安樂故。不害眾生故。此是不共戒。比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。是中犯者。乞繭乞綿乞縷作二種衣。衣成者尼薩耆波逸提。此二種衣。得作三衣中受持。若乞繭自作綿不得罪。若乞繭賣故有生蟲者突吉羅。若無蟲者無罪。若乞得成綿貯衣無罪。若乞得繭絹已成者無罪。若憍奢耶蟲壞作敷具無罪。若合駝毛羊毛牛毛突吉羅。若合芻摩衣麻衣劫貝衣褐衣欽婆羅衣。作敷具者突吉羅。作衣下至四肘舍墮。若使他作亦舍墮。以憍奢耶貴故。

　　第十二事

　　此國以黑羊毛貴故不聽也。黑羊毛作衣法亦二種。一以黑羊毛擇治布貯作細(xì)氈。二作縷織成作衣。此二種衣。盡名敷具。敷具者。衣名也。此羊毛衣得作三衣。盡中受持。此是不共戒。四眾突吉羅。是中犯者。羊毛有四種。生黑藍(lán)染。黑泥染。黑木皮染。黑四種黑羊毛中隨取一種。擗治布貯作敷具。成已舍墮。若得朽壞黑羊毛作敷具無犯。若得以成者。若為塔若為僧。若以駝毛羖羊毛牛毛合作突吉羅。若芻麻衣劫貝衣褐衣欽婆羅衣合作突吉羅。作衣下至四肘舍墮。若使人作亦舍墮。以黑羊毛貴故。

　　第十三事

　　此戒正以雜羊毛作敷具為異。此是不共戒。四眾突吉羅。黑羊毛如前說。白羊毛背毛脅毛頸毛。下者頭毛腹毛腳毛作敷具。應(yīng)用二十缽羅黑毛十缽羅白毛十缽羅下毛一缽羅四兩。若作敷具。用黑毛二十缽羅中乃至過一兩舍墮。若取白羊毛十缽羅中過一兩突吉羅。若取下羊毛十缽羅中乃至少一兩舍墮。若作六十缽羅敷具。用三十缽羅黑羊毛十五缽羅白羊毛十五缽羅下羊毛。若作百缽羅敷具。用五十缽羅黑羊毛二十五缽羅白羊毛二十五缽羅下羊毛。若自索羊。毛自作成衣。亦舍墮。雖聽雜作以功力多故。有所妨廢。是故得罪。若倩人如法作無罪。亦下至四肘。尼薩耆波逸提。

　　第十四事

　　此戒體。若作三衣已六年內(nèi)。不得從檀越乞羊毛縷種種衣具。作應(yīng)量衣。則隨織成已舍墮。除僧羯磨。僧羯磨已。得從檀越乞衣具作衣。此戒體。斷多貪多畜。此不共戒。四眾突吉羅。自與不犯。自有衣財(cái)作不犯。若買得衣財(cái)作不犯。

　　第十五結(jié)新作尼師檀因緣

　　默然受請(qǐng)。問。佛受請(qǐng)何以默然。答曰。佛貪結(jié)已盡。于食無貪無染。是故默然。聲聞辟支佛。貪結(jié)雖盡習(xí)垢猶在。是故受請(qǐng)。故有許可。又云。為斷譏謗故。若佛于食發(fā)言許可。外道異見當(dāng)言。瞿曇沙門自言。超過三界而故于食有貪。又云。佛現(xiàn)大人相故。食是小事不以致言。譬如國王終不以小事傾移。設(shè)有大事詳而后動(dòng)佛亦然也。又云。佛凡有五時(shí)入空三昧。一受請(qǐng)時(shí)。二受食時(shí)。三說法時(shí)。四有利樂時(shí)。五譏謗時(shí)。若受請(qǐng)時(shí)觀。請(qǐng)我者誰。受請(qǐng)者誰。若受食時(shí)。施食者誰。受食者誰。如是乃至譏謗我者誰。受謗者誰。以入空三昧故。是以默然。有經(jīng)說。佛亦有時(shí)受請(qǐng)以言許可。問曰。佛何以有時(shí)許可有時(shí)默然。答曰。此不可思議。經(jīng)云。佛不可思議。龍不可思議。世界業(yè)報(bào)不可思議。此是佛不可思議。佛欲令眾生知佛心者。乃至下流鈍根眾生。佛欲令見即得見之。若欲令不見。正使聲聞辟支佛有通眼者。不能得見。又佛放大光明。下至阿鼻獄上至有頂。有應(yīng)度者令得見之。不應(yīng)度者對(duì)眼不見。是故佛有時(shí)許可有時(shí)。默然。不可測也。頭面禮佛足右繞而去。若外道異見但繞而去。若有信者禮足繞已而去。佛身清凈喻如明鏡。天神龍宮山林河海。一切器像于身中現(xiàn)。見者信敬心生。是故頭面禮足。右繞者。順佛法故。所以右繞。又密跡力士。若有左繞者。即以金剛杵碎之。又佛世世已來。常順三寶父母師長。一切教誡無違無逆。今得果報(bào)無有逆者。又佛身凈。眾生于中各見所事�；蛱旎蛏衲�不見者。是以畏敬右繞而去。問曰。外道邪見何以不禮佛足。答曰。世世習(xí)憍慢故。又常懷惡邪無善心故。又云。各有所事故。何以正繞三匝。一以不惱亂佛不自亂故。二以生將來解脫因緣故。還歸竟夜具諸凈潔多美飲食。問曰何以正夜作食。答曰。晝?nèi)斩酂犸嬍吵舴x。是故夜作。又云。夜作食晨得新食。若先作食者則食宿食。是以夜作。白佛時(shí)到。問曰。先已請(qǐng)佛何以重請(qǐng)。答曰。欲生增上功德故。先白以請(qǐng)。今更重請(qǐng)功德轉(zhuǎn)增。又欲成三堅(jiān)法故。又佛時(shí)到自行。何由得知。一居士在靜處燒香。遙供養(yǎng)請(qǐng)佛。香來繞佛三匝。又云。密跡力士白言時(shí)到。又云。阿難時(shí)至則白。又云。佛自知時(shí)不須外緣。佛自房住者。佛以行無益故不行。又云。佛所以住者有五因緣。一以入靜室。二為諸天說法。三為病比丘。四為結(jié)戒故。五為看諸房舍臥具故。從房至房者。為欲令諸比丘生畏敬故。比丘行后佛自觀諸房舍。后諸比丘必自肅慎。不敢令諸房舍中有諸非法。又欲斷諸比丘非法談?wù)�。佛自入房舍。終不敢有非法言者。又欲斷諸賊盜人故。佛自行房。設(shè)有惡人不起賊心。上座說法者。所以食竟與檀越說法者。一為消信施故。二為報(bào)恩故。三為說法令歡喜清凈善根成就故。四在家人應(yīng)行財(cái)施出家人應(yīng)行法施故。爾時(shí)有居士。請(qǐng)佛及僧明日舍食。佛在世時(shí)。飲食衣服及余供養(yǎng)。常受一人分。佛滅度后。三寶分中但取一分。問曰。佛在世時(shí)何以但取一人分。滅度后取三寶一分。答曰。佛在世時(shí)供養(yǎng)色身。是故但取一人分。佛滅度后供養(yǎng)法身。以佛法身功德勝于僧寶。是以于三分中取一分也。佛若在世時(shí)。若施主言供養(yǎng)佛。則色身受用。若言供養(yǎng)佛寶。則色身不得受用。應(yīng)著抓塔發(fā)塔中。施心供養(yǎng)法身。法身長在故。凡為施法。應(yīng)令心定口定。施福既深又易分別。若施佛者定言與佛。若施法者應(yīng)好分別。若施法寶口必令定。若施經(jīng)書口亦令定。若施說法誦讀經(jīng)人�？谝嗍苟āＨ羰┍娚�亦有三種。若僧祈臘若自恣臘若面門臘。于此三種應(yīng)好分別。又施眾僧復(fù)有二種。一施僧寶。二但施僧。若施僧寶。凡夫僧圣人僧不得取分。以施僧寶故。若施眾僧者。圣僧凡夫僧俱得取分。以言無當(dāng)故。若言施三寶。應(yīng)分作三分。一分與佛寶。一分與法寶。應(yīng)懸著塔中。不得作經(jīng)。不得與說法誦經(jīng)人。一分與僧寶。眾僧不得取。此物應(yīng)還付施主。若無施主應(yīng)著塔中。供養(yǎng)第一義諦僧。若直言施法。分作二分。一分與經(jīng)。一分與讀誦經(jīng)人。不與法寶。律師言。不與法寶。如秦地寄物來與法豐僧祈。若自恣若面門隨語分處。若直言與法豐僧。應(yīng)分作三分。一分與僧祈。一分與自恣臘。至自恣時(shí)分。一分與面門。隨取飲食。若法豐無僧。乃至有一沙彌。沙彌應(yīng)分作三分。僧祈面門自恣。自恣臘時(shí)。待自恣時(shí)取。面門臘隨取食。若取自恣臘時(shí)食面門臘時(shí)應(yīng)打揵椎。若有比丘共食共分。無者自食自取。如法清凈。若無沙彌。應(yīng)入近住僧。若無近住僧。應(yīng)入尼僧。尼僧應(yīng)好思量。若法豐僧始終有還理。應(yīng)舉置一處還則與僧。若必?zé)o還期。應(yīng)分作三分如前法。一分入僧祈。一分入面門。一分入自恣。待自恣時(shí)分。若遠(yuǎn)方送物與尼僧。次第如法如前僧法。更無異也。若送物與波演。分作三分。一分入波演。以無僧祈故。一分入面門。一分入自恣。待自恣時(shí)分。若遠(yuǎn)處。以罽賓佛教熾盛。送物供養(yǎng)者。此物正應(yīng)與佛與僧。以僧順佛教故。若與佛與僧。即是與法。以法不離佛僧故。應(yīng)分作二分。一分入佛。一分入僧。若送物供養(yǎng)罽賓。有二種僧。一薩婆多。二曇無德。隨意供養(yǎng)無過。若送物與五法僧。若無五法人。即入五法尼僧。若無尼僧。若始終永無五法人者。此五法物。應(yīng)分作三分。僧祈自恣面門。二種得入僧祈用。不得分也。面門還置本處。不得取也。若比丘作尼師壇。應(yīng)用故敷具周匝修伽陀一搩手。壞色故。尼師壇者。長佛四搩手。廣佛三搩手。故敷具者。僧祈藏中有種種故棄衣服臥具盡名敷具。若作新尼師壇。應(yīng)取故敷具最長者。廣中取一搩手長。裂隨廣狹分作緣。周匝緣尼師壇。若故敷具中無大長者。隨有處長者用。若無長者短者亦用。若一切都無不用無罪。若四方僧雖有故衣服。非是棄物不得取用。若有處不用舍墮。

　　第十六事

　　諸比丘持毛從后來心生嫉妒者。諸賈客欲販羊毛。不欲令羊毛多入國故。二見諸沙門擔(dān)負(fù)羊毛。非出家人法。是故呵之。此是不共戒。比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。由旬者。四十里一由旬。若得羊毛。一比丘擔(dān)去。得至三由旬。若二比丘至六由旬。如是不計(jì)人多少。是中犯者。若比丘自持羊毛過三由旬。尼薩耆波逸提。問曰。此是暫舍為根本舍。答曰。以罪言之。是根本舍。以法言之。是則暫舍。若使五眾持去過三由旬突吉羅。不得車載馱負(fù)。若使凈人持去過三由旬突吉羅。不犯者。三由旬內(nèi)。若著耳上。若著耳中。若著咽下。若作氈。若著針筒中持去不犯。若與人持去三由旬不犯。以非比丘法故。亦自傷損。

　　第十七事

　　頭面禮足一面立。問曰。瞿曇彌比丘尼眾。何以不坐。答曰。女人敬難情多。是故不坐。又云。佛少為尼眾說法。設(shè)為說法不廣為說。又尼眾一切時(shí)佛所不坐。為止誹謗故。若坐聽法。外道當(dāng)言。瞿曇沙門在王宮時(shí)。與諸婇女共在一處。而今出家與本無異。欲滅如是諸譏毀故。是以不坐。又女人鄙陋多致譏疑。是故不坐。與諸比丘結(jié)戒者。為增上法故。若諸尼眾執(zhí)作浣染。廢息正業(yè)。則無威德破增上法。又為止惡法次第因緣。又為二部眾各有清凈故。此是不共戒。四眾突吉羅。是中犯者。若比丘往語非親里比丘尼。為我浣染擗羊毛。若比丘尼為浣為染為擗。隨作一事。各得舍墮。若比丘尼更轉(zhuǎn)使他浣染擗突吉羅若使式叉摩尼沙彌尼浣染擗舍墮。若遣使書信印信浣染擗突吉羅。若舍墮。羊毛未作凈。使浣染擗突吉羅。若凈施羊毛使浣染擗。凈施主得突吉羅不。犯者親。里尼式叉摩尼沙彌尼不犯。

　　第十八事

　　與諸比丘結(jié)戒者。為止誹謗故。為滅斗諍故。為成圣種故。此是共戒比丘比丘尼俱尼薩耆波逸提。式叉摩尼沙彌沙彌尼不得畜。畜得突吉羅。捉則無罪。是戒體。正以畜寶制戒。如戒本說。若比丘自手取寶。若使人取。此二種取盡取。自畜取有五種。以手從手取。若以衣從他衣取。若以器從他器取。若言著是中。若言與是凈人。皆為畜故。以此五事當(dāng)取時(shí)舍墮。莫自手捉。如法說凈者不犯。寶者。重寶。金銀摩尼真珠珊瑚車磲馬瑙。此諸寶若作若不作若相若不相。作者。以寶作諸器物。不作者。但是寶不作器物。相者。不作器寶。或作字相�；蜃饔∠�。不相者。不作器寶不作字相。不作印相。若受畜如是寶舍墮。若比丘自手取鐵錢銅錢白镴錢鉛錫錢樹膠錢皮錢木錢。此諸錢亦以五種取。以手捉手取若以衣從衣取。若以器從器取。若言著是中。若言與是凈人。為畜故當(dāng)五種取時(shí)突吉羅。莫自手捉。當(dāng)取時(shí)如法說凈者不犯。若比丘舍墮寶若少應(yīng)棄。若多設(shè)得同心凈人。應(yīng)語言。我以不凈故不取。汝應(yīng)取。凈人取已語比丘言。此物與比丘。比丘言。此是不凈物。若凈當(dāng)受。即是說凈。說凈已。然后入眾悔過。不為畜故。若捉他寶。若捉自說凈寶。但捉故得波逸提。一切錢若銅錢。乃至木錢。若他錢。若說凈錢。但捉突吉羅。非是此戒體。是九十事捉寶戒。若種種錢似寶。玻[王*(黎-(暴-(日/共))+(恭-共))]琥珀水精種種偽珠。鋀石銅鐵白镴鉛錫。如是等名似寶錢及似寶。若畜得突吉羅。錢寶應(yīng)舍與同心白衣凈人。不入四方僧。若重寶不得同心凈人。入四方僧。若似寶作器。入百一物數(shù)。不須作凈。若不入百一物數(shù)。一切器與非器。皆應(yīng)說凈。百一物各得畜一。百一之外皆是長物。

　　第十九事

　　爾時(shí)六群比丘先舍墮寶作種種用者。此寶六群比丘如法說凈已種種轉(zhuǎn)易。此是共戒。比丘尼俱舍墮。式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。此戒體。以重寶與人求息利。當(dāng)與時(shí)得舍墮。若為利故以重寶相貿(mào)。得彼寶時(shí)舍墮。以重寶為利故更買余物。得物時(shí)舍墮。以寶相貿(mào)者。如以作貿(mào)作。以作貿(mào)不作。以作貿(mào)作不作。不作亦有三句。若以相貿(mào)相。若以相貿(mào)不相。若以相貿(mào)相不相。不相亦有三句。是謂以寶貿(mào)寶。用有五種。一者取。二者持來。三者持去。四者賣。五者買取。取者。若言取此物。從此中取。取爾所。從此人取。持來持去亦如是四種。賣與買亦如是四種。若比丘用鐵錢乃至木錢。與人求息利突吉羅。若為利故。以錢買物突吉羅。若余似寶若縠絹布。如是比丘若出息若以買物為利故。盡突吉羅。此戒體。正應(yīng)言種種用寶。不得言賣買。此戒直一往成罪。不同販賣戒。販賣戒。為利故買已還賣。成罪舍墮。錢寶若少應(yīng)棄。若多設(shè)得同心凈人。如前說。種種用寶及后販賣戒物。要得白衣同心凈人舍。不聽沙彌。沙彌亦舍。畜寶戒亦爾。若種種用錢及以似寶。舍與同心凈人。不入四方僧。作突吉羅懺。立木榜治者。板上書其罪過。以示同見也。

　　第二十事

　　爾時(shí)有梵志。是外道六師門徒。六師者。一師十五種教。以授弟子。為教各異。弟子受行各成異見。如是一師出十五種異見。師別有法。與弟子不同。師與弟子通為十六種。如是六師有九十六。師所用法及其將終。必授一弟子。如是師師相傳。常有六師。與諸比丘結(jié)。戒者為佛法增上故為。止斗諍故為成圣種。故為長信敬故。此是共戒。比丘比丘尼俱尼薩耆波逸提。三眾突吉羅。此販賣罪。于一切波逸提中最是重者。寧作屠兒不為販賣。何以故。屠兒正害畜生。販賣一切欺害。不問道俗賢愚持戒毀戒。無往不欺。又常懷惡心。設(shè)若居谷。心恒希望使天下荒餓霜雹災(zāi)疫。若居鹽貯積余物。意常企望四遠(yuǎn)反亂王路隔塞。夫販賣者。有如是惡。此販賣物。設(shè)與眾僧作食。眾僧不應(yīng)食。若作四方僧房。不得住中。若作塔作像。不應(yīng)向禮。又云。但作佛意禮。凡作持戒比丘。不應(yīng)受用此物。若此比丘死。此物眾僧應(yīng)羯磨分。問曰。不死時(shí)不受用此物。何以死便羯磨。答曰。此販賣業(yè)罪過深重。若生在時(shí)。眾僧用食此物者。雖復(fù)犯戒有罪。僧福田中故與受用。以受用故續(xù)作不斷是故僧福田中不聽受用。今世無福后得重罪。以此因緣不敢更作。比丘既死。更無販賣因故。是故聽羯磨取物。或有方便有罪。果頭無罪。如為利故。糴谷居鹽。后得好心。即施僧作福。是名方便得突吉羅。果頭無罪�；蚍奖銦o罪。果頭有罪。如為福故。糴米不賣。后見利故。便賣以自入。是謂方便無罪果頭有罪。得突吉羅。凡如此比可以類解。是中犯者。若比丘為利故買。買已不賣突吉羅。若為利故賣已不買買亦突吉羅。若為利故買已還賣。尼薩耆波逸提。若販賣物作食啖�？诳诓ㄒ萏�。若作衣著。著波逸提。若作褥敷臥上轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)波逸提。凡市買法。不得下價(jià)索他物。得突吉羅。眾僧衣未三唱。得益價(jià)。三唱已不應(yīng)益。眾僧亦不應(yīng)與。衣已屬他故。比丘三唱得衣。不應(yīng)悔。設(shè)悔眾僧莫還。是販賣物若無同心凈人。應(yīng)作四方僧臥具。為止誹謗。若作入佛。外道當(dāng)言。瞿曇沙門多貪利故。令弟子舍物持用自入。又除佛福田。無過四方僧福田。不問受法不受法持戒毀戒法語非法語。一切無遮。若持戒比丘。若他比丘販賣物衣食。不應(yīng)食用。

　　第二十一事

　　與諸比丘結(jié)戒者。為成圣種。為增正業(yè)故。此是不共戒。比丘過十日舍墮比丘尼過一宿舍墮。式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。若畜長白鐵缽?fù)呃徫礋�一切不�?yīng)量缽?fù)患�羅。問曰。若白衣若不如法色衣。過十一日舍墮。以染作非法色故。若白鐵缽若瓦缽未燒過十日。何以不得舍墮。答曰。衣缽不同。衣染則如意成色。更無增損。缽若燒若熏�；驌p或壞。是故不同。鐵缽?fù)呃徣粑囱�未油。得用食。不成受持。缽者。三種上中下。上者受三缽他飯一缽他羹余可食物半羹。是名上缽。下者受一缽他飯半缽他羹余可食物半羹。是名下缽。上下兩間。是名中缽。若大于大缽。小于小缽。不名為缽。缽他者。律師云。諸論師有種種異說。然以一義為正。謂一缽他受十五兩飯。秦稱三十兩飯。是天竺粳米釜飯。時(shí)人咸共議計(jì)。謂上缽受三缽他飯一缽他羹余可食者半羹。三缽他飯�？汕厣�二升。一缽他羹余可食物半羹。是一缽他半也。復(fù)是秦升一升。上缽受秦升三升。律師云。無余可食物。直言上缽受三缽他飯一缽他羹。留食上空處。令指不觸食中下缽亦除余可食物。但食上留空處。令指不觸食。下缽者。受一缽他飯半缽他羹余可食物半羹。是秦升一升一升。余可食物半羹可一升半。下缽受秦一升一升半。問曰。衣若長若減。得成受持。缽若長若減。不成受持。答曰。衣設(shè)長可減可續(xù)。缽若大若小。不可增損。是故有異。是中犯者。若比丘一日得缽。即是日狂心亂心病壞心。若不見擯惡邪不除擯。如是乃至命終無罪。后若得心若解擯。即次第數(shù)日得罪。若得缽經(jīng)五日。若狂心亂心病壞心。若不見擯惡邪不除擯。隨幾時(shí)無罪。后若得心若解擯。數(shù)前五日。后取五日成罪。若得缽日。至天上郁單越。隨幾時(shí)無罪。后若還至本處。次第如前說。

　　第二十二事

　　見一肆上有好瓦缽圓正可愛。律師云。佛初出世眾僧無缽。佛敕釋提桓因。令天巧工作十萬缽。在于世間肆上缽者。是彼天缽。非是人造。此是共戒。比丘尼更乞新缽。俱尼薩耆波逸提。三眾突吉羅。若乞白鐵缽未燒瓦缽。若與他乞。若遣使書信印信。若二人共乞一缽若買得若自與。皆突吉羅。一切不應(yīng)量缽亦突吉羅。若乞得白鐵缽未燒瓦缽。自燒熏已尼薩耆波逸提。若比丘所受缽。四綴以還未可五綴。更乞新缽舍墮。若缽可應(yīng)五綴。若綴未綴乞缽無犯。缽若四綴五綴以還。食已應(yīng)解綴卻好蕩令凈手拭令干舉著凈處。后日食前更以新繩綴已用食。若缽未滿五綴。更乞新缽。此如律文。應(yīng)僧中次第行。若都不取者。還與此比丘。終身令畜。前所受持缽如法受持。后缽不受。直令常畜此二缽。若食時(shí)當(dāng)持二缽。終身如是。以示多欲罪過。斷后惡法因緣。此缽常好愛護(hù)。如律文說。若不護(hù)故。使令破得罪。

　　第二十三事

　　為諸比丘結(jié)戒者。為除惡法故。為止誹謗故。為成圣種故。此是共戒。比丘尼俱尼薩耆波逸提。式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。是中犯者。若比丘自乞縷突吉羅。若使非親里織師織。尼薩耆波逸提。若遣使書信印信。皆尼薩耆波逸提。以憑貴重勢力故�？棊熚冯y事必得果。是故成罪。此戒得衣已得罪。從親里乞縷無罪。若自織令比丘比丘尼式叉摩尼織。皆突吉羅。若為無衣故。從非親里乞縷欲作衣。亦突吉羅。若少衣正應(yīng)乞衣。不應(yīng)乞縷作衣。須縷縫衣作帶無罪。若不憑貴人勢力。自里求之織師與織者無罪。凡一切自以意求人織絹織布無罪。此戒不問應(yīng)量不應(yīng)量衣。盡得罪。不犯者。使親里織。若非親里令織一肘衣乃至禪帶無犯。

　　第二十四事

　　此是共戒。比丘尼俱尼薩耆波逸提。三眾突吉羅。是戒體。若非親里居士居士婦。使織師為比丘織作衣。比丘自往勸。令如意好廣致凈潔織。許與食食具食直。得好衣舍墮。不得好衣突吉羅。此衣亦不問應(yīng)量不應(yīng)量。盡得罪。若為織師說法令好織。不與食具食直。得好衣突吉羅。若遣使書信印信。許與食具食直。得好衣舍墮。不犯者。自有縷令織師織。無罪。

　　第二十五事

　　此是共戒。若比丘尼犯。俱尼薩耆波逸提。三眾突吉羅。若比丘奪比丘衣舍墮。若奪比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。突吉羅。若奪得戒沙彌行波利婆沙摩那埵盲瞎聾啞不見擯惡邪不除擯。盡尼薩耆波逸提。若奪狂心亂心病壞心犯四重出佛身血壞僧輪五法人盡突吉羅。若比丘尼奪比丘尼衣舍墮。奪比丘衣突吉羅。若奪得戒沙彌尼衣行波利婆沙盲瞎聾啞比丘尼衣舍墮。不見擯惡邪不除擯亦舍墮。余如前說。此戒體。比丘先根本與他衣。后為惱故。暫還奪取舍墮。衣舍還他。波逸提懺。若先根本以與他衣。后根本奪。應(yīng)計(jì)錢成罪。若先暫與他衣。后便奪取無罪。若和上為折伏弟子令離惡法故。暫奪衣取無罪。若奪衣已。二人俱出界不失衣。若奪衣比丘持衣出界。若失衣比丘自出界宿是則失衣。尼薩耆波逸提者。是衣直舍還他。不須僧中。律師云。胡本無僧中舍法。波逸提罪對(duì)手悔過。律師云。比丘尼從佛出世至今。無得戒沙彌尼。況有犯罪。一念不覆藏者。亦與學(xué)法。又云。佛在世時(shí)。時(shí)有一人與學(xué)法。佛滅度后。罽賓有一得戒沙彌。凡有二人俱得漏盡。又云。得戒沙彌眾不作惡。更起異見入外道法中。亦不樂俗返戒還家。無有不見圣諦而取命終。比丘本不與他衣。以忿恚故欲令彼惱。強(qiáng)以力勢暫奪彼衣。突吉羅。

　　第二十六事

　　此是不共戒。余四眾盡無此戒。

　　爾時(shí)長老毗呵。秦言斷也。已斷一切生死煩惱。故曰斷也。雖一切羅漢皆得漏盡。而本立名。各有因緣。是故不同。毗呵比丘有好僧伽梨直十萬錢。時(shí)有群賊欲劫其衣。到比丘房前以手指戶。即問。何人。賊答。比丘。我等欲得汝僧伽梨。比丘以僧伽梨著向中入四禪。力持令不得。諸賊種種方便不能得衣。即便相謂。今既叵得。當(dāng)共伺求乞食不在。必可如意。即如其計(jì)后來不在。即持衣去。以是因緣失僧伽梨。夏三月過有閏。未滿八月者。前安居已過。有閏者。律師云。不應(yīng)言有閏也。未滿八月者。云后安居。始過七月十五日。未滿八月。從七月十六日次第六夜。聽阿練若安居比丘處離衣宿。所以聽者。云外國賊盜有時(shí)。此六夜中間是賊發(fā)時(shí)。是故聽也。此衣應(yīng)寄眾僧界內(nèi)。若白衣舍無賊難處。至第六夜應(yīng)還取衣。若往衣所。若受余衣。若不取來。若不至衣所。不受余衣。至第七日地了時(shí)。尼薩耆波逸提。阿練若處者。去聚落五百弓。名阿練若處。胡步四百步一百弓。胡步者。以一搩?yōu)橐徊�。如是四百步一百弓。四百弓一拘屢舍。四拘屢舍一由旬。云一拘屢舍者。四百弓。摩竭國一拘屢舍。于北方半拘屢舍。中國地平。是故近也。北方山陵高下。是故遠(yuǎn)耳。又云。中國多風(fēng)。遠(yuǎn)則不聞鼓聲。近則聞之。是故近耳。北方少風(fēng)遠(yuǎn)聞鼓聲。是故遠(yuǎn)也。所以南北有遠(yuǎn)近者。以聞鼓聲有遠(yuǎn)近故。云拘屢舍者。是聲名也。凡言鼓聲所及處是一拘屢舍。律師云。此是定義。

　　第二十七事

　　此是共戒。比丘尼俱尼薩耆波逸提。式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。十日未至自恣者。自恣余有十日在得急施衣者。若王施。若夫人施。若王子施。大官斗將施眾僧。有信樂心。以物施僧。以諸貴人善心難得。又難可數(shù)見�；蛴杏嗉币蚓�。是故名急施衣。若不受者。前人功德不成。眾僧失衣。是故聽受。若女欲嫁時(shí)以至婿家。不自在故。今得自在。以物施僧。若病人施。以善心故。以物施僧。令存亡有益。如是等比。盡名急施衣。眾僧得衣。即隨次分之。乃至衣時(shí)應(yīng)畜者。從七月十六日至八月十五日。若無功德衣。齊是名衣時(shí)。此一月所以名衣時(shí)。以夏安居竟檀越多致飲食衣服供養(yǎng)眾僧。兼諸比丘種種執(zhí)作浣染衣服。以是因緣。此一月內(nèi)有所放舍故。名為衣時(shí)。若有功德衣從八月十六日至臘月十五日。名衣時(shí)。是中犯者。若無功德衣。至八月十五日。是衣應(yīng)舍。若作凈若受持。若不舍不作凈不受持。至八月十六日地了時(shí)。尼薩耆波逸提。若有功德衣。至臘月十五日。是衣應(yīng)舍。若作凈若受持。若不舍不作凈不受持。至臘月十六日地了時(shí)舍墮。除十日急施衣。一切安居衣。必待自恣時(shí)分。若安居中分。突吉羅。