第十卷 根本說一切有部毗奈耶雜事

　　第十卷 根本說一切有部毗奈耶雜事

　　第二門第五子攝頌之余。

　　緣在室羅伐城。有一苾芻名曰歡喜。住居蘭若寂靜之處。常樂坐禪。由習(xí)定故時(shí)人稱為住定歡喜。將欲入定。魔女來請共行欲事。歡喜不受。后于異時(shí)復(fù)欲入定。魔女還來坐其膝上。如是當(dāng)知女人之境。是為大毒觸即害人。染心既生便共行欲。于時(shí)歡喜共行淫已。如毒箭入胸。心懷憂念。云我愚癡毀清凈行。作淫染事即可還俗。復(fù)作是念。我實(shí)無有覆藏之心。宜往佛所具說斯事。若有軌式。仍得出家者當(dāng)如法行。若其不然后當(dāng)還俗。即以右手持法衣。左手遮形丑。流淚悲泣往詣佛所。爾時(shí)世尊。與無量百千苾芻大眾演說正法。遙見彼來便作是念。我若不先告彼苾芻。言善來善來者。彼嘔熱血便即命終。作是念已告歡喜言。善來善來何故悲泣。答言。大德世尊。我先歡喜今非歡喜。佛言汝有何過作此語耶。答言。世尊。我不舍學(xué)處。毀清凈行作淫欲事雖造此過。乃至無有少覆藏心。佛言。歡喜汝能終身受學(xué)處不。答言大德。我能受持。爾時(shí)世尊告諸苾芻曰。汝等當(dāng)知?dú)g喜苾芻。雖犯凈戒無覆藏心。非波羅市迦。汝等應(yīng)與歡喜終身學(xué)處。更有此類亦當(dāng)授與。應(yīng)如是與敷座席鳴楗稚。言白復(fù)周眾既集已。令歡喜苾芻遍禮僧已。于上座前蹲踞合掌應(yīng)如是乞。

　　大德僧伽聽。我歡喜苾芻。不舍學(xué)處毀清凈行作淫欲事。乃至無有少覆藏心。我歡喜苾芻。今從僧伽乞終身學(xué)處。愿大德僧伽。與我歡喜苾芻終身學(xué)處。哀愍故。第二第三亦如是乞僧伽。可令歡喜在眼見耳不聞處住。差一苾芻為作羯磨。

　　大德僧伽聽。彼歡喜苾芻。不舍學(xué)處毀清凈行作淫欲事。乃至無有少覆藏心。今從僧伽乞終身學(xué)處。若僧伽時(shí)至。聽者僧伽應(yīng)許。僧伽今與歡喜苾芻終身學(xué)處。白如是。次作羯磨。大德。僧伽聽彼歡喜苾芻。不舍學(xué)處毀清凈行作淫欲事。乃至無有少覆藏心。此歡喜苾芻。今從僧伽乞終身學(xué)處。僧伽今與歡喜苾芻終身學(xué)處。若諸具壽聽與歡喜苾芻終身學(xué)處者默然。若不許者說。第二第三亦如是說。僧伽已與歡喜苾芻終身學(xué)處竟。僧伽已聽許由其默然故。我今如是持。佛告諸苾芻授學(xué)之人。所有行法我今當(dāng)說。授學(xué)苾芻不應(yīng)受住本性善苾芻恭敬禮拜逢迎合掌。不同一座凡坐之時(shí)應(yīng)在卑座。不同經(jīng)行。設(shè)有同行應(yīng)退一步。若向長者婆羅門家。不應(yīng)將住本性苾芻為伴。設(shè)同去者令彼前行。不同室宿。不與他出家并受近圓。不受他依止。不畜求寂。不作單白白二白四羯磨。不應(yīng)差作秉羯磨人。亦不差教誡苾芻尼。設(shè)差不應(yīng)去見他苾芻。破戒破見破威儀非正命皆不應(yīng)舉。亦復(fù)不得作諸制令。不同長凈及隨意事。每至晨朝常須早起。開諸門戶收舉燈臺(tái)。灑掃房院。以新牛糞隨處涂拭�？捎趲�上亦涂令凈。咸可安置水土及葉勿令闕事。所須之水可適寒溫。于水竇處洗令凈潔鳴楗稚敷座席�？蓚浔娀�燒香供養(yǎng)。若自能者。隨時(shí)說頌贊嘆佛德。若不能者�？烧堄嗳�。若是夏月應(yīng)須持扇扇諸苾芻。凡欲座時(shí)于大苾芻下在求寂上。每受食時(shí)令心安靜。食若了時(shí)為收氈席。所有食器置于本處。掃灑食處。恒于眾中告知日數(shù)。作如是白。大德僧伽聽。今是月一日。大眾人人咸可用心。為造寺施主及護(hù)寺天神國王大臣師僧父母十方施主。應(yīng)說經(jīng)中福施妙頌。若自不能請余人作。余日準(zhǔn)知。時(shí)諸苾芻共分房舍。不與授學(xué)人。佛言應(yīng)與。不與利養(yǎng)。佛言應(yīng)與。其授學(xué)苾芻不修善品。佛言應(yīng)修。此之行法乃至斷盡煩惱以來。常應(yīng)順行不行得罪。于時(shí)苾芻如佛所敕。次第作已。歡喜苾芻至念殷勤策勵(lì)無倦。便斷五趣系縛煩惱。證阿羅漢果三明六通具八解脫。得如實(shí)知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。心無障礙。如手撝空刀割香涂。愛憎不起。觀金與土等無有異。于諸名利無不棄舍釋梵諸天悉皆恭敬。是時(shí)歡喜證得果已。仍依前制。所有行法不敢虧違。佛言。不應(yīng)更行。應(yīng)隨大小次第而坐。與住本性人而為共住。

　　緣在王舍城。時(shí)具壽畢鄰?fù)悠努�。從出家后常嬰疾病。有同�?a href="/remen/xingzhe.html" class="keylink" target="_blank">行者。來問言。大德起居輕利安樂行不。答言。具壽我常病苦寧有安樂。問言何苦。答言患嗽。問比服何藥。答曾吸藥煙得蒙瘳損。大德。今何不服。答曰。佛未聽服。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。有病者聽吸煙治病。苾芻不解安藥火上。直爾吸煙煙不入口。佛言�？梢詢赏胂嗪系咨洗┛�。于中著火置藥吸之。事猶未好。佛言應(yīng)可作筒彼以竹作此還有過。佛言。不應(yīng)用竹可將鐵作。彼作太短。佛言。勿令太短。彼作太長。佛言。不應(yīng)太長。可長十二指。勿令尖利亦勿粗惡。置碗孔上以口吸煙。彼既用了隨處棄擲。佛言。不應(yīng)輒棄�？勺餍〈�盛舉。彼置于地。佛言。不應(yīng)置地令壞。應(yīng)掛象牙杙上或笐竿上。鐵便生垢。佛言。應(yīng)以蘇油涂拭。后于用時(shí)洗拭辛苦。佛言。不應(yīng)水洗。應(yīng)置火中燒以取凈。

　　第二門第六子攝頌曰。

　　藥湯應(yīng)洗浴灌鼻開銅盞

　　乘輿老病聽須知便利事

　　緣在室羅伐城。有一苾芻身遭疾苦。詣醫(yī)人處告言賢首。我身有病幸為處方。答言。圣者作藥湯洗。方可平復(fù)。答曰佛未聽許。醫(yī)言圣者世尊大悲此必聽許。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。醫(yī)人若遣作湯洗者。隨意應(yīng)作。佛既聽許用藥湯洗。諸苾芻不知何藥為湯。還白醫(yī)言。佛已許我作藥湯浴。不知當(dāng)用何藥。醫(yī)曰。圣者我亦不知何藥。然曾讀輪王方中見此湯名仁等大師是一切智問當(dāng)為說。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言但是治風(fēng)。根莖花果及皮木等。共煮為湯洗身除疾。諸苾芻以湯洗時(shí)皮膚無色。佛言。以膏油摩。彼便多涂膩污衣服。佛言以澡豆揩之。復(fù)無顏色。佛言洗將了時(shí)。于其湯內(nèi)置一兩渧油令身潤澤。又具壽畢鄰?fù)悠努浻胁�。乃至苾芻問言何苦。答言我患鼻中洟出。醫(yī)問比服何藥。答曰曾為灌鼻。大德今何不灌。答曰佛未聽許。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。若有病者我今聽以蘇油灌鼻。苾芻直爾傾置鼻中膩污身體。佛言不應(yīng)如是。苾芻復(fù)用葉盛而灌事猶未好。佛言不應(yīng)用葉。又于小布中灌。有過同前。佛言不應(yīng)以小布灌。可用銅鐵及錫。作灌鼻筒。苾芻便為一嘴佛言應(yīng)作兩嘴。彼作尖利及以粗惡。佛言勿令尖利粗惡。苾芻不凈洗手灌鼻。佛言應(yīng)凈洗手。受取藥已方灌鼻中。又復(fù)畢鄰?fù)悠努浕伎�。苾芻來問仁有何疾。答言患渴無物飲水。白佛。佛言畜飲水銅盞。

　　又復(fù)畢鄰?fù)悠努浻兄T親族來就聽法。聽已言歸告其妻曰。圣者畢鄰?fù)悠努浾f美妙法我已聽受。妻曰佛出世間仁獲利益。夫曰何故。汝等而不聽法。妻曰我是女人出外羞恥。若其圣者畢鄰?fù)悠捧�。得來至此為我說者。當(dāng)聽受之。夫便為請。答言。賢首我身有病不能詣彼。答曰。圣者我取輿來。報(bào)曰。佛未聽許苾芻乘輿。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。由是緣故聽諸苾芻有病乘輿。佛既聽已。時(shí)畢鄰?fù)悠努浖幢愠溯�。將諸弟子詣彼請?zhí)帯�時(shí)六眾苾芻在路遇見。問諸弟子言乘輿者誰。答曰。是我鄔波馱耶。六眾曰。世尊聽諸苾芻乘輿耶。答曰聽許。又曰世尊大慈知諸釋子身形柔軟不能徒步。所以聽乘。時(shí)六眾苾芻互相謂曰。我等亦可莊嚴(yán)好輿。至第二日。以妙纓毛及諸鈴鐸莊飾之具。垂系輿上乘向街衢。諸長者婆羅門見已問曰。圣者此是何物。報(bào)曰世尊聽我乘輿。報(bào)曰。豈汝沙門尚受欲樂乎。六眾默然。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。無病苾芻若乘輿者得越法罪。有二因緣方得乘輿。一者年老衰羸。二者帶病無力。

　　緣在室羅伐城。有一長者心懷正信。共無信婆羅門詣逝多林隨處觀看。至一樹下見便利處。婆羅門曰。長者沙門釋子極不凈潔�；ü麡湎露�遺不凈。長者曰。諸圣者等皆是大德豈自便轉(zhuǎn)耶。應(yīng)是白衣作無儀事。言談之際忽見一摩訶羅苾芻。以衣覆頭樹下便利。無信婆羅門見已報(bào)長者曰。仁言白衣作此不凈�？创似兤c以衣覆頭樹下便轉(zhuǎn)。豈白衣乎。于時(shí)長者極懷羞恥默然無對。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。苾芻不應(yīng)于諸樹林下大小便利。若故犯者得越法罪。佛既制已。諸苾芻等在路而行。至大林所便利來逼。以護(hù)戒故抑不便轉(zhuǎn)。更招余疾。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。苾芻道行若至大林處隨意便轉(zhuǎn)。佛既聽許道行林處而作便轉(zhuǎn)。時(shí)有苾芻在聚落中。于樹林下不敢便轉(zhuǎn)。遂于日中被炙辛苦。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。但是荊棘林下隨意便轉(zhuǎn)。其鄔波難陀復(fù)以大便污他菜園。佛制苾芻不得生草上大小便利。時(shí)諸苾芻往無草處便轉(zhuǎn)糞穢狼藉。時(shí)諸長者婆羅門見已共譏笑曰。沙門釋子大好儀式。共集一食亦一處便轉(zhuǎn)。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。由是緣故我今聽諸苾芻作廁。彼便寺外作夜出怖畏虎狼師子及諸賊等。以緣白佛。佛言寺內(nèi)應(yīng)作。諸苾芻不知何處應(yīng)作。佛言。應(yīng)在寺后西北隅作。復(fù)不知云何作。佛言有二種廁。一者直舍。二者傍出。言直舍者。如方丈屋廁在其中。言傍出者。于房后檐架木傍出。周以板障令廁在中。于外可置洗手足處及著瓶處。廁安門扇并須橫扂。外置木履入時(shí)應(yīng)著。時(shí)一苾芻入廁。復(fù)有苾芻重入。佛言不應(yīng)如是。凡入廁時(shí)須彈指謦咳。其在廁者亦應(yīng)如是。廁極臭氣。佛言。應(yīng)為直次洗拭令凈。置葉土等勿損飛蟲。諸苾芻以手洗廁心懷嫌惡。佛言但直瀉水以掃彗揩。不應(yīng)用手。時(shí)諸苾芻廁內(nèi)洗手足久待不出。佛言。外安洗手足處。彼便遠(yuǎn)置。佛言。近著。由是我今聽諸苾芻。若作廁時(shí)所須雜物皆可作之。佛聽作廁時(shí)。諸苾芻有小便者亦在廁中。有大便者不得疾入。久待招病。佛言。應(yīng)可別作小便之處。諸苾芻不知何處。佛言近廁應(yīng)作。通水令出別安門扇法皆如廁。

　　第二門第七子攝頌曰。

　　水瓶知凈觸愿世尊長壽

　　因斯尼涅槃啖嚼俱開五

　　緣在室羅伐城。時(shí)當(dāng)暑熱。有婆羅門。為渴所逼欲須飲水。行入寺中至苾芻處。告言。我渴仁可與水。苾芻持觸瓶水令飲。婆羅門見已問言。圣者此瓶為凈為是觸耶。答曰是觸。若爾何緣持此授我。報(bào)曰。瓶在一處我遂將來。報(bào)言圣者凈觸兩瓶不應(yīng)渾雜別處安置。若有沙門婆羅門來求水者。濟(jì)其渴乏豈非福耶。婆羅門嫌水不飲舍之而去。苾芻以緣白佛。佛言大眾應(yīng)可置凈水瓶供渴乏者。佛言大眾置凈水者。時(shí)有長者聞佛許已。多以瓶瓨施于寺內(nèi)。其所須者即便持去。或守園人及諸俗旅隨意將去。苾芻見時(shí)不為遮止。未久之間瓶器皆盡。時(shí)諸苾芻告彼施主曰。仁所舍器今皆破盡宜更持來。答言圣者我施多器因何速盡。苾芻以緣具報(bào)施主。彼言圣者。諸凡俗人我無不與。何不遮止令其損費(fèi)。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言不應(yīng)如是舍而不問。眾應(yīng)差遣掌器物人。佛聽許已。時(shí)諸苾芻不為簡擇隨意便差。佛言有五事即不應(yīng)差。云何為五。若有愛恚怖癡。亦復(fù)不知所有器物藏與不藏。復(fù)有五事應(yīng)差。若無愛恚怖癡。善知器物藏與不藏。應(yīng)如是差。集眾同前對眾應(yīng)問。汝苾芻某甲能為大眾作掌器人不。彼言能者。令一苾芻作白二羯磨。

　　大德僧伽聽。此苾芻某甲樂與僧伽作掌器物人。若僧伽時(shí)至聽者。僧伽應(yīng)許。僧伽今差此苾芻某甲為眾作掌器物人。白如是。次作羯磨。大德僧伽聽。此苾芻某甲。樂與僧伽作掌器物人。若僧伽許苾芻某甲作掌器物人者默然。若不許者說。僧伽已許苾芻某甲作掌器物人竟。由其默然故我今如是持。

　　時(shí)有人來為渴須水苾芻新瓶盛水授與俗人。將舊瓶水授與苾芻。佛言不應(yīng)如是。應(yīng)將新器供諸苾芻舊器與俗。苾芻用訖即便收舉。白衣用了隨處輕棄。佛言皆須收取。苾芻不善防護(hù)致有損失。佛言應(yīng)為庫貯。苾芻依教而作。時(shí)有商主從北方來。請佛及僧。于三月內(nèi)為辦供養(yǎng)便作是念。我今供養(yǎng)。不欲從他求諸器具。我當(dāng)自辦。即以白銅赤銅作多食器。于三月中以上妙飲食。供養(yǎng)如來及聲聞眾。期限滿已將諸器具施與眾僧。苾芻便將此器內(nèi)瓦器庫中�；ハ鄴抻|致有損壞。佛言銅瓦之器應(yīng)別安置時(shí)有渴乏婆羅門。來入逝多林到苾芻處。告言圣者。愿與我水苾芻即持水罐及繩與婆羅門。彼問圣者。此何所為。答曰我無舊水自可汲用。婆羅門曰。仁等憐愍一切眾生。若能豫辦少多飲水極為善事。苾芻報(bào)曰。佛未聽許。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言大眾宜應(yīng)豫安凈水。苾芻聞已隨處安置�；蛟谥型セ蚓臃績�(nèi)檐前門側(cè)。令水不凈。佛言不應(yīng)如是。應(yīng)作貯水堂。苾芻聞已不知何處安置。佛言可于入寺門東邊。作停水處。室中闇黑。佛言應(yīng)安窗牖。地上有泥。應(yīng)以塼砌并泄水令出。應(yīng)安門扇并安鈕扂。貯水瓶瓨不應(yīng)置地。安木床上。若無木床應(yīng)以塼垛。瓨以物支勿令傾側(cè)。水瓶不凈時(shí)時(shí)應(yīng)洗。不知以何物洗。佛言應(yīng)以梳帚并諸雜葉。雖頻洗刷仍有臭氣。佛言應(yīng)畜多器更互盛水。一分安水一分曬干。遂于日中曬曝。佛言陰處令干。便不蓋口土入瓨中。佛言應(yīng)須蓋覆。勿以不凈手觸應(yīng)凈洗手。彼觸瓨時(shí)頻頻洗手致有勞倦。佛言若是凈銅瓦器指不觸水取亦無犯�；蛞愿膳＜S屑揩手去膩亦得。佛既聽許豫置其水。不知使誰應(yīng)作。佛言當(dāng)使弟子門人。其安置水處所須之物。皆應(yīng)豫辦。

　　佛在劫比羅城多根樹園。時(shí)大世主苾芻尼喬答彌。與眷屬苾芻尼有五百人。來詣佛所頂禮雙足。退坐一面佛為說法。于時(shí)世尊忽然啑噴。時(shí)大世主喬答彌而白佛言。唯愿世尊壽命長遠(yuǎn)住過劫數(shù)。其五百苾芻尼聞大世主說此語時(shí)。咸即同聲如世主所愿。有地上藥叉鬼神。聞五百苾芻尼說此語時(shí)。皆共同聲咸說斯愿。虛空藥叉神聞聲亦說斯愿。如是四天王宮。及三十三天夜摩天都史多天化樂天他化自在天。乃至梵天互相聞聲咸說斯語。唯愿世尊。壽命長遠(yuǎn)住過劫數(shù)。爾時(shí)世尊告大世主喬答彌苾芻尼曰。汝今與一切眾生作大障礙。由汝斯語。五百苾芻尼及地上空中乃至梵天。聞汝此說佛處不應(yīng)如是恭敬。如是恭敬者不名為善。大世主曰。大德世尊。云何于如來處。申其恭敬得名為善。佛言喬答彌。于如來處應(yīng)作是語。愿佛及僧久住于世。常為和合猶如水乳。于大師教令得光顯。喬答彌。若作如是。恭敬無上正等覺者是名善禮。時(shí)一苾芻即說頌曰。

　　世主喬答彌致敬如來足

　　愿牟尼延壽劫住化眾生

　　佛母殷重心發(fā)言申禮敬

　　不應(yīng)于佛所作如是愿詞

　　時(shí)大世主喬答彌便作是念。佛于眾中贊嘆和合。乃至大師現(xiàn)住于世。苾芻僧眾復(fù)未乖離。我今宜可入于涅槃。便詣佛所禮雙足已。白言世尊。我今意欲疾入涅槃。作是語已世尊默然。如是再三佛皆默然。爾時(shí)大世主復(fù)白言。世尊。我今意欲疾入涅槃。佛言喬答彌。汝為涅槃作此語耶。答曰為涅槃故說如是語。佛言既為涅槃?wù)f是語者。我更何言。諸行無常悉皆如是時(shí)五百苾芻尼。又白言世尊。我等意欲疾入涅槃。佛告諸苾芻尼。汝等為涅槃故作此語耶。答言如是。佛言汝等既為涅槃?wù)f如是語。我更何言。諸行無常悉皆如是。時(shí)大世主及諸苾芻尼等。聞佛說已心大歡喜。頂禮佛足詣難陀處。白言圣者。我今意欲疾入涅槃。難陀曰。為涅槃故說此語耶。同佛所說。如是復(fù)往具壽阿尼盧陀。羅怙羅。阿難陀。乃至諸上座所。頂禮白言圣者。我等意欲疾入涅槃。難陀苾芻及諸上座等問曰。為涅槃故作此語耶。答言如是。報(bào)言汝等既為涅槃?wù)f此語者。我等何言。諸行無常悉皆如是。于時(shí)大世主與五百苾芻尼。頂禮諸上座等。辭還住處到本寺中。于七日內(nèi)為諸三眾演說妙法。既聞法已。令無量眾生證得廣大殊勝利益。諸苾芻尼各各出寺。就空閑處隨其次第半跏端坐。乃至五百悉皆如是。時(shí)大世主喬答彌即入三昧。以勝定力隨念所為隱身不現(xiàn)。即于東方上升虛空�，F(xiàn)四威儀行住坐臥。入火光定。即于身內(nèi)放種種光。青黃赤白及以紅光一時(shí)俱現(xiàn)。身下出火上流清水。身下出水上發(fā)火光。東方既爾。南西北方亦復(fù)如是。五百苾芻尼與大世主喬答彌現(xiàn)相無異。時(shí)大世主復(fù)入初定。從初定起入第二定。從第二定起入第三定。從第三定起入第四定。從第四定起入于空處。從空處起入識(shí)處。從識(shí)處起入無所有處。從無所有處起入非想非非想處。從非想非非想處起次第逆入至初靜慮。而般涅槃。五百苾芻尼皆同大世主喬答彌。次第順逆入諸禪已亦般涅槃。爾時(shí)大地悉皆震動(dòng)。四維上下朗然明照。于虛空中諸天叫聲猶如擊鼓。是時(shí)諸有苾芻。或在妙高山或余山中。乃至城邑聚落蘭若林間寂靜之處。睹此相已斂念觀察。見大世主喬答彌與五百苾芻尼皆般涅槃。時(shí)諸苾芻復(fù)作是念。世尊慈母既般涅槃。我等宜往相助供養(yǎng)舍利。作是念已各各隨力。持諸香木詣大世主喬答彌等般涅槃處。爾時(shí)世尊與憍陳如。婆澀波。大名。阿尼盧陀。舍利弗。大目連等。及余聲聞大眾。為供養(yǎng)大世主喬答彌等舍利故皆來集會(huì)。時(shí)勝光大王與太子諸臣及諸眷屬。亦為供養(yǎng)舍利故來至其處。給孤長者仙授長者故舊長者。及鹿子母等。與眷屬俱亦至其處。復(fù)有諸國大王與其眷屬無量百千皆來集會(huì)。時(shí)勝光王將種種寶衣嚴(yán)飾之具裝五百寶輿。復(fù)持種種香花幢幡寶蓋及諸音樂。時(shí)具壽難陀。阿尼盧陀。阿難陀。羅怙羅等四苾芻。舉大世主靈輿。世尊亦以右手擎輿。自余苾芻各舉諸苾芻尼靈輿。以殷重心廣設(shè)嚴(yán)飾。送置寬平空閑之處。爾時(shí)世尊即舉大世主喬答彌。及五百苾芻尼所蓋上衣。告諸苾芻曰。汝等看此。大世主喬答彌等壽百二十歲。身無老相如。十六歲童女。爾時(shí)勝光王等及諸大眾。各持種種香木焚燎其身。世尊為眾演說無常法已。還至寺中洗足就座而坐。告諸苾芻。汝等當(dāng)知。如是之事皆由見他啑噴之時(shí)。愿言長壽。是故苾芻若他啑時(shí)不應(yīng)言長壽。若故言者得越法罪。

　　時(shí)諸苾芻見是事已咸皆有疑。白佛言世尊是大世主喬答彌。及五百苾芻尼等。曾作何業(yè)由彼業(yè)力。年百二十身無老相。如十六歲童女佛告諸苾芻。其大世主喬答彌五百苾芻尼等所作之業(yè)。汝等善聽。彼由自業(yè)乃至果報(bào)還自受。

　　汝等苾芻乃往古昔此賢劫中人壽二萬歲時(shí)。有佛世尊。名曰迦攝波如來應(yīng)正等覺。十號(hào)具足。出現(xiàn)于世。在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。時(shí)彼世尊化緣已盡。入無余涅槃如薪盡火滅。時(shí)有國王名吉利枳。為供養(yǎng)彼如來舍利。起四寶塔縱廣一踰繕那高半踰繕那。王有大妃及五百婇女。年既朽邁王便棄舍。自相謂曰。何故大王今于我等舍而不問。眾共議曰。由年衰老是故不問。時(shí)有婇女作如是語。諸姊妹修行何業(yè)得不衰邁能令愿滿。王妃答曰。若供養(yǎng)迦攝波佛舍利塔者。所愿皆遂。咸言極善。啟王允許。即持種種末香涂香花鬘瓔珞幢幡寶蓋諸妙香饌。詣?dòng)谒�所廣設(shè)供養(yǎng)殷重贊嘆。五輪敬禮右繞行道。長跪合掌發(fā)如是愿。以此供養(yǎng)無上福田所有善根。愿我生生乃至壽終身無老相。汝等苾芻其王大妃及五百婇女者。今大世主喬答彌及五百苾芻尼是。由此福力乃至今生百二十歲無有老相。猶如十六童女。汝等苾芻當(dāng)知。皆是由自業(yè)力。廣說如前。如是應(yīng)學(xué)。

　　緣在室羅伐城。爾時(shí)世尊制諸苾芻。見他啑時(shí)不云長壽者。于此城中有一長者。雖復(fù)娶妻竟無男女。年既衰邁錢財(cái)喪盡。告其妻曰。我今年老更無子息。意欲出家。妻云任意。即詣逝多林于苾芻處而為出家并受圓具。后于異時(shí)佛為大眾宣說法要。時(shí)老苾芻在眾外坐。舊妻忽來聞夫啑噴。諸苾芻等無有一人愿言長壽。其妻見。已心生不忍。便以左手握土。繞苾芻頭向外而棄咒愿長壽。時(shí)諸苾芻共觀其事。妻前捉臂惡口罵詈。告言圣子。仁今何故于怨仇內(nèi)而為出家。此逝多林常有五百青衣藥叉。由我咒愿令汝長壽。若不爾者定被藥叉吸其精氣。不應(yīng)住此宜可歸家。即牽共去。時(shí)諸苾芻告言摩訶羅。住此莫去彼不肯住。苾芻便捉一臂曳之。時(shí)摩訶羅唱言。我痛我痛。苾芻白佛。佛言可問摩訶羅。何邊臂痛。為是苾芻捉者痛。為是妻捉者痛。若言苾芻捉痛。彼心樂去隨意。放行。若言妻捉者痛。彼心樂住不應(yīng)放去。時(shí)諸苾芻如言即問。答言仁等所捉臂痛。遂放令去。即便歸舍。因與出家近圓為大障礙。佛言年老苾芻皆樂長壽。如此之類見啑噴時(shí)應(yīng)云長壽。若不言者得越法罪。

　　緣處同前。有一長者心懷正信。共一無信婆羅門詣逝多林。時(shí)有信長者忽然啑噴。諸苾芻不言長壽。其不信者愿言長壽。告云仁今乃于怨家之內(nèi)生敬信心。此逝多林常有五百青衣藥叉。由我愿言令仁長壽。若不爾者定被藥叉吸爾精氣。不應(yīng)久住宜可早出。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言俗人之類皆樂長壽。若見啑時(shí)應(yīng)云長壽。若諸苾芻見老者啑。小者應(yīng)起一禮口云畔睇。若小有啑噴大者應(yīng)言無病。若不作者俱得越法罪。

　　佛在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。佛令五苾芻住正定位。于善說法律。既出家已。于受飲食啖嚼之類。進(jìn)止威儀皆未能解。俱往白佛。其事云何。佛言汝等苾芻有五種可嚼食。一根二莖三葉四花五果。五種可啖食。一麨二飯三麥豆飯四魚肉五餅。彼復(fù)不知以何助味。佛言應(yīng)共乳酪酥蜜魚肉干脯雜菜之類。此若無者可和水食。凡潤濕滋味充人色力。得修善品。

　　第二門第八子攝頌曰。

　　安門扇鈕孔皮替處中窗

　　內(nèi)闊網(wǎng)扇樞開扂須羊甲

　　緣在室羅伐城。時(shí)諸苾芻造作房舍不知安門。佛言安門。復(fù)不安扇廢修寂定。佛言安扇。不安門鈕開閉時(shí)難。佛言應(yīng)安門鈕及鑰匙孔。開時(shí)作聲。佛言聲處可安皮替。房中黑闇。佛言應(yīng)安窗牖。近下安置遭諸賊難。佛言不應(yīng)近下。彼便極高同前室闇。佛言不應(yīng)太高太下應(yīng)須處中。苾芻作時(shí)外寬狹內(nèi)。佛言應(yīng)令內(nèi)闊外狹。有鳥雀入。佛言張網(wǎng)。既著網(wǎng)已復(fù)不安扇。夜有蛇蝎等來入室中。佛言宜安窗扇。被風(fēng)吹開。佛言應(yīng)著轉(zhuǎn)樞上復(fù)安扂。開閉時(shí)難。佛言應(yīng)用羊甲杖而開閉之(作小鐵叉子形如羊足甲)

　　第二門第九子攝頌曰。

　　鐵錘及槍子鐵鍤并木锨

　　釜床窖五百斧鑿眾皆許

　　緣在王舍城。時(shí)具壽畢鄰?fù)悠捧阌胁　ＶT苾芻來問尊者何疾。答曰我患風(fēng)疹。大德比服何藥。答曰我先病時(shí)以熱鐵錘置瓶水內(nèi)。用此湯水揩洗身時(shí)便得瘳損。若如是者今何不為。報(bào)言世尊未許。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言我今開許風(fēng)病苾芻。以鐵錘暖水洗沐身形。聞佛許已。苾芻燒錘熱不能舉。佛言應(yīng)以鐵鎖系之待熱牽出。苾芻以鎖俱棄火中熱不堪捉。佛言鎖留在外勿置火中�？山�鐵錘以泥團(tuán)裹之。捉冷處牽出置盆水中隨意用。用時(shí)諸苾芻以澡豆牛糞凈洗其錘。佛言不應(yīng)更洗置火便凈。時(shí)諸苾芻先暖觸水后暖凈水。佛言先暖凈水后暖觸水。若不爾者得越法罪。

　　緣處同前。苾芻來問畢鄰?fù)悠捧阕鹫吆渭病４鹧晕矣腥缡遣�。大德何不醫(yī)療。報(bào)言具壽。我先曾畜小溫藥槍子。今時(shí)闕事。是以病增。問言今何不畜。答曰佛未聽許。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言有病苾芻。聽畜溫槍。

　　緣在室羅伐城。有一長者愿為僧伽造立浴室。于中火炭隨處縱橫。佛言聚合一處。苾芻不知用何物聚。佛言以鐵作鍤。佛既聽已。諸蘭若苾芻不能得鐵。佛言以木作锨�；鸨銦龎�。佛言以牛糞和土作泥。涂之方用。

　　緣處同前。時(shí)一苾芻身有疾苦。詣醫(yī)人所問言賢首。我有如是病幸為處方。醫(yī)言圣者。應(yīng)如是治療。其苾芻為煎藥故須釜。從長者借用已卻送。長者曰。我今便施圣者。苾芻曰。佛未聽許。長者曰。若爾置地而去。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。聽取。于時(shí)毗舍佉鹿子母。聞佛聽諸苾芻畜釜。遂送五百口鐵釜。時(shí)諸苾芻不知云何。佛言次第行與苾芻。佛既遣行。諸年少者不得。佛言應(yīng)與瓦釜。

　　緣處同前。有一苾芻于冷地臥食飲不消。詣長者處從借床席用充臥具。病即得除用已卻送。長者曰。我今便施圣者。苾芻曰。佛未聽許。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言受取。時(shí)毗舍佉鹿子母。聞佛聽諸苾芻受床。即送五百張床。時(shí)諸苾芻不知云何。佛言次第行與苾芻。

　　緣處同前。時(shí)有苾芻須窖。從長者借用已卻送。長者曰。施與圣者。苾芻報(bào)曰。佛未聽許。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言受取。時(shí)毗舍佉鹿子母。同前送五百窖。乃至次第行與苾芻。

　　緣處同前。時(shí)一苾芻為染衣服要須斧用。從長者借了已卻送。彼曰施與圣者。苾芻報(bào)曰。佛未聽許。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言為大眾故應(yīng)受其斧。

　　緣處同前。時(shí)有苾芻床橫忽折。從長者借鑿用已卻送。彼曰便與圣者。報(bào)曰佛未聽許。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言為大眾故應(yīng)受其鑿。

　　第二門第十子攝頌曰。

　　許斤斧三梯竹木繩隨事

　　下灌造寺法說難陀因緣

　　緣處同前。時(shí)一苾芻床腳忽折。為須斲斤。從長者借用已還主。廣如上說。乃至為眾應(yīng)受。

　　緣處同前。佛在鹿子母舊園中。許諸苾芻營造寺宇及以制底。苾芻造既高大不知以何登上。佛言作梯。苾芻不知以何物作。佛言用三種物。謂竹木及繩。隨意應(yīng)作。

　　緣在室羅伐城。時(shí)有苾芻身嬰疾苦。行之醫(yī)所問言。賢者。我有如是病苦著身。幸賜方藥。醫(yī)言圣者應(yīng)為下灌必得除損。答曰世尊未許。醫(yī)曰大師慈愍聽許無疑。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言若有病緣。開聽下灌。

　　緣處同前。如佛所說。造苾芻寺。僧房應(yīng)作五層。佛殿應(yīng)作七層。門樓七層。若造尼寺房應(yīng)三層。佛殿五層。門樓五層。苾芻不知云何升上。佛言可于門側(cè)角頭作曲道而上有三種道謂石板土。苾芻不解下層以木中間用土上層安石。上重下危遂令隤毀。佛言下層安石中層用土上層以木。