第十一卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶雜事

　　第十一卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶雜事

　　第二門第十子攝頌之余難陀因緣。

　　緣在劫比羅城多根樹(shù)園。世尊有弟名曰難陀。身如金色具三十相短佛四指。妻名孫陀羅。儀容端正世間罕有。光華超絕人所樂(lè)見(jiàn)。難陀于彼。纏綿戀著無(wú)暫舍離。染愛(ài)情重畢命為期。世尊觀知受化時(shí)至。即于晨朝著衣持缽。將具壽阿難陀為侍者入城乞食。次至難陀門首而立。以大悲力放金色光。其光普照難陀宅中皆如金色。于時(shí)難陀便作是念。光明忽照定是如來(lái)令使出看。乃見(jiàn)佛至即便速返。白難陀曰。世尊在門。聞此語(yǔ)已即欲速出迎禮世尊。時(shí)孫陀羅便作是念。我若放去。世尊必定與其出家。遂捉衣?tīng)坎涣畛鋈�。難陀曰。今可暫放禮世尊已我即卻回。孫陀羅曰。共作要期方隨意去。以莊濕額而告之曰。此點(diǎn)未干即宜卻至。若遲違者罰金錢五百。難陀曰。可爾。即至門首頂禮佛足。取如來(lái)缽卻入宅中。盛滿美食持至門首。世尊遂去。即與阿難陀。世尊現(xiàn)相不令取缽。如來(lái)大師威嚴(yán)尊重不敢喚住。復(fù)更授與阿難陀。阿難陀問(wèn)曰。汝向誰(shuí)邊取得此缽。答曰。于佛邊取。阿難陀曰。宜授與佛。答曰我今不敢輕觸大師。默然隨去。世尊至寺洗手足已就座而坐。難陀持缽以奉世尊。食已告曰。難陀。汝食我殘不。答言我食。佛即授與難陀食已。世尊告曰。汝能出家不。答言出家。然佛世尊昔行菩薩道時(shí)。于父母師長(zhǎng)及余尊者。所有教令曾無(wú)違逆。故得今時(shí)言無(wú)違者。即告阿離陀曰。汝與難陀剃除須發(fā)。答曰如世尊教。即命剃發(fā)人為其落發(fā)。難陀見(jiàn)已告彼人曰。汝今知不。我當(dāng)不久作力輪王。汝若輒爾剃我發(fā)者當(dāng)截汝腕。彼便大怖裹收刀具即欲辭出。時(shí)阿難陀便往白佛。佛便自去詣難陀處。問(wèn)言難陀。汝不出家。答言出家。是時(shí)世尊自持瓶水灌其頂上。凈人即剃。便作是念。我今敬奉世尊。且為出家。暮當(dāng)歸舍。既至日晚尋路而行。爾時(shí)世尊于其行路化作大坑。見(jiàn)已便念孫陀羅斯成遠(yuǎn)矣。無(wú)緣得去。我今相憶或容致死。如其命在至?xí)苑叫�。憶孫陀羅愁苦通夜。爾時(shí)世尊知彼意已。告阿難陀曰。汝今宜去告彼難陀令作知事人。即便往報(bào)。世尊令爾作知事人。問(wèn)曰云何名為知事人。欲作何事。答曰可于寺中撿挍眾事。問(wèn)曰如何應(yīng)作。答言具壽。凡知事者若諸苾芻出乞食時(shí)。應(yīng)可灑掃寺中田地。取新牛糞次第凈涂。作意防守勿令失落。有平章事當(dāng)為白僧。若有香花應(yīng)行與眾。夜閉門戶至?xí)援?dāng)開(kāi)。大小行處常須洗拭。若于寺中有損壞處即應(yīng)修補(bǔ)聞是教已。答言大德。如佛所言我皆當(dāng)作時(shí)諸苾芻于小食時(shí)執(zhí)持衣缽入劫比羅城為行乞食。于時(shí)難陀見(jiàn)寺無(wú)人便作是念。我掃地了即可還家。遂便掃地。世尊觀知以神通力令掃凈處糞穢還滿。復(fù)作是念。我除糞穢方可言歸。放帚收持糞穢無(wú)盡。復(fù)作是念。閉戶而去。世尊即令閉一戶竟。更閉余戶彼戶便開(kāi)。遂生憂惱。復(fù)作是念。縱賊損寺此亦何傷。我當(dāng)為王。更作百千好寺倍過(guò)于是。我宜歸舍。若行大路恐見(jiàn)世尊。作是思量即趣小徑。佛知其念從小道來(lái)。既遙見(jiàn)佛不欲相遇。路傍有樹(shù)枝蔭低垂。即于其下隱身而住。佛令其樹(shù)舉枝高上其身露現(xiàn)。佛問(wèn)難陀。汝何處來(lái)�？呻S我去。情生羞恥從佛而行。佛作是念。此于其婦。深生戀著。宜令舍離。為引接故出劫比羅城詣室羅伐。既至彼已住毗舍佉鹿子母園。

　　爾時(shí)毗舍佉鹿子母。聞佛有弟號(hào)曰難陀。身如金色具三十相。短佛四指。與佛俱來(lái)。我暫往禮或容得見(jiàn)。是時(shí)難陀于小食時(shí)執(zhí)持衣缽入城乞食。次第巡至鹿子母家。時(shí)毗舍佉見(jiàn)彼容儀相好光飾與余不等。即作是念。此豈不是佛之弟耶便起凈信禮其雙足。將手觸著彼身柔軟。女是觸毒近便損害。難陀稟性多欲便起染心。遂即流精墮毗舍佉頭上。世尊知已化彼不凈令作蘇合香油。手觸嗅之作如是念。何因此處得有如是微妙香油。是佛神通變斯香物。遂生希有歡躍之心。贊言善哉佛陀。善哉達(dá)摩。善哉僧伽。善說(shuō)法律不可思議。能令如此難陀之類耽欲男子。投佛法中專修梵行。時(shí)彼難陀起追悔心。豈非我犯眾教罪耶。白諸苾芻。苾芻白佛。佛言難陀無(wú)犯。若有如是多欲之人。應(yīng)以皮袋子盛勿致疑惑。佛言多欲畜皮袋子者。苾芻不知以何皮作。佛言應(yīng)用三種羊鹿鼠皮。即便生用遂有臭氣。佛言熟之當(dāng)用洗已曬干。曬時(shí)見(jiàn)女生欲染意。遂乃精泄穢污下裙。佛言應(yīng)為兩枚。一曬一著。時(shí)有精多其皮濕壞。應(yīng)將物襯可安沙土。時(shí)有苾芻著而啖食及繞制底。佛言解安屏處。凈洗手已啖食禮敬。后于一時(shí)難陀在石上坐憶孫陀羅。即于石上畫(huà)作其像。時(shí)大迦葉波因過(guò)其所見(jiàn)彼畫(huà)石。問(wèn)言難陀汝何所為。答言大德。我畫(huà)孫陀羅形。報(bào)言具壽。佛遣苾芻作二種事。一者習(xí)定。二者讀誦。汝今棄此自畫(huà)婦形。聞已默然。迦葉波白佛。佛作是念。苾芻作畫(huà)有此過(guò)生。佛告苾芻。難陀癡人憶孫陀羅畫(huà)其形像。是故苾芻不應(yīng)為畫(huà)。作者得越法罪。

　　時(shí)諸苾芻聞佛制畫(huà)。于制底處不敢涂香。佛問(wèn)阿難陀。何故如來(lái)發(fā)爪窣睹波所。不著涂香及香泥灑地。時(shí)阿難陀以緣白佛。佛言應(yīng)以香泥隨意涂拭。不得畫(huà)作眾生形像。作者得越法罪。若畫(huà)死尸或作髑髏像者無(wú)犯。佛念難陀愚癡染惑。尚憶其妻愛(ài)情不舍。應(yīng)作方便令心止息。即告之曰。汝先曾見(jiàn)香醉山不。答言未見(jiàn)。若如是者捉我衣角。即就捉衣。于時(shí)世尊猶如鵝王。上升虛空至香醉山。將引難陀左右顧眄。于果樹(shù)下見(jiàn)雌獼猴又無(wú)一目。即便舉面直視世尊。佛告難陀曰。汝見(jiàn)此瞎獼猴不。白佛言見(jiàn)。佛言于汝意云何。此瞎獼猴比孫陀羅誰(shuí)為殊勝。答言彼孫陀羅是釋迦種。猶如天女儀容第一舉世無(wú)雙。獼猴比之千萬(wàn)億分寧及其一。佛言汝見(jiàn)天宮不。答言未見(jiàn)�？筛�捉衣角。即便執(zhí)衣。還若鵝王上虛空界至三十三天。告難陀曰。汝可觀望天宮勝處。難陀即往歡喜園婇身園粗身園交合園圓生樹(shù)善法堂。如是等處諸天苑園�；ü�浴池游戲之處。殊勝歡娛。悉皆遍察。次入善見(jiàn)城中。復(fù)見(jiàn)種種鼓樂(lè)絲竹微妙音聲。廊宇疏通床帷映設(shè)。處處皆有天妙?yuàn)榕�共相娛�?lè)。難陀遍觀見(jiàn)一處所。唯有天女而無(wú)天子。便問(wèn)天女曰。何因余處男女雜居受諸快樂(lè)。汝等何故。唯有女人不見(jiàn)男子。天女答曰。世尊有弟名曰難陀。投佛出家專修梵行。命終之后當(dāng)生此間。我等于此相待。難陀。聞已踴躍歡欣速還佛所。世尊問(wèn)言。汝見(jiàn)諸天勝妙事不。答言已見(jiàn)。佛言汝見(jiàn)何事。彼如所見(jiàn)具白世尊。佛告難陀。見(jiàn)天女不。答言已見(jiàn)。此諸天女比孫陀羅誰(shuí)為殊妙。白言世尊。以孫陀羅比此天女。還如香醉山內(nèi)以瞎獼猴比孫陀羅。百千萬(wàn)倍不及其一。

　　佛告難陀。修凈行者有斯勝利。汝今宜可堅(jiān)修梵行。當(dāng)?shù)蒙�天受斯快�?lè)。聞已歡喜默然而住。

　　爾時(shí)世尊便與難陀。即于天沒(méi)至逝多林。是時(shí)難陀思慕天宮而修梵行。佛知其意告阿難陀曰。汝今可去告諸苾芻。不得一人與難陀同座而坐。不得同處經(jīng)行。不得一竿置衣。不得一處安缽及著水瓶。不得同處讀誦經(jīng)典。阿難陀傳佛言教告諸苾芻。苾芻奉行皆如圣旨。是時(shí)難陀既見(jiàn)諸人。不共同聚極生羞愧。后于一時(shí)阿難陀與諸苾芻。在供侍堂中縫補(bǔ)衣服。難陀見(jiàn)已便作是念。此諸苾芻咸棄于我不同一處。此阿難陀既是我弟豈可相嫌。即去同坐。時(shí)阿難陀速即起避。彼言阿難陀。諸余苾芻事容見(jiàn)棄。汝是我弟何乃亦嫌。阿難陀曰。誠(chéng)有斯理。然仁行別道。我遵異路是故相避。答曰何謂我道。云何爾路。答曰仁樂(lè)生天而修梵行。我來(lái)圓寂而除欲染。聞是語(yǔ)已倍加憂戚。

　　爾時(shí)世尊知其心念。告難陀曰。汝頗曾見(jiàn)捺洛迦不。答言未見(jiàn)。佛言汝可捉我衣角。即便就執(zhí)。佛便將去往地獄中。爾時(shí)世尊在一邊立告難陀曰。汝今可去觀諸地獄。難陀即去先見(jiàn)灰河。次至劍樹(shù)糞屎火河。入彼觀察遂見(jiàn)眾生受種種苦�；蛞�(jiàn)以鉗拔舌拔齒抉目�；驎r(shí)以鋸[利-禾+皮]解其身�；驈�(fù)以斧斫截手足�；蛞阅诧殚K身�；蛞园舸蜷么�。或以鐵錘粉碎�；蛞蚤F銅灌口�；蛏系渡絼�樹(shù)碓搗石磨。銅柱鐵床受諸極苦�；蛞�(jiàn)鐵鑊猛火沸騰。熱焰洪流煮有情類。見(jiàn)如是等受苦之事。復(fù)有一大鐵鑊然湯涌沸中無(wú)有情。睹此憂惶問(wèn)獄卒曰。何因緣故自余鐵鑊皆煮有情。唯此鑊中空然沸涌。彼便報(bào)曰。佛弟難陀。唯愿生天專修梵行。得生天上暫受快樂(lè)。彼命終后入此鑊中。是故我今然鑊相待。難陀聞已生大恐怖。身毛皆豎白汗流出。作如是念。此若知我是難陀者生叉鑊中。即便急走詣世尊處。佛言汝見(jiàn)地獄不。難陀悲泣雨淚哽咽而言。出微細(xì)聲白言已見(jiàn)。佛言汝見(jiàn)何物。即如所見(jiàn)具白世尊。佛告難陀。或愿人間或求天上。勤修梵行有如是過(guò)。是故汝今當(dāng)求涅槃以修梵行。勿樂(lè)生天而致勤苦。難陀聞已情懷愧恥默無(wú)所對(duì)。爾時(shí)世尊知其意已。從地獄出至逝多林。即告難陀及諸苾芻曰。內(nèi)有三垢。謂是淫欲嗔恚愚癡。是可棄舍是應(yīng)遠(yuǎn)離汝當(dāng)修學(xué)。

　　爾時(shí)世尊住逝多林。未經(jīng)多日。為欲隨緣化眾生故。與諸徒眾往占波國(guó)住揭伽池邊。時(shí)彼難陀與五百苾芻。亦隨佛至往世尊所。皆禮佛足在一面坐。時(shí)佛世尊見(jiàn)眾坐定。告難陀曰。我有法要。初中后善文義巧妙。純一圓滿清白梵行。所謂入母胎經(jīng)。汝當(dāng)諦聽(tīng)。至極作意。善思念之。我今為說(shuō)。難陀言。唯然世尊。愿樂(lè)欲聞。佛告難陀。雖有母胎有入不入。云何受生入母胎中。若父母染心共為淫愛(ài)。其母腹凈月期時(shí)至中蘊(yùn)現(xiàn)前。當(dāng)知爾時(shí)名入母胎。此中蘊(yùn)形有其二種。一者形色端正。二者容貌丑陋。地獄中有容貌丑陋如燒杌木。傍生中有其色如煙。餓鬼中有其色如水。人天中有形如金色。色界中有形色鮮白。無(wú)色界天元無(wú)中有以無(wú)色故。中蘊(yùn)有情或有二手二足�；蛩淖愣嘧��；驈�(fù)無(wú)足。隨其先業(yè)應(yīng)托生處。所感中有即如彼形。若天中有頭便向上。人傍生鬼橫行而去。地獄中有頭直向下。凡諸中有皆具神通乘空而去。猶如天眼遠(yuǎn)觀生處。言月期至者謂納胎時(shí)。難陀。有諸女人或經(jīng)三日或經(jīng)五日半月一月�；蛴写�緣經(jīng)久期水方至。若有女人身無(wú)威勢(shì)多受辛苦。形容丑陋無(wú)好飲食。月期雖來(lái)速當(dāng)止息。猶如干地灑水之時(shí)即便易燥。若有女人身有威勢(shì)常受安樂(lè)。儀容端正得好飲食。所有月期不速止息。猶如潤(rùn)地水灑之時(shí)即便難燥。云何不入。若父精出時(shí)母精不出。母精出時(shí)父精不出。若俱不出皆不入胎。若母不凈父凈。若父不凈母凈。若俱不凈亦不受胎。若母根門為風(fēng)病所持�；蛴悬S病痰癊。或有血?dú)馓ソY(jié)�；�?yàn)槿庠�。或�(yàn)榉�藥。或麥腹病蟻腰病。或產(chǎn)門如駝口�；蛑腥缍喔鶚�(shù)�；蛉缋珙^或如車轅�；蛉缣贄l或如樹(shù)葉�；蛉琨溍��；蚋瓜律睢；蛴猩仙睢；蚍翘テ鳌；蚝阊�出。或復(fù)水流�；蛉瑛f口常開(kāi)不合�；蛏舷滤倪呴煪M不等�；蚋呦掳纪��；騼�(nèi)有蟲(chóng)食爛壞不凈。若母有此過(guò)者并不受胎。或父母尊貴中有卑賤。或中有尊貴父母卑賤。如此等類亦不成胎。若父母及中有俱是尊貴。若業(yè)不和合亦不成胎。若其中有于前境處。無(wú)男女二愛(ài)亦不受生。

　　難陀。云何中有得入母胎。若母腹凈中有現(xiàn)前見(jiàn)為欲事。無(wú)如上說(shuō)眾多過(guò)患。父母及子有相感業(yè)方入母胎。又彼中有欲入胎時(shí)心即顛倒若是男者于母生愛(ài)于父生憎。若是女者于父生愛(ài)于母生憎。于過(guò)去生所造諸業(yè)。而起妄想作邪解心。生寒冷想大風(fēng)大雨及云霧想�；蚵劥蟊婔[聲。作此想已隨業(yè)優(yōu)劣。復(fù)起十種虛妄之想。云何為十。我今入宅我欲登樓。我升臺(tái)殿我升床座。我入草庵我入葉舍。我入草叢我入林內(nèi)。我入墻孔我入籬間。難陀其時(shí)中有作此念已即入母胎。應(yīng)知受胎名羯羅藍(lán)。父精母血非是余物。由父母精血和合因緣。為識(shí)所緣依止而住。譬如依酪瓶鉆人功動(dòng)轉(zhuǎn)不已。得有酥出異此不生。當(dāng)知父母不凈精血。羯羅藍(lán)身亦復(fù)如是。復(fù)次難陀。有四譬喻。汝當(dāng)善聽(tīng)。如依青草蟲(chóng)乃得生。草非是蟲(chóng)蟲(chóng)非離草。然依于草因緣和合。蟲(chóng)乃得生身作青色難陀當(dāng)知。父精母血羯羅藍(lán)身亦復(fù)如是。因緣和合大種根生。如依牛糞生蟲(chóng)。糞非是蟲(chóng)蟲(chóng)非離糞。然依于糞因緣和合。蟲(chóng)乃得生身作黃色。難陀當(dāng)知。父精母血羯羅藍(lán)身亦復(fù)如是。因緣和合大種根生。如依棗生蟲(chóng)棗非是蟲(chóng)蟲(chóng)非離棗。然依于棗因緣和合。蟲(chóng)乃得生身作赤色。難陀當(dāng)知父精母血羯羅藍(lán)身亦復(fù)如是。因緣和合大種根生。如依酪生蟲(chóng)身作白色。廣說(shuō)乃至因緣和合大種根生。復(fù)次難陀。依父母不凈羯羅藍(lán)故。地界現(xiàn)前堅(jiān)鞕為性。水界現(xiàn)前濕潤(rùn)為性�；鸾绗F(xiàn)前溫暖為性。風(fēng)界現(xiàn)前輕動(dòng)為性。難陀。若父母不凈羯羅藍(lán)身。但有地界無(wú)水界者。便即干燥悉皆分散譬如手握干麨灰等。若但水界無(wú)地界者。即便離散如油渧水。由水界故地界不散。由地界故水界不流。難陀。羯羅藍(lán)身有地水界無(wú)火界者。而便爛壞。譬如夏月陰處肉團(tuán)。難陀。羯羅藍(lán)身。但有地水火界。無(wú)風(fēng)界者。即便不能增長(zhǎng)廣大。此等皆由先業(yè)為因更互為緣。共相招感識(shí)乃得生。地界能持水界能攝�；鸾缒苁祜L(fēng)界能長(zhǎng)。難陀。又如有人若彼弟子熟調(diào)沙糖。即以氣吹令其增廣。于內(nèi)空虛猶如藕根。內(nèi)身大種地水火風(fēng)業(yè)力增長(zhǎng)亦復(fù)如是。難陀。非父母不凈有羯羅藍(lán)體。亦非母腹亦非是業(yè)非因非緣。但由此等眾緣和會(huì)方始有胎。如新種子不被風(fēng)日之所損壞。堅(jiān)實(shí)無(wú)穴藏舉合宜。下于良田并有潤(rùn)澤。因緣和合方有芽莖。枝葉花果次第增長(zhǎng)。難陀。此之種子。非離緣合芽等得生。如是應(yīng)知。非唯父母非但有業(yè)及以余緣而胎得生。要由父母精血因緣和合方有胎耳。難陀。如明眼人為求火故。將日光珠置于日中。以干牛糞而置其上方有火生。如是應(yīng)知。依父母精血因緣合故方有胎生。父母不凈成羯羅藍(lán)。號(hào)之為色受想行識(shí)。即是其名說(shuō)為名色。此之蘊(yùn)聚可惡名色托生諸有。乃至少分剎那我不贊嘆。何以故。生諸有中是為大苦。譬如糞穢少亦是臭。如是應(yīng)知生諸有中少亦名苦。此五取蘊(yùn)色受想行識(shí)。皆有生住增長(zhǎng)及以衰壞。生即是苦住即是病。增長(zhǎng)衰壞即是老死。是故難陀。誰(shuí)于有海而生愛(ài)味。臥母胎中受斯劇苦。

　　復(fù)次難陀。如是應(yīng)知。凡入胎者大數(shù)言之。有三十八七日。初七日時(shí)胎居母腹。如榍如癰臥在糞穢。如處鍋中身根及識(shí)同居一處。壯熱前熬極受辛苦名羯羅藍(lán)。狀如粥汁或如酪漿。于七日中內(nèi)熱煎煮。地界堅(jiān)性水界濕性火界暖性風(fēng)界動(dòng)性方始現(xiàn)前。難陀。第二七日胎居母腹。臥在糞穢如處鍋中。身根及識(shí)同居一處莊熱煎熬極受辛苦。于母腹中有風(fēng)自起名為遍觸。從先業(yè)生觸彼胎時(shí)名頞部陀。狀如稠酪或如凝酥。于七日中內(nèi)熱煎煮四界現(xiàn)前。

　　難陀。第三七日廣說(shuō)如前。于母腹中有風(fēng)名刀鞘口。從先業(yè)生觸彼胎時(shí)名曰閉尸。狀如鐵箸或如蚯蚓。于七日中四界現(xiàn)前。

　　難陀。第四七日廣說(shuō)如前。于母腹中有風(fēng)名為內(nèi)開(kāi)。從先業(yè)生吹擊胎箭名為健南。狀如鞋楥或如溫石。于七日中四界現(xiàn)前。

　　難陀。第五七日廣說(shuō)如前。于母腹中有風(fēng)名曰攝持。此風(fēng)觸胎有五相現(xiàn)。所謂兩臂兩髀及頭。譬如春時(shí)天降甘雨樹(shù)林郁茂增長(zhǎng)枝條。此亦如是五相顯現(xiàn)。

　　難陀。第六七日于母腹中有風(fēng)名曰廣大。此風(fēng)觸胎有四相現(xiàn)。謂兩肘兩膝。如春降雨荑草生枝。此亦如是四相顯現(xiàn)。

　　難陀。第七七日。于母腹中有風(fēng)名為旋轉(zhuǎn)。此風(fēng)觸胎有四相現(xiàn)。謂兩手兩腳。猶如聚沫或如水苔。有此四相。

　　難陀第八七日。于母腹中有風(fēng)名曰翻轉(zhuǎn)。此風(fēng)觸胎有二十相現(xiàn)。謂手足十指從此初出。猶如新雨樹(shù)根始生。

　　難陀。第九七日。于母腹中有風(fēng)名曰分散。此風(fēng)觸胎有九種相現(xiàn)。謂二眼二耳二鼻并口及下二穴。

　　難陀。第十七日。于母腹中有風(fēng)名曰堅(jiān)鞭令胎堅(jiān)實(shí)。即此七日于母胎中有風(fēng)名曰普門。此風(fēng)吹脹胎藏。猶如浮囊以氣吹滿。

　　難陀。第十一七日。于母胎中有風(fēng)名曰疏通。此風(fēng)觸胎令胎通徹有九孔現(xiàn)。若母行立坐臥作事業(yè)時(shí)。彼風(fēng)旋轉(zhuǎn)虛通漸令孔大。若風(fēng)向上上孔便開(kāi)。若向下時(shí)即通下穴譬如鍛師及彼弟子。以槖扇時(shí)上下通氣。風(fēng)作事已即便隱滅。

　　難陀。第十二七日。于母腹中有風(fēng)名曰曲口。此風(fēng)吹胎于左右邊作大小腸。猶如藕絲。如是依身交絡(luò)而住。即此七日復(fù)有風(fēng)名曰穿發(fā)。于彼胎內(nèi)作一百三十節(jié)無(wú)有增減。復(fù)由風(fēng)力作百一禁處。

　　難陀。第十三七日。于母腹中以前風(fēng)力知有饑渴。母飲食時(shí)所有滋味。從臍而入藉以資身。

　　難陀。第十四七日。于母腹中有風(fēng)名曰線口。其風(fēng)令胎生一千筋。身前有二百五十。身后有二百五十。右邊二百五十。左邊二百五十。

　　難陀。第十五七日。于母腹中有風(fēng)名曰蓮花。能與胎子作二十種脈吸諸滋味。身前有五身后有五。右邊有五左邊有五。其脈有種種名及種種色�；蛎�伴或名力或名勢(shì)色。有青黃赤白豆酥油酪等色。更有多色共相和雜難陀。其二十脈。脈別各有四十脈以為眷屬。合有八百吸氣之脈。于身前后左右各有二百。難陀。此八百脈各有一百道脈眷屬相連。合有八萬(wàn)。前有二萬(wàn)后有二萬(wàn)。右有二萬(wàn)左有二萬(wàn)。難陀。此八萬(wàn)脈復(fù)有眾多孔穴�；蛞豢锥�孔乃至七孔。一一各與毛孔相連。猶如藕根有多孔隙。

　　難陀。第十六七日。于母腹中有風(fēng)名曰甘露行。此風(fēng)能為方便安置胎子二眼處所。如是兩耳兩鼻口咽胸臆。令食入時(shí)得停貯處。能令通過(guò)出入氣息。譬如陶師及彼弟子。取好泥團(tuán)安在輪上。隨其器物形勢(shì)安布令無(wú)差舛。此由業(yè)風(fēng)能作如是。于眼等處隨勢(shì)安布。乃至能令通過(guò)。出入氣息亦無(wú)差失。

　　難陀。第十七七日。于母腹中有風(fēng)名曰毛拂口。此風(fēng)能于胎子眼耳鼻口咽喉胸臆食入之處。令其滑澤通出入氣息安置處所。譬如巧匠若彼男女取塵翳鏡以油及灰。或以細(xì)土揩拭令凈。此由業(yè)風(fēng)能作如是。安布處所無(wú)有障礙。

　　難陀。第十八七日。于母腹中有風(fēng)名曰無(wú)垢。能令胎子六處清凈。如日月輪大云覆蔽。猛風(fēng)忽起吹云四散光輪清凈。難陀。此業(yè)風(fēng)力令其胎子。六根清凈亦復(fù)如是。

　　難陀。第十九七日。于母腹內(nèi)令其胎子成就四根眼耳鼻舌。入母腹時(shí)先得三根。謂身命意。

　　難陀。第二十七日。于母腹中有風(fēng)名曰堅(jiān)固。此風(fēng)依胎左腳生指節(jié)二十骨。右腳亦生二十骨。足跟四骨膞有二骨膝有二骨。髀有二骨腰髁有三骨。脊有十八骨。肋有二十四骨。復(fù)依左手生指節(jié)二十骨。復(fù)依右手亦生二十。腕有二骨臂有四骨。胸有七骨肩有七骨。項(xiàng)有四骨頷有二骨。齒有三十二骨髑髏四骨。難陀。譬如塑師或彼弟子。先用鞕木作其相狀。次以繩纏后安諸泥以成形像。此業(yè)風(fēng)力安布諸骨亦復(fù)如是。此中大骨數(shù)有二百。除余小骨。

　　難陀。第二十一七日。于母腹中有風(fēng)名曰生起。能令胎子身上生肉。譬如泥師先好調(diào)泥泥于墻壁。此風(fēng)生肉亦復(fù)如是。

　　難陀。第二十二七日。于母腹中有風(fēng)名曰浮流。此風(fēng)能令胎子生血。

　　難陀。第二十三七日。于母腹內(nèi)有風(fēng)名曰凈持。此風(fēng)能令胎子生皮。

　　難陀。第二十四七日。于母腹中有風(fēng)名曰滋漫。此風(fēng)能令胎子皮膚光悅。

　　難陀。第二十五七日。于母腹中有風(fēng)名曰持城。此風(fēng)能令胎子血肉滋潤(rùn)。

　　難陀。第二十六七日。于母腹中有風(fēng)名曰生成。能令胎子身生發(fā)毛爪甲。此皆一一共脈相連。

　　難陀。第二十七七日。于母腹中有風(fēng)名曰曲藥。此風(fēng)能令胎子發(fā)毛爪甲悉皆成就。難陀。由其胎子先造惡業(yè)。慳澀吝惜于諸財(cái)物。堅(jiān)固執(zhí)著不肯惠施。不受父母師長(zhǎng)言教。以身語(yǔ)意造不善業(yè)。日夜增長(zhǎng)當(dāng)受斯報(bào)。若生人間所得果報(bào)皆不稱意。若諸世人以長(zhǎng)為好彼即短。若以短為好彼即長(zhǎng)。以粗為好彼即細(xì)。若以細(xì)為好彼即粗。若支節(jié)相近為好彼即相離。若相離為好彼即相近。若多為好彼即少。若少為好彼即多。愛(ài)肥便瘦愛(ài)瘦便肥。愛(ài)怯便勇愛(ài)勇便怯。愛(ài)白便黑愛(ài)黑便白。難陀。又由惡業(yè)感得惡報(bào)。聾盲喑啞愚鈍丑陋。所出音響人不樂(lè)聞。手足攣躄形如餓鬼。親屬皆憎不欲相見(jiàn)。況復(fù)余人。所有三業(yè)向人說(shuō)時(shí)。他不信受不將在意。何以故。由彼先世造諸惡業(yè)獲如是報(bào)。難陀。由其胎子先修福業(yè)。好施不慳憐愍貧乏。于諸財(cái)物無(wú)吝著心。所造善業(yè)日夜增長(zhǎng)當(dāng)受勝報(bào)。若生人間所受果報(bào)悉皆稱意。若諸世人以長(zhǎng)為好則長(zhǎng)。若以短為好則短。粗細(xì)合度支節(jié)應(yīng)宜。多少肥瘦勇怯顏色無(wú)不愛(ài)者。六根具足端正超倫。辭辯分明音聲和雅。人相皆具見(jiàn)者歡喜。所有三業(yè)向人說(shuō)時(shí)。他皆信受敬念在心。何以故。由彼先世造諸善業(yè)獲如是報(bào)。難陀胎若是男。在母右脅蹲踞而坐。兩手掩面向母脊住。若是女者在母左脅蹲踞而坐。兩手掩面向母腹住。在生藏下熟藏上。生物下鎮(zhèn)熟物上刺。如縛五處插在尖標(biāo)。若母多食或時(shí)少食皆受苦惱。如是若食極膩或食干燥。極冷極熱咸淡苦醋或太甘辛。食此等時(shí)皆受苦痛。若母行欲或急行走。或時(shí)危坐久坐久臥跳躑之時(shí)悉皆受苦。難陀當(dāng)知。處母胎中有如是等種種諸苦。逼迫其身不可具說(shuō)。于人趣中受如此苦。何況惡趣地獄之中苦難比喻。是故難陀。誰(shuí)有智者樂(lè)居生死無(wú)邊苦海受斯厄難。

　　難陀。第二十八七日。于母腹中胎子。便生八種顛倒之想。云何為八。所謂屋想乘想園想樓閣想樹(shù)林想。床座想河想池想。而實(shí)無(wú)此妄生分別。

　　難陀。第二十九七日。于母腹中有風(fēng)名曰花條。此風(fēng)能吹胎子令其形色鮮白凈潔�；蛴蓸I(yè)力令色黧黑�；驈�(fù)青色。更有種種雜類顏色。或令干燥無(wú)有滋潤(rùn)。白光黑光隨色而出。

　　難陀。第三十七日。于母腹中有風(fēng)名曰鐵口。此風(fēng)能吹胎子發(fā)毛爪甲令得生長(zhǎng)。白黑諸光皆隨業(yè)現(xiàn)。如上所說(shuō)。

　　難陀。第三十一七日。于母腹中胎子漸大。如是三十二七。三十三七。三十四七日已來(lái)增長(zhǎng)廣大。

　　難陀。第三十五七日。子于母腹支體具足。

　　難陀。第三十六七日。其子不樂(lè)住母腹中。

　　難陀。第三十七七日。于母腹中胎子便生三種不顛倒想。所謂不凈想。臭穢想。黑闇想。依一分說(shuō)。

　　難陀。第三十八七日。于母腹中有風(fēng)名曰藍(lán)花。此風(fēng)能令胎子轉(zhuǎn)身向下。長(zhǎng)舒兩臂趣向產(chǎn)門。次復(fù)有風(fēng)名曰趣下。由業(yè)力故風(fēng)吹胎子。令頭向下雙腳向上。將出產(chǎn)門。難陀。若彼胎子于前身中造眾惡業(yè)并墮人胎。由此因緣將欲出時(shí)。手足橫亂不能轉(zhuǎn)側(cè)。便于母腹以取命終。時(shí)有智慧女人或善醫(yī)者。以暖酥油或榆皮汁及余滑物涂其手上。即以中指夾薄刀子利若鋒芒。內(nèi)如糞廁黑闇臭穢可惡坑中。有無(wú)量蟲(chóng)恒所居止。臭汁常流精血腐爛深可厭患。薄皮覆蓋惡業(yè)身瘡于斯穢處推手令入。以利刀子臠割兒身片片抽出。其母由斯受不稱意。極痛辛苦因此命終。設(shè)復(fù)得存與死無(wú)異。難陀若彼胎子善業(yè)所感。假令顛倒不損其母。安隱生出不受辛苦。難陀。若是尋常無(wú)此厄者。至三十八七日將欲產(chǎn)時(shí)。母受大苦。性命幾死。方得出胎難陀。汝可審觀。當(dāng)求出離。