起世經(jīng) 第五卷

　　起世經(jīng) 第五卷

　　隋天竺三藏阇那崛多等譯

　　諸龍金翅鳥品第五

　　復(fù)次諸比丘。一切龍類有四種生。何等為四。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四者化生。此等名為四生龍也。諸比丘。金翅鳥類亦四種生。所謂卵生胎生濕生化生。此名四生。諸比丘。大海水下。有娑伽羅龍王宮殿�？v廣正等八萬(wàn)由旬。七重垣墻。七重欄楯。周匝嚴(yán)飾。七重珠網(wǎng)。寶鈐間錯(cuò)。復(fù)有七重多羅行樹。扶疏蔭映。周回圍繞。妙色樓觀。眾寶莊挍。所謂金銀琉璃頗梨赤珠硨[(王*巨)/木]瑪瑙等七寶所成。于其四方各有諸門。一一諸門。并有重閣樓觀卻敵。復(fù)有園苑及諸泉池。園池之內(nèi)。各各皆有眾雜花草。行伍相當(dāng)。復(fù)有諸樹。種種枝葉。種種花果。種種妙香。隨風(fēng)遠(yuǎn)熏。種種諸鳥。和鳴清亮。諸比丘。須彌山王。佉低羅山。二山中間。復(fù)有難陀優(yōu)波難陀二大龍王宮殿住處。其處縱廣六千由旬。七重垣墻。七重欄楯。略說(shuō)如上。乃至眾鳥各各和鳴

　　諸比丘。大海之北。為諸龍王及一切金翅鳥王故。生一大樹。名曰居吒奢摩離(隋言鹿聚)。其樹根本周七由旬。下入地中二十由旬。其身出高一百由旬。枝葉遍覆五十由旬。樹外園院。縱廣正等五百由旬。七重墻壍。乃至眾鳥各各和鳴。略說(shuō)如上

　　諸比丘。居吒奢摩離大樹東面。有卵生龍及卵生金翅鳥等宮殿住處。其宮縱廣各六百由旬。七重垣墻。乃至眾鳥各各和鳴。略說(shuō)如上。居吒奢摩離大樹南。有胎生龍及胎生金翅鳥等宮殿住處。亦各縱廣六百由旬。七重垣墻。乃至眾鳥各各和鳴。略說(shuō)如上。居吒奢摩離大樹西面。有濕生龍及濕生金翅鳥等宮殿住處。亦各縱廣六百由旬。七重垣墻。乃至眾鳥各各和鳴。略說(shuō)如上。居吒奢摩離大樹北面。有化生龍及化生金翅鳥等宮殿住處。亦各縱廣六百由旬。七重垣墻。乃至眾鳥各各和鳴。略說(shuō)如上

　　諸比丘。彼卵生金翅鳥王。若欲搏取卵生龍時(shí)。便即飛往居吒奢摩離大樹東枝之上。觀大海已。乃更飛下。以其兩翅扇大海水。令水自開二百由旬。即于其中。銜卵生龍。將出海外。隨意而食。諸比丘。卵生金翅鳥王。唯能取得卵生龍等隨意食之。則不能取胎生濕生化生龍等

　　諸比丘。胎生金翅鳥王。若欲搏取卵生龍者。即便飛往居吒奢摩離大樹東枝之上。下觀大海。亦以兩翅扇大海水。令水自開二百由旬。因而銜取卵生諸龍。將出海外。隨意而食。又胎生金翅鳥王。若欲搏取卵生龍者。即便飛往居吒奢摩離大樹南枝之上。下觀大海。以其兩翅扇大海水。水為之開四百由旬。遂于其中。銜胎生龍。將出海外。隨意而食。諸比丘。此胎生金翅鳥王。唯能取得卵生諸龍及胎生龍。隨其所用。則不能取濕生化生二種龍也

　　諸比丘。濕生金翅鳥王。若欲搏取卵生龍時(shí)。即便飛往居吒奢摩離大樹東枝之上。以其兩翅扇大海水。水為之開二百由旬。開已銜取卵生諸龍。隨意而食。又濕生金翅鳥王。若欲搏取胎生龍時(shí)。即便飛往居吒奢摩離大樹南枝之上。以其兩翅扇大海水。水為之開四百由旬。開已銜取胎生諸龍。隨意所用。又濕生金翅鳥王。若欲搏取濕生龍者。即便飛往居吒奢摩離大樹西枝之上。以其兩翅扇大海水。水為之開八百由旬。即便銜取濕生諸龍。隨意而食。諸比丘。諸濕生金翅鳥王。唯能取得卵生胎生濕生龍等。恣其所用。隨意而食。則不能取化生諸龍

　　諸比丘。其化生金翅鳥王。若欲搏取卵生龍者。即時(shí)飛往居吒奢摩離大樹東枝之上。以其兩翅扇大海水。水為之開二百由旬。即便銜取卵生諸龍。隨意而食。又此化生金翅鳥王。若欲搏取胎生龍者。即時(shí)飛往居吒奢摩離大樹南枝之上。以翅扇海。水為之開四百由旬。海既開已化生鳥王。即便銜取胎生諸龍。隨意而食。又此化生金翅鳥王。若欲搏取濕生龍者。即便飛往居吒奢摩離大樹西枝之上。以翅扇海。水為之開八百由旬即時(shí)銜取濕生諸龍。隨意而食。又此化生金翅鳥王。若欲搏取化生龍者。即復(fù)飛往居吒奢摩離大樹北枝之上。下觀大海。便以兩翅飛扇大海。水為之開一千六百由旬。即便銜取化生諸龍。隨意而食。諸比丘。彼諸龍等悉皆為此金翅鳥王之所食啖。諸比丘。別有諸龍。金翅鳥王所不能取。謂娑伽羅龍王。未曾為彼金翅鳥王之所驚動(dòng)。復(fù)有難陀龍王。優(yōu)波難陀龍王。此二龍王。亦不為彼金翅鳥王之所能取。復(fù)有提頭賴吒龍王。阿那婆達(dá)多龍王。金翅鳥王亦不能取。諸比丘。其余龍王。亦有不為金翅鳥王搏取食者。謂摩多車迦龍王。德叉迦龍王。羯勒拏橋多摩伽龍王。熾婆陀弗知梨迦龍王。商居波陀迦龍王。甘婆羅龍王。阿濕婆多羅龍王等。諸比丘。更有余龍。于其住處境界之中。亦復(fù)不為諸金翅鳥之所食啖

　　諸比丘。此等眾生有何因緣。在如是趣生于龍中。諸比丘。有諸眾生。熏修龍因。受持龍戒。發(fā)起龍心。分別龍意。作是業(yè)已。為彼因緣所成熟故。生在龍中。復(fù)有眾生。熏修金翅鳥因。受持金翅鳥戒。發(fā)起金翅鳥心。分別金翅鳥意。以是因緣身壞命盡。生在如是金翅鳥中。復(fù)有眾生。熏修野獸因。受持野獸戒。發(fā)起野獸心。習(xí)行野獸業(yè)。分別野獸意。以如是等種種熏修諸獸戒因。發(fā)起行業(yè)。成就心意。眾因緣故。身壞命盡。即生如是諸雜獸中。復(fù)有眾生。熏修牛因牛戒牛業(yè)牛心牛意。略說(shuō)如前。乃至分別。以是緣故生于牛中。復(fù)有眾生。熏修雞因雞戒雞業(yè)雞心雞意。略說(shuō)如前。乃至分別。以是因緣生于雞中。復(fù)有眾生。修鵄鵂因。受鵄鵂戒。發(fā)鵄鵂心。行鵄鵂業(yè)。分別鵄鵂意。以是熏修鵄鵂之業(yè)。受鵄鵂戒。起鵄鵂心。分別鵄鵂意故。舍此身已生鵄鵂中

　　諸比丘。復(fù)有眾生。熏修月戒�；蛐奕战湫撬藿浯笕私��；蛴醒�修默然戒�；蛴醒�修大力天戒�；蛴醒�修大丈夫戒。或有熏修入水戒。或有熏修供養(yǎng)日戒。或有熏修事行火戒�；蛐蘅嘈兄T穢濁處。既熏修已作如是念。愿我所修。此等諸戒。謂月戒日戒星辰戒默然戒大力天戒大丈夫戒水戒火戒�？嘈蟹x濁。如是等戒。令我因此當(dāng)?shù)米魈��；虻锰靾?bào)。發(fā)如是等邪思惟愿。諸比丘。此諸丈夫福伽羅等。起邪愿者。我今當(dāng)說(shuō)彼所趣向。必生二處。若生地獄。若生畜生

　　諸比丘�；蛴幸环N沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。我及世間常。此事實(shí)余虛妄。復(fù)有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。我及世間無(wú)常。此事實(shí)余虛妄。復(fù)有一種沙門婆羅門。作如是見。作如是言。我及世間亦常無(wú)常。此事實(shí)余虛妄。復(fù)有一種沙門婆羅門。作如是見。作如是言。我及世間非常非無(wú)常。此事實(shí)余虛妄

　　諸比丘�；蛴幸环N沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。我及世間有邊。此事實(shí)余虛妄。復(fù)有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。我及世間無(wú)邊。此事實(shí)余虛妄。復(fù)有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。我及世間亦有邊亦無(wú)邊。此事實(shí)余虛妄。復(fù)有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。我及世間非有邊非無(wú)邊。此事實(shí)余虛妄

　　諸比丘�；蛴幸环N沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。命即是身。此事實(shí)余虛妄。復(fù)有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。命異身異。此事實(shí)余虛妄。復(fù)有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。有命有身。此事實(shí)余虛妄。復(fù)有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。無(wú)命無(wú)身。此事實(shí)余虛妄。復(fù)有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。如來(lái)死后有有。此事實(shí)余虛妄。復(fù)有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。如來(lái)死后無(wú)有。此事實(shí)余虛妄。復(fù)有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。如來(lái)死后亦有有亦無(wú)有。此事實(shí)余虛妄。復(fù)有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。如來(lái)死后非有有非無(wú)有。此事實(shí)余虛妄

　　諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。如是說(shuō)言。我及世間常。此事實(shí)余虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。于諸行中當(dāng)有我見。當(dāng)有世見。離諸行中當(dāng)有我見。當(dāng)有世見。以是義故。彼等作如是見。作如是說(shuō)。我及世間常。此事實(shí)余虛妄

　　諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。如是說(shuō)言。我及世間無(wú)常。此事實(shí)余虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。于諸行中。當(dāng)有無(wú)我見。無(wú)世間見。離諸行中。當(dāng)有無(wú)我見無(wú)世間見。以是義故。彼等作如是說(shuō)。我及世間無(wú)常。此事實(shí)余虛妄

　　諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是說(shuō)言。我及世間亦常亦無(wú)常。此是實(shí)余虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。于諸行中。當(dāng)有我見及世間見。離諸行中。當(dāng)有我見及世間見。以是義故。彼等作如是說(shuō)。我及世間亦常無(wú)常。此事實(shí)余虛妄

　　諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。如是說(shuō)言。我及世間非常非非常。此事實(shí)余虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。于諸行中。當(dāng)有我見及世間見。離諸行中。當(dāng)有我見及世間見。是故彼等作是說(shuō)言。我及世間非常非非常。此事實(shí)余虛妄

　　諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。如是說(shuō)言。我及世間有邊。此事實(shí)余虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。作如是說(shuō)。命有邊人有邊。從初托胎在母腹中名命死后殯埋名人。上人從初出生受身四種七返墮落七度流轉(zhuǎn)。七走七行成就命及入命聚。是故彼等作如是說(shuō)。我及世間有邊。此事實(shí)余虛妄。諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。如是說(shuō)言。我及世間無(wú)邊。此事實(shí)余虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。作如是說(shuō)。命無(wú)有邊人無(wú)有邊。從初托胎在母腹中名命。死后殯埋名人。上人從初出生。受身四種。七返墮落。七度流轉(zhuǎn)。七走七行成就命及入命聚。是故彼等作如是說(shuō)。我及世間無(wú)邊。此事實(shí)余虛妄。諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是說(shuō)言。我及世間亦有邊亦無(wú)邊。此事實(shí)余虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。作如是說(shuō)。命亦有邊亦無(wú)邊。是人從初托胎在母腹中。死后殯埋。上人從初受身四種。七返墮落。七度流轉(zhuǎn)。七走七行成就命及入命聚。是故彼等作如是說(shuō)。我及世間。亦有邊亦無(wú)邊。此事實(shí)余虛妄

　　諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是說(shuō)言。我及世間非有邊非無(wú)邊。此事實(shí)余虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。作如是說(shuō)。世間非有邊非無(wú)邊。從初受身四種。七返墮落。七度流轉(zhuǎn)。七走七行已成就命及入命聚。是故彼等作如是言。我及世間非有邊非無(wú)邊。此事實(shí)余虛妄

　　諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是說(shuō)言。命即是身。此事實(shí)余虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。于身中見有我及見有命。于余身中亦見有我及見有命。是故彼等作如是言。即命是身。此事實(shí)余虛妄

　　諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是說(shuō)言。命異身異。此事實(shí)余虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。于身中見有我及見有命。于余身中亦見有我及見有命。是故彼等作如是言。命異身異。此事實(shí)余虛妄。諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是說(shuō)言。有命有身。此事實(shí)余虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。于身中見有我及見有命。于余身中亦見有我及見有命。是故彼等作如是言。有命有身。此事實(shí)余虛妄

　　諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是說(shuō)言。非命非身。此事實(shí)余虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。于身中不見有我不見有命。于余身中亦不見有我不見有命。是故彼等作如是言。非命非身。此事實(shí)余虛妄。諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是說(shuō)言。如來(lái)死后有有。此事實(shí)余虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。于世作如是見。從壽命當(dāng)至壽命。亦當(dāng)趣向流轉(zhuǎn)。是故彼等作如是言。如來(lái)死后有有。此事實(shí)余虛妄

　　諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。如是說(shuō)言。如來(lái)死后無(wú)有。此事實(shí)余虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。于世作如是見。此有壽命至彼。后有壽命即斷。是故彼等作如是言。如來(lái)死后無(wú)有。此事實(shí)余虛妄

　　諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。如是說(shuō)言。如來(lái)死后亦有有亦無(wú)有。此事實(shí)余虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。于世作如是見。此處命斷。往至彼處。趣向流轉(zhuǎn)。是故彼等作如是言。如來(lái)死后亦有有亦無(wú)有。此事實(shí)余虛妄

　　諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。如是說(shuō)言。如來(lái)死后非有有非無(wú)有。此事實(shí)余虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。于世作如是見。人于此處命斷壞已。移至彼處命亦斷壞。是故彼等作如是言。如來(lái)死后非有有非無(wú)有。此事實(shí)余虛妄

　　爾時(shí)佛告諸比丘言。諸比丘。我念往昔有一國(guó)王。名曰鏡面。彼鏡面王曾于一時(shí)意欲觀諸生盲以為戲樂(lè)。即便宜敕普告國(guó)內(nèi)生盲丈夫。皆令集會(huì)。既集會(huì)已。語(yǔ)彼群盲作如是言。汝等生盲。頗亦能知象之形相。其狀云何。彼諸生盲同聲答言。天王。我等生盲。實(shí)不能知象之形相。王復(fù)告言。汝等先來(lái)既未識(shí)象。今者欲知象形相不。時(shí)彼群盲復(fù)同答言。天王。我實(shí)未識(shí)。若蒙王恩。我等或當(dāng)知象形相。時(shí)鏡面王即時(shí)降敕。喚一象師。而告之言。卿可速往我象廄內(nèi)。取一象來(lái)。置于我前。示諸盲人。時(shí)調(diào)象師受王敕已。即將象來(lái)置王殿前。語(yǔ)眾盲言。此即是象。時(shí)諸盲人各各以手摩觸其象。爾時(shí)象師復(fù)語(yǔ)眾盲。汝觸象已。以實(shí)報(bào)王。時(shí)眾盲人有觸鼻者。有觸牙者。有觸耳者。有觸頭項(xiàng)背脅尾腳諸身分者。時(shí)王問(wèn)言。諸生盲輩汝等已知象形相耶。諸生盲人同答王言。天王。我等已知象之形相。爾時(shí)彼王即復(fù)問(wèn)言。汝等諸盲。若知象者象為何相。時(shí)群盲中有觸鼻者。即白王言。天王。象形如繩。觸其牙者。答言。天王。象形如橛。觸其耳者。答言。天王。象形如箕。觸其頭者。答言。天王。象形如甕。觸其項(xiàng)者。答言。天王。象如屋栿。觸其背者。答言。天王。象如屋脊。觸其脅者。答言。天王。象形如簟。觸其髀者。答言。天王。象形如樹。觸其腳者。答言。天王。象形如臼。觸其尾者。答言。天王。象如掃帚。時(shí)眾盲人各各答言。天王象形如是。天王象形如是。作如是白已。時(shí)王即告眾盲人言。汝亦不知是象非象。況能得知象之形相。時(shí)彼眾盲各各自執(zhí)。共相諍斗。各各以手自遮其面�；ハ嗾x競(jìng)�；ハ鄥铓�。各言已。是時(shí)鏡面王見彼眾盲如是諍競(jìng)。大笑歡樂(lè)。王于彼時(shí)即說(shuō)偈言

　　是等群盲生無(wú)目　　橫于此事互相諍

　　曾無(wú)有人教語(yǔ)之　　云何能知象身分

　　諸比丘。如是如是。世間所有諸沙門婆羅門等。亦復(fù)如是。既不能知如實(shí)苦圣諦�？嗉�圣諦�？鄿缡ブB�？鄿绲朗ブB。既不實(shí)知。當(dāng)知彼等。方應(yīng)長(zhǎng)夜共生諍斗。流轉(zhuǎn)生死�；ハ鄥铓��；ハ嗔R辱。既生諍斗。執(zhí)競(jìng)不休。各各以手。自遮其面。如彼群盲。共相惱亂。于中有偈

　　若不能知苦圣諦　　亦復(fù)不知苦集因

　　所有世間諸苦法　　此苦滅盡無(wú)余處

　　于中是道尚不知　　況知滅苦所行行

　　如是其心未解脫　　未得智慧解脫處

　　彼既不能諦了觀　　但知趣向生老死

　　未得免離諸魔縛　　豈能到于無(wú)有處

　　諸比丘。若有沙門婆羅門等。能知如實(shí)苦圣諦�？嗉�苦滅苦滅道圣諦。如實(shí)知者。應(yīng)當(dāng)如是隨順修學(xué)。彼等長(zhǎng)夜和合共行。各各歡喜無(wú)有諍競(jìng)。同趣一學(xué)。猶如水乳。共相和合。一處同住。示現(xiàn)教師所說(shuō)圣法。安樂(lè)處住。此中說(shuō)偈

　　若能知是諸有苦　　及所有生諸苦因

　　既知一切悉皆苦　　應(yīng)令盡滅無(wú)有余

　　若知此滅由于道　　便到苦滅所得處

　　即能具足心解脫　　及得智慧解脫處

　　則能到于諸有邊　　如是不至生老死

　　長(zhǎng)得免脫于魔縛　　永離世間諸有處

　　起世經(jīng)阿修羅品第六之一

　　爾時(shí)佛告諸比丘言。比丘。須彌山王東面。去山過(guò)千由旬。大海之下。有鞞摩質(zhì)多羅阿修羅王國(guó)土住處。其處縱廣八萬(wàn)由旬。七重城壁周匝圍繞。七重欄楯。普遍莊嚴(yán)。乃至七重金銀鈴網(wǎng)。周圍挍飾。外有七重多羅行樹。雜色可觀。皆是七寶所共合成。謂金銀琉璃頗梨赤珠硨[(王*巨)/木]瑪瑙。一一城壁。高百由旬。厚五十由旬。城壁四面。各各相去。五百由旬。則置一門。其門并高三十由旬闊十二由旬。于一一門悉有種種卻敵樓櫓園苑陂池。諸園苑中各各皆有種種果樹。其樹各有種種葉種種花。種種果其果。各有種種異香。其氣遠(yuǎn)熏。復(fù)有種種雜類眾鳥各各和鳴出種種聲。其音哀雅。諸比丘。彼阿修羅大城之中為鞞摩質(zhì)多羅阿修羅王別立宮殿。其宮名曰設(shè)摩婆帝宮城�？v廣一萬(wàn)由旬。七重城壁。并是七寶之所合成。高百由旬。厚五十由旬。于城四面各各相去五百由旬。便置一門。諸門并高三十由旬。闊十二由旬。其一一門。亦有樓櫓卻敵臺(tái)閣園苑陂池諸花沼等。復(fù)有種種眾雜果樹。其樹各有種種葉種種花。種種果。種種香。其香普熏。有種種鳥。各各和鳴。出種種聲。其音哀雅

　　諸比丘。設(shè)摩婆帝城內(nèi)正處中央。為鞞摩質(zhì)多羅阿修羅王。置集會(huì)處。名曰七頭。其處縱廣五百由旬。七重欄楯。周圍校飾。亦有七重金銀鈴網(wǎng)。其外七重多羅行樹。四方圍繞。雜色莊嚴(yán)。甚可愛樂(lè)。悉是金銀頗梨珊瑚赤珠硨[(王*巨)/木]瑪瑙七寶所成其處四面各有諸門。一一諸門樓櫓卻敵。亦是七寶之所合成。雜色間錯(cuò)。令人樂(lè)觀。其地皆是紺青琉璃柔軟細(xì)滑。觸之猶如迦旃鄰提迦衣

　　諸比丘。彼阿修羅七頭會(huì)處。當(dāng)中自然有一寶柱。高二十由旬。于寶柱下。為鞞摩質(zhì)多羅阿修羅王。安立寶座。高一由旬。方半由旬。硨[(王*巨)/木]瑪瑙七寶所成。雜色間錯(cuò)。甚可愛樂(lè)。柔軟細(xì)滑。觸之猶如迦旃鄰提迦衣。其座兩邊。各有十六小阿修羅所坐之處。亦以七寶之所成就所謂金銀乃至瑪瑙。雜色可觀。柔軟細(xì)滑。觸之猶如迦旃鄰提迦衣

　　諸比丘。彼阿修羅七頭會(huì)處。東面有鞞摩質(zhì)多羅阿修羅王宮。其處縱廣一千由旬。七重垣墻。七重欄楯。七重鈴網(wǎng)。外有七重多羅行樹。四面周匝。莊嚴(yán)圍繞。雜色間錯(cuò)。甚可愛樂(lè)。亦是七寶之所成就。所謂金銀琉璃頗梨赤珠硨[(王*巨)/木]瑪瑙。于四方面。各有諸門。一一諸門。皆有樓櫓卻敵臺(tái)閣園苑陂池諸花沼等。復(fù)有諸樹。其樹各有種種葉。種種花。種種果。種種香。其香普熏。有種種鳥。各各和鳴。出種種聲。其音哀雅

　　諸比丘。彼阿修羅七頭會(huì)處。南西北方。各有宮殿。皆是諸小阿修羅王所住之處。其處縱廣或九百由旬�；虬税倨甙倭�百五百四百三百二百由旬。其最小者。猶尚縱廣一百由旬。七重垣墻。略說(shuō)乃至。種種眾鳥。各各和鳴

　　復(fù)次諸比丘。彼阿修羅七頭會(huì)處四面。復(fù)有一切最小阿修羅等所住宮殿。其處縱廣或九十由旬。或八十七十六十五十四十三十二十由旬。最極小者。猶尚縱廣十二由旬。七重垣墻。略說(shuō)乃至。有種種鳥。各各和鳴。諸比丘。彼阿修羅七頭會(huì)處東面。有鞞摩質(zhì)多羅阿修羅王苑。名娑羅林。其林縱廣一千由旬。七重垣墻七重欄楯七重鈴網(wǎng)。皆瑪瑙等七寶所成。于四方面。各有諸門。一一諸門。樓櫓卻敵。雜色可觀。亦是七寶之所成就。所謂金銀乃至瑪瑙

　　諸比丘。彼阿修羅七頭會(huì)處南面。復(fù)有鞞摩質(zhì)多羅阿修羅王苑。名奢摩梨林。其林縱廣亦千由旬。七重垣墻。七重欄楯。七重鈴網(wǎng)。并瑪瑙等七寶所成。于四方面。各有諸門。一一諸門。皆有樓櫓。雜色可觀。亦為七寶之所成就。所謂金銀乃至瑪瑙

　　諸比丘。彼阿修羅七頭會(huì)處北面。亦有鞞摩質(zhì)多羅阿修羅王苑。名難陀那林。其林縱廣亦千由旬。七重垣墻。七重欄楯。七重鈴網(wǎng)。皆瑪瑙等七寶所成。于四方面。各有諸門。一一諸門。并皆具有樓櫓卻敵。雜色可觀。乃至悉是硨[(王*巨)/木]瑪瑙。諸珍寶物之所成就。然此諸門。唯無(wú)臺(tái)閣。自余莊嚴(yán)。與前同等。諸比丘。其娑羅林奢摩梨林。二林之間。鞞摩質(zhì)多羅阿修羅王。有一大池。名曰難陀。其池縱廣五百由旬。水甚涼冷。澄潔輕美。常不渾濁。七種寶塼。廁填間錯(cuò)。七重板砌。七重欄楯。七重鈴網(wǎng)。周匝懸垂。其外七重多羅行樹。四面圍繞。雜色可觀。皆瑪瑙等七寶所成。于四方面。各有階道。雜色間錯(cuò)。令人樂(lè)觀。亦為七寶之所成就。復(fù)有諸花。遍生池中。所謂優(yōu)缽羅花。缽頭摩花。究牟陀花。奔茶利花。形如火者�；鹕�火光。形如金者金色金光。其形青者。青色青光。其形赤者。赤色赤光。其形白者。白色白光。其形綠者。綠色綠光。團(tuán)如車輪。其花光明。照一由旬。香氣所熏。亦一由旬。池中又出無(wú)量藕根。大如車軸。割之汁出。色白如乳。其味甘美。猶如上蜜

　　諸比丘。其俱毗陀羅。及難陀那。二林中間。鞞摩質(zhì)多羅阿修羅王。有一大樹。名蘇質(zhì)怛邏波吒羅。其本周圍滿七由旬。根下入地二十一由旬。其身上出高百由旬。枝葉蔭覆五十由旬。其院周回五百由旬。其外亦有七重垣墻。略說(shuō)乃至周匝圍繞。雜色可觀。及硨[(王*巨)/木]瑪瑙等七寶所成。于四方面亦有諸門。并皆七寶之所成就。一一諸門亦有樓櫓卻敵。略說(shuō)乃至。種種眾鳥。各各和鳴