起世經(jīng) 第二卷

　　起世經(jīng) 第二卷

　　隋天竺三藏阇那崛多等譯

　　郁單越洲品第二之余

　　諸比丘。郁單越人。發(fā)紺青色。長齊八指。人皆一類。一形一色。無別形色可知其異。諸比丘。郁單越人。悉有衣服。無有裸形及半露者。親疎平等無所適莫。齒皆齊密。不缺不疎。美妙凈潔。色白如珂。鮮明可愛。諸比丘。郁單越人。若有饑渴須飲食時。便自收取。不耕不種。自然粳米。清凈鮮白。無有糠糩。取已盛置敦持果中。復(fù)取火珠。置敦持下。眾生福力�；鹬閼�(yīng)時。忽然出焰。飲食熟已。焰還自滅。彼人得飯欲食之時。施設(shè)器物。就座而坐。爾時若有四方人來。欲共同食。即為諸人具設(shè)飯食。飯終不盡。乃至食人。坐食未竟。所設(shè)之飯器常盈滿。彼人食此無有糠糩。自然粳米成熟飯時。清凈香美。眾味備具。不須羹臛。其飯形色。猶若諸天蘇陀之味。又如華叢潔白鮮明。彼人食已。身分充盈無減無缺。湛然不改無老無變。是食乃至資益彼人。色力安辯無不具足。諸比丘。郁單越人若于女人生染著時。隨心所愛�；啬坑^視。彼女知情即來隨逐。其人將行至于樹下。所將之女。若是此人母姨姊妹親戚類者。樹枝如本不為下垂。其葉應(yīng)時萎黃枯落。不相覆苫。不出華果。亦不為出床敷臥具。若非母姨姊妹等者。樹即低枝垂條覆蔭�？氯~郁茂。華果鮮榮。亦為彼人出百千種床敷臥具。便共相將入于樹下。隨意所為歡娛受樂

　　諸比丘。郁單越人住于母胎。唯經(jīng)七日。至第八日即便產(chǎn)生。其母產(chǎn)訖。隨所生子若男若女。皆將置于四衢道中。舍之而去。于彼道上東西南北行人往來。見此男女心生憐念。為養(yǎng)育故。各以手指內(nèi)其口中。于彼指端。自然流出上妙甘乳。飲彼男女。令得全活。如是飲乳。經(jīng)于七日。彼諸男女還自成就一色類身。與彼舊人形量無異。男還逐男。女還逐女。各依伴侶相隨而去

　　諸比丘。郁單越人壽命一定無有中夭。命若終時。皆得上生。何因緣故。郁單越人得此定壽。命終已后皆復(fù)上生。諸比丘。世或有人。專事殺生偷盜邪淫妄言兩舌惡口綺語貪嗔邪見。以是因緣身壞命終。墜墮惡道。生地獄中�；驈�(fù)有人。不曾殺生。不盜他物。不行邪淫。不妄言。不兩舌。不惡口。不綺語。不貪。不嗔。亦不邪見。以是因緣。身壞命終。趣向善道。生人天中。何因緣故。向下生者。以其殺生邪見等故。何因緣故。向上生者。以不殺生正見等故�；驈�(fù)有人作如是念。我于今者應(yīng)行十善。以是因緣。我身壞時。當(dāng)?shù)?a href="/remen/wangsheng.html" class="keylink" target="_blank">往生郁單越中。彼處生已。住壽千年不增不減。彼人既作如是愿已。行十善業(yè)。身壞得生郁單越中。既于彼處復(fù)得定壽。滿足千年不增不減。諸比丘。以此因緣。郁單越人得定壽命

　　諸比丘。何因緣故皆得上生。諸比丘。閻浮洲人以于他邊受十善業(yè)。是故命終即得往生郁單越界。郁單越人以其舊有具十善業(yè)。郁單越中如法行故。身壞命終皆當(dāng)上生諸天善處。諸比丘。以此因緣。郁單越人上生勝處。諸比丘。郁單越人命行終盡舍壽之時。無有一人憂戀悲哭。唯共輿置四衢道中。舍之而去

　　諸比丘。郁單越人中有如是法。若有眾生。壽命盡時。即有一鳥。名憂承伽摩(隋言高逝)。從大山中疾飛而至。銜死人發(fā)。將其尸骸。擲置余方洲渚之上。何以故。郁單越人業(yè)行清凈。樂凈潔故。樂意喜故。不令風(fēng)吹臭穢之氣來至其所。諸比丘。郁單越人大小便利將下之時。為彼人故地即開裂。便利畢已地合如故。何以故。郁單越人樂凈潔故。樂意喜故

　　復(fù)次彼處。有何因緣而得說名郁單越洲。諸比丘。彼郁單越洲。于四天下中比余三洲。最上最妙最高最勝。故說彼洲。為郁單越也(郁單越正音郁怛羅究溜隋言高上作謂高上于余方也)

　　起世經(jīng)轉(zhuǎn)輪圣王品第三

　　諸比丘。閻浮洲內(nèi)。轉(zhuǎn)輪圣王出現(xiàn)世時。此閻浮洲。自然具有七種瑞寶。轉(zhuǎn)輪王身復(fù)有四種神通德力。何者七寶。一金輪寶。二白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六主藏寶。七兵將寶。是為七寶。諸比丘。云何名為轉(zhuǎn)輪圣王輪寶具足。諸比丘。轉(zhuǎn)輪圣王出閻浮洲。以水灌頂作剎利主。于十五日月盛圓滿受齋之晨。洗沐清凈。不搗白[疊*毛]以為衣服。解發(fā)垂下。飾以摩尼及諸瓔珞。在樓閣上。親屬群臣前后圍繞。是時王前有金輪寶忽然來應(yīng)。輪徑七肘。千輻轂輞眾相滿足。自然成就非工匠造。爾時灌頂剎利轉(zhuǎn)輪圣王。即作是念。我昔曾聞有如是說。若灌頂剎利王。于十五日月盛圓滿受齋之晨。洗沐清凈。身著不搗白[疊*毛]之衣服諸瓔珞。在樓閣上。親屬群臣前后圍繞。是時王前忽然而有天金輪寶。千輻轂輞眾相滿足。自然來應(yīng)非工匠成。輪徑七肘。內(nèi)外金色。得是瑞時。彼則成就轉(zhuǎn)輪王德。我今得此。亦應(yīng)定是轉(zhuǎn)輪圣王

　　爾時灌頂剎利轉(zhuǎn)輪圣王。意欲試彼天輪寶故。敕令嚴(yán)備四種力兵。所謂象兵馬兵車兵步兵。四種力兵既嚴(yán)備已。王即往詣天金輪所。偏露右髆在金輪前。右膝著地。申其右手捫摸輪寶。作如是言。汝天輪寶。我身定是轉(zhuǎn)輪王者。未降伏處為我降伏。彼天輪寶應(yīng)聲即轉(zhuǎn)。為欲降伏未伏者故。諸比丘。是時灌頂剎利王。既見輪寶如是轉(zhuǎn)已。即命嚴(yán)駕行向東方。于是輪寶及四種兵一時皆從。諸比丘。于輪寶前。復(fù)有四大天身。引導(dǎo)而行。彼天輪寶所到諸方住止之處。轉(zhuǎn)輪圣王及四種兵。悉于彼處停住止宿

　　爾時東方一切國土。所有諸王。各取金器盛滿銀粟。又取銀器盛滿金粟。既辦具已。皆共持詣轉(zhuǎn)輪王前啟言。天王善來善來。今此奉獻(xiàn)是天王物。東方人民豐樂安隱無所怖畏。民戶殷多甚可愛樂。惟愿大天。垂哀納受。憐愍臣等細(xì)小諸王。臣等今日承奉天王。一心無二。爾時輪王告諸王曰。汝等誠心能如是者。汝當(dāng)各各于自境界如法治化攝養(yǎng)群生。莫令國內(nèi)有不如法。所以者何。汝等。若有令我國內(nèi)非法惡事顯現(xiàn)流行。我當(dāng)治汝罪無所舍。今教汝等。自斷殺生。教人不殺。不與勿取。邪淫妄語。乃至邪見。皆不應(yīng)為。汝等。若能斷于殺生。教人不殺。不與勿取。不行邪淫。實語正見者。我即信知。汝等諸王合國降伏

　　爾時東方諸國王等。聞轉(zhuǎn)輪王如是誡敕。一時皆受十善業(yè)行。受已遵承。各于國土如法治化。轉(zhuǎn)輪圣王自在力故。所向之處輪寶隨行。如是圣王天金輪寶。降伏東方一切國已。盡東海岸。周遍游行。然后回旋。次第巡歷南方西方乃至北方。依于古昔轉(zhuǎn)輪圣王所行之道引導(dǎo)而去。轉(zhuǎn)輪圣王及四種兵次第行時。其前復(fù)有四大天身。先輪寶行。若此輪寶所住之處。隨其方面。轉(zhuǎn)輪圣王及四種兵。即皆停宿

　　爾時北方一切國土所有諸王。亦各赍持天真金器盛滿銀粟。天真銀器盛滿金粟。俱共來詣轉(zhuǎn)輪王所。到已長跪作如是言。善哉天來。善哉天來。我等北方蒙天王力。人民熾盛豐樂安隱。無諸怖畏甚可愛樂。愿天留此施行治化。臣等隨順無敢二心。時轉(zhuǎn)輪王敕諸王言。若能爾者。汝等各于自境治化。一依教命。莫令國界有不如法。所以者何。若令我境有非法人及諸惡行。我當(dāng)治汝。又復(fù)汝等。莫自殺生。教人莫?dú)ⅰ２慌c勿取。邪淫妄語。乃至邪見。汝等皆斷。若離殺生。乃至自他修行正見。能如是者。我當(dāng)信知。汝等國土已善降伏。爾時諸王同聲共啟轉(zhuǎn)輪王言。如天誡敕。臣等奉行。爾時北方諸國王等。聞轉(zhuǎn)輪王如是誡敕。各各遵受十善業(yè)行。受已奉持皆令如法。各于國土依律治化。轉(zhuǎn)輪圣王自在力故。所行之處輪寶隨逐。此金輪寶。如是次第。降伏北方。盡北方海際所有諸國。既周遍已還來本處。爾時輪寶。乃于閻浮提中。選擇最上威德形勝極妙之地。當(dāng)于其上。東西經(jīng)度闊七由旬。南北規(guī)畫十二由旬。如是規(guī)度為界分已。爾時諸天即于其夜從空來下。為轉(zhuǎn)輪王造立宮殿。應(yīng)時成就。既成就已。妙色端嚴(yán)四寶莊挍。所謂天金天銀頗梨琉璃。此金輪寶為圣王故。當(dāng)宮內(nèi)門。于上空中嶷然停住。如輪在軸不搖不動。轉(zhuǎn)輪圣王當(dāng)于是時。生大歡喜踴躍無量。作如是念。我今已得金輪寶耶。諸比丘。轉(zhuǎn)輪圣王。有如是等天金輪寶。自然具足

　　諸比丘。轉(zhuǎn)輪圣王復(fù)有何等白色象寶。應(yīng)當(dāng)具足。諸比丘。是轉(zhuǎn)輪王。于日初分坐正殿時。即當(dāng)王前出生象寶。名烏逋沙他(隋言潔齊)。形體勝妙。其色純白。如拘物頭華。七枝拄地。有大神力。騰空而行。頭色紅赤。如因陀羅瞿波迦蟲。具有六牙。并皆纖利。一一牙上。具足莊嚴(yán)。雜色廁鈿。猶如金粟。轉(zhuǎn)輪圣王見象寶已。作如是念。白象雖現(xiàn)。未知調(diào)時。堪受諸事。成賢乘不。爾時象寶一日之間即善調(diào)伏。一切事中悉堪駕馭。猶如余象無量千歲極調(diào)伏已。端嚴(yán)賢善。適意隨順。如是如是。此白象寶。于一日中暫受調(diào)伏堪任眾事。亦復(fù)如是。時轉(zhuǎn)輪王為試象故。于其晨朝日初出時。乘此象寶。周回巡歷。遍諸海岸盡大地際。既周遍已。是轉(zhuǎn)輪王還至本宮。乃進(jìn)小食。以是因緣。彼王爾時內(nèi)心自慶。歡喜踴躍。為我故生如此象寶。諸比丘。轉(zhuǎn)輪圣王。有如是等白色象寶。自然具足

　　諸比丘。何等名為轉(zhuǎn)輪圣王馬寶具足。諸比丘。是轉(zhuǎn)輪王日初分時。坐正殿上。即于王前。出紺馬寶。名婆羅訶(隋言長毛)。色青體潤。毛尾悅澤。頭黑鬃披。有神通力。騰空而行。時轉(zhuǎn)輪王見馬寶已。作如是念。此馬雖現(xiàn)。未知調(diào)時堪受諸事。可得為我作善乘不。是時馬寶一日之中即善調(diào)伏堪受諸事。猶如余馬無量千歲極調(diào)熟已。賢善閑習(xí)。如是如是。調(diào)此馬時。一日之內(nèi)堪任受行一切諸事。亦復(fù)如是。時轉(zhuǎn)輪王欲試馬故。于其晨朝日初出時。乘此馬寶。周歷大地。還至本宮。轉(zhuǎn)輪圣王乃始進(jìn)食。以是因緣生大歡喜。踴躍無量。我今已得紺馬之寶。諸比丘。轉(zhuǎn)輪圣王有如是等馬寶具足

　　諸比丘。何等名為轉(zhuǎn)輪圣王珠寶具足。諸比丘。轉(zhuǎn)輪圣王有摩尼寶。毗琉璃色具足八楞。非工匠造。端嚴(yán)特妙。自然流出清凈光明。時轉(zhuǎn)輪王見珠寶已。作如是念。此摩尼寶眾相滿足。我今應(yīng)當(dāng)懸置宮內(nèi)令現(xiàn)光明。時轉(zhuǎn)輪王為欲試此摩尼寶故。嚴(yán)備四兵。所謂象兵馬兵車兵步兵。具四兵已。即于夜半。天降微雨。重云黑闇。電光出時。轉(zhuǎn)輪圣王取此珠寶。懸置幢上。出游苑中。何以故。意欲游觀驗珠德故。諸比丘。此摩尼寶在高幢上。普照四方。及四種兵悉皆明了。光明周遍如日照世。爾時彼地所有一切婆羅門居士等。皆謂天明日光已出。并即驚起。作諸事業(yè)。以是因緣。轉(zhuǎn)輪圣王。受大歡喜。踴躍無量。念言。此寶為我出生。諸比丘。轉(zhuǎn)輪圣王。有如是等珠寶具足

　　諸比丘。何等名為轉(zhuǎn)輪圣王女寶具足。諸比丘。轉(zhuǎn)輪王。世出生女寶。不粗不細(xì)。不長不短。不白不黑。最勝最妙。進(jìn)止姝妍。色貌具足。令人見之樂觀無厭。又此女寶。熱時身涼。寒時身暖。于其體上出妙香氣。猶若旃檀。口中恒出優(yōu)缽羅香。為輪王故。晚臥早起。勤謹(jǐn)恭敬。凡有所作無失王心。此女意中尚無惡念。況其身口而有過失。以是因緣。轉(zhuǎn)輪圣王受大歡喜。踴躍無量。心自念言。此已為我生女寶耶。諸比丘。轉(zhuǎn)輪圣王有如是等女寶具足。諸比丘。何等名為轉(zhuǎn)輪圣王主藏臣寶威力具足

　　諸比丘。轉(zhuǎn)輪王出世生主藏臣寶。大富饒財多有功德。報得天眼。洞見地中有主無主一切伏藏。皆為其眼之所鑒識。若水若陸若遠(yuǎn)若近。于中所有珍奇寶物。此主藏臣皆為作護(hù)。如法守視不令毀失。無主之物應(yīng)時收取。擬為輪王資須受用。爾時藏臣即自往詣轉(zhuǎn)輪王所。到已啟言。大圣天王。若天所須資財寶物。惟愿勿憂。臣力能辦。天所用者皆令具足。時轉(zhuǎn)輪王為欲驗試主藏臣寶。乘船入水中流而住。敕藏臣曰。汝藏臣來。我須財寶。宜速備具。宜速備具。藏臣啟言。惟愿大天。假臣須臾。待船至岸。當(dāng)于水側(cè)收取財寶。以供天用。王告藏臣。我今不須岸上財物。但當(dāng)于此為我辦之。藏臣啟言。謹(jǐn)奉天敕不敢有違。爾時藏臣受王敕已。偏袒右臂。右膝著船。手[打-丁+毛]大水。指如蟹鰲。撮聚金銀。滿諸器內(nèi)。即于船上。持用奉獻(xiàn)。啟言。大王。此諸金銀。皆是天寶。天以此物。供給于王。以為財用。時轉(zhuǎn)輪王。告藏臣言。我不須財。但試汝耳。時主藏臣。聞王語已。還收金銀。置于水內(nèi)。以是因緣。轉(zhuǎn)輪圣王。受大歡喜。踴躍無量。心自念言。我今已得藏臣寶耶。諸比丘。轉(zhuǎn)輪圣王。有如是等藏臣具足

　　諸比丘。何等名為轉(zhuǎn)輪圣王主兵臣寶威力具足。諸比丘。由轉(zhuǎn)輪王福德力故。自然出生兵將之寶。巧智多能。善諸謀策。洞識軍機(jī)。神慧成就。轉(zhuǎn)輪圣王。所須兵力。悉能備具。欲走即走。欲行即行。欲散即散。欲集即集。爾時兵將。便自往詣轉(zhuǎn)輪王所。到已啟言。王若須兵。教習(xí)驅(qū)役。惟愿勿慮。臣當(dāng)為王教習(xí)兵馬。皆令如心。調(diào)柔隨順。時轉(zhuǎn)輪王。為欲試此主兵寶故。便敕所司。嚴(yán)備四兵。所謂象兵馬兵車兵步兵。王知四兵悉嚴(yán)備已。告將寶言。汝兵將來。當(dāng)善為我惣領(lǐng)四兵。教令隨順。善走善行。善集善散。如法勿違。時兵將寶。聞轉(zhuǎn)輪王如是敕已。啟言。大王。謹(jǐn)奉天敕。臣不敢違。便惣四兵。莊嚴(yán)器仗。教走教行。教集教散。如王所敕。欲走即走。欲行即行。欲集即集。欲散即散。隨意自在。以是因緣。轉(zhuǎn)輪圣王。生大歡喜。踴躍無量。心自念言。我今已得主兵將寶。諸比丘。轉(zhuǎn)輪圣王。有如是等主兵將寶。威力具足。諸比丘。若有如是七寶現(xiàn)者。然后得名轉(zhuǎn)輪圣王

　　諸比丘。何等名為轉(zhuǎn)輪圣王四種自在神通具足。諸比丘。轉(zhuǎn)輪圣王。壽命長遠(yuǎn)。久住在世。于一切時一切世間。無有人類能得如是安隱久住與轉(zhuǎn)輪王壽命等者。是則名為轉(zhuǎn)輪圣王第一壽命神通具足

　　復(fù)次諸比丘。轉(zhuǎn)輪圣王。所受身體。少病少惱。眾相具足。其腹平滿。不小不大。寒熱冷暖。隨時調(diào)適。進(jìn)止輕便。食飲消化。安隱快樂。于一切時一切世間。無有余人世間受生少病少惱能如是者。是則名為轉(zhuǎn)輪圣王第二身力神通具足

　　復(fù)次諸比丘。轉(zhuǎn)輪圣王。報生形貌端正殊特。常為世間樂觀無厭。色身清凈。具足莊嚴(yán)。最勝最妙。無有倫匹。于一切時一切世間。人中受生。無有如是端正殊特為諸世間樂觀無厭如轉(zhuǎn)輪王形相備者。是則名為轉(zhuǎn)輪圣王第三色貌神通具足

　　復(fù)次諸比丘。轉(zhuǎn)輪圣王。業(yè)力因緣。有大福報。世間種種。資產(chǎn)豐饒。珍奇眾寶。無不具足。于一切時一切世間。人中受生。無有如是富樂自在資財服玩眾妙寶物充溢府庫比輪王者。是則名為轉(zhuǎn)輪圣王第四果報神通具足。諸比丘。若具如是四種神通無缺減者。然后得名轉(zhuǎn)輪圣王

　　諸比丘。又此福德轉(zhuǎn)輪圣王。為諸人民之所愛敬。心常喜樂。如子愛父。又諸人民。亦得輪王之所憐念。意恒慈育。如父愛子

　　諸比丘。轉(zhuǎn)輪圣王�；蛴谝粫r。乘大寶車。出宮游觀。歷諸勝地。爰及林苑。當(dāng)于是時。一切人民。悉得面見轉(zhuǎn)輪圣王。皆大歡喜。咸共同聲告馭者曰。汝善馭者。惟愿持轡從容徐行。勿令速疾。所以者何。汝若持車。徐徐緩進(jìn)。則令我等多時得見轉(zhuǎn)輪圣王。爾時輪王聞此語已。亦復(fù)如是敕馭者言。汝善馭者。徐徐緩步。慎勿速疾。所以者何。汝若持車。安詳漸進(jìn)。則亦令我多時游歷周遍觀視一切人民。諸比丘。時諸民眾見輪王已。各各自持所有寶物。車前胡跪。奉獻(xiàn)輪王。啟言。大王。民等今者以此奉天。此物屬天。愿天受取。隨意所用。何以故。如此寶物。唯應(yīng)天用故

　　諸比丘。轉(zhuǎn)輪圣王。出現(xiàn)世時。此閻浮洲清凈平正。無有荊棘。及諸稠林丘墟坑坎廁溷雜穢臭處不凈礓石瓦礫沙鹵等物。悉皆無有。金銀七寶自然具足。不寒不熱。節(jié)候均調(diào)。諸比丘。又轉(zhuǎn)輪王出現(xiàn)世時。此閻浮洲自然安置八萬城邑。皆悉快樂。無諸怖畏。人民熾盛。谷食豐饒。聚落殷多。甚可愛樂。諸比丘。又轉(zhuǎn)輪王出現(xiàn)世時。此閻浮洲王所治處。聚落城邑。比屋連村。雞飛相到。人民安樂。不可思議。諸比丘。又轉(zhuǎn)輪王出現(xiàn)世時。此閻浮洲常于夜半。從阿那婆達(dá)多池中興大云氣。遍閻浮洲及諸山海。應(yīng)時雨注。亦遍閻浮。如構(gòu)牛乳間。雨深四指。其水甘美具八功德。下處即沒。更下滂流。浸潤地中。水澇不現(xiàn)。至夜后分。云霧消除。有清涼風(fēng)。從大海出。吹其潤澤流散。閻浮人民。觸之皆受安樂。又彼甘澤潤漬。此洲普使肥良鮮明光膩。譬如世間善作鬘師鬘師弟子造鬘既成。以水灑散。令其悅澤花色光鮮。此亦如是。又轉(zhuǎn)輪王出現(xiàn)世時。此閻浮洲一切土地。自然沃壤郁茂滋液。譬如有人以蘇油涂物。其地肥美膏腴津潤。亦復(fù)如是。諸比丘。轉(zhuǎn)輪圣王既出現(xiàn)已。住世久遠(yuǎn)。經(jīng)無量年。于此時間。亦復(fù)雜受人中苦觸。譬如細(xì)軟丈夫其體柔弱。食美食已。運(yùn)動施為。受少疲觸。乃得消化。如是如是。彼轉(zhuǎn)輪王。處世久遠(yuǎn)。于生死中。受少苦觸。亦復(fù)如是。諸比丘。轉(zhuǎn)輪圣王壽命終時。舍此身已。必生天上。與三十三天。同處共生。諸比丘。轉(zhuǎn)輪圣王當(dāng)命終時。為供養(yǎng)輪王故。于虛空中。自然普雨優(yōu)缽羅華。缽頭摩華。拘物頭華。分陀利華等。種種香華。亦雨天沉水末。多伽羅末。栴檀香末。及天曼陀羅等。種種諸華。復(fù)有天樂。其音微妙。不鼓自鳴。亦有諸天。歌贊之聲。在虛空中。為供養(yǎng)此轉(zhuǎn)輪王身。作福利故

　　諸比丘。爾時女寶。主藏臣寶。主兵將寶等。則以種種凈妙香湯。洗輪王身。香汁洗已。先用劫波娑[疊*毛]。儭身裹之。然后乃以不搗[疊*毛]衣。于上重裹。次復(fù)更以殊妙細(xì)[疊*毛]足五百段。就二[疊*毛]上。次第纏之。裹纏畢已。又取金棺。滿盛蘇油。持輪王身。置之棺內(nèi)。又以銀槨。盛此金棺。內(nèi)銀槨已。從上下釘。令其牢固。又復(fù)集聚一切香木積成大[廿/積]。然后阇毗轉(zhuǎn)輪王身。既阇毗已。收其灰骨。于四衢道中。為轉(zhuǎn)輪王作蘇偷婆(隋言大聚舊云塔者訛略也)。高一由旬。闊半由旬。雜色莊挍。四寶所成。所謂金銀琉璃頗梨。其蘇偷婆。四院周圍。五十由旬。七重垣墻。七重欄楯。略說如上。乃至眾鳥。各各自鳴。時彼女寶。及主藏主兵寶等。為轉(zhuǎn)輪王。作蘇偷婆。既成就已。然后施設(shè)上妙供具。諸來求者。種種供給。所謂須食與食。須飲與飲。須乘與乘。須衣與衣。須財與財。須寶與寶。盡給施之。悉令滿足

　　諸比丘。轉(zhuǎn)輪圣王。命終已后。始經(jīng)七日。輪寶象寶馬寶珠寶。皆即自然隱沒不現(xiàn)。女寶主藏主兵將等。悉亦命終。四種寶城。稍稍改變。還為塼土。所有人民。亦皆隨時。漸次減少。諸比丘。一切諸行。有為無常。如是遷改。無有常住。破壞離散。不得自在。是磨滅法。暫須臾間。非久停住。諸比丘。應(yīng)當(dāng)舍于有為諸行。應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離。應(yīng)當(dāng)厭惡。應(yīng)當(dāng)速求解脫之道

　　起世經(jīng)地獄品第四之一

　　諸比丘。于四大洲。八萬小洲。諸余大山。及須彌山王之外。別有一山。名斫迦羅(前代舊譯云鐵圍山)。高六百八十萬由旬�？v廣亦六百八十萬由旬。彌密牢固。金剛所成。難可破壞。諸比丘。此鐵圍外。復(fù)有一重大鐵圍山。高廣正等。如前由旬。兩山之間。極大黑暗無有光明。日月有如是大威神大力大德。不能照彼令見光明。諸比丘。于兩山間。有八大地獄。何等為八。所謂活大地獄。黑大地獄。合大地獄。叫喚大地獄。大叫喚大地獄。熱惱大地獄。大熱惱大地獄。阿毗至大地獄

　　諸比丘。此八大地獄。各各復(fù)有十六小地獄。周匝圍繞。而為眷屬。是十六獄。悉皆縱廣五百由旬。何等十六。所謂黑云沙地獄。糞屎泥地獄。五叉地獄。饑餓地獄。燋渴地獄。膿血地獄。一銅釜地獄。多銅釜地獄。鐵硙地獄。函量地獄。雞地獄�；液拥鬲z。斫截地獄。劍葉地獄。狐狼地獄。寒冰地獄

　　諸比丘。何因緣故。名活大地獄。諸比丘。此活大地獄。所有眾生。生者有者出者住者。手指自然皆有鐵瓜。長而纖利。悉若鋒铓。彼諸眾生。既相見已。心意濁亂。心濁亂故。各以鐵爪。自[國*爪]其身。令皆破裂。或自擘身擘已復(fù)擘。乃至大擘。裂已復(fù)裂。乃至大裂。割已復(fù)割。乃至大割。諸比丘。彼諸眾生。自割裂已。作如是知。我今已傷。我今已死。以業(yè)報故。即于是時。復(fù)有冷風(fēng)。來吹其身。須臾復(fù)生。肌體皮肉。筋骨血髓。生已還活。既得活已。業(yè)力因緣。復(fù)起東西。更相謂言。汝諸眾生。愿欲得活已勝我耶。諸比丘。當(dāng)知此中少分說故。名為活耳。然于其中。更有別業(yè)。受極重苦。痛惱逼迫。楚毒難堪。乃至先世�；蛴谌松�。或非人身。所起所造。惡不善業(yè)。未盡未滅。未除未轉(zhuǎn)。未少分現(xiàn)。未全分現(xiàn)。于其中間。命報未盡。求死不得

　　復(fù)次諸比丘。活大地獄。所有眾生。生者有者。乃至住者。手指復(fù)生純鐵刀子。半鐵刀子。極長纖利。各各相看。心意濁亂。既濁亂已。乃至各各[國*爪]裂擘割。破截而死。冷風(fēng)來吹。須臾還活。諸比丘。如是如是。少分說故。名為活耳。諸比丘。復(fù)有別業(yè)。而于其中。極受苦惱�？辔串吂�。求死不得。乃至往昔�；蛴谌松��；蚍侨松怼Ｋ�作所造。惡不善業(yè)。未盡未滅。未除未離。如是一切次第具受

　　復(fù)次諸比丘�；畲蟮鬲z。所有眾生。于無量時�？鄨笪幢M已。從此獄出。東西馳走。更求余處。屋舍室宅。求救護(hù)處。求歸依處。如是求時。以罪業(yè)故。即自往入黑云沙小地獄中。其獄縱廣五百由旬。既入獄已。上虛空中。起大黑云。雨諸飛沙。其焰熾燃。極大猛熱。墮于地獄眾生身上。至皮燒皮。至肉燒肉。至筋燒筋。至骨燒骨。至髓燒髓。出大煙焰。洞徹?zé)肴肌Ｊ軜O苦惱。以其苦報未畢盡故。求死不得。乃至往昔人非人身所作所造惡不善業(yè)。不滅不除。不轉(zhuǎn)不變。不離不失。次第而受。經(jīng)無量時

　　諸比丘。彼諸眾生。如是受苦。經(jīng)無量時已。從黑云沙地獄出。更復(fù)馳走。求屋求宅求救求覆求歸依處。如是求時。又復(fù)自入熱糞屎泥小地獄中。其獄亦廣五百由旬。罪人入已。自咽已下在糞泥中。其糞熱沸。煙焰俱出。燒彼罪人手足耳鼻頭目身體。一時燋燃。乃至往昔若人非人所起所造惡不善業(yè)。未盡未滅。未除未轉(zhuǎn)。不離不失。次第而受

　　復(fù)次諸比丘。于糞屎小地獄中。有諸鐵蟲。名為針口。在糞泥中。鉆諸眾生。一切身分。悉令穿破。先鉆其皮。既破皮已。次鉆其肉。既破肉已。次鉆其筋。既破筋已。次鉆其骨。既破骨已住于髓中。食諸眾生一切精髓。令其遍身受嚴(yán)劇苦。然彼壽命。亦未終畢。乃至是人惡不善業(yè)。未滅未盡。如是次第具足受之

　　諸比丘。彼地獄中諸眾生等。于無量時。受苦痛已。從糞屎泥小地獄出。又復(fù)奔走。求室求宅求護(hù)求洲求歸依處。爾時即入五叉小地獄中。其獄亦廣五百由旬。彼諸罪人。入此獄已。時守獄卒。執(zhí)取罪人。高舉[打-丁+仆]之。置于熾燃熱鐵地上。煙焰洞起。罪人在中。悶絕仰臥。獄卒乃以兩熱鐵釘。釘其二腳。熱焰熾燃。又以二釘。釘其兩手。焰亦熾燃于臍輪中。下一鐵釘。焰轉(zhuǎn)猛熾。獄卒于是。復(fù)以五叉。磔其五體。極受苦毒。乃至彼處。壽命未終。惡業(yè)未盡。往昔所造人非人身一切惡業(yè)。于此獄中。次第而受

　　諸比丘。彼諸眾生。受此苦痛。經(jīng)無量時。從于五叉小地獄出。還復(fù)馳走。求救求室求洲求依求覆求護(hù)。即更來詣饑餓地獄。其獄亦廣五百由旬。罪人入已。時守獄卒。遙見彼人從外而來。即前問言。汝等今者來至此中。有何所欲。彼諸眾生。皆共答言。仁者我等饑餓。時守獄卒。即執(zhí)罪人。[打-丁+仆]置熾燃熱鐵地上。爾時罪人。悶絕仰臥。便以鐵鉗。坼開其口。取熱鐵丸。擲置口中。彼人唇口。應(yīng)時燒燃。既燒唇已。即燒其舌。既燒舌已。即燒其腭。既燒腭已。即燒其咽。既燒咽已。即燒其心。既燒心已。即燒其胸。既燒胸已。即燒其腸。既燒腸已。即燒其胃。既燒胃已。經(jīng)過小腸。從下部出。其丸猛熱。尚赤如初。彼諸眾生。當(dāng)于是時。極受苦毒。命亦未終。略說乃至。若人非人先世所作。如是次第。此地獄中。種種具受

　　諸比丘。彼諸眾生。于無量時。受是苦已。從此饑餓小地獄出。復(fù)更馳走。略說如前。求守護(hù)處。然后來詣燋渴地獄。其獄亦廣五百由旬。入此獄已。時守獄卒。遙見彼人從外而來。即前問言。汝等今者何所求須。罪人答言。仁者我今甚渴。時守獄卒。即捉罪人。[打-丁+仆]置熾燃熱鐵地上。在猛焰中。仰臥悶絕。便取鐵鉗磔開其口。融赤銅汁。灌其口中。彼諸眾生。唇口應(yīng)時悉皆燋爛。唇口爛已。次燒其舌。如是燒腭。燒喉燒心。燒胸?zé)�腸。燒胃。直過小腸。從下部出。彼諸眾生。各于是時。受極重苦。受極重痛。其苦特異。難可思議。然彼壽命。未終未盡。略說如前。乃至若人非人所造惡業(yè)。未滅未離。如是次第。具足受之