起世經(jīng) 第四卷

起世經(jīng) 第四卷

隋天竺三藏阇那崛多等譯

地獄品第四之三

復(fù)次諸比丘。彼阿毗至大地獄中。亦有十六諸小地獄。而為眷屬。以自圍繞。其獄各廣五百由旬。初黑云沙乃至最后寒冰地獄。諸比丘。如是地獄有何因緣。名阿毗至耶。諸比丘。此阿毗至大地獄中。所有眾生。生者有者。出者住者。是諸眾生惡業(yè)果故。自然出生。諸守獄卒各以兩手執(zhí)彼地獄諸眾生身。[打-丁+仆]置熾燃熱鐵地上�；鹧嬷鄙弦幌蛎褪ⅰ８裁嬗诘�。便持利刀。從腳踝上。破出其筋。手捉挽之。乃至項(xiàng)筋。皆相連引。貫徹心髓。痛苦難論。如是挽已。令駕鐵車。馳奔而走。其車甚熱。光焰熾燃。一向猛盛。將其經(jīng)歷無量由旬。所行之處。純是洞然熱鐵險(xiǎn)道。去已復(fù)去。隨獄卒意無暫停時(shí)。欲向何方。稱意即去。隨所去處。隨所到處。獄卒挽之。未曾舍離。如是去時(shí)。隨所經(jīng)歷。銷鑠罪人身。諸肉血無復(fù)遺余。以是因緣。受嚴(yán)切苦。極重劇苦。意不憙苦。命亦未終。乃至未盡。惡不善業(yè)。未滅未散。未變未移。若于往昔人非人身。所作來者。一切悉受

復(fù)次諸比丘。此阿毗至大地獄中。所有眾生。生者有者�；�者住者。以其不善業(yè)果報(bào)故。從于東方。有大火聚。忽爾出生。熾燃赤色。極大猛焰。一向炎赫。如是次第。南西北方。四維上下。各各皆有極大火聚。熾燃出生。光焰炎赫。罪人爾時(shí)以此四方諸大火聚之所圍繞。漸漸逼近。觸其身故。受諸痛苦。乃至受于大嚴(yán)切苦。命亦未終。略說如上。于彼獄中。一切具受

復(fù)次諸比丘。此阿毗至大地獄中諸眾生等。生者有者。乃至住者。惡業(yè)果故。從于東壁出大光焰。直射西壁。到已而住。從于西壁出大光焰。直射東壁。到已而住。從于南壁。出大光焰直射北壁。從于北壁出大光焰。直射南壁。從下射上。自上射下。縱橫相接。上下交射。熱光赫奕。騰焰相沖。爾時(shí)獄卒以諸罪人。擲置六種大火聚內(nèi)。是諸罪人。乃至受于極嚴(yán)切苦。命亦未終。略說乃至。彼不善業(yè)。未畢未盡。于其中間。具足而受

復(fù)次諸比丘。此阿毗至大地獄中。諸眾生等。生者有者。乃至住者。惡業(yè)果故。經(jīng)無量時(shí)。受長(zhǎng)遠(yuǎn)苦。爾時(shí)即見地獄東門忽然自開。是諸眾生既聞開聲。復(fù)見門開。便走趣之。走已復(fù)走。大速疾走。各言。我等至彼處已。決應(yīng)得脫。我等今者若到彼處。應(yīng)大吉祥。彼諸眾生如是走時(shí)。走復(fù)走時(shí)。速疾走時(shí)。其身轉(zhuǎn)更熾燃光焰。譬如世間有力壯夫。將大火炬逆風(fēng)而走。而彼火炬。更復(fù)轉(zhuǎn)燃。焰熾猛盛。如是如是。彼諸眾生。如是走時(shí)。速疾走時(shí)。身諸支節(jié)。轉(zhuǎn)復(fù)熾燃。舉足之時(shí)肉血離散。下足之時(shí)肉血還生。又彼眾生。如是奔走。欲近門時(shí)。罪業(yè)力故。門還自閉。罪人爾時(shí)于彼獄中。熾燃光焰。熱鐵地上。悶絕倒臥。覆面而踣。既覆倒已。即燒其皮。既燒皮已。次燒其肉。既燒肉已。次燒其筋。既燒筋已。次燒其骨。既燒骨已。徹至其髓。徹至髓時(shí)。唯見煙出。出已復(fù)出。煙燧火出。罪人于中。乃至次第受極嚴(yán)苦。命亦未終。略說如前。未盡彼人惡不善業(yè)。乃至往昔人非人身。所作來者。于中具受

復(fù)次諸比丘。此阿毗至大地獄中。諸眾生等。生者有者。乃至住者。以諸不善業(yè)果報(bào)故。經(jīng)無量時(shí)。長(zhǎng)遠(yuǎn)道中受諸苦已。地獄四門。還復(fù)更開。于門開時(shí)。彼地獄中諸眾生等。聞聲見開。向門而走。走已復(fù)走。乃至大走。作如是念。我等今者當(dāng)于此處必應(yīng)得脫。我等于今定當(dāng)訖了。彼人如是大馳走時(shí)。其身轉(zhuǎn)復(fù)熾燃猛烈。譬如壯夫執(zhí)干草炬逆風(fēng)而走。彼炬既燃轉(zhuǎn)復(fù)熾盛。如是如是。彼諸眾生走已復(fù)走。乃至大走。如是走時(shí)。彼人身分。轉(zhuǎn)更熾燃。欲舉足時(shí)肉血俱散。欲下足時(shí)肉血還生。及到獄門。其門還閉。彼諸眾生于此熾燃熱鐵地上。一向馳走。既不得出。其心悶亂。覆面倒地。既倒地已。遍燒身皮。既燒皮已。次燒其肉。既燒肉已。復(fù)燒其骨。乃至徹髓。煙焰洞燃。其煙熢[火*孛]。其焰炎赫。煙焰相雜。熱惱復(fù)倍。彼人于中受極嚴(yán)苦。略說如前。乃至壽命未得終盡。惡不善業(yè)。未滅未離未變未散。乃至往昔人非人身。所造作者。一切悉受

復(fù)次諸比丘。此阿毗至大地獄中。所有眾生。乃至住者。以不善業(yè)果報(bào)力故。為地獄火熾燃燒之。爾時(shí)眼所見色。皆是意所不憙。有意憙者皆不現(xiàn)前。非意所好。不可愛色。不善之色。而恒逼惱。耳所聞聲。鼻所聞香。舌所知味。身所覺觸。意所念法。皆是心意。所不喜者。非意所喜。非可愛法。恒來現(xiàn)前。凡有境界。皆是不善。彼人于中以是因緣。恒受極重粗澀苦惱。其色惡故。其觸亦然。乃至壽命。未得終盡。惡不善業(yè)。未沒未滅。若于往昔人非人身。有所造作。一切惡業(yè)。悉皆具受

復(fù)次諸比丘。有何因緣。阿毗至獄名阿毗至耶。諸比丘。此阿毗至大地獄中。于一切時(shí)。無有須臾暫受安樂。乃至得如一彈指頃。是故名此大地獄者。為阿毗至。如是次第。具足受苦。諸比丘。此大地獄諸眾生等。經(jīng)無量時(shí)。受長(zhǎng)遠(yuǎn)苦。乃至得從此阿毗至大地獄出。出已馳走。走已復(fù)走。乃至大走。欲求屋宅。求覆。求洲。求歸依處。求救護(hù)處。爾時(shí)復(fù)入黑云沙等五百由旬諸小地獄。入已乃至略說。最后到第十六寒冰地獄。具受眾苦。然后乃于彼處命終。此中世尊說如是偈

若人身口意造業(yè)作已入于惡道中

如是當(dāng)生活地獄最為可畏毛豎處

經(jīng)歷無數(shù)千億歲死已須臾還復(fù)活

怨仇各各相報(bào)對(duì)由此眾生更相殺

若于父母起惡心或佛菩薩聲聞眾

此等皆墮黑繩獄其處受苦極嚴(yán)熾

教他正行令邪曲見人友善必破壞

此等亦墮黑繩獄兩舌惡口多妄語(yǔ)

樂作三種惡重業(yè)不修三種善根芽

此等癡人必當(dāng)入合大地獄久受苦

或殺羊馬及諸牛種種雜獸雞豬等

并殺諸余蟲蟻類彼人當(dāng)墮合地獄

世間怖畏相多種以此逼迫惱眾生

當(dāng)墮硙山地獄中受于塠壓舂搗苦

貪欲恚癡結(jié)使故回轉(zhuǎn)正理令別異

判是作非乖法律彼為刀劍輪所傷

倚恃強(qiáng)勢(shì)劫奪他有力無力皆悉取

若作如是諸逼惱當(dāng)為鐵象所蹴蹋

若樂殺害諸眾生身手血涂心嚴(yán)惡

常行如是不凈業(yè)彼等當(dāng)生叫喚處

種種觸惱眾生故于叫喚獄被燒煮

其中復(fù)有大叫喚此由諂曲姧猾心

諸見稠林所覆蔽愛網(wǎng)彌密所沉淪

常行如是最下業(yè)彼則墮于大叫喚

若至如是大叫喚熾燃鐵城毛豎處

其中鐵堂及鐵屋諸來入者悉燒燃

若作世間諸事業(yè)恒當(dāng)惱亂諸眾生

彼等當(dāng)生熱惱獄于無量時(shí)受熱惱

世間沙門婆羅門父母尊長(zhǎng)諸耆舊

若恒觸惱令不喜彼等皆墮熱惱獄

生天凈業(yè)不樂修所愛至親常遠(yuǎn)離

憙作如是諸事者彼人當(dāng)入熱惱獄

惡向沙門婆羅門并諸善人父母等

或復(fù)害于余尊者彼墮熱惱常熾燃

恒多造作諸惡業(yè)不曾發(fā)起一善心

是人直趣阿毗獄當(dāng)受無量眾苦惱

若說正法為非法說諸非法為正法

既無增益于善事彼人當(dāng)入阿毗獄

活及黑繩此兩獄合會(huì)叫喚等為五

熱惱大熱共成七阿毗至獄為第八

此八名為大地獄嚴(yán)熾苦切難忍受

惡業(yè)之人所作故其中小獄有十六

爾時(shí)世尊說此偈已。告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。應(yīng)當(dāng)知彼世界中間。別更復(fù)有十地獄處。何等為十。所謂頞浮陀地獄。泥羅浮陀地獄。阿呼地獄。呼呼婆地獄。阿吒吒地獄。搔揵提迦地獄。優(yōu)缽羅地獄。波頭摩地獄。奔茶梨地獄。拘牟陀地獄。諸比丘。于彼中間有如是等十種地獄。諸比丘。何因何緣。頞浮陀地獄。名頞浮陀耶。諸比丘。頞浮陀獄諸眾生等。所有身形。猶如泡沫。是故名為頞浮陀也

復(fù)次于中有何因緣。泥羅浮陀地獄。名泥羅浮陀耶。諸比丘。彼泥羅浮陀地獄中。諸眾生等。所有身形。譬如肉段。是故名為泥羅浮陀。復(fù)次于中何因何緣。阿呼地獄。名為阿呼。諸比丘。阿呼地獄。諸眾生等。受嚴(yán)切苦。逼迫之時(shí)。叫喚而言。阿呼阿呼。甚大苦也。是故名為阿呼地獄

復(fù)次于中何因何緣。呼呼婆獄。名呼呼婆耶。諸比丘。彼呼呼婆地獄中。諸眾生等。為彼地獄極苦逼時(shí)。叫喚而言。呼呼婆呼呼婆。是故名為呼呼婆也。復(fù)次于中何因何緣。阿吒吒獄。名阿吒吒耶。諸比丘。彼阿吒吒地獄中。諸眾生等。以極苦惱逼切其身。但得唱言。阿吒吒阿吒吒。然其舌聲不能出口。是故名為阿吒吒也。復(fù)次于中何因何緣。搔揵提迦。名搔揵提迦耶。諸比丘。搔揵提迦地獄之中。猛火焰色。如搔揵提迦花。是故名為搔揵提迦。復(fù)次于中何因何緣。優(yōu)缽羅獄。名優(yōu)缽羅耶。諸比丘。彼優(yōu)缽羅地獄之中。猛火焰色。如優(yōu)缽羅華。是故名為優(yōu)缽羅也。復(fù)次于中何因何緣。拘牟陀獄。名拘牟陀耶。諸比丘。彼拘牟陀地獄之中。猛火焰色。如拘牟陀花。是故名為拘牟陀也。復(fù)次于中何因何緣。奔茶梨迦獄。名奔茶梨迦耶。諸比丘。奔茶梨迦地獄之中。猛火焰色如奔茶梨迦花。是故名為奔茶梨迦。復(fù)次于中何因何緣。波頭摩獄。名波頭摩耶。諸比丘。彼波頭摩地獄之中。猛火焰色如波頭摩花。是故名為波頭摩也。諸比丘。如憍薩羅國(guó)斛量如是胡麻滿二十斛。高盛不槩。而于其間。有一丈夫。滿百年已。取一胡麻。如是次第。滿百年已。復(fù)取一粒。擲置余處。諸比丘。如是擲彼憍薩羅國(guó)滿二十斛胡麻盡已。爾所時(shí)節(jié)。頞浮陀獄。我說其壽。猶未畢盡。且以此數(shù)。略而計(jì)之。如是二十頞浮陀壽。為一泥羅浮陀壽。二十泥羅浮陀壽。為一阿呼壽。二十阿呼壽。為一呼呼婆壽。二十呼呼婆壽。為一阿吒吒壽。二十阿吒吒壽。為一搔揵提迦壽。二十搔揵提迦壽。為一優(yōu)缽羅壽。二十優(yōu)缽羅壽。為一拘牟陀壽。二十拘牟陀壽。為一奔茶梨迦壽。二十奔茶梨迦壽。為一波頭摩壽。二十波頭摩壽。為一中劫

諸比丘。波頭摩地獄。所住之處。若諸眾生離其處所。一百由旬。便為彼獄火焰所及。若離五十由旬。所住眾生。為彼火熏。皆盲無眼。若離二十五由旬。所住眾生。身之肉血。燋燃破散。諸比丘。瞿迦梨比丘。為于舍利弗目揵連所起誹謗心。濁心惡心故。死后即生波頭摩獄。生彼處已。從其口中出大熱焰。長(zhǎng)余十肘。于其舌上自然而有五百鐵犁。恒常耕之。諸比丘。我于余處。未曾見如是色類自損害也。所謂于梵行人邊生垢濁心故。損惱心故。毒惡心故。不利益心故。無慈心故。無凈心故。諸比丘。是故汝等應(yīng)于一切梵行人所。起慈身口意業(yè)。如我所見。晝夜起慈身口意者。常受安樂。是故汝等。一切比丘。皆當(dāng)如我所見所說。應(yīng)于晝夜常起慈心。汝等常當(dāng)如是習(xí)學(xué)。爾時(shí)世尊說此伽他曰

世間諸人在世時(shí)舌上自然生斤呋

所謂口說諸毒惡還自衰損害其身

應(yīng)贊嘆者不稱譽(yù)不應(yīng)贊者反談美

如是名為口中諍以此諍故無樂受

若人博戲得資財(cái)是為世間微諍事

于凈行人起濁心是名口中大斗諍

如是三十六百千泥羅浮陀地獄數(shù)

五頞浮陀諸地獄及墮波頭摩獄中

以毀圣人致如是由口意業(yè)作惡故

諸比丘。世界中間。復(fù)有諸風(fēng)。名曰熱惱。諸比丘。彼等諸風(fēng)。若來至此四洲界者。此四洲界所有眾生。生者住者。一切身分。悉皆散壞消滅無余。譬如葦荻若被刈已。不得水灌。皆當(dāng)干壞。無有遺余。如是如是。諸比丘。世界中間。所有諸風(fēng)。名熱惱者。若來至此四洲界時(shí)。此四洲界。所有眾生。一時(shí)皆悉干壞無余。亦復(fù)如是。但以內(nèi)鐵圍山大鐵圍山二山所障。是故彼風(fēng)不來到此

諸比丘。彼鐵圍山。大鐵圍山。能作如是最大利益。為此四洲四世界中諸眾生等作依止業(yè)

復(fù)次諸比丘。世界中間。所有諸風(fēng)。吹彼地獄燒煮眾生。身肉脂髓。種種不凈。臭穢之氣。甚可畏惡。諸比丘。其風(fēng)若來至此四洲世界中者。四洲世界所有眾生。乃至住者。一切盲冥。無復(fù)眼目。以其臭氣極猛盛故。然由鐵圍及大鐵圍二山為障。遮礙彼故不來至此

諸比丘。彼內(nèi)鐵圍及大鐵圍二種大山。乃能為此四洲世界諸眾生等。作如是比最大利益。成諸眾生依止業(yè)故。復(fù)次諸比丘。世界中間。更有大風(fēng)。名僧伽多。諸比丘。彼風(fēng)若來至此世界。則此世界四種大洲及八萬四千諸余小洲。并余大山。須彌山王。悉能吹舉。去地或高一俱盧奢。舉已能令分散破壞。乃至二三四五六七俱盧奢。既擎舉已。悉能令其星散破壞。乃至擎舉高一由旬。星散破壞。亦如前說。如是二三四五六七由旬。擎舉破壞。悉令分散。乃至一百由旬。既擎舉已。分散破壞。二三四五六七百由旬。既擎舉已。分散破壞。亦復(fù)如前。乃至一千由旬。二三四五六七千由旬。擎舉之已。分散破壞。諸比丘。譬如壯夫手把麥麨。把已高舉。末令粉碎。于虛空中。分散棄擲。令無遺余。如是如是。諸比丘。彼世界中間最大猛風(fēng)。名僧伽多。其風(fēng)若來至此四洲。爾時(shí)此界四種大洲。及八萬四千諸余小洲。一切諸山。并須彌山王。悉能高舉。至一俱盧奢。分散破壞。略說如前。乃至舉高七千由旬。分散破壞。亦復(fù)如是。諸比丘。但由內(nèi)鐵圍山大鐵圍山二山障故。不來至此。諸比丘。彼內(nèi)鐵圍山大鐵圍山二山威德。有大利益。乃能如是。為此四洲四世界中諸眾生等作依止業(yè)

復(fù)次諸比丘。當(dāng)閻浮洲南二鐵圍山外。有閻魔王宮殿住處�？v廣正等六千由旬。七重墻壁。七重欄楯。七重鈴網(wǎng)。其外七重多羅行樹。周匝圍繞。雜色可觀。七寶所成。所謂金銀琉璃頗梨赤珠車[(王*巨)/木]瑪瑙等之所成就。于其四方各有諸門。一一諸門。皆有卻敵樓櫓臺(tái)殿園苑花池。是諸花池。及園苑內(nèi)。有種種樹。其樹各有種種眾葉。種種妙花。種種美果。彌滿遍布。種種諸香。隨風(fēng)遠(yuǎn)熏。種種眾鳥。各各和鳴。復(fù)次諸比丘。彼閻魔王。以其惡業(yè)不善果故。于夜三時(shí)及晝?nèi)龝r(shí)。自然而有赤融銅汁。在前出生。當(dāng)于是時(shí)。其王宮殿。即變?yōu)殍F。于先所有五欲功德。在目前者。皆沒不現(xiàn)。若在宮內(nèi)即于宮內(nèi)。如是出生。時(shí)閻魔王見此事已。怖畏不安。諸毛皆豎。即便出外。若在宮外。即復(fù)于外如是出生。時(shí)閻魔王心生怖畏。顫動(dòng)不安。身有諸毛。一時(shí)皆豎。即走入內(nèi)。時(shí)守獄者。取閻摩王高舉[打-丁+仆]之。置熱鐵地上。其地?zé)肴�。極大猛盛。光焰炎赫。[打-丁+仆]令臥已。即以鐵鉗。開張其口。以融銅汁。瀉置口中。時(shí)閻摩王被燒唇口。燒唇口已。次燒其舌。既燒舌已。復(fù)燒咽喉。燒咽喉已。復(fù)燒大腸及小腸等。次第燋燃。從下而出。當(dāng)于爾時(shí)。彼閻摩王。作如是念。一切眾生。以于往昔身作惡行口作惡行意作惡行。是故彼等皆受如是種種異色無量苦惱心不憙事。如地獄中。諸眾生等。今我此身并余眾生與閻摩王同作業(yè)者。亦復(fù)如是。嗚呼愿我從今舍此身已。更得身時(shí)。俱于人間。相逢受生。令我爾時(shí)于如來法中當(dāng)?shù)眯沤�。得信解已。我于彼處�?fù)當(dāng)更得信解具足。剃除須發(fā)。著袈裟衣。得正信解。從家出家。我于爾時(shí)。既出家已。和合不久。便于善男子。為何事故。得正信解。從家出家。無上梵行所盡之處�，F(xiàn)見法中。自得通證。具足證已。愿我當(dāng)言。我今生死已盡。梵行已立。所應(yīng)作者。皆已作訖。更不復(fù)于后世受生

諸比丘。彼閻摩王。復(fù)于是時(shí)。發(fā)如是等熏習(xí)善念。即于爾時(shí)。彼閻摩王所住宮殿。還成七寶。種種出生。猶如諸天五欲功德現(xiàn)前具足。爾時(shí)閻摩王。復(fù)作是念。一切眾生。以身善行口意善行。便得快樂。唯愿彼等各各皆受如是安樂。譬如空居諸夜叉輩。所謂我身及余閻摩王。諸有眾生。同集業(yè)者。諸比丘。有三天使在于世間。何等為三。所謂老病死也。諸比丘。有一種人。以自放逸身行惡行口行惡行意行惡行。如是等人。身口及意。皆行于惡。以此因緣。身壞命終。趣于惡道。生地獄中。諸守獄者。應(yīng)時(shí)即來。驅(qū)彼眾生。至閻摩王前白言。天王。此等眾生昔在人間�？v逸自在。不善和合。恣身口意。行于惡行。以其身口及意行惡行故。今來生此。唯愿天王。善教示之。善呵責(zé)之

時(shí)閻摩王問罪人言。汝善丈夫。昔在人間。第一天使。善教示汝。善呵責(zé)汝。豈得不見彼初天使出現(xiàn)生耶。答言。大天。我實(shí)不見。時(shí)閻摩王重復(fù)告言。丈夫汝豈不見。昔在世間為人身時(shí)。或作婦女�；蜃髡煞�。衰老相現(xiàn)。摩訶羅時(shí)。齒落發(fā)白。皮膚緩皺。黑黡遍體。狀若胡麻。膊傴背曲。行步跛蹇。足不依身。左右傾側(cè)。頸細(xì)皮寬。兩邊垂緩。猶若牛[古*頁(yè)]。唇口干枯。喉舌燥澀。身體屈弱。氣力綿微。喘息出聲。猶如挽鋸。向前欲倒。恃杖而行。盛年衰損。血肉消竭。羸瘦尪弱。趣來世路。舉動(dòng)沉滯。無復(fù)壯形。乃至身心。恒常顫掉。一切支節(jié)。疲懈難攝。汝見之不。彼人答言。大天。我實(shí)見之。時(shí)閻摩王復(fù)告之言。汝愚癡人。無有智慧。昔日既見如是相貌。云何不作如是思惟。我今此身。亦有是法。亦有是事。我亦未離如是等法。我今具有如是老法。未得遠(yuǎn)離。我當(dāng)于身口意。亦可造作微妙善業(yè)。使我當(dāng)有長(zhǎng)夜利益安樂之報(bào)

爾時(shí)彼人復(fù)答言。大天。我實(shí)。不作如是思惟。何以故。以心縱蕩行放逸故。時(shí)閻摩王又更告言。汝愚癡人。若如是者。汝自懈怠行放逸故。不修身口及意善業(yè)。以是因緣汝當(dāng)長(zhǎng)夜得大苦惱。無有安樂。是故汝當(dāng)具足受此放逸之罪。得如是等惡業(yè)果報(bào)。亦如諸余放逸眾生受此罪報(bào)。又汝諸人。此之苦報(bào)惡業(yè)果者。非汝母作。非汝父作。非汝兄弟作。非姊妹作。非國(guó)王作。非諸天作。亦非往昔先人所作。是汝自身作此惡業(yè)。今還聚集受此報(bào)也。爾時(shí)閻摩王。具以如是第一天使。善加教示。呵責(zé)彼已。復(fù)以第二天使。善教示之。善呵責(zé)之。告言。諸人。汝豈不見第二天使世間出耶。答言。大天。我實(shí)不見。王復(fù)告言。汝豈不見。昔在世間作人身時(shí)。若婦女身。若丈夫身。四大和合。忽爾乖違。病苦所侵。纏綿困篤�；蚺P小床�；蚺P大床。以自糞屎污穢于身。宛轉(zhuǎn)其中。不得自在。眠臥起坐。仰人扶侍。洗拭抱持。與飲與食。一切須人。汝見之不

彼人答言。大天。我實(shí)見之。王復(fù)告言。癡人汝見如是。若巧智者。云何不作如是思惟。我今亦有如是之法。我今亦有如是之事。我亦未離如是之患法。我亦自有如是患事。即未免脫。應(yīng)自覺知。我今亦可作諸善業(yè)。若身若口若意善業(yè)。令我當(dāng)來長(zhǎng)夜得于大利益事大安樂事。彼人答言。不也。大天。我實(shí)不作如是思惟。以懈怠心行放逸故

王復(fù)告言。癡人汝今既是行放逸者。懶惰懈怠不作善業(yè)。若身若口若意善業(yè)。汝何能得長(zhǎng)夜利益及安樂報(bào)。是故汝當(dāng)修行善事。若行放逸。隨放逸故。汝此惡業(yè)。非父母作。非兄弟作。非姊妹作。非王非天亦非往昔先人所作。非諸沙門及婆羅門等之所造作。此之惡業(yè)汝既自作。汝還自受此果報(bào)也

時(shí)閻摩王次以如是第二天使。善加教示。呵責(zé)彼已。更以第三天使。善教示之。善呵責(zé)之。語(yǔ)言。汝愚癡人。汝昔人間作人身時(shí)。豈可不見第三天使世間出耶。答言。大天。我實(shí)不見。時(shí)閻摩王復(fù)告之言。汝愚癡人。在世間時(shí)。豈復(fù)不見若婦女身。若丈夫身。隨時(shí)命終。置于床上。以雜色衣。而蒙覆之。將出聚落。又作種種斗帳軒蓋。周匝莊嚴(yán)眷屬圍繞。絕棄瓔珞。舉手散發(fā)�；彝鳞蓄^。極大悲惱。號(hào)啕哭泣�；蜓詥韬��；蜓远喽��；蜓责B(yǎng)育。舉聲大叫。捶胸哀慟。種種語(yǔ)言。酸哽楚切。汝悉見不。答言。大天。我實(shí)見之。時(shí)閻摩王復(fù)告之言。癡人汝昔既見如此等事。何不自作如是思惟。我今亦有如是之法。我身亦有如是之事。我既未脫如是事者。我亦有死。亦有死法。未得免離。我今宜可作諸善業(yè)。若身若口若意善業(yè)。為我長(zhǎng)夜得大利益得安樂故。爾時(shí)彼人答言。大天。我實(shí)不作如是思惟。何以故。以放逸故

時(shí)閻摩王復(fù)告之言。癡人汝今既是放逸行者。以放逸故。不作善業(yè)。亦不為汝長(zhǎng)夜利益長(zhǎng)夜安樂故。聚集其余身口意善。是故汝今有如是事。謂放逸行。以放逸故。汝自造此惡不善業(yè)。汝此惡業(yè)。非父母作。非兄弟作。非姊妹作。非王非天亦非往昔先人所作。又非沙門婆羅門作。汝此惡業(yè)是汝自作。自聚集故。得此果報(bào)。汝還自受。時(shí)閻摩王。具足以此第三天使。教示呵責(zé)彼諸罪人。呵責(zé)訖已。[來*力]令將去。時(shí)守獄者。即執(zhí)罪人兩足兩臂。以頭向下。以足向上。遙擲置于諸地獄中。爾時(shí)世尊說此偈言

眾生造作惡業(yè)已死后墮于惡趣中

時(shí)閻摩王見彼來以悲愍心而呵責(zé)

汝昔在于人間時(shí)可不見于老病死

此是天使來告示云何放逸不覺知

縱身口意染諸塵不行施戒自調(diào)伏

如此云何名有識(shí)而不造作利益因

爾時(shí)如法閻摩王作是呵責(zé)罪人已

彼人喘息心驚怖舉身顫掉白王言

我昔由隨惡朋友聞諸善法心不喜

貪欲嗔恚所纏覆不作自利故損身

王言汝不修善因唯造種種諸惡業(yè)

癡人今日當(dāng)?shù)霉�受彼業(yè)故來地獄

如此一切諸惡業(yè)非父非母之所作

亦非沙門婆羅門又非國(guó)王諸天造

此但是汝自所作諸惡業(yè)種不凈故

自既作此諸惡業(yè)今當(dāng)分受此惡果

彼王以是三天使次第教示呵責(zé)已

于是獄主閻摩王棄舍罪人令將去

閻摩世中居住者即前執(zhí)取諸罪人

牽將趣于地獄所極大可畏毛豎處

四邊相向有四門四方四維皆齊整

周回院墻悉是鐵四面復(fù)以鐵為欄

熾燃熱鐵以為地光焰猛盛煙火合

遙見可畏心破裂嚴(yán)熾炎赫不可向

猶如一百由旬內(nèi)大火熾燃悉彌滿

其中所燒眾生類皆由往昔作惡因

被三天使之所訶而心放逸無覺察

彼等于今長(zhǎng)夜悔皆由往昔下劣心

諸有智慧眾生等若見天使來開導(dǎo)

應(yīng)當(dāng)精勤莫放逸此圣法王善巧說

既見聞已當(dāng)驚恐諸有生死窮盡處

一切無過于涅槃種種患盡無有余

至彼安隱則快樂如是見法得寂滅

所謂已度諸恐怖自然清凈得涅槃