起世因本經(jīng) 第四卷

　　起世因本經(jīng) 第四卷

　　隋天竺沙門達(dá)摩笈多譯

　　地獄品下

　　復(fù)次諸比丘。彼阿毗脂大地獄中。諸眾生輩。生者有者乃至住者。以惡不善業(yè)果報(bào)故。從于東壁光炎出已。直射西壁。到已而住。從于西壁光焰出已。直射東壁。到已而住。從于南壁光焰出已。直射北壁。從于北壁光焰出已。直射南壁。從下向上。自上射下。縱橫交接。上下沖射。熱光赫焰。騰沸相激。彼等于中以此六種大猛火聚。擲諸眾生。以著其中。乃至受于極嚴(yán)切苦。命既未終。乃至略說。彼不善業(yè)。未畢未盡。于其中間。具足而受

　　復(fù)次諸比丘。彼阿毗脂大地獄中。諸眾生輩。生者有者乃至住者。以惡不善業(yè)果報(bào)故。經(jīng)無量時(shí)長(zhǎng)遠(yuǎn)道中。見獄東門忽然自開。是時(shí)彼獄諸眾生輩。以見聞彼開門聲故。走向彼處。走已復(fù)走。大速疾走。我等今者至于彼處。決應(yīng)得脫。我等今者達(dá)到彼處。應(yīng)當(dāng)大吉。彼等眾生。如是走時(shí)。走復(fù)走時(shí)。速疾走時(shí)。其身轉(zhuǎn)更熾然光焰。譬如世間有力壯夫?qū)⒋蠡鹁婺骘L(fēng)而走。而彼火炬。更復(fù)轉(zhuǎn)然焰熾猛盛。如是如是。彼等走時(shí)。走已復(fù)走。如是走時(shí)。身諸支節(jié)。轉(zhuǎn)復(fù)熾燃。舉足之時(shí)。肉血離散。下足之時(shí)。其肉還生。又復(fù)彼等。如是奔走。欲近門時(shí)。為彼等故。門自然閉。眾生爾時(shí)。于彼獄中。熱鐵地上熾燃光焰。一向悶絕。覆面而踣。彼等于中。既覆踣已。即燒其皮。燒皮已次燒肉。燒肉已燒筋。燒筋已燒骨。燒骨已至髓。髓出已即時(shí)煙出。煙出已復(fù)出煙大出煙。彼等于中。乃至次第受極嚴(yán)苦。命既未終。略說如前。未盡彼惡不善之業(yè)。乃至往昔人非人身所作來者。于中具受

　　復(fù)次諸比丘。彼阿毗脂大地獄中。諸眾生輩。生者有者乃至住者。以諸不善業(yè)果報(bào)故。經(jīng)無量時(shí)長(zhǎng)遠(yuǎn)道中。是時(shí)彼獄南門西門乃至北門。還如是開。時(shí)彼地獄諸眾生輩。聞彼開聲。向門而走。走已復(fù)走。乃至大走。作如是念。我等今者。當(dāng)于此處。必應(yīng)得脫。我等于今定當(dāng)脫了。彼等如是大馳走時(shí)。其身轉(zhuǎn)復(fù)熾然猛烈。譬如壯夫手中執(zhí)持大干草炬逆風(fēng)而走。彼炬既然。轉(zhuǎn)復(fù)熾盛。如是如是。彼等眾生。走已復(fù)走。乃至大走。作是走時(shí)。彼等身分。轉(zhuǎn)更熾燃。舉擲足時(shí)。肉血俱散。欲下足時(shí)。肉血還生。及到門時(shí)。彼門還閉。彼等于中。熱鐵地上。熾然焰盛。專一向走。既不得出。其心悶亂。覆面倒地。彼等于中。既倒地已。即燒身皮。既燒皮已。次燒其肉。既燒肉已。復(fù)燒于骨。乃至徹髓。洞然煙出。其煙熢[火*孛]。復(fù)出赤光。煙煙相雜。熱惱復(fù)倍。彼等于中。受極嚴(yán)苦。略說如前。乃至壽命未得終盡。惡不善業(yè)未滅未離未變未散。乃至往昔若人非人身造作者。一切悉受

　　復(fù)次諸比丘。彼阿毗脂大地獄中。所有眾生。乃至住者。以諸不善業(yè)果報(bào)故。為彼地獄火所燒時(shí)。眼所見色。皆是意中所不憙色。有意憙者而不現(xiàn)前。非意所好。非是好者。不愛之色。不善之色。而恒逼惱。耳所聞聲。鼻所聞香。舌所取味。身所覺觸。意所念法。皆是意中所不憙法。若非意憙。非可愛法。而來現(xiàn)前。凡有境界皆是不善。彼等于中。以是因緣。恒受極重苦惱粗澀。其色惡故。其觸亦然。乃至壽命未得終然。惡不善業(yè)。未沒未滅。若于往昔人非人身造作一切諸惡業(yè)者。悉皆具受

　　復(fù)次諸比丘。更何因緣。彼阿毗脂大地獄者。稱阿毗脂大地獄也。諸比丘。其阿毗脂大地獄中。于一切時(shí)。無有須臾得暫受樂乃至如一彈指頃時(shí)。是故稱彼大地獄者。為阿毗脂也。如是次第。具足受苦。諸比丘。彼大地獄諸眾生輩。經(jīng)無量時(shí)長(zhǎng)遠(yuǎn)道中。乃至從彼阿毗脂中大地獄出。出已馳走。走已復(fù)走。乃至大走。欲求屋宅求覆求洲求歸依處求救護(hù)處。詣黑云沙五百由旬小地獄中。入已乃至略說。最后到第十六寒冰地獄。具受眾苦。彼處命終。此中世尊。說如是偈

　　若人身口意造業(yè)　　作已向于惡道中

　　如是當(dāng)生活地獄　　其中可畏毛豎處

　　經(jīng)歷無數(shù)千億年　　死已須臾還復(fù)活

　　怨仇各各相報(bào)對(duì)　　此由眾生更相殺

　　若于父母起惡心　　或佛菩薩聲聞眾

　　此等皆當(dāng)墮黑繩　　彼處受苦極嚴(yán)劇

　　教他正行令邪曲　　見人友善必破壞

　　彼等皆墮黑繩獄　　兩舌惡口多妄語

　　樂作三種重惡業(yè)　　不修三種善根芽

　　此癡人輩墮合獄　　彼等于中久受苦

　　或害羊馬及諸�！　》N種雜獸雞豬等

　　并殺諸余蟲蟻類　　彼等墮于合獄中

　　世間怖畏相多種　　以此逼切惱人故

　　彼墮硙山等獄中　　捶押臼杵舂搗苦

　　貪欲恚癡惡使故　　回轉(zhuǎn)正理令別異

　　判是作非乖法律　　彼為刀劍輪所傷

　　若倚強(qiáng)勢(shì)劫奪他　　有力無力皆悉取

　　故作如是諸逼切　　彼為鐵象所蹴蹹

　　若樂殺害諸眾生　　身手血涂心嚴(yán)惡

　　常行如是不凈業(yè)　　彼等當(dāng)生叫喚中

　　諸種觸惱眾生故　　于叫喚獄多被煮

　　彼中復(fù)有大叫喚　　此由諂曲姧猾心

　　諸見調(diào)林所覆蔽　　愛網(wǎng)彌密所沉淪

　　常行如是最下業(yè)　　彼則墮于大叫喚

　　若至此大叫喚中　　熾然鐵城毛豎處

　　其中鐵堂及鐵屋　　所來入者悉燒然

　　若作世間諸事中　　多諸惱亂眾生者

　　彼等當(dāng)生熱惱獄　　受諸熱惱無量時(shí)

　　世間沙門婆羅門　　父母尊長(zhǎng)諸耆舊

　　若恒觸惱令不憙　　彼等皆墮熱惱中

　　生天凈業(yè)不樂修　　所愛至親常遠(yuǎn)離

　　如是之事憙作者　　彼皆當(dāng)入熱惱獄

　　惡向沙門婆羅門　　并諸善人父母等

　　或復(fù)害于其余尊　　墮熱惱中常被煮

　　恒多造作諸惡業(yè)　　不曾發(fā)起一善心

　　如是人向阿毗脂　　當(dāng)受無量眾苦惱

　　若說正法為非法　　說諸非法為正法

　　既無增益于善者　　彼等皆當(dāng)入阿毗

　　活及黑繩此兩獄　　合會(huì)叫喚三為五

　　熱惱大熱共成七　　其阿毗脂為第八

　　此等八是大地獄　　嚴(yán)熾苦切難忍受

　　惡業(yè)之人所作故　　其中小獄有十六

　　爾時(shí)世尊。說此偈已。告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。今應(yīng)當(dāng)知。彼之世界于兩中間。別更復(fù)有十地獄住。何等為十。所謂頞浮陀地獄。泥啰浮陀地獄阿浮地獄。呼呼婆地獄。阿吒吒地獄。搔揵提迦地獄。優(yōu)缽羅地獄。波頭摩地獄。奔茶利地獄。究牟陀地獄。諸比丘于彼中間。有如是等十種地獄。諸比丘。何因何緣。其頞浮陀地獄。名為頞浮陀也。諸比丘。彼頞浮陀地獄之中。諸眾生輩。有得如是色身形體。譬如泡沫。是故名為頞浮陀也。復(fù)更于中有何因緣。其泥啰浮陀。名為泥啰浮陀也。諸比丘。彼泥啰浮陀地獄之中。諸眾生輩。有得如是色身形體。譬如肉片。是故名為泥啰浮陀也。又復(fù)于中何因何緣。其阿呼地獄。名為阿呼也。諸比丘。彼阿呼大地獄中。諸眾生輩。受于嚴(yán)苦逼切之時(shí)。叫喚唱言阿呼阿呼。甚大苦也。是故名為阿呼呼也。又復(fù)于中何因何緣。其呼呼婆名為呼呼婆也。諸比丘。彼呼呼婆地獄之中。諸眾生輩。為彼地獄極苦所逼切時(shí)。叫喚唱言呼呼婆。是故名為呼呼婆也。又復(fù)于中何因何緣。其阿吒吒地獄。名為阿吒吒也。諸比丘。彼阿吒吒地獄之中。諸眾生輩。以極苦惱受逼切時(shí)。稱叫喚言阿吒吒。亦不能自口中出舌。是故名為阿吒吒也。又復(fù)于中何因何緣。其搔揵提迦名為搔揵提迦也。諸比丘。彼搔揵提迦地獄之中。火如是色。譬如搔揵提迦華。是故名為搔揵提迦也。又復(fù)于中何因何緣。其優(yōu)缽羅名為優(yōu)缽羅也。諸比丘。彼優(yōu)缽羅地獄之中�；鹑缡巧�。譬如優(yōu)缽羅華。是故名為優(yōu)缽羅也。又復(fù)于中何因何緣。其究牟陀地獄。名為究牟陀也。諸比丘。彼究牟陀地獄之中�；鹩惺巧�。譬如究牟陀華。是故名為究牟陀也。又復(fù)于中何因何緣。其奔茶梨迦名為奔茶梨迦也。諸比丘。彼奔茶梨迦地獄之中�；鹩惺巧�。譬如奔茶梨迦華。是故名為。奔茶梨迦也。又復(fù)于中何因何緣。其波頭摩名為波頭摩也。諸比丘。彼波頭摩地獄之中�；鹩惺巧�。譬如波頭摩華。是故名為波頭摩也

　　諸比丘。譬如憍薩羅國(guó)中。二十佉啰迦(佉啰迦者隋言二十斛)。烏麻膏滿不槩令平。而于彼中。有一丈夫。滿一百年。取一烏麻。如是次第。滿百年已。復(fù)取一粒烏麻擲出。諸比丘。擲彼憍薩羅滿二十佉啰迦烏麻盡已。如是時(shí)節(jié)。我說其一頞浮陀壽。猶未畢盡。且以此數(shù)。略而計(jì)之。如是二十頞浮陀壽。為一泥啰浮陀。二十泥啰浮陀。為一阿呼。二十阿呼。為一呼呼婆。二十呼呼婆。為一阿吒吒。二十阿吒吒。為一搔揵提迦。二十搔揵提迦。為一優(yōu)缽羅。二十優(yōu)缽羅。為一究牟陀。二十究牟陀。為一奔茶梨迦。二十奔茶梨迦。為一波頭摩。二十波頭摩。為一中劫

　　諸比丘。其波頭摩地獄處所。若眾生輩。離彼一百踰阇那住(踰阇那者隋數(shù)四十里也)。為彼獄火光焰所燒。若離五十踰阇那住。諸眾生輩。皆盲無眼。離二十五踰阇那住。諸眾生輩。身之肉血自然破散。諸比丘。其瞿迦梨比丘。為于舍利弗及目揵連邊。起誹謗心濁惡心已。死后即生彼波頭摩地獄之中。生彼處已。從口生焰。出長(zhǎng)十肘(肘長(zhǎng)二尺)。于其舌上。自然而有五百具犁。恒常耕之。諸比丘。我于余處。未曾見有如是色類而自損害。所謂于諸梵行人邊。心生垢濁。自損故。惡心故。不利益心故無慈心故。無凈心故。諸比丘。是故汝等應(yīng)須于彼諸梵行邊。當(dāng)起于慈身口意業(yè)。如我所見。晝夜起慈身口意者。常受安樂。是故汝等諸比丘輩。皆當(dāng)如我所見所說。汝應(yīng)晝夜常起慈心。汝等應(yīng)當(dāng)如是習(xí)學(xué)。爾時(shí)世尊說此伽陀

　　世間人輩當(dāng)生時(shí)　　舌頭自然出斤斧

　　所謂口中說惡故　　還自損害割其身

　　應(yīng)贊嘆者不稱譽(yù)　　合毀辱人反談美

　　如是名為口中諍　　以此諍故無樂受

　　若人博戲得資財(cái)　　此是世間少言諍

　　清凈行邊起濁心　　是名口中大斗諍

　　如是三十六百千　　泥啰浮陀地獄數(shù)

　　及五頞浮陀地獄　　墮彼波頭摩獄中

　　以毀圣人致如是　　緣口意業(yè)作惡故

　　諸比丘。彼界中間。復(fù)有諸風(fēng)。名曰熱惱。諸比丘。彼等諸風(fēng)。若來到此四世界中。而此四洲世界所有諸眾生輩。生者住者。彼皆一切。皆散皆滅皆壞皆無。譬如葦荻。若被刈已。不得水時(shí)。干壞無有。如是如是。諸比丘。彼界中間。所有諸風(fēng)。名熱惱者。彼等若來此四界時(shí)。此四洲界所有眾生。一時(shí)皆悉干壞無有。彼等以此內(nèi)輪圓山大輪圓山二山所障。是故彼風(fēng)不來到此。諸比丘。彼輪圓山大輪圓山。能作如是最大利益。為此四洲四世界中諸眾生等。作依業(yè)故

　　復(fù)次諸比丘。又于彼處世界中間。有諸風(fēng)吹地獄。燒煮眾生身肉脂髓。臭穢熢[火*孛]氣響種種不凈。諸比丘。彼風(fēng)若來到此四洲世界中時(shí)。爾時(shí)四洲世界之中。所有眾生乃至住者。彼等皆盲無復(fù)眼目。以其氣惡臭處猛故。然彼輪圓及大輪圓二山障礙。以障礙故。不來于此。諸比丘。彼內(nèi)輪圓及大輪圓二山。能為此四洲界諸眾生等。造作如是最大利益。成諸眾生依止業(yè)故

　　復(fù)次諸比丘。又彼界中。更有大風(fēng)。名僧伽多(僧伽多者隋言合會(huì))。諸比丘。彼風(fēng)若來此世界中。則四大洲及諸八萬四千小洲。并余大山。及須彌留山王。悉能擎舉。去地令高。一俱嚧舍(四肘名一弓千弓名一俱嚧舍)。舉已能令分散破壞。乃至二三四五六七俱嚧舍。地既擎舉已。悉能令其星散破壞。乃至高一踰阇那。地擎舉星散破壞如前。如是二三四五六七踰阇那。地擎舉破壞悉令分散。乃至一百踰阇那。地既擎舉已分散破壞。及二三四五六七百踰阇那。地擎舉已碎分散破壞。亦復(fù)如前。乃至一千踰阇那。地既擎舉已塵散破壞。及二三四五六七千踰阇那。地悉擎舉已分散破壞。諸比丘。譬如壯健有力丈夫。以手搦取麥[麩-夫+戈]一把。高擎舉已。于虛空中。粉粖分散。悉令碎壞。如是如是。諸比丘。彼世界中。最大極吹僧伽多風(fēng)。若來到此四洲界中。爾時(shí)此界四方大洲。并及八萬四千小洲。余諸大山。及須彌留山王。擎舉高一俱嚧舍。地分散破壞。略說如前。乃至七千踰阇那。地既擎舉已。塵散破壞。諸比丘。但以得彼內(nèi)輪圓山大輪圓山二山障礙。以障礙故不來于此。諸比丘。彼內(nèi)輪圓大輪圓山。二山威德。有如是力。能大利益。為此四洲四世界中諸眾生等。作依業(yè)故

　　復(fù)次諸比丘。于彼世界中間之外閻浮洲南。有閻摩王宮殿住處�？v廣六千踰阇那。地七重墻壁。七重欄楯。七重鈴網(wǎng)。其外七重多羅行樹。周匝圍繞雜色可觀。七寶所成。所謂金銀鞞琉璃頗致迦赤真珠車[(王*巨)/木]馬瑙等。七寶之所成就。于彼四方各有諸門。彼等諸門。皆有卻敵樓櫓臺(tái)殿園苑華池。其諸華池。及園苑內(nèi)。有種種樹。其樹各有種種眾葉。及種種花。與種種果彌滿遍布。種種香薰種種眾鳥。各各自鳴。復(fù)次諸比丘。別有一時(shí)及三摩耶。其閻摩王。以惡不善業(yè)果報(bào)故。于夜三時(shí)晝?nèi)龝r(shí)間。自然而有赤融銅汁。在前出生。當(dāng)如此時(shí)。其王宮殿。即變?yōu)殍F。于先所有五欲功德。在目前者。皆沒不現(xiàn)。若在宮外。即于宮內(nèi)如是出生。時(shí)閻摩王。見此事已。怖畏不安。諸毛皆豎。即便出外。若在宮外。即復(fù)于外如是出生。時(shí)閻摩王。心生怖畏。戰(zhàn)動(dòng)不安。身有諸毛。一時(shí)皆豎。即走入內(nèi)。時(shí)守獄者。取閻摩王。即便撲著熱鐵地上。熾燃猛盛一向光炎。撲仰臥已。即以鐵鉗用開其口。以洋銅汁置于口中。時(shí)閻摩王。即燒唇口。燒唇口已。次燒于舌。既燒舌已即燒咽喉。燒咽喉已。即燒大腸及小腸等。次第燋然。從下而出。即于彼時(shí)及三摩耶。其閻摩王。作如是念。所有眾生。以其往昔身作惡行口作惡行意惡行者。彼等皆受如是種種形色苦惱。心不憙處。譬如地獄諸眾生輩。我今亦然。并及余者。若共閻摩王同作業(yè)眾生之輩。嗚呼愿我從此舍身。死已墮和合中。共于人間相逢受生。爾時(shí)我于如來教法中。當(dāng)?shù)眯沤�。爾時(shí)我于彼處。當(dāng)?shù)眯沤�。具足已剃除須發(fā)。著袈裟衣。正得信解。從家出家。我于爾時(shí)。出家已和合不久。若善家子為何事故。正得信解。從家出家。即彼無上梵行。盡處現(xiàn)見法中。自得通證。作具足已。愿我當(dāng)行。我今已盡生死。已立梵行。應(yīng)所作者。皆作辦訖。更不復(fù)于后世受生。諸比丘。其閻摩王。或復(fù)有時(shí)。發(fā)如是等求習(xí)善念。于彼時(shí)中。其閻摩王所住宮殿。還成七寶種種出生。及天五欲功德現(xiàn)前。悉皆具足。當(dāng)于彼時(shí)。其閻摩王復(fù)作是念。所有一切諸眾生輩。以身善行口意善行。愿于彼等。各各皆受如是安樂。譬如空住諸夜叉輩。如我今者。自余閻摩王。所有同集業(yè)眾生者

　　諸比丘。世間凡有三種天使。何等為三。所謂衰老及病死也。諸比丘。有一種人。以自放逸。身行惡行及其口意行于惡行。而其彼人。身口及意。行惡行已。彼因緣故。身壞命終。向于惡趣。生地獄中。其守獄者。驅(qū)彼眾生。即時(shí)將向閻摩王邊白言。天王。此之丈夫。昔在人中。縱逸自在。不善和合。恣身口意。行于惡行。然此以其身及口意行惡行已。今來生此。是故天王。善好教示。善好訶責(zé)。時(shí)閻摩王。問彼丈夫。汝善丈夫。昔在人間。第一天使。善好教示。善好訶責(zé)。汝豈不見彼之天使出現(xiàn)生耶。彼答言。天我實(shí)不見。時(shí)閻摩王。復(fù)更告言。丈夫汝豈不見往昔世間有人身時(shí)�；蜃鲖D女�；蜃髡煞�。衰老相現(xiàn)。摩訶羅時(shí)。齒缺發(fā)白。皮膚緩皺靨子遍滿。狀如烏麻。傴僂背曲。跛跂而行。步不依身。恒常偏側(cè)。頸皮寬緩。如牛咽垂。唇口干枯。喉舌燥澀。身體屈折。氣力綿微。喘息作聲。猶如挽鋸。向前欲倒。倚杖而行。既離盛年。肉血消盡。羸瘦趣向未來世路。舉動(dòng)尪弱失壯時(shí)形。乃至身心。恒常戰(zhàn)栗。其諸支節(jié)一切悉皆疲懈已不。彼人答言。天我實(shí)見之

　　時(shí)閻摩王。復(fù)更告言。汝愚丈夫。無有智慧。汝昔既見如是相貌。云何不作如是思念。我今身上。亦有是法亦有是事。我今亦未離如是法。我今具有如是老法。既未得離。我今應(yīng)當(dāng)為身口意。亦可造作微妙善業(yè)。使我當(dāng)有長(zhǎng)夜利益安樂報(bào)也。時(shí)彼丈夫。即答言。天我實(shí)不作如是思念。何以故。以心縱蕩行放逸故。時(shí)閻摩王。又更告言。愚癡丈夫。若如是者。汝。自懈怠。行放逸故不修身口及意善業(yè)。以是因緣。汝當(dāng)長(zhǎng)夜。得大苦惱。無有安樂。是故汝當(dāng)具足受此放逸行罪。當(dāng)?shù)萌缡菒簶I(yè)果報(bào)。如彼放逸丈夫受者。又汝丈夫。此之苦報(bào)惡行業(yè)者。非汝母作。非汝父作。非兄弟作。非姊妹作。非國(guó)王作。非諸天作。亦非往昔先人所作。是汝丈夫。自于身中。作此惡業(yè)。今自聚集。汝還自當(dāng)受此報(bào)也

　　爾時(shí)彼世閻摩羅王。具以如是第一天使。善好教示。訶責(zé)彼已。復(fù)更次以第二天使。善好教示。訶責(zé)告言。丈夫汝豈不見第二天使世間出也。彼答言。天我實(shí)不見。王復(fù)告言。丈夫汝豈不見。往昔世間作人身時(shí)。四大和合。一旦乖違。若婦女身。若丈夫體�；伎嗬ШV。或在小床或大床上。以自屎尿。污穢于身。宛轉(zhuǎn)糞中不得自在。臥起行坐。皆人扶持�；蛉讼词�。或人抱出。或有與飲�；驈�(fù)與食。彼人答言。天我實(shí)見之。王復(fù)告言。丈夫汝見如是。若巧智者。云何不作如是思念。我今亦有如是之法。我今亦有如是之事。我亦未離如是患法。我亦自有如是患事。既未免脫。應(yīng)自覺知。我今亦可作諸善業(yè)。若身若口若意善業(yè)。為我當(dāng)來長(zhǎng)夜。作于大利益所大安樂處。彼人答言。天我實(shí)不作如是思念。以懈怠心行放逸故。王復(fù)告言。丈夫汝今既是行放逸者。懶惰懈怠。不作善業(yè)。若身若口若意善業(yè)。汝何能得長(zhǎng)夜利益及安樂報(bào)。是故汝當(dāng)修行善事。若行放逸。隨放逸故。汝此惡業(yè)非父母作。非兄弟作。非姊妹作。非王非天。亦非往昔先人所作。非諸沙門及婆羅門等之所造。作此之惡業(yè)。汝既自作。汝還自受此果報(bào)也

　　時(shí)閻摩王。依次以此第二天使。善好教示。訶責(zé)彼已。依次更以第三天使教示。訶責(zé)彼丈夫言。汝愚丈夫。汝在人間作人身時(shí)。豈可不見第三天使世間出生。彼答言。天我實(shí)不見

　　時(shí)閻摩王。復(fù)告彼言。汝丈夫。豈可不見。彼世間時(shí)。若復(fù)婦女。若有丈夫。隨時(shí)命終。安置床上。將向于外。以雜色衣。而覆其上。又作種種斗帳軒蓋而普周匝。為諸眷屬之所圍繞。絕諸瓔珞。舉手散發(fā)。或?qū)⒒彝烈咱蓄^上。最極悲惱號(hào)啕哭泣�；蜓詥韬��；蜓远喽��；蜓责B(yǎng)育。舉聲大叫。捶胸哀慟。種種語言。酸切哽楚。汝悉見不。彼丈夫言。天我實(shí)見之

　　時(shí)閻摩王。復(fù)告彼言。丈夫汝昔既見如此之事。何不自作如是思念。我今亦有如是之法。我身亦有如是之事。我既未脫如是之事。我亦有死。亦有死法。未得免離。我今亦可作諸善業(yè)。若身若口若意善業(yè)。為我長(zhǎng)夜作大利益作安樂故。時(shí)彼丈夫即答天言。我實(shí)不作。何以故。以放逸故。時(shí)閻摩王復(fù)告彼言。丈夫汝今既是放逸。行者以放逸故。不作善業(yè)。亦不聚集其余諸善。謂身口意為汝長(zhǎng)夜作于利益。當(dāng)作安樂。是故汝今有如是事。依放逸行。以放逸故。汝自招此惡不善業(yè)。汝此惡業(yè)。非父母作。非兄弟作。非姊妹作。非王非天。亦非往昔先人所作。又非沙門婆羅門作。丈夫汝此惡業(yè)。是汝自作自聚集故。得此果報(bào)。汝還自受。時(shí)閻摩王。具足以此第三天使。教示訶責(zé)。敕彼丈夫。言語訖已。即棄舍之。時(shí)守獄者。種種取彼丈夫手臂。以頭向下。持足向上。即擲置于諸地獄中。世尊爾時(shí)說伽他言

　　眾生造作惡業(yè)已　　死后墮于惡趣中

　　時(shí)閻摩王見彼來　　以悲愍心而訶責(zé)

　　汝昔在于人間時(shí)　　可不見于老病死

　　此是天使來告示　　云何放逸不覺知

　　縱身口意染諸塵　　不行施戒自調(diào)伏

　　如此云何名有識(shí)　　而不造作利益因

　　爾時(shí)如法閻摩王　　作是訶責(zé)罪人已

　　彼即喘息心恐怖　　戰(zhàn)懼便作如是言

　　以我昔共惡朋友　　聞善意中不憙作

　　貪欲嗔恚所纏覆　　不作自利故損身

　　汝既不修眾善因　　唯造種種諸惡業(yè)

　　愚癡今日當(dāng)?shù)霉�　　彼業(yè)受來地獄中

　　如此一切諸惡業(yè)　　非父非是母所作

　　亦非沙門婆羅門　　非是國(guó)王非諸天

　　此直是汝自造作　　諸惡業(yè)子不凈故

　　自既作此諸惡業(yè)　　今當(dāng)分受此惡果

　　彼王以是三天使　　次第訶責(zé)罪者已

　　閻摩羅王于彼時(shí)　　棄舍諸罪眾生去

　　時(shí)閻摩世所住者　　即便取彼丈夫輩

　　牽將向于地獄中　　極大可畏毛豎處

　　四邊相向有四門　　四方四維皆整頓

　　諸院垣墻皆是鐵　　用鐵周匝以為欄

　　熾然猛熱鐵為城　　光焰嚴(yán)盛煙火合

　　遙見可畏心已驚　　嚴(yán)熾焰赫難可向

　　猶如一百由旬內(nèi)　　大火熾然悉彌滿

　　其中所燒眾生輩　　皆由往昔作惡因

　　被于天使之所訶　　而心放逸無覺察

　　彼等即今長(zhǎng)夜悔　　皆由往昔下劣心

　　所有智慧諸人等　　若見天使來開導(dǎo)

　　應(yīng)當(dāng)精勤莫放逸　　諸圣法王善巧說

　　既見聞已須恐怖　　諸有生死窮盡處

　　一切無過于涅槃　　種種患盡無有余

　　至彼安隱則快樂　　如是見法得寂滅

　　所謂諸怨皆已度　　自然清凈得涅槃