起世因本經(jīng) 第七卷

　　起世因本經(jīng) 第七卷

　　隋天竺沙門達(dá)摩笈多譯

　　三十三天品中

　　諸比丘。又彼園中。有何因緣。名為歡喜。諸比丘。彼歡喜園。三十三天王入其中已。坐于歡喜及善歡喜二石之上。心受歡喜。意念歡喜。念已復(fù)念。心受悅樂。受悅樂已。復(fù)受悅樂。是故彼稱為歡喜園。諸比丘。又復(fù)彼樹有何因緣。名波利夜多啰拘毗陀羅樹。諸比丘。其波利夜多啰拘毗陀羅樹下。有天子住。名曰末多。日夜常以彼天種種五欲功德具足和合游戲受樂。是故彼天稱彼為波利夜多啰拘毗陀羅樹。諸比丘。又復(fù)三十三天隨急疾時(shí)。未曾離彼般茶甘婆石。唯設(shè)供養(yǎng)尊重恭敬。隨心所欲。去處即去。所以者何。以此石是如來昔日所住處故。彼諸天取為支提塔。一切世間天人魔梵沙門婆羅門等供養(yǎng)故

　　諸比丘。有三十三天。唯眼得見波婁沙迦園。身不得入。身不入故。不得彼處五欲功德受具足樂。何以故。彼處業(yè)勝。以其前世作善根劣故不得入。有三十三天。得見波婁沙迦園。身亦得入。既得入已。具得以天種種五欲和合功德具足而受同體快樂。何以故。以其善根增上勝故

　　諸比丘。有三十三天。眼不得見雜色車園。身亦不入。亦不得以彼園五欲和合功德具足同體而受快樂。何以故。以其善根有別異故。又有三十三天。眼雖得見雜色車園。身不得入。亦不得以彼園五欲和合功德具足同體而受快樂。何以故。以其善根有優(yōu)劣故。又有三十三天。眼既得見雜色車園。身亦得入。既得入已。具足得彼種種五欲同體和合快樂而受。何以故。以其善根增上勝故

　　諸比丘。諸是一切三十三天。并得見于雜亂園苑。亦皆得入。既得入已。悉共同得彼園苑中種種五欲和合功德同體快樂具足而受。何以故。彼處無有別異善根修行等故。諸比丘。有三十三天。不得見歡喜園。亦不得入。亦不得以彼園苑中種種五欲和合功德同體快樂具足而受。何以故。彼處果報(bào)前世造時(shí)業(yè)別異故。又有三十三天。得見歡喜園。唯不得入。亦不得彼歡喜園中種種五欲和合功德同體快樂。具足而受。何以故。彼于彼處。業(yè)別異故。又有三十三天得見歡喜園。其身亦入。既入彼已。具足得彼種種五欲和合功德同體快樂。并皆受之。何以故。彼于彼處。造諸善業(yè)。所熏修時(shí)無別異故

　　諸比丘。其善法堂。三十三天聚會(huì)處所。有二岐道。帝釋天王宮殿處所。有二岐道。諸小天王。并諸官屬。三十三天宮殿處所。亦二岐道。伊羅婆那大龍象王宮殿處所。亦二岐道。波婁沙迦園。亦二岐道。雜色車園。及雜亂園。歡喜園池等。一一亦各有二岐道。波利夜多啰拘毗陀羅大樹。亦二岐道

　　諸比丘。其帝釋天王。若欲向于波婁沙迦園及雜色車歡喜園等澡浴歡樂游戲行時(shí)。爾時(shí)心念伊羅婆那大龍象王。其伊羅婆那大龍象王亦生是念。帝釋天王心念于我。如是知已。從其宮出。即自變化。作三十三頭。其一一頭化作六牙。一一牙上�；�作七池。一一池中。各有七華。一一華上。各七玉女。一一玉女。各復(fù)自有七女為侍。爾時(shí)伊羅婆那大龍象王。化作如是諸神變已。即便詣向帝釋王所。到已在彼帝釋前住

　　爾時(shí)帝釋天王心念諸小三十二天王。并三十二諸天眾等。時(shí)彼小王。及諸天眾。亦生是心。帝釋天王今念我等。如是知已。各以種種眾妙瓔珞莊嚴(yán)其身。俱乘種種車乘。詣向天帝釋邊。到已各各在前而住。時(shí)天帝釋見已。即自種種嚴(yán)身。服眾瓔珞。前后左右。以諸天眾。周匝圍繞。即便升上伊羅婆那龍象王上。帝釋天王正當(dāng)中央真頭上坐。左右兩邊各有十六諸小天王。悉同乘彼伊羅婆那龍象王化頭之上。各各而坐。時(shí)天帝釋。導(dǎo)從天眾。向波婁沙迦及雜色車。并雜亂園。歡喜園等。到已而住。其歡喜等四園之中。皆有三種風(fēng)輪而持。謂開凈吹。略說如前。開門凈地及吹花等。諸比丘。彼等園中。既吹花散遍地至膝。其花香氣處處普熏。于時(shí)帝釋共小天王三十三天眷屬圍繞。入雜色車歡喜園等。嬉戲受樂。隨意游行。或臥或坐。時(shí)帝釋天王欲得瓔珞。即念毗守羯磨天子。時(shí)彼天子即便化作眾寶瓔珞。奉上天王。若三十三天眷屬等。須瓔珞者。毗守羯磨皆悉化作。而供給之。欲聞音聲及伎樂者。則有諸鳥。出種種音聲。甚和雅令天樂聞。天于彼時(shí)如是受樂。一日乃至七日。一月乃至三月。種種歡娛。澡浴嬉戲。行住坐臥。隨意東西。諸比丘。帝釋天王有十天子。常為守護(hù)何等為十。一名因陀羅迦。二名瞿波迦。三名頻頭迦。四名頻頭婆迦。五名阿俱吒迦。六名吒都多迦。七名時(shí)婆迦。八名胡盧只那。九名難茶迦。十名胡盧婆迦。諸比丘。其天帝釋常為如是十天子護(hù)。恒隨左右。不曾舍離。以守護(hù)故

　　諸比丘。閻浮提地。為諸人輩有水生諸華。最上精妙極可愛者。所謂優(yōu)缽羅花。缽?fù)幽�花。究牟陀花。奔茶梨迦花。其花香氣氤氳軟美。其陸生華。最極好者。所謂阿提目多迦華。瞻波迦華。波吒羅花。蘇摩那華。婆利師迦花。摩利迦華。摩頭揵提迦華。搔揵提迦花。游提迦華。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦花等。諸比丘。瞿陀尼人輩。有水生花。最極好者。所謂優(yōu)缽羅花。缽?fù)幽�花。究牟陀花。奔茶梨迦花。香氣氛馥。處處熏人。其陸生華。最香好者。所謂阿提目多迦華。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩頭揵提迦花。搔揵提迦花。游提迦花。殊低沙迦利迦華。陀奴沙迦膩迦花等諸比丘。其弗婆提諸人輩。有水生之華。最極好者。所謂優(yōu)缽羅花。缽?fù)幽�花。究牟陀華。奔茶梨迦花。極甚光鮮香氣普熏。其陸生花。最極好者。所謂阿提目多迦花。瞻波迦華。波吒羅花。蘇摩那華。婆利師迦花。摩利迦花。摩頭揵提迦華。搔揵提迦華。游提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦華等

　　諸比丘。其郁多羅究留人輩。有水生花。最極好者。所謂優(yōu)缽羅花。缽?fù)幽�花。究牟陀華。奔茶梨迦花。香氣柔軟。其陸生華。最極好者。所謂阿提目多迦華。瞻波迦華。波吒羅華。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩頭揵提迦華。搔揵提迦華。游提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦花等

　　諸比丘。其諸龍等。及金翅鳥。亦各皆有水生之花。最極好者。所謂優(yōu)缽羅花。缽?fù)幽�花。究牟陀花。奔茶梨迦華。香氣氛氳。柔軟美妙。其陸生花。最極好者。所謂阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦華。摩利迦花。摩頭揵提迦花。搔揵提迦花。游提迦花。殊低沙迦利迦花。羯迦羅利迦花。摩訶羯迦羅利迦花等

　　諸比丘。其阿修羅輩。亦各皆有諸水生花。最極妙者。所謂優(yōu)缽羅花。缽?fù)幽θA。究牟陀花。奔茶梨迦花。香氣普熏。甚可愛樂。其陸生花。最極好者。所謂阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒羅華。蘇摩那華。婆利師迦花。摩利迦花。摩頭揵提迦花。搔揵提迦花。游提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴師迦花。羯迦羅利迦花。摩訶羯迦羅利迦花。頻鄰曇華。摩訶頻鄰曇花。曼陀羅帆華。摩訶曼陀羅帆華等

　　諸比丘。其四天王。及諸天輩。有水生花。極好端正�？蓯畚⒚�。所謂優(yōu)缽羅花。缽?fù)幽�花。究牟陀華。奔茶梨迦華。其氣極香。質(zhì)甚柔軟。其陸生華。微妙可愛。所謂阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒羅華。蘇摩那花。婆利師迦華。摩利迦花。摩頭揵提迦華。搔揵提迦花。游提迦華。殊低沙迦利迦華。陀奴沙迦花。羯迦羅利迦華。摩訶羯迦羅利迦華。頻鄰曇華。摩訶頻鄰曇華等

　　諸比丘。其三十三天。有水生華。極好端正。微妙可憙。所謂優(yōu)缽羅華。缽?fù)幽θA。究牟陀花。奔茶梨迦花等。其氣極香。質(zhì)甚柔軟。其陸生華。微妙可愛。所謂阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那華。婆利師迦華。摩利迦花。摩頭揵提迦花。搔揵提迦花。游提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦華。羯迦羅利迦花。摩訶羯迦羅利迦花。頻鄰曇花。摩訶頻鄰曇花。曼陀羅帆華。摩訶曼陀羅帆花等。如三十三天所有諸華。其夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。并魔身天。如是次第。等無有異。一一應(yīng)知

　　諸比丘。其世間人。有七種色。何等為七。諸比丘。有諸人輩�；鹕�火形。金色金形。青色青形。赤色赤形。白色白形。黃色黃形。黑色黑形。譬如魔梵常色。諸比丘。世間人有此七種色。諸阿修羅。亦復(fù)如是。有此七色。諸天眾等。亦復(fù)有此七種之色。譬如魔梵常色

　　諸比丘。諸天別有十種之法。何等為十。諸比丘。一諸天行來去無邊。二諸天行來去無礙。三諸天行無有遲疾。四諸天行腳無蹤跡。五諸天身無患疲乏。六諸天身有形無影。七諸天無大小便。八諸天身無有涕唾。九諸天身清凈微妙。無有脂隨皮肉及血筋骨脈等。十諸天身欲現(xiàn)長短青黃赤白大小粗細(xì)。隨意悉能。并皆端正。可喜殊絕。令人愛樂。諸天之身。有此十種不可思議。諸比丘。又諸天身。充實(shí)不虛。悉皆平滿。齒白方密。發(fā)青齊整。柔軟光澤。身自然明。有神通力。飛騰虛空。眼視不瞬。瓔珞自然。衣無垢膩

　　諸比丘。閻浮提人。壽命百年。其間有夭。瞿陀尼人。壽二百年。中亦有夭。弗婆提人壽三百年。中亦有夭。郁多啰究留人。定壽千年。無有夭殤。閻摩羅世諸眾生。壽七萬二千歲。中亦有夭。諸龍及金翅鳥。壽命一劫。中亦有夭。阿修羅壽。同天千年。中間亦夭。四天王壽五百歲。中亦有夭。三十三天。壽命千歲。夜摩諸天。壽二千歲。兜率陀天。壽四千歲�；瘶分T天。壽八千歲。他化自在天。壽十六千歲。魔身天。壽三萬二千歲。梵身天壽一劫。光憶念天。壽命二劫。遍凈諸天。壽命四劫。廣果諸天。壽命八劫。無想諸天。壽十六劫。不熱諸天。壽命千劫。無惱諸天。壽二千劫。善見諸天。壽三千劫。善現(xiàn)諸天。壽四千劫。色究竟天。壽五千劫。虛空處天。壽十千劫。識(shí)處天。壽二萬一千劫。無所有處天。壽四萬二千劫。非想非非想處天。壽八萬四千劫。于其中間。并皆有夭

　　諸比丘。閻浮提人。身長三肘半。衣廣中七肘。上下三肘半。瞿陀尼人。弗婆提人。身量及衣。與閻浮等。其郁多啰究留人。身長七肘。衣廣中十四肘。上下七肘。阿修啰身。長一踰阇那。衣廣中二踰阇那。上下一踰阇那。重半迦利沙。四天王身。長半踰阇那。衣廣中一踰阇那上下半踰阇那。重一迦利沙。三十三天。身長一踰阇那。衣廣中二踰阇那。上下一踰阇那。重半迦利沙。夜摩天。身長二踰阇那。衣廣中四踰阇那。上下二踰阇那。重一迦利沙四分之一。兜率陀天。身長四踰阇那。衣廣八踰阇那。上下四踰阇那。重一迦利沙八分之一。化樂天。身長八踰阇那。衣廣十六踰阇那。上下八踰阇那。重一迦利沙十六分之一。他化自在天。身長十六踰阇那。衣廣三十二踰阇那。上下十六踰阇那。重一迦利沙三十二分之一。魔身諸天。身長三十二踰阇那。衣廣六十四踰阇那。上下三十二踰阇那。重一迦利沙。六十四分之一。自此已上。諸天身量長短。與衣正等無差

　　諸比丘。閻浮提人。所有市買�；蛞藻X財(cái)�；蛞怨炔��；蛞员娚�。瞿陀尼人。所欲市買。或以牛羊。或摩尼寶。弗婆提人。若作市易�；蛞载�(cái)帛�；蛞晕骞取；蚰δ釋殹Ｓ舳鄦�究留人輩。無諸市買。所欲自然。諸比丘。閻浮提人。瞿陀尼人。弗婆提人悉有男婚女嫁之法。其郁多啰究留人輩。無我我所。樹枝若垂。男女便合。無有婚嫁。諸比丘。龍金翅鳥。及阿修啰輩。略說嫁娶。悉如人間。四天王天。三十三天。夜摩諸天。兜率陀天。化樂諸天。他化自在諸天。魔身天等。皆有嫁娶。略說如前。從此已上其諸天等。無復(fù)婚嫁男女之別

　　諸比丘。閻浮提人。若行欲時(shí)。二根相到。流出不凈。瞿陀尼人。弗婆提人。并郁多啰究留人輩。悉如閻浮提。一切諸龍金翅鳥等。若行欲時(shí)。亦二根到。但出風(fēng)氣。即便暢情。無有不凈。諸阿修羅。四天王天。三十三天。行欲根到。暢情出氣。如諸龍王及金翅鳥。一種無異。夜摩諸天。執(zhí)手成欲。兜率陀天。憶念成欲�；瘶分T天。熟視成欲。他化自在天。共語成欲。魔身諸天。相看成欲。并皆暢心。成其欲事

　　諸比丘。論其人間。螢火之明則不如彼燈火之明。燈火之明又不如彼炬火之明。其炬火明又不如彼火聚之明。其火聚明不及諸天星宿光明。其星宿明又不及彼月宮殿明。月宮殿明又不及日宮殿光明。其日宮殿照耀光明又不及彼四天王天墻壁宮殿身瓔珞明。四天王天諸有光明。則又不及三十三天所有光明。其三十三天諸有光明。則又不及夜摩諸天墻壁宮殿瓔珞光明。其夜摩天所有諸光。則不及彼兜率陀天所有光明。兜率陀天所有諸明。則又不及化樂天明。其化樂天所有光明。則不及彼他化自在諸天光明。他化自在所有光明。則又不及魔身天明。其魔身天墻壁宮殿瓔珞身光。比于在下。最勝最妙。殊特?zé)o過

　　諸比丘。其魔身天。比梵身天。則又不及其梵身天。比光憶念天。則又不及其光憶念天。比遍凈天。則又不及其遍凈天。比廣果天光則不及彼廣果天。如是略說。無惱熱天。善見。善現(xiàn)。阿迦膩吒天等。唯除瓔珞。余如上說。應(yīng)如是知。諸比丘。若天世界。及諸魔梵。沙門婆羅門人等。世間所有光明。欲比如來阿羅訶三藐三佛陀光明。百千萬億恒河沙數(shù)。不可為比。此如來光。最勝最妙。殊特第一。所以者何。諸比丘。其如來身。戒行無量。三摩提般若解脫解脫知見。神通及神通行。教化及教化輪。說處及說處輪等。并各無量無邊。諸比丘。如來如是無量功德。一切諸法。皆悉具足。以是義故。如來光明。最勝無上。當(dāng)如是持

　　諸比丘。一切眾生。有四種食。以資諸大得住持故。成諸有故。相攝受故。何等為四。一者粗段及微細(xì)食。二者觸食。三意思食。四者識(shí)食。何等眾生。應(yīng)食粗段及微細(xì)食。諸比丘。閻浮提人。飯食麨豆及魚肉等。此等名為粗段之食。覆蓋按摩。澡浴揩拭。脂膏涂等。此悉名為微細(xì)之食。瞿陀尼人。弗婆提人。粗段微細(xì)。略說與前閻浮提等。其郁多啰究留人輩。身不耕種。自然而有成熟粳米。以為粗段。覆蓋澡浴。及按摩等。為微細(xì)食

　　諸比丘。一切諸龍。及金翅鳥等。以諸魚鱉黿鼉蝦蟆虬蛇螭獺金毗羅等。是彼粗段。諸覆蓋等。是彼微細(xì)。諸阿修羅。以天須陀妙好之味。以為粗段。諸覆蓋等。以為微細(xì)。四天王天。及諸天輩。皆用彼天須陀之味。以為粗段。諸覆蓋等。以為微細(xì)。三十三天。以須陀味。為天粗段。諸覆蓋等。以為微細(xì)。略說猶如三十三天。其夜摩天。兜率陀天�；瘶分T天。他化自在天等。并皆用天須陀之味。以為粗段。諸覆蓋等。以為微細(xì)。自此已上。諸天眾輩。并以禪悅法喜為食。三摩提為食。三摩跋提為食。無復(fù)粗段及微細(xì)食

　　諸比丘。何等眾生。以觸為食。諸比丘。有諸眾生。從卵生者。所謂鵝雁鴻鶴雞鴨孔雀鸚鵡鸜鵒鳩鴿[燕*鳥]雀雉鵲等。自余種種雜類眾生。從卵生者。以其從卵有此身故。是等并皆以觸為食。何等眾生。以思為食。若有眾生。以意思惟。資潤諸根。增長身命。所謂魚鱉龜蛇蝦蟆及以伽羅瞿陀等。自余所有諸眾生類。以意思惟。潤益諸根。增長命者。此等并皆用思為食。何等眾生。以識(shí)為食。所謂地獄諸眾生輩。及識(shí)無邊諸天輩等。此等眾生。并皆用識(shí)。持以為食。諸比丘。此四種食。為眾生輩。住持諸大。攝受生故。于中有優(yōu)陀那偈

　　花色及諸法　　壽命衣第五

　　市買并嫁娶　　二根食為十

　　諸比丘。世間眾生。皆悉有此三種惡行。何等為三。所謂身惡口惡意惡。諸比丘。有一種類。以身惡行口意惡行。如是作已。彼因緣故。身壞命終。當(dāng)墮惡趣生地獄中。彼于此中。最后識(shí)滅。地獄中識(shí)初相續(xù)生。彼識(shí)共生。即有名色。緣名色故。即生六入

　　諸比丘。復(fù)有一種。以身惡行口意惡行。如是作已。彼因緣故。身壞命終。墮于惡趣。生畜生中。彼于彼中。最后識(shí)滅。畜生中識(shí)初相續(xù)生。當(dāng)于彼識(shí)共生之時(shí)。即有名色。緣名色故。便生六入

　　諸比丘。復(fù)有一種。以身惡行口意惡行。如是作已。彼因緣故。身壞命終。墮于惡趣。生閻摩世。彼于此中。最后識(shí)滅。閻摩世識(shí)初相續(xù)生。當(dāng)于彼識(shí)初生之時(shí)。即共名色。一時(shí)俱生。緣名色故。六入即生。諸比丘。此等名為三種惡行。應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離

　　諸比丘。世間復(fù)有三種善行。何等為三。所謂身善行口意善行。諸比丘。有一種類。身作善行口意善行。如是習(xí)已。彼因緣故。身壞命終。生于人道。彼于此處。最后識(shí)滅。人道中識(shí)初相續(xù)生。當(dāng)于彼識(shí)初生之時(shí)。即共名色。一時(shí)同生。緣名色故。六入便生

　　諸比丘。復(fù)有一種。以身善行口意善行。如是作已。彼因緣故。身壞命終。生于天上。此處識(shí)滅。彼天上識(shí)初相續(xù)生。彼識(shí)生時(shí)。即共名色。一時(shí)俱生。有名色故。即生六入。諸比丘。彼于天中�；蛟谔熳��；蛟谔炫�。加趺處生�；騼上�內(nèi)。[月*坒]股間生。初出之時(shí)。狀如人間十二歲兒。若是天男。即于天子坐膝邊生。若是天女。即天玉女[月*坒]股內(nèi)生。如是生已。彼天即稱。是我兒女。如是應(yīng)知

　　諸比丘。修善生天。有如是法。若初生時(shí)。是諸天子及天女等。以自業(yè)因所熏習(xí)故。生三種念。一者自知從何處死。二者自知今此處生。三者知此生是何業(yè)果是何福報(bào)。以我彼處身命壞已。來生此間。又如是念。緣我有是三種業(yè)果三種業(yè)熟。得來生此。何者為三。所謂身善行口意善行。此等三業(yè)。果報(bào)熟故。身壞命終。來于此處。復(fù)作是念。愿我今于此處死已。當(dāng)生人間。我于彼處。如是生已。還修身口及意善行。以身口意行善行故。身壞敗已。還來此生。作是念已。即便思食。彼念食時(shí)。即于彼前。有眾寶器。自然盛滿。天須陀味。種種出生。若天子中。有勝上者。彼須陀味其色最白。若其天子。果報(bào)中者。彼須陀味其色即赤。若有天子。福德下者。彼須陀味其色現(xiàn)黑。時(shí)彼天子即以手取天須陀味。內(nèi)于口中。彼須陀味。既入天口。即自漸漸融消變化。譬如酥及生酥?jǐn)S置火中。即自融消。無有形影。如是如是。天須陀味。置于口中。自然消化。亦復(fù)如是。食須陀已。若其渴時(shí)。即于彼前。有天寶器。盛滿天酒。福上中下。白赤黑色。略說如前。入口消化。融消亦爾。時(shí)彼天子。食飲訖已。而其身體。上下大小。如彼舊生諸天子天女等

　　諸比丘。若諸天子。及諸天女。身體既充。各隨意向或詣池邊。到池邊已。入彼池內(nèi)。澡浴清凈。歡喜受樂。既出池上。詣香樹邊。時(shí)彼香樹。枝自然低。從枝中出種種妙香。流入手中。即以涂身。復(fù)詣衣樹。到已如前。亦為之低。而彼樹中。又出種種微妙好衣。至手邊已。即取而著。既著衣已。詣瓔珞樹。如是自低。垂流入手�；蛳祷蛑�。以莊嚴(yán)身。如是復(fù)詣華鬘樹所。如前低垂。流出種種妙好華鬘。持飾頭已。便向器樹。樹出種種眾寶雜器。隨意入手。將詣果林。盛種種果�；蚣脆⑹场；蛉≈�飲。如是復(fù)詣音樂樹邊。樹亦低垂。自然而出種種樂器。隨意而取�；驈椈虼颉；蚋杌蛭�。音聲微妙。即便詣向林苑之中。入苑中已。于彼即見。無量無邊百數(shù)千數(shù)無量百千萬億之?dāng)?shù)。諸天玉女。若未見女。所有前世知見業(yè)報(bào)。我從何處而來生此。如我此身。今受斯報(bào)。果業(yè)熟故。彼于此時(shí)。了了分明。憶宿世事。猶如指掌。以見天女。迷諸色故。正念覺察智心即滅。既失前生。著現(xiàn)在欲�？谖ǔ�言。天玉女耶。天玉女耶。如是名為欲愛之縛。諸比丘。此則名為三種善行。諸比丘。一月之中。有六烏晡沙他(烏晡沙他隋言受齋亦云增長)。白月半助。有十五日。黑月半助。亦十五日。如此白黑二月。各有三受齋日。何等白月三受齋日。所謂月八日十四日十五日。黑月亦有三受齋日。如白月數(shù)。云何名為白黑二月。各有三日。受于齋戒。諸比丘。白黑二月。各有八日。當(dāng)于是日。四天大王。集其眷屬而告之言。汝等可往普觀四方。頗有人輩。于世間中。多行孝順。供養(yǎng)父母。恭敬沙門婆羅門不。于諸尊長崇重以不。修行布施受禁戒不。守?cái)z八關(guān)持六齋不。時(shí)四天王。如是教敕其使者已。而彼使者如天王命。承奉而行。即下遍觀一切人世。是誰家中。孝養(yǎng)父母。有何族姓。恭敬沙門婆羅門等。誰家男女。敬事尊長。誰行布施。誰受六齋。誰持八禁。誰守戒德。爾時(shí)使者。如是遍歷世間觀察。見于人中。孝順供奉父母者少。承事尊重沙門者少。只敬宿舊婆羅門于諸長者崇敬亦少。布施微薄。受齋稀疏。護(hù)戒不全。禁守多缺。是時(shí)天使。如是見已。即便往到四大王所。而啟白言。天王當(dāng)知。其諸世間。一切人輩。無多孝養(yǎng)事父母者。亦無有多恭敬沙門婆羅門者。亦無有多敬重尊長耆舊德者。亦無有多修行布施持六齋者。亦無有多奉持禁戒守八關(guān)者

　　爾時(shí)四大天王。聞諸使者如是語已。意中慘然不甚歡悅。報(bào)使者言。彼等世間。若實(shí)然者。其諸人輩。甚為不善。所以者何。人輩壽命。極成短促。止少時(shí)活。應(yīng)修諸善。至彼后世。可得安樂。云何今者彼世間人。無有多行孝養(yǎng)父母。乃至不能修持六齋及以八禁守?cái)z身口。此大損減我諸天眾。展轉(zhuǎn)增加阿修羅種。諸比丘。若其世間。多人恭敬孝順父母。尊重沙門婆羅門等及諸宿舊。修行布施。樂受六齋。勤建福業(yè)。恒守八禁。如是相續(xù)。時(shí)天使者。巡察見已。上白四王。大王當(dāng)知。彼世間人。多有孝順于其父母。多有恭敬沙門婆羅門及諸尊長。樂行布施。勤修齋福。爾時(shí)四大天王。從其使邊。聞此語已。心大歡喜。踴躍無量。作如是言。甚善甚善。諸世間人。能如是修極大賢善。何以故。彼諸人輩。壽命短少。不久便當(dāng)移至他世。今者乃能于彼人間。孝養(yǎng)父母。敬事沙門及婆羅門諸耆舊等。多樂布施。持戒守齋。如此則當(dāng)增長諸天無量眷屬。損減諸阿修啰種類

　　諸比丘。云何黑白二月十四日。是烏晡沙他日。諸比丘。其黑白二月十四日。四大天王。亦如是召四天太子。使其來下。觀察善惡多少。歡喜愁慘。略說悉如天使所說。唯以太子自下為異。諸比丘。其黑白二月十五日。烏晡沙他。四大天王。自下世間。躬察善惡。知多少已。即自往詣彼善法堂。到諸天集議論會(huì)處。至法堂前。面向帝釋。陳說人間善惡多少違順等事。爾時(shí)帝釋。聞?dòng)谌碎g修福者少。即便慘然悵怏不樂。云何如是。天眾減少。阿修啰轉(zhuǎn)多。若聞人間如法多者。則大歡喜踴躍無量。作如是言。我今天眾漸當(dāng)增長。緣此黑白二月六日。諸天下觀人間善惡故。名此日烏晡沙他