銀色女經(jīng) 第179部

銀色女經(jīng)

元魏天竺三藏佛陀扇多譯

如是我聞。一時,婆伽婆住舍衛(wèi)國只陀樹林給孤獨園,與大比丘眾千二百五十人俱。爾時,世尊告諸比丘言:「諸比丘,若有眾生,能知布施所有功德及施果報,如我所知,於食食時,若初食搏,若後食搏,若不舍施,不應(yīng)自食�！�

爾時世尊而說偈言:

「若有諸眾生如佛之所說減食分而施成就大果報或以初食搏或以後食搏若不用布施則不應(yīng)自食」

爾時世尊說是偈已,告諸比丘言:「諸比丘,乃往過去過無量劫時,有王都,王號蓮華,彼城有女名曰銀色,端正殊妙,容相具足,成就最上勝妙色身。彼銀色女有所須故,從自家出,往至他舍,入他舍已,見彼家內(nèi)新產(chǎn)婦女,生一童子,端正殊妙,身色成就。時產(chǎn)婦女,以手擎子,而欲食之,時銀色女即問之曰:『妹何所作?』彼即答言:『我今甚饑,無有氣力,不知何食,故欲子�！粫r銀色女即語之言:『妹今且止,此事不可,妹此舍中,豈更無食人所食者?』即答言:『姊!我久積集慳貪妒吝①,是故於今無物可食。』銀色女言:『妹今且止,待我向家與妹取食�！槐藦�(fù)言:『姊!我今二腋②皆欲破壞,背復(fù)欲裂,心戰(zhàn)不安,諸方皆,姊適出舍,我命即斷�！�

時銀色女作如是念:『若將子去彼婦命終,若不將去,必食此子,以何方便,救此二命�！患凑Z之言:『妹此室中,有利刀不?我今須之�！槐舜鹧�:『有』即便取刀,授與銀色,銀色取刀,自割二乳,與彼令食,而語之言:『食我此乳,即令妹身,離饑渴苦。』彼取食已,復(fù)問之言:『妹為飽不?』彼答言:『飽』銀色女言:『妹今當(dāng)知,此子乃是我自身肉之所贖得,今且寄妹,我須向家,取諸飲食�！蛔魇钦Z已,血流遍身,曳地而去。

往至家中,銀色眷屬諸親見已,皆共問言:『是誰所作?』銀色答言:『是我自作�！槐藦�(fù)問言:『何以故爾?』銀色答言:『我已起心,不舍大悲,為求成就阿耨多羅三藐三菩提故�！恢T親皆言:『雖行布施,而心悔者,乃可是檀,非波羅蜜�！蛔魇钦Z已,復(fù)問之言:『當(dāng)割舍時,為歡喜不,勿以苦痛,至生悔惱�！粫r銀色女即發(fā)誓言:『我割二乳,不生悔心,心無異想,以是誓愿,令我二乳,還復(fù)如本�！蛔魇鞘囊�,即時二乳,還復(fù)如本�！�

爾時,蓮華城中諸夜叉等,發(fā)大聲言:『銀色女今自舍二乳�！粻枙r地天聞已復(fù)唱,虛空中天聞已傳唱,如是傳聲乃至梵天,帝釋王作如是念:『是事希有,此銀色女愍眾生故,自舍二乳,我今當(dāng)往,至彼試之�！蛔魇悄钜�,即自變身作婆羅門,於左手中執(zhí)金澡罐,及捉金缽,於右手中,捉一金杖,而便往詣蓮華王都,到已漸漸至銀色女所居舍宅,在門外立,唱言乞食,時銀色女既聞門外乞食聲已,即便隨時以器盛食,出在門外,時婆羅門而語之言:『妹今且停,我不須食�！�

女言:『何故?』婆羅門言:『我是帝釋,我於汝所甚生疑心,故來到此,如我所問,必當(dāng)答我�！慌�語之言:『大婆羅門,今者但問,隨意所問,我當(dāng)答之,必令稱汝婆羅門心�！粫r婆羅門即問言:『妹實割二乳,施他以不?』答言:『實爾。大婆羅門�！黄帕_門言:『何以故爾?』銀色女言:『大悲之心,為取阿耨多羅三藐三菩提故�！黄帕_門言:『此事甚難,甚難事者,所謂阿耨多羅三藐三菩提,若布施已,而生悔心,彼乃是檀,非波羅蜜,汝當(dāng)施時,歡喜以不,當(dāng)割時苦,生異念不?』

銀色即答言:『尸迦,我今立誓,我以求於一切智心,為求一切世間勝心,求救一切眾生之心,割此二乳,實不生悔,若不悔者,令我女身變成男子�！粫r銀色女作是誓已,即成男子,彼見女身成男子已,心生歡喜,踴躍無量,至於余處樹下睡眠。時蓮華王忽然崩亡,其王無子,時甚大熱,當(dāng)於是時,諸大臣等,從樹至樹,從村至村,從城至城,從都至都,處處永覓有相之人,應(yīng)為王者,諸臣皆言:『我等今者,云何而得如法治王?』

當(dāng)爾之時,有一大臣,以熱困故,入華池中,時彼大臣,見樹下人,色貌殊勝,具足眾相,睡臥不覺,日雖移去,然其樹影,不舍彼人。時彼大臣,彈指令覺,彼既覺已,將至王舍,即與剃發(fā),令被王服,首著寶冠,而語之言:『當(dāng)治王事。』彼即答言:『我實不能治於王事�！粡�(fù)語之言:『今者必須治於王事。』彼復(fù)答言:『我若為王,如法治國,汝等諸人,若當(dāng)悉受十善業(yè)道,我則為王�！槐私源鹧�:『臣等順行�！患磿r皆受十善業(yè)道,彼人如是十善業(yè)道,勸眾生已,即治王事,名銀色王。爾時國內(nèi)諸人民等,壽命七萬那由他歲,彼王於是無量百歲,無量千歲,治王事已,爾乃命終,臨命終時,作如是言:『一切皆無常,必有敗壞事;合會必有離,有命皆必死;隨所作事業(yè),若善若不善;一切有生者,命皆不久住�！�

彼王命終,還生彼處蓮華王都,於長者妻而便托生,可八九月,便生童子,端正殊妙,具足眾色,然彼童子過八歲後,五百童子而圍繞之,將詣學(xué)堂,彼學(xué)堂處,先有五百童子學(xué)書,時彼童子問舊者言:『汝等於此為何所作?』舊者答言:『我等學(xué)書�！挥盅�:『學(xué)書得何義利?汝等何須學(xué)此書為,汝等但應(yīng)發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心�！慌f童子言:『發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,為何所作?』

童子答言:『必須修行六波羅蜜:何等為六?所謂檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼提波羅蜜、梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜�！槐思绰勔�,即言:『我發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心�！粫r彼童子既令諸人發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心已,作如是念:『我今欲以微少物施,我今當(dāng)為二足四足禽獸鹿等而行布施�！蛔魇悄钜�,而便往至尸陀林中,即以利刀刺身出血,涂身令遍,復(fù)以油涂,臥彼林中,而自唱言:『諸有近遠(yuǎn)二足四足鹿等禽獸,須食之者,愿來至此,食我身肉�！�

于時彼處飛鳥眾中,有一鳥來,名曰有手,坐其額上,挽其右眼,挽已還放,彼問鳥言:『汝今何故,挽我右眼而復(fù)放耶?』彼鳥答言:『我於人身余分肉中,一切無有美於眼者�！槐苏Z鳥言:『假使千遍挽我右眼,而復(fù)放之,而我不生嫌恨之心�！槐锁B於是其二眼,無量鳥眾集彼林中,彼鳥悉共食其肉盡,唯白骨在。

彼舍身已,即復(fù)還生蓮華王都,托生彼處婆羅門婦,足滿十月,生一童子,端正殊妙,最上無比,身色具足,年二十後,于時父母而語之言:『摩那婆當(dāng)須造舍。』時彼童子報父母言:『為我造舍,為有何義?我心今者不在於舍,惟愿放我入於深山�！桓改讣绰�,彼出自舍,往詣山林,既往到已,見山林中,於前先有二婆羅門,舊住仙人,在彼林中,時摩那婆至婆羅門二仙人所,問婆羅門二仙人言:『梵仙在此山林之中,為何所作?』二仙報言:『摩那婆!我等皆為利益眾生,故在此林,行於苦行,作種種事。』彼復(fù)語言:『我於今者,亦為利益一切眾生,故來至此,欲作苦行。』彼摩那婆,即至余處樹林之中,量地作屋。

彼摩那婆以修善業(yè)福德力故,忽得天眼,即時遙見於其住處,相去不遠(yuǎn),有一母虎,住在彼處,而彼母虎,懷妊將產(chǎn),時摩那婆見已念言:『而此母虎,將產(chǎn)不久,此虎產(chǎn)已,或容餓死,或時饑餓,極受困苦,或食自子,念己即問彼婆羅門二仙人言:『誰能割身,與此虎者?』彼即答言:『我等不能自割身施�！蛔魇钦Z已,復(fù)過七日,母虎便產(chǎn),虎既產(chǎn)已,口銜諸子,復(fù)置於地,而復(fù)還取。時摩那婆見是事已,即便往到二仙人所語言:『大仙!母虎已產(chǎn),若為利益諸眾生故,行苦行者,今正是時,可割肉與此母虎?』時彼仙人二婆羅門,即便往至母虎左已,作是思維:『誰能忍受如是苦事,而行大施,誰能自割所愛身肉,與此餓虎�！蛔魇悄钜�,彼產(chǎn)母虎即遠(yuǎn)逐之,彼二仙人,惜身命故,飛空而去。時摩那婆,即便遙語彼婆羅門二仙人言:『此是汝等誓愿事耶?』作是語已,即發(fā)誓言:『我今舍身以濟餓虎,愿令我身以此因緣,必得阿耨多羅三藐三菩提�！蛔魇略敢�,於彼地處,得一利刀,自壞其身,以施餓虎。」

諸比丘!我愍汝等,生於疑心,諸比丘!勿生異疑,莫作余觀。何以故?汝等當(dāng)知:「爾時於彼蓮華王都,銀色女人,割二乳者,豈異人乎?今我身是。諸比丘!勿生異疑,莫作余觀,何以故?汝等當(dāng)知,我是爾時蓮華王都,銀色女也。諸比丘!勿生異疑,莫作余觀,何以故?汝等當(dāng)知,我是爾時,名銀色女,舍於二乳,濟彼子者。諸比丘!勿生異疑,莫作余觀,何以故?汝等當(dāng)知,羅候羅③者,豈異人乎?即是爾時彼童子也。

諸比丘!勿生異疑,莫作異觀,何以故?汝等當(dāng)知,爾時於彼蓮華王都,尸陀林中,為諸鳥割舍身者,豈異人乎?我身是也。諸比丘!勿生異疑,莫作余觀,何以故?汝等當(dāng)知,爾時二仙婆羅門者,豈異人乎?即是汝等諸比丘也。諸比丘!勿生異疑,莫作余觀,何以故?汝等當(dāng)知,我是爾時婆羅門子摩那婆也。諸比丘!是故我今為比丘說,若諸比丘,知施功德,及施果報,應(yīng)施初搏,若施後搏,如是而食。