成唯識(shí)論了義燈 第二卷

成唯識(shí)論了義燈 第二卷

淄洲大云寺苾芻惠沼述

論今造此論下有三段文。西明云。如次安惠.難陀.護(hù)法。本疏有等。要集云。二不同者所承有異。然彼有說皆有等言。意或不違今謂。西明若云唯安惠等如次配者定是不當(dāng)。十師俱釋本頌。豈余七師不明本師造論意耶。本疏主是糅論文人。故定說是。既不言唯不違本疏。等言定是。何須言或

言有迷謬者。疏有二解。初約人。后約法。人即據(jù)能迷說。起癡.邪見攝屬于人。約法者據(jù)無明不解名迷。邪見不正解名謬。據(jù)惑分二。然總是法。俱約能迷說

西明云。問二空即是我法二無。如何說無為迷悟依。解云誰言說無為迷悟境。此說二空所顯理性是迷悟境此未必爾。何者于空執(zhí)有何非迷境。達(dá)此空無可非悟境。若非為境。違下第八云愚夫執(zhí)有圣者達(dá)無。亦得說為凡圣智境。又下第十云。余雖亦得作迷悟依。而非根本故此不說。非謂全非。今解。此據(jù)根本迷悟之境故說真如。由要證真方了俗故。加行緣空不斷惑故。故說若證二空彼障隨斷。據(jù)實(shí)二空及二空性俱迷悟境

問若證二空彼障隨斷。本疏中解通約余師。此初段文不唯安惠。故總相說。若據(jù)安惠樞要中有三解。第三云所知障中種.習(xí)為重�，F(xiàn)行名輕。由二障種.習(xí)余現(xiàn)行得生。若斷種.習(xí)現(xiàn)行永滅要集云。執(zhí).障有現(xiàn).種。如何習(xí).種說名為執(zhí)。現(xiàn)名余障。稍乖此文此意執(zhí).障俱有種.現(xiàn)。不應(yīng)執(zhí)種.習(xí)獨(dú)得執(zhí)名�，F(xiàn)行不名執(zhí)但名余障今謂無過。不說現(xiàn)行不名為執(zhí)。但是種.習(xí)重執(zhí)之余名為余障。以其現(xiàn)行輕而易伏有不行時(shí)。若論種子不妨現(xiàn)在。若斷種子現(xiàn)行必?zé)o。故現(xiàn)行輕名為余障。故由有種二障具生文極相符。何處乖反

西明釋云。安惠煩惱執(zhí)狹障寬。所知障體即與法執(zhí)體無寬狹。今約別煩惱說故不相違要集云。順文義者有釋為正。此意以煩惱障別頭貪等我執(zhí)斷時(shí)彼亦隨斷故。云彼障隨斷故順文義今謂不爾。前云由我法執(zhí)二障具生。若證二空彼障隨斷。若但煩惱。何須云二障具生若證二空彼障隨斷。即應(yīng)云若證生空彼障隨斷。又所知障障.執(zhí)相似。何須言二重。一障有重故今又助釋。安惠有障非執(zhí)者。如佛地論障所得果亦名為障。即所知障所起三業(yè)。并所得果。及見.相分。雖此所執(zhí)亦名隨斷。如于遍計(jì)說斷之義

又二障體。佛地論云。煩惱障體。一根本煩惱及隨煩惱。二所發(fā)業(yè)。三所得果若此論下一百二十八根本煩惱及隨煩惱以為體性西明云。如此二論障體不同者。護(hù)法就正障說根本.等流以為障體。親光通據(jù)障及眷屬故障.業(yè).果為障體性若準(zhǔn)此釋亦未盡理。護(hù)法初出障體且據(jù)勝說。非不取業(yè)及果。以不說唯故。又下明十障中說斷惡趣雜染愚。云應(yīng)知愚品總說為愚。明知障品亦說為障。又此據(jù)自性斷故。但說根本及隨煩惱。佛地論等據(jù)三斷故。若所發(fā)業(yè)并所得果。故不相違。若根本.隨惑名自性斷。若所發(fā)業(yè)名相應(yīng)斷。據(jù)不善業(yè)作如是說。若其善業(yè)亦緣縛斷。若所得果名離縛斷。由自性.相應(yīng)斷顯有余涅槃。由緣縛斷.及不生故顯無余涅槃

問言彼障隨斷者。要待執(zhí)除。彼非執(zhí)障隨彼說斷可不如是。若不如是便違論文。若說言爾即有二難。一問如二乘漸斷修道九品惑時(shí)。前八品道斷迷事惑。第九品道斷迷理惑。準(zhǔn)此即是非執(zhí)先除。是執(zhí)后遣。如何可言由我法生彼障隨斷等。我執(zhí)斷時(shí)惑方遣。可說末障依執(zhí)生。執(zhí)未斷時(shí)惑已除。此應(yīng)不由于執(zhí)起第二問大乘菩薩第四地中方斷身.邊。至第五地方斷害伴。若害伴四地?cái)唷ＶT障隨執(zhí)生。害伴五地除。如何隨執(zhí)斷答云。若證二空彼障隨斷者。據(jù)依見道及究竟說。彼非見道等故不相違

證真解脫者。聲聞.菩薩各別簡之。且簡聲聞?wù)�。具足三事乃名大般。今二乘人不能證彼真如理體。但能悟此真理體上離煩惱障染覆義邊名證解脫。以二乘人不能證悟法空真理。但能悟得生空一分。雖得生空又不知親證。但名解脫非真解脫

簡菩薩者。十地菩薩雖能具證二空真理。變易生死猶未離故是真非解脫又二乘得無余之時(shí)身智永無故是解脫而非真

菩薩證二理煩惱未盡是真非解脫如來雙異故真解脫

得大菩提者。二乘生空智是菩提非大。凡夫有漏智等雖通緣一切法。行相雖寬大非菩提。非正覺故。佛具二故名大菩提

問有余涅槃.無余涅槃.體俱是擇滅。起金剛心斷煩惱時(shí)即證二理。何故乃言身智無時(shí)方顯無余涅槃耶又問無余涅槃是所證理。今言二乘證得涅槃必須能證。身智既亡說誰證得答初問云。據(jù)實(shí)此二涅槃。金剛心后解脫道時(shí)即已證得。然無余顯要身智無。非是已前曾未證得答第二問。談實(shí)得滅身知不無。可言二乘得無余滅。由身.智在無余不顯不言彼得。身.智無時(shí)無余方顯。雖無身.智今于果談因。從因談?wù)f故不相違問菩薩得無住處涅槃已不答得。何以得知。攝論智殊勝中云。菩薩遠(yuǎn)離如是處所。般若.大悲皆具足故。能正安住無住涅槃?dòng)直嫫兴_.聲聞智差別中云。謂無住涅槃為所住故若爾亦云菩薩四畢竟差別者。謂住無余依涅槃界無斷滅故答此非成難。下論釋中又若諸菩薩得成佛時(shí)所證法身。窮生死際無斷盡故。無住處中真云菩薩住。不言成佛故。又雜集論.及大莊嚴(yán)第九解大悲云。是故得不住涅槃亦不住生死

西明云。本業(yè)經(jīng)說。金剛三昧名為等覺。此意既云等覺與如來等。如何得云佛果智勝解深密經(jīng)第五說。由解脫身故。彼二乘與諸如來平等平等。由法身故說有差別準(zhǔn)此等文二皆非勝。如何總言二勝果耶。解云解脫實(shí)無差別。同斷煩惱所證得。而說勝者從能證智故不相違此解不然。若從能證智者應(yīng)名菩提。菩提斷俱名菩提。又此意說真解脫者。簡二乘人所得擇滅。不得障盡所顯真如真實(shí)涅槃。故涅槃經(jīng)云。聲聞之人有苦有諦而無真實(shí)。勝鬘經(jīng)云。言得涅槃?wù)呷ツ鶚劷缃�明知不得真�?shí)涅槃。今者說此真實(shí)涅槃名為解脫。故名勝果。又復(fù)解脫二乘。得或障解脫未斷習(xí)氣。故非勝果。大乘斷習(xí)并所知障。故名勝果。故入大乘論云。如來解脫勝于二乘。斷習(xí)氣故法華經(jīng)云。但離虛妄名為解脫。其實(shí)未得一切解脫。解深密云解脫等者。據(jù)斷煩惱假解脫說。故不相違。然次論文別斷障得者。據(jù)勝顯說。前且總說。亦約離所知障故解脫勝西明云。三藏解。等覺者。無間.解脫同斷一障。故言等覺。非謂解齊名之為等今又助解。約所證理后更無障障所證理。故見分明。不同此前猶有微障見不了了不云等覺。此云等覺但約根本。非據(jù)后得。今此菩提意說。后得一切種智不同前故。名為勝果

西明云。至千二百年清辨菩薩。依諸般若及龍樹宗。造般若燈論.掌珍論等。破無著等有相大乘。當(dāng)時(shí)護(hù)法依深密等成立有宗破彼空義今謂不爾。清辨三性總說為無�？傻迷瓶�。護(hù)法三性非皆說有。何名有教。又若名有與初何殊。由此應(yīng)說護(hù)法依彼瑜伽等論成非空有。依圓有故非空。遍計(jì)無故非有。如中邊頌等西明仁王般若經(jīng)疏中云。破瑜伽師全立有故。護(hù)法釋廣百論中明不空有。廣如彼辨亦不應(yīng)爾。豈可護(hù)法解過彌勒破瑜伽師。但彼論中云破瑜伽師者。破余后人學(xué)瑜伽者。一向執(zhí)有乖瑜伽故。名破瑜伽師。非破彌勒菩薩所說瑜伽。如理門論云破古因明師者破古余師。非破彌勒.無著等師又假敘清辨立識(shí)空量云。內(nèi)識(shí)非有。宗。能所取中隨一攝故。因。猶如外境又量云。真性有為空等如掌珍論。此如后辨今謂。前量若以緣生內(nèi)識(shí)為有法。因即有他隨一不成過。護(hù)法不許內(nèi)緣生識(shí)能取外境故。若立實(shí)能取識(shí)。即有相符極成之過。故第二云若執(zhí)唯識(shí)是實(shí)有者。亦是法執(zhí)。既云執(zhí)實(shí)有亦是法執(zhí)。明無實(shí)能取識(shí)。今以能.所取因。立同外境無故是相符。既有此過。不得與論主作比量相違過

論。或執(zhí)諸識(shí)用別體。同西明云。有說八識(shí)為一。有說但執(zhí)六識(shí)為一不說七.八。雖有二解取此為正。所以者何。世親釋云。唯除別有第八。故彼論云。非離意識(shí)別有余識(shí)。唯除別有阿賴耶識(shí)。故知?jiǎng)e有第八自體。雖無正文。準(zhǔn)理第七離意別有要集三解。第三同此。亦判為正今謂不爾。若無唯言可如所會(huì)。既說唯除別有第八。更許離六別有第七。乖論唯言要集又會(huì)。如深密經(jīng)文唯顯說第八與六。意中合說第六.七故。彼意唯信有第八識(shí)。本未信有第七末那。故世親述彼唯除第八不除第七若爾那知世親不依楞伽所說第八與七如水起浪。執(zhí)七為一。唯除第八。又復(fù)無性但言此中無別余識(shí)。那知不依一類諸師。依楞伽經(jīng)如水起浪。八識(shí)體一此論但云諸識(shí)體同。諸言無簡又無著攝論云。有一類師說一意識(shí)。彼彼依轉(zhuǎn)得彼彼名。如意思業(yè)名身.語業(yè)依彼論文即云說一意識(shí)。明不許多又云如意思業(yè)。只說意思分為三業(yè)。非別二思。若許余識(shí)。喻不相似。不名一意。是故無性但總說言無別余識(shí)。世親攝論唯除第八。更別師義。如古因明師立能所成。多少各別非皆相似故。古一意師亦應(yīng)如是。非可違論說六為一將作正敘

或執(zhí)離心無別心所。本疏云。經(jīng)部師云。唯三心所。又云。受.想.行信.思等心所要集云。如何得知立三.四等見不引文即云如何得知。如彼西明所引。何知本疏不見彼文�？譄┎灰�。徒設(shè)征責(zé)

疏言依大般若八囀聲中釋世間云是世間出故名世間者。以五蘊(yùn)體即是世間。非是五蘊(yùn)別從世間而出。以五蘊(yùn)體是世間故。五蘊(yùn)自現(xiàn)之時(shí)名世間出。如世說言圣人出故。準(zhǔn)八囀聲即體聲也造世間故者。以從蘊(yùn)上起諸煩惱。煩惱生業(yè)造作當(dāng)果名造世間。即業(yè)聲也。由世間者。以煩惱等是五蘊(yùn)具。能造五蘊(yùn)蘊(yùn)從彼具故名由世間。即具聲也為世間者。以為蘊(yùn)體墮在世間故名世間。即為聲也因世間故者。過去惑業(yè)體是世間。從彼招感因于彼故名因世間。即從聲也屬世間故者。系屬世間故。即屬聲也依世間者。以剎那生滅后依于前而得起故名依世間。一切諸法皆七轉(zhuǎn)聲之所目故。第八呼聲以召彼故。更無別義故略不說

又難有五。一為不了義得顯了故。如言此文有何義耶。二語相違故。如言何故世尊先說與今說異。三由道理相違故。如有顯示四種道理相違之義。四不決定故。于一種義于彼彼處種種異門說故。五者究竟非現(xiàn)見故。如言內(nèi)我有何體性。而言常恒無有變易如是正住等。今此設(shè)難即第二三

由假說我法。此之頌文科判。如疏及樞要說。釋此頌文雖有十師大類分三。謂安惠菩薩就依他中唯立一分。難陀.親勝等立于二分。陳那等師立于三分。護(hù)法準(zhǔn)下雖立四分。然隨于古釋依三分且安惠云。相.見無體。能所取故。故經(jīng)云。有為無為名為有。我及我所說為無。此說有為及以無為二種為有更無余法。佛能證知離虛妄故。以自證分緣真如時(shí)。更無見.相分。無能.所取故。緣自證時(shí)為后得智。無二取故亦無見.相。猶此相.見既是虛妄。即遍計(jì)收。依他之中唯自證分。既有二分皆是妄心。故三性心皆許有執(zhí)。除佛已外并皆有執(zhí)。何以得知。準(zhǔn)多經(jīng)論。第五地中斷于下乘般涅槃?wù)�。求涅槃�(wù)呒仁?a href="/remen/shanxin.html" class="keylink" target="_blank">善心。若其無執(zhí)何須說斷。八地已上除加行心。加行心善。既說言除。故知有執(zhí)又復(fù)世親造緣起論許三性心并無明俱。故并有執(zhí)問既除佛外皆悉有執(zhí)。十地?zé)o漏心有執(zhí)不答有二解。一云有執(zhí)。二十唯識(shí)云。他心智云何。知境不如實(shí)。如知自心智。不知如佛境。既云不知如佛境。明無漏心亦是有執(zhí)問既許無漏復(fù)名為善。何有無明答簡余重故。如有漏樂受亦名為苦。行苦攝故。如有漏善亦名不善。勝義不善故。故名為善及無漏者。亦簡重故二云雖通三性無漏心無。故下第八云八識(shí)心.心所有漏所攝皆有執(zhí)故。既簡無漏心故不說有問豈無二分耶答準(zhǔn)下第九解真見道。敘異說中不立二分即安惠等。故無漏心不許有執(zhí)。然二十唯識(shí)云不知如佛境者據(jù)有漏說�；蚍敲髁瞬坏萌绶�。相傳二解準(zhǔn)此唯佛不有二分。故知我法不依佛說。無二分故。證不可言故。執(zhí)習(xí)斷盡故。施設(shè)我法唯在于余除佛已外于計(jì)所執(zhí)總無之上。別執(zhí)為我及以實(shí)法。世尊除此虛妄執(zhí)故。于總無上假施設(shè)為圣教我法。故經(jīng)頌云如愚所分別。頌證余妄執(zhí)。為對遺愚夫所執(zhí)實(shí)我法。頌證佛說意。世尊離執(zhí)故。無相.見分故。故不依佛施設(shè)我法若爾何故名如來等答為對遣余執(zhí)實(shí)如來故施假號(hào)。如對法論說我之義問佛無相.見誰能說耶答準(zhǔn)此應(yīng)同無性等釋聞?wù)咦R(shí)上聚集顯現(xiàn)佛實(shí)不說然安惠釋。假我假法。世間愚夫。于自證分上妄生相.見。相.見本無。不了此空執(zhí)有我法。我法別無或執(zhí)相.見別二。以為若我若法。故名別無相.見總無為別我法作所依止。以此我法依相.見故。名別無依總無。而假立為世間我法。以無依無假立圣教所說我法。雖迷.悟異俱依于無又此安惠以外似內(nèi)以無似有。相.見體無似內(nèi)心執(zhí)有故。法準(zhǔn)同。圣教我法以有似無若護(hù)法釋具如疏辨。然疏判云。此上二解。第一解云。我.法二假乃屬于說。唯假言說以為我法。彼體都非者此意釋云。世間我法說所執(zhí)相以為我法。我法本無唯只言說圣教雖說所緣見.相蘊(yùn)等諸法以為我法。蘊(yùn)等實(shí)非若我若法。但唯有言故云乃屬于說第二解云。以所說為若我若法者。此意解云。所執(zhí)外我法無。世說我法者。隨自情執(zhí)我法之解說為我法。無彼所執(zhí)我法可說。以我法無依內(nèi)情故。以無依有假。故但說情。圣教所設(shè)依識(shí)等上有我法義。義依于體。即義是別。識(shí)體是總。以別依總。故說別義以為我法名義依體。此既說義以為我法。故不在言。有彼體義為所說故又護(hù)法釋。以內(nèi)似外以有似無。向外似故。相.見是有似外我法我法是無。此意圣教所說相.見而體雖有。愚夫所執(zhí)實(shí)相.見無。以執(zhí)實(shí)有能緣所緣為見.相故。今護(hù)法意相.見緣生假名相.見分。從彼愚夫所執(zhí)二分故。云以有似無

論。及了別境識(shí)。要集敘。有說下一識(shí)字通三能變。有云。前云彼依識(shí)所變。三變通名。此云識(shí)者。唯屬第三了別能變。以心.意.識(shí)名體別故(要集但敘而不決斷)。今謂。釋非。所以者何前標(biāo)我法依識(shí)所變。次辨能變識(shí)體一多本欲釋前。不擬別解心.意.識(shí)號(hào)。故下釋云此三皆名能變識(shí)故。又心.意.識(shí)了名之通故。隨增立名。余處說別。此處據(jù)通識(shí)之名體不得云別

法謂軌持。本疏釋云。軌為軌范可生物解。持謂任持不舍自相。此意能有屈曲軌范表彰差別生物解者隨增名軌。不為屈曲表彰但直生解即名為持。持自性故。緣無為等生解之時(shí)通得名法。不是定說無及真如不能生解故名為持。今于總一法名分為軌持。不爾軌持二言何別。又以軌持疏有四對。不是如次配前軌持。但隨所應(yīng)為其四對。準(zhǔn)義配取。并樞要中圣教世間對樞要解云。此中皆依增上義說。前四解通世間圣教。第五別配若解此釋。西明引立無亦名軌。如因明論立我為無。亦得名軌。徒設(shè)劬勞有解不得本疏主意救此義。云以我體無為疎所緣緣以無體故不能生解。親緣有體生解名軌。亦是徒施有云。復(fù)引瑜伽論軌通有法.無法.有為.無為.若有.若無俱名論軌。亦應(yīng)自息要集復(fù)云。有說四對辨持.軌異。無為.無法唯持非軌。義即難尋。復(fù)引楞伽真智緣如。乃至云后得智緣遠(yuǎn)從本質(zhì)生解名論軌亦無有失者此不異前何煩廣說又引瑜伽五十二云。由二種緣諸識(shí)得生。乃至意.法。答由能軌持諸五識(shí)身所不行義故。佛世尊假說名法。五識(shí)不行通為.無為既欲證無及如名軌復(fù)引通語如無軌言。不解本釋徒為證據(jù)。應(yīng)尋前解。經(jīng)論無違

釋我謂有情命者等具如樞要。十種生中。一生云何。謂胎.卵二生初托生時(shí)(謂初入胎)。等生云何(謂住胎卵內(nèi))趣生。謂從彼出(謂出胎卵)

樞要我差別有十七。今又加之。大莊嚴(yán)論第十一云。見者.聞?wù)?覺者.識(shí)者.食者.知者.說者.作者。此雖說八。見者.知者.作者與前說同。聞.覺.識(shí).食.說者五別。前十七上更加此五有二十二。雖未見文準(zhǔn)大般若等。既有使作.使受者等。加使聞?wù)叩瘸啥�十七。理亦不違

圣教中我有凡圣別。且圣教中施設(shè)凡我。即三界.四生.四姓.四有等是施設(shè)圣者我差別者。且辨聲聞廣有二十七賢圣。集總頌曰。信.見.身.惠.俱。向.果各有四。七返.家.并種。中.生.有.無上。退.思.護(hù).住法�？斑_(dá).并不動(dòng)二十七賢圣(若方便有二。謂隨信行.隨法行。若果差別有二十七)。一信解(此是隨信行人修行至果位。即鈍根之人)。二見至(此是隨法行人至果住亦是利根之人)。三身證(此是不還得滅定者)。四惠解脫(羅漢未得滅定者。唯斷煩惱障未離定障故。通利.鈍二人)。五俱解脫(得滅定羅漢定惠二障俱解脫故。亦通利.鈍二人)。四向四果者(此八俱通利.鈍二人)。此八前五為十三十四七返有。謂初果極多七生人.天。然后得無學(xué)果�；蛞嗖欢ㄊ�五家家者。即預(yù)流果進(jìn)斷修道三四品惑入一來向而經(jīng)生者。或天上家至人中家。或于人家至天上家。于欲界中天.人二趣。決定往來極二.三返。得無學(xué)果故名家家。若不經(jīng)生俱名一來向不名家家十六一種子者。唯有一生之業(yè)名一種子。亦名一間。即一來果進(jìn)斷欲界修所斷惑。至七.八品入不還向而經(jīng)生者�；蛉嘶蛱煳ㄊ芤簧�即般涅槃故。唯有一隙容此一生名為一間。若不經(jīng)生但名不還向不名一種子十七中般者。于欲界身得那含果。命終后生色界中有得般涅槃故名中般。以生結(jié)已盡起結(jié)未亡。以生結(jié)盡故不受生有。以起結(jié)未亡故但受中有生結(jié)者。能潤生有之惑。此已盡故名生結(jié)已盡起結(jié)者。能潤中有之惑云何名起以于現(xiàn)身起此煩惱潤中有身故名起結(jié)或令此中有起名為起結(jié)。此未盡故名起結(jié)未亡此有三種。一上界中有才起即得圣果而般涅槃。二中有起已為往生有才起思惟圣果現(xiàn)起即般涅槃。三思已欲往生有。即得極果而般涅槃十八生般者。生色界已便般涅槃故名生般十九有行般者。生色界已數(shù)數(shù)起行。斷惑得般名有行般二十無行般者。生色界已不數(shù)起行。由串習(xí)力能斷隨眼得般涅槃名無行般二十一上流般者。從初禪生乃至非想名上流般。于中有二。若樂惠上流極至色究竟。由五品熏禪生五凈居得無學(xué)果而般涅槃。不生無色。若樂定上流即極至非想非非想不生五凈居。上至無色得無學(xué)果而般涅槃。此二俱定性二乘二十二退法者。鈍根之中極下者遇緣即退名為退法。謂鈍根性。若游散若不游散。若思惟若不思惟。皆必退失現(xiàn)法樂住。即是世間靜慮樂。非退圣法二十三思法者�？滞耸КF(xiàn)法樂住。常思惟圣道故。若不思惟即失。思即不失二十四護(hù)法者。作意護(hù)持�？质КF(xiàn)法樂住。若游散.放逸不護(hù)即失。若不游散不放逸護(hù)即不失

二十五住不動(dòng)者。若游散若不游散。若持刀若不持刀。皆不退失現(xiàn)法樂住。亦不能轉(zhuǎn)鈍根成利名住不動(dòng)言持刀者。謂有圣者厭患身故。自手持刀欲自害身故。不持刀者不為此事故二十六必勝進(jìn)者。若散不散皆不退失現(xiàn)法樂住。必能轉(zhuǎn)根至不動(dòng)故名必勝進(jìn)。亦名堪達(dá)。謂堪能轉(zhuǎn)根至不動(dòng)故二十七不動(dòng)者。既成利根若散.不散終不退失現(xiàn)法樂住。畢竟不為煩惱所動(dòng)故名不動(dòng)問云何名身證答言身證者。薩婆多云。以得此定六識(shí)不行。唯有色根及命。于此身邊有得得此滅定故云身證問何不依命根答以非色非心不可還依非色非心。若大乘師不言身邊有別得得。但顯得滅定者得理更親。如身根取境。從喻為名名為身證問如有部欲.色有身根。依此得滅名身證答無色雖實(shí)無身根不入滅定無身證。大乘既別。無色亦得證有身證

增生損生者。欲界修道煩惱分為九品。將此九品以潤七生。初上品惑以增盛故獨(dú)潤二生。斷此品時(shí)二生便減。上中.上下此之兩品共潤二生。斷此惑時(shí)二生永絕。通前二生減四生也。中上一品能潤一生。若減損此一品五生已退。下五品在名為家家。中中.中下共招一有。若斷此二下三品在名為一往來不名家家。下上一品唯感半生。斷此一品即名一間。以有下中.下下惑在故。下中.下下亦增半生故名一間。初果極有無越七生。余不定者七中不說已上據(jù)大生說。人天兩報(bào)合名一生。若論中有人.天別說乃有十四。一一生中皆有中有人天各七。若兼本有二八生。此上略舉未細(xì)尋文。如有誤處當(dāng)可正之。上依隨轉(zhuǎn)。大乘無文。據(jù)大乘宗未必如彼分品潤生。何以故。瑜伽云全界一切煩惱皆能潤生若如彼說上上品惑能受二生。預(yù)流果人余惑誰遮不令共潤。但上品潤故應(yīng)總潤。猶斷一品余惑但能潤于五生。力勢漸微。余者準(zhǔn)此(當(dāng)更撿文)。若大乘中或說五補(bǔ)特伽羅.七地.十三住.或四十二賢圣等

法種種相謂蘊(yùn)處界等。此說善巧諸論不問。依瑜伽論二七說有五善巧。加處非處.及緣起善巧。如般若心經(jīng)或說為六。于此論中加緣起.諦.及無智.亦無得。即四善根中能.所取觀善巧。此約三乘或無智得但約大乘作唯識(shí)觀若瑜伽五十七說六。于前五上加根善巧顯揚(yáng)十四說七善巧。于此六上加諦善巧。故彼頌云。于諸蘊(yùn).界.處。及眾緣起法。處非處.根.諦。善巧事應(yīng)知。若辨中邊有十善巧。頌云。蘊(yùn).處.界.緣起。處.非處.根.世。諦.乘.為.無為。是名十善巧

論。此中識(shí)言亦攝心所。本疏意云。外問我法所依內(nèi)能變相豈無心所。此意難言。心能變見相。依此上立我法。心所變相.見。何不依彼立我法。今答此難。此中識(shí)言亦攝心所。何以故。定相應(yīng)故。心起之時(shí)非定有所。如貪.信等心起之時(shí)隨與一俱。非一切時(shí)恒貪.信并。故舉心王攝于心所。不舉心所攝于心王。西明云答外難。難色等依心變。攝本名唯識(shí)。心所非心變。心所非唯識(shí)。故今釋言。此中識(shí)言亦攝心所此未必然。何者乘前為難。前云如是諸相若由假說依何得成。答云彼相皆依識(shí)所轉(zhuǎn)變。乘此即難。識(shí)轉(zhuǎn)變見.相。依之立我法。心所變見.相。何不依彼立。此下即答。此中識(shí)言亦攝心所。文勢相連如西明釋終有此難應(yīng)更須通。又未釋變義及以唯識(shí)。何有斯難或可。外難。相.見識(shí)所變。依之立我法。心所非識(shí)變。應(yīng)非立我法。故答。此中識(shí)言亦攝心所。定相應(yīng)故此亦不然。若前言依識(shí)立我法者。可言識(shí)攝所。言所變非變?yōu)殡y不齊。故本疏解正要集云。二疏意同讀不審細(xì)要集又云。言定相應(yīng)故下釋所以。謂彼心所雖非識(shí)變。而定相應(yīng)亦得識(shí)名。又問云。色等心所變攝相明唯識(shí)。心所定相應(yīng)。攝所辨唯識(shí)解云非倒。色等唯一分。隨彼能變說唯識(shí)。心所具三分。不隨彼識(shí)名唯識(shí)。謂彼心所見等三分具足成故。受等各各自成唯識(shí)此釋不然。以具三分故名為識(shí)。心所具足三得識(shí)名者。何故但云識(shí)有八種。又違下第七不離識(shí)故釋于唯識(shí)

論。相見俱依自證起故。問相.見二分為同種生。為別種起答有三師不同。一師云。見相同種生起名唯識(shí)。若別種起既與識(shí)殊何名唯識(shí)。此有二類。一三法同種生。謂本質(zhì).影像.及見分三。二兩法同種生。謂相.見分三法同種者。且眼識(shí)起時(shí)緣于色境熏成種子。種子有三功能。一能生本質(zhì)。二生自相分。三生自見分。兩法同種者。但自相.見。不生本質(zhì)(謂緣過未.龜毛.旡等)�；螂m有質(zhì)。質(zhì)本有生。不能熏故問前三法同種生者。有二過失。一第八相例失。眼識(shí)親緣色相.見同種生。本識(shí)親緣色亦應(yīng)同種起答眼識(shí)自能熏相.見同種起。第八不能熏見.相各別起問若爾眼不緣八見。八見.相別起。六既通能同。八見.相同種答第八見.相亦同一種若爾二諸法雜亂失。如第六識(shí)一剎那中緣十八界。質(zhì)與見.相既同種生。故十八種成雜亂失亦有三界雜亂過失若依第二不生本質(zhì)本質(zhì)唯舊。亦有二失。一違教失。若前轉(zhuǎn)識(shí)不熏成彼第八本識(shí)種。違阿毗達(dá)磨經(jīng)云諸法于識(shí)藏。識(shí)于法亦爾。更互為因性。亦常為果性二者界雜亂失。又若見分與相同種。如在下地起上天眼。既許本識(shí)緣彼二根以為相分。即欲界本識(shí)與彼二根同一種生。上界眼根與下界識(shí)同一種過若言第八不能熏故相見別種。一前言不簡。二違理失。八俱有相何有不同第二師云。見.相別種若爾亦有三過。一假法種生失。如緣極微極微無體。但假想惠折為極微。唯識(shí)下云非謂極微有實(shí)自體。又瑜伽五十四云。建立極微非由有體。是故極微無生無滅。若此相分別熏成種后生現(xiàn)行。極微有體亦有生滅。緣不相應(yīng)過亦同此二違圣教失。顯揚(yáng)十八云。謂諸極微但假想立。自體實(shí)無瑜伽五十四非由有體。若別種生即成有體。故違圣教三假法能熏失。既假想惠安立極微。相分是假許能熏種。即違第二假法如無非因緣故第三師云。見.相二分隨其所應(yīng)種或同.異。如緣龜毛.菟角等。相與見同種。以無自體相分復(fù)假。不別熏種。但隨見力帶同熏種。如緣五根有為實(shí)體。相與見分即別種生。以十八界定異因故不相雜亂然相與質(zhì)。一云同種。一云別種。雖有二義相.質(zhì)種別理亦應(yīng)好。以親.疎緣種各別故如緣第八相.質(zhì)同種。即許一種生慮.非慮亦有二身根等俱失。以相與質(zhì)既同種生。何不二身根等若六緣時(shí)相分是假。即有一種生假實(shí)失此言假者非如瓶等。以能熏故。但無根用不發(fā)識(shí)故名之為假。由此相.質(zhì)或說同.別。然于此義應(yīng)設(shè)劬勞又解若相與質(zhì)同種生者。如眼等根第八所變是因緣故實(shí)有根用。若起相分因第六生。雖與本質(zhì)同一種生。以第六見為緣起故。分別變攝故無實(shí)用。非無體假故無假實(shí)同一種失

然同別種復(fù)有種別性與見同或復(fù)性同而系.種別或復(fù)相分性隨見質(zhì)判性不定或雖有質(zhì)。相.見同生不生本質(zhì)。由此不定故。三藏法師以為一頌顯此差別云。性境不隨心。獨(dú)影唯從見。帶質(zhì)通情.本。性種等隨應(yīng)。釋此頌文如樞要說。以義稍難故更廣之先定性境后顯不隨何名性境。從實(shí)種生。有實(shí)體用。能緣之心得彼自相名為性境如身在欲界第八所變五塵之境。以實(shí)種生復(fù)因緣變。名為性境。眼等五識(shí)及俱第六。現(xiàn)量緣時(shí)得境自相。即此相分亦是性境。相從質(zhì)故。余法準(zhǔn)知如此相分有四不隨。一不隨能緣同善.染性。二不從能緣同一界系。三不隨能緣同一種生。四不隨能緣是異熟等于中雖有與能緣心同界.同姓是境自性。不由能緣心力是此性.界地等。名性境不隨心。且如五識(shí)通三性。相.質(zhì)俱無記。不從于五亦通三性。余準(zhǔn)知之。雖五識(shí)身無記性者。緣五塵境其性雖同。而相.見分各守自性。不是隨彼能緣心故方成無記性。余皆準(zhǔn)知若獨(dú)散意識(shí)緣自界五塵等。但是彼境自住自性非得自性。然性.種等亦同五緣

釋第二句。謂能緣心但獨(dú)變相。無別本質(zhì)第二。雖有本質(zhì)。然彼相分不生本質(zhì)。以彼本質(zhì)是不生法等。此等相分。及第六識(shí)緣第八識(shí)相應(yīng)五數(shù)所現(xiàn)相分。但與能緣同一種生故。名獨(dú)影唯從見。如獨(dú)意識(shí)緣彼空花.及無為等。皆與見分同一種起或無為緣是第三句或是第四緣第八識(shí)相應(yīng)五數(shù)�；虻谒木渚壙杖A等此等影像有四從見。一從見分同是善.染。二同一界。三同一種。四同異熟及非異熟。以不生本質(zhì)但意識(shí)所變。此之相分由能緣心。故是此界性等。攝相從見故。名獨(dú)影唯從見問如空花相分為色為心。若是色者何得同性。若是心者本意緣色。云何變心相分緣耶答虛妄計(jì)者。是遍計(jì)色。泛爾緣者。雖非遍計(jì)是彼類故。亦彼所收。以彼同種故同識(shí)性又遍計(jì)名是分別義。非唯執(zhí)心。不爾攝法有不盡失如似熱病壞眼等故非黃見黃。非黃見黃是第六識(shí)。非是眼識(shí)得自相故。此雖非是法執(zhí)之心。亦得名為遍計(jì)起色。然所熏種隨本質(zhì)收問如后得智緣諸無為自共二相。及緣凡夫所緣空華菟角等相。是何法收答緣無為等所有相分.法同分收。以體是假。法同分寬故。不同有漏非妄緣故或緣空花等亦是遍計(jì)所起色攝。遍計(jì)之言是分別故。二解任取問如身在上界以上天眼緣欲界色。此色相分為何類收答一云。雖非獨(dú)影相亦從見。以彼定色不生于下。地系別故。此從于見同一界系非同一種若爾云何緣自相境耶答親杖本質(zhì)名得自性若爾后得緣無為等相.見應(yīng)別答雖得自性。元不生故二云。性境不隨心。以杖自八所變之色為本質(zhì)故。別成種故。性自無記不由心故。又既通果實(shí)是上界似下界故。以天眼通作用勝故。上得似下。不同緣上要引通果及定果相同彼方緣又解所起相分而是業(yè)果。雖天眼通眼識(shí)所起非通果色。以緣欲界業(yè)果色故。但由通果心所變起是彼識(shí)緣。如業(yè)果眼所起眼識(shí)帶定通果色之相分。何妨通果心帶于業(yè)果色前二解勝義難更思問如有無漏更互相緣。及不相應(yīng)相分何攝答亦二解。一云法同分。二云遍計(jì)色。前釋為正問既色中立遍計(jì)。心等中何無答色聚非緣慮。遍計(jì)同彼立遍計(jì)。心法唯能緣。遍計(jì)非緣故不立。不相應(yīng)法可許立之。言二十四且隨勝立。如諸心所隨勝立故。又隨其所應(yīng)。亦屬彼能緣心問上地散眼耳緣下地不。若不緣下。云何上得見下。若緣于下相分何收。答散不緣下。以極遠(yuǎn)故。言上見下?lián)�通果故又解散�?耳識(shí)亦可緣下。如見下三災(zāi)生異想等杖自他質(zhì)二解不定。系從見分上地所收。有漏異界不隨增故有說下系。托下地相熏成下故。非漏自性故不隨增。然難思之

解第三句。謂能緣心緣所緣境。有所杖質(zhì)而不得自性。此之相分判性不定�；驈哪芫壭��；驈乃�緣境。種亦不定�；蛸|(zhì)同種�；蛞娡�種�；驈�(fù)別種。名帶質(zhì)通情本。如第七緣第八。是攝相從見有覆性。從質(zhì)無覆性問影依于質(zhì)起。從本名無覆。影依于質(zhì)生。從質(zhì)名異熟。答無覆是性類。影.本俱無覆。異熟據(jù)酬業(yè)。影像非異熟問異熟據(jù)業(yè)引。影像非異熟。無覆是報(bào)體。影像非無覆答性類是寬。本影像俱無覆。異熟性局。唯本不通影問五識(shí)緣五境。相即不兩判。七杖第八生。相不兩性判答五緣之境但境性。唯是性境不隨心。七緣之境。境通慮.非慮。具二義故隨兩判問因五但緣色。唯是性境。境非兩判。互用通緣于六境。相分應(yīng)通情.本判答互用緣雖稱境相。既通多法即隨應(yīng)。未互用但緣于自塵。故說五緣于性境。若獨(dú)頭意識(shí)緣境寬通亦第四句有云。帶質(zhì)通情本中。如現(xiàn)相分離質(zhì)離見即法同分?jǐn)z問若爾同分應(yīng)通實(shí)有答計(jì)亦無過。如名色支唯種無記。不妨第七亦在名收又解不爾。第七在名色據(jù)現(xiàn)假非支。同分不相應(yīng)。唯假不通實(shí)。若以現(xiàn)相不能緣。非心非色法同分。一切相分不能緣。種子等應(yīng)法同分。彼既不爾此云何然。故不可說離見.質(zhì)判。定隨一故。非法同分。此釋為正。故判第七相離見.質(zhì)法同分收。此非正說今又助釋。言帶質(zhì)通情本者。如有無漏互相緣相。如第七緣八。無漏相分從見是善無漏從質(zhì)即是無記。余準(zhǔn)此知。故云帶質(zhì)通情本。又設(shè)有質(zhì)。相與見分或隨不定。為無為.漏無漏。準(zhǔn)義思之。若依本釋。漏無漏等互相緣時(shí)。即第四句

性種等隨應(yīng)者。通釋前三句。謂前三句中。隨其所應(yīng)判性.種等不可一例。有性.界隨心種不隨。有性.種隨心界不隨。有界.種隨心性不隨。有三俱隨。有俱不隨。且如第八緣天眼.耳。性隨種.界俱不隨問五.六無記緣五塵境得自相時(shí)。性不隨心。云何第八性隨心耶答八本余末。又五.六識(shí)體通三性。八識(shí)因位唯無記故。如因七緣八。性同不同。通情.本故。界同種不同。如斯等類思之可悉又七緣八以相從質(zhì)是無覆。不得從八是異熟。故云隨應(yīng)又作四句分別。有性境不隨心亦獨(dú)影唯從見者。謂第六散意與五同緣。即于此時(shí)緣菟角等。及第八識(shí)心王。性境不隨心。心所獨(dú)影唯從見。相分是假無別種故問如第六緣第八心所相不緣彼見。此所帶相為同別耶答從能緣心同一種起問緣彼見相。即許與六見分別種。此緣彼相云何同種答以相分假從能緣起。與見同種有性境不隨心亦帶質(zhì)通情本。謂散意識(shí)與五同緣。即于此時(shí)并緣第八等有性境不隨心亦獨(dú)影唯從見及通情本。謂散意識(shí)頓緣十八界。望與五識(shí)同緣五塵。名性境不隨心。緣七心界即通情本。望不相應(yīng)等即唯從見問后得緣如相是何攝答或通情本。從質(zhì)名無為。從見名有為。以許無為依識(shí)假立。或復(fù)約性隨境隨心。有漏緣如亦可準(zhǔn)此。若約種辨。即唯從見或第四句無分別智緣真如時(shí)性境不隨。質(zhì)善無為。智善有為。見獨(dú)成種。無相可熏。得性境故名不隨心問初禪眼等識(shí)依彼上根緣彼地色相分是何答有兩解。如前上地識(shí)緣下。一云上地系。緣彼色故應(yīng)有隨增不是隨增非漏性故起染如何若生上者已離下染故。若在下地緣上色等。眼.耳通果亦伏染故俱生可伏見惑如何設(shè)縱不伏起退定故一云隨心下地系故。以能熏心是下地故如何緣上變下相分。又應(yīng)不得彼自性故由定通引任運(yùn)緣上故得自性二俱難。解問既在下識(shí)云何上緣答惑由他定通力引故問梵天來下其事云何解云。以下界色粗不為上依。自變?yōu)樯系刈陨硪乐�。即上地器依下地器為增上緣問既來下界豈不緣下。如馬勝往上。許緣上故答亦緣下問既爾相分是何所收答上界所攝。以欲界無通果色故。準(zhǔn)薩婆多即欲界攝。有通果故問下界緣彼上界身器。是何句收答性境不隨心。由彼所引起定通果色為相分。屬彼本質(zhì)性界及種皆不隨心問第八可爾。既許眼等亦得緣上。相屬上地豈非有漏異界隨增答色相不是漏自性故�；蚣s業(yè)力異界不增。定通等引互增不障又解但由上引第八通果。眼等杖之所起相分自是業(yè)果。屬于下界無隨增失。如通力變?yōu)轸~米等。引第六識(shí)通果之色為第八質(zhì)。或雖即杖他八為質(zhì)。即業(yè)果色是欲界系。第四卷云香.味.觸三而為段食。唯欲界系故。二解任情。道理亦難。應(yīng)可思擇問下界第八緣定通色。同時(shí)心所相分是何答隨能緣心所業(yè)果。同種同下界系。不別體故問獨(dú)頭散意緣過去境及于五根相分是何答是隨其所應(yīng)。準(zhǔn)前義釋

釋獨(dú)影唯從見中。西明云。緣極微空花等所有相分皆熏成種。問既從種起。云何極微等說之為假。解云。以不生質(zhì)故說為假。據(jù)有種生相分成實(shí)今難。若云不生本質(zhì)即為假者。異熟心.心法等應(yīng)假非實(shí)。以各不能熏成種故。若云彼猶緣慮等故是實(shí)非假。即不由成種生質(zhì)不生名為假實(shí)。又五識(shí)異熟心緣五境相。一非緣慮。二不能熏應(yīng)假非實(shí)。此既非假彼云何然。若以獨(dú)相分無質(zhì)礙用名為假者。即法處中自在生色。論說無礙應(yīng)假非實(shí)。若許爾者。八地已上自在所變金銀乳等應(yīng)非實(shí)有。又復(fù)且如色等之中。若質(zhì)若相有假有實(shí)而色聚攝。如無為緣相分何攝。若無為攝現(xiàn)有生滅。若言色法現(xiàn)緣無為云何名色。若云心法為難亦爾。若云同分。豈有同分從種生耶。又若極微別熏種起復(fù)有五失。三失如前一向別種說。第四不如理思失。五十四云。由五相知。名不如理思惟極微。謂于色聚中有諸極微自性而住。應(yīng)知名初一不如理思。既從種生即自性而住。五違正理失。論云以假想慧于粗色相。漸次除折至不可折。假說極微。本無微質(zhì)。但以假想立為極微。即熏成種有極微色。應(yīng)實(shí)無我妄計(jì)遍空。相熏成種生遍空相名遍滿我。許即違教。有遍滿我。不許違理。俱心假想。何不成種要集又云。雜集所說十八界種各各不同。必?zé)o意識(shí)不從二緣。緣無為影似無為故。于百法中無為所攝。他界緣.無漏緣。雖異地?zé)o系而不離色等。緣一切無法。定必有所無不離色等。故與見相必不同體。強(qiáng)分別心得緣無等。所現(xiàn)相分具四緣義故是能熏。既得自熏何用見種。故依西明不依樞要。此等過失準(zhǔn)前應(yīng)知�？譄┎皇鲇衷啤Ｈ凰�變相能熏不熏總有三解。初二解非。要集自斷。第一解云。緣菟角等獨(dú)影從見。然異熟無記劣不能熏。勝者能熏。例圓鏡.成事。以觀察.平等杖因八.五緣他身土及佛說緣亦得成種。第二說緣無。一向影從見。如樞要解第三解云。有質(zhì).無質(zhì).他界.有漏.無漏.無為.無法。所現(xiàn)相分除劣無記。余一切法具四義者。皆是能熏。云此說勝。不違教故。理遍通故。前之二說有力不熏成過失故今謂此判不應(yīng)正理。若已相分除劣無記皆別熏種。如緣假法不相應(yīng)等。既有相分能熏成種。種何法收。若不相應(yīng)攝。即各有體非三分位。從種生故。若非此攝復(fù)在何收。成種義齊。非是彼法不應(yīng)道理。又他界緣散非他引。相別成種是何界攝。若他界攝不應(yīng)異地心熏成他界種。不應(yīng)正理。若自界攝緣他根心成種何攝。若根心攝不應(yīng)正理。何以故。生心應(yīng)慮根起發(fā)識(shí)。若不能爾何名根心。若在余攝亦多過故。又過如前恐煩且止

西明云。此三分二分以釋變言。自有三說。一云初三分安惠等八師釋。除親勝.火辨。世親同時(shí)唯立二分。二云三分除安惠釋。變似二言是依他故。余如上說。三云二分諸師共釋。唯除安惠。三分更除火辨.親勝。三藏意存后釋。此釋不爾。若以后釋為正。三分非安惠文。二分亦無安惠。豈許安惠不釋此頌。又準(zhǔn)本疏。二分正是難陀等文。今云二分諸師同釋。唯除安惠。三分復(fù)除火辨.親勝者。豈可難陀亦立三分。根本疏主親承三藏翻糅論人。豈可不知妄為此斷。故取本疏科判為正。余定妄傳。非三藏釋也

論。如患夢等。西明釋云。對經(jīng)部.薩婆多。薩婆多夢境雖實(shí)。而非父母執(zhí)為父母。故得成喻。要集救斷此亦為正今謂不爾。既云正理五十云。夢緣過去曾所緣法。而有夢中見菟角者。曾于異處見菟見角。今于夢中由心惛倒。謂于一處和合追憶。或大海中有此形獸。曾見聞故今夢追憶。婆沙三十七大同正理。既有父母夢見父母。何不許夢緣實(shí)父母。不得引智度論外云實(shí)有人頭余實(shí)有角救。彼自破云雖實(shí)有人實(shí)有角。但人頭生角者妄。又外救云世界廣大�；蛴袊�人有角等。亦破云若余國人有角可爾。但夢見此國所識(shí)人有角。則不可得破何以故。大乘許夢緣虛妄故。作此破他。非他外人許緣妄法。今薩婆多自許緣實(shí)。何得以大乘義顯成彼宗亦許緣妄。破彼可爾。立彼不成。故如本疏除其有部但對經(jīng)部

論云。我法分別熏習(xí)力故至變似我法者。問六.七有分別。后識(shí)生時(shí)有我法。五.八無分別。后識(shí)生時(shí)無我法答今約分別解。我法五.八可得無。由他染熏成。識(shí)生似我法問執(zhí)心有分別。由彼故有似我法。無執(zhí)無分別。非一切時(shí)似我法答地上菩薩獨(dú)作生觀。七法執(zhí)行。故心起時(shí)恒有我法問有漏位有執(zhí)。漏位似我法。無漏位無執(zhí)。起無似我法答前依執(zhí)說。分別熏習(xí)。后似二生。執(zhí)為我法不依無漏。無漏之心雖有二現(xiàn)。不執(zhí)我法。但隨假說問執(zhí)位分別有似二生。無漏不執(zhí)應(yīng)無相.見答心二緣起。故有相.見。不由于執(zhí)方見.相生

論。境依內(nèi)識(shí)唯世俗識(shí)是假境依亦勝義者。有四解。一云。有無對。遍計(jì)虛妄。唯世俗有。依他是緣生。境依亦勝義。二相見對。相分是假依見起。假境依識(shí)唯俗有。見分是實(shí)能起相。是假境依勝義有。第三勝劣對。世間世俗唯世俗有。后三形前亦勝義有。第四凡圣對。凡境唯世俗。圣境亦勝義。雖有四解。此中文意但依初對問依凡圣緣。遍計(jì)亦應(yīng)名勝義諦答許亦無過。下第八云。亦可說為凡圣智境。既為圣緣亦名勝義。但不名有今。依有無諦攝故爾