成唯識(shí)論了義燈 第一卷

成唯識(shí)論了義燈 第一卷

淄洲大云寺苾芻惠沼述

將釋此論四門分別。一論起所因。二明同異。三明歸在。四釋本文就初起因復(fù)分為四。一明部分之處。二明部分之年。三明部分所由。四明造論因.主如來說教體一真如。平等利生實(shí)無差異。然隨根性悟解不同。漸.頓有殊說教為異。故法華云。雖一地所生一雨所潤。而諸草木生長各異。寶性論中猶如一河三獸渡水得淺深異。攝大乘論如一寶珠隨求雨異。無量義經(jīng)常說一相。悟解不同得諸果異。故如來教隨機(jī)說別。初對(duì)外道等。說我為無談法為有。次對(duì)小乘。破執(zhí)法有說法亦無。后令趣實(shí)方為顯說非空非有。故瑜伽釋云。諸有情類無始時(shí)來。于法實(shí)相無知僻執(zhí)。起惑發(fā)業(yè)輪回五趣。如來出世隨宜為說處中妙理。令諸有情了達(dá)諸法非空非有。遠(yuǎn)離疑執(zhí)起處中行。隨應(yīng)滅障各自修滿。得三菩提證寂滅樂等佛涅槃后大迦葉波。及婆師波。雖分二處結(jié)集三藏。然一百年中佛法一味。時(shí)有舶主之子名摩訶提婆真諦三藏部執(zhí)疏云阿踰阇國。慈恩法師宗輪疏云中天竺國出家學(xué)道遍通三藏然準(zhǔn)部執(zhí).宗輪疏等。說其五事與慈恩法師瑜伽抄中說少有別。應(yīng)大小乘說之各異。此具如彼三處所說于百年外在波吒[利/里]子城雞園寺內(nèi)說此城由具如大唐西域傳及真諦部執(zhí)疏說十五日夜次。大天說戒經(jīng)。說戒經(jīng)了遂說五事頌云。余所誘無知。猶預(yù)他令入。道因聲故起。是名真佛教。耆年圣者咸不許之。即翻彼說第四句。云汝言非佛教因此小乘部分為二。諸圣者眾。遂以根本結(jié)集之時(shí)大迦葉波。以為其師云上坐部。大天徒侶以婆師波。為其所師。云大眾部。后二百年內(nèi)。于大眾部復(fù)分成九。三百年內(nèi)。于上坐部分成十一。如宗輪論并文殊所問般若具說。若部分緣由真諦三藏部執(zhí)疏中一一廣說昔者阿難將入涅槃念曰。佛記罽賓新云迦葉彌羅。當(dāng)有比丘名末田提。于彼國土。流布法眼。即便法付末田尊者。欲此國中立寺弘法。此國有山四面高峻中間極廣.唯有一門。龍王所居中滿其水。尊者運(yùn)通從空而下。向龍王言。意乞一坐具許地。龍王許之。便以通力令坐具寬侵水將盡。龍王從乞愿留周回十五里水為龍所居。因即立寺僧從既多凈人復(fù)眾。后僧漸少奴漸群強(qiáng)。自立為王。因號(hào)奴國。后此國王號(hào)迦葉利師。極甚敬信。每請(qǐng)眾徒入宮說法。中間諸部而共雜居。前后說法各各有異。王問所以。具說其由。王曰今者取誰部定。時(shí)迦延子依薩婆多造發(fā)智論以示于王。王可弘之(此上傳說未見正文)。依天親傳。佛滅度后三百年中。有阿羅漢名迦旃延子。母性迦旃延。從母為名。先于薩婆多部出家。本是中天竺人。后往罽賓國。罽賓國在西天竺。與五百阿羅漢.五百菩薩。共撰集薩婆多部阿毗達(dá)磨秘不流出。經(jīng)于多時(shí)五天不睹。后東天竺阿踰阇國有一法師。名婆須跋陀羅。聰明大智。往彼習(xí)學(xué)誦得流外。廣如彼說。后鳩摩邏多.室利邏多皆廣造論。弘初有教眾生著有。大乘法教多皆隱沒二百年外有南天竺龍猛菩薩.提婆菩薩俱出于世。龍猛菩薩造大智度論釋大品般若。造無畏論。滿十萬頌。中論出于無畏部中有五百偈。十二門論等。龍猛弟子提婆菩薩造百論等。廣如付法藏傳及龍樹等傳說。為破小乘及諸外道執(zhí)我執(zhí)法說之為空。時(shí)多著空后九百年北天竺境富婁沙富羅。此云丈夫國。有國師婆羅門。姓憍尸迦。有三子同名婆藪盤豆。此云天親。今云筏蘇畔度。此云世親。雖同一名復(fù)立別號(hào)。第三天親于薩婆多部出家得羅漢果。別名比鄰持跋婆。比鄰持是其母名。跋婆譯為子亦云兒。長兄是菩薩根性。亦亦于薩婆多部出家。后得離欲思惟空義。不能得入欲自殺身。有賓頭盧阿羅漢。在東毗提訶觀見此事。從彼方來為說小乘空觀意猶未安謂理不應(yīng)爾。因此乘通往睹史天咨問。彌勒菩薩。為說大乘空觀。還下思惟即便得悟。因名阿僧伽。此云無著。爾后數(shù)往兜率陀天。咨問彌勒大乘經(jīng)義。為余人說聞多不信。即自發(fā)愿。請(qǐng)彌勒菩薩下說大乘。令眾生見皆得信受。即如其愿于夜下時(shí)。放大光明集有緣眾。于踰阇國說十七地論。隨所誦出隨解其義。經(jīng)四月夜十七論竟。雖同一堂唯有無著得近彌勒菩薩。余人但得遙聞�；蛴幸姰�。時(shí)無著師更為余說。因此余人方始信受大乘法義。第二子亦于薩婆多部出家。博學(xué)多聞遍通墳藉。神才[隹/乃]朗無可為儔。戒行清高難以為匹。兄弟既有別名。故法師但稱婆藪盤豆。所余因緣廣如本傳所說。依瑜伽論廣造諸論。解釋大乘弘非空有。及造此論。十師之釋合糅翻譯皆如樞要。然護(hù)法菩薩千一百年后方始出世。造此論釋及廣百論釋。清辨菩薩亦同時(shí)出造掌珍論。此時(shí)大乘方諍空.有。上來總辨四門之義。智者知之。此即論之起因

二明同異者。復(fù)分為四。一教益有殊。二時(shí).利差別。三詮宗各異。四體性不同。具如法苑總聊簡說。問前說輪益.義益二理何殊答義約所詮之理為稱。輪據(jù)斷道為言。二義各約一途。故云輪.義二益問以教對(duì)機(jī)教有三時(shí)之別。未審輪體為別為同答根性既差輪體有別。約初有教說體如常�？战讨�中體少有別。以八空圣道為體。證空理智為體。以說空教為因。以證空加行智為因。所緣空為境。余覺支等空為助伴。以道.定戒空為眷屬。以菩提.涅槃空為果。若第三時(shí)法輪體者。雙合前二亦得非正。正者如瑜伽論.及法華疏第四卷明問說此密語有何益答準(zhǔn)攝論第八有十果。謂令說法者易可安立總括義故。乃至于智者前論義決擇入聰慜數(shù)。為斯十利說秘密言問義益之中有了.不了。輪中亦輪.非輪不答大.小相形隱.顯相對(duì)二并得有又解不例。詮理有顯.密。義中了.不了。對(duì)機(jī)皆滅障。皆輪無不輪又問要集敘解深密。云了義者清辨等云。說了義者結(jié)集家語非正佛說者不爾。彼非善通。應(yīng)云清辨等言。此對(duì)俗諦說最為勝名為了義不望勝義。若以有違云非佛語。便令圣教皆不可信了.不了義法苑分四。今要集云。更加一門。執(zhí)著名字名為不了。不著名了。故自在王菩薩經(jīng)上云。了義經(jīng)者一切諸經(jīng)皆是了義。以依義故。一切諸法不可說故。菩薩如是名為了義。若人于一切經(jīng)。不能如是依義是名不了義。何故名不了。是人不了義故。準(zhǔn)此經(jīng)文云。是人不了義故名不了義。不判經(jīng)為不了義。又經(jīng)云。自在王菩薩依如是義趣法者。一切諸經(jīng)皆是了義。不如是依者。一切經(jīng)皆是不了義。準(zhǔn)此意。能不執(zhí)著一切經(jīng)皆是所了義。若執(zhí)著者一切經(jīng)皆是所不了義。不得約人自不能了。便判圣教亦為不了。要集解云。能令生過或生功德。說了.不了。此通一切大小乘經(jīng)此判不爾。若由不了即生過失名為不了。亦應(yīng)名不善。亦應(yīng)名有漏。便非稱實(shí)。有多過故。今者正解應(yīng)云。依法分四。如法苑明。又加依人。對(duì)解了不執(zhí)名為了義。對(duì)執(zhí)著者名不了義。如似二諦辨時(shí)利中問何故如來初說有教。中談空教。后演不空不有教耶答據(jù)不定姓。未發(fā)趣時(shí)。且令慚悟所執(zhí)我無。唯有蘊(yùn).處.界等諸法。名為有教。為已發(fā)趣得小果者。令趣于大次悟法空觀彼所執(zhí)界處等無。名為空教。后為發(fā)趣一切乘者。顯所執(zhí)無。非執(zhí)是有。非一向空。亦非皆有。為不空不有教。為對(duì)慚悟說教三時(shí)。若對(duì)頓悟無三時(shí)別。又所說教非定如是前后次第判為三時(shí)。并約所說義類相從。望不定姓當(dāng)?shù)谌龝r(shí)。不爾華嚴(yán)第二七日世尊即說�？蓪�(duì)慚悟在般若等后。方始演說判屬第三此有二義。一約前后。二約義類。約前后亦有二義。初說生空。次說法空。二者初說生空密詮法有。次說法空密詮法無。后方顯明生.法二執(zhí)所取不有。若離二執(zhí)真俗不無。故經(jīng)說云。有為無為名為有。我及我所說為空問若據(jù)漸入此等諸教是第三時(shí)。第三時(shí)教普為發(fā)趣一切乘者。今此一論正被何乘。若為三乘如何破彼。若唯被大非第三時(shí)答破我之文通入三乘。破二乘處令唯入大。又破彼執(zhí)不破彼乘。故通為三若爾法華既亦云破乘應(yīng)第二時(shí)答對(duì)不定姓約理說一。破執(zhí)理別令其趣大。若其定姓觀行不同說如藥草。乘即有別故得通被。然多為不定故說此經(jīng)。唯說一乘為諸聲聞所作事故等若爾既第三時(shí)普為一切。何故解深密云我于凡愚不開演。阿毗達(dá)磨云勝者我開示答大分三時(shí)云為一切。不言一一文各各為三乘故。今此論.解深密等上下文中可通被三。故不相違問既對(duì)漸悟說教三時(shí)。即第三時(shí)亦為漸悟趣大者說。只是為大何得說言普為一切答為根熟惠悟既通故。為顯說三乘所觀空.有諸法云為一切。般若經(jīng)中雖有三乘各各得益。未分明說法非空.有。故屬第二。若約頓悟可立一時(shí)問若立一時(shí)與古何別法苑不許答古立一時(shí)。約佛一時(shí)能頓說。故名為一時(shí)。據(jù)能雖示對(duì)機(jī)不然。以眾生機(jī)熟有前后。寧得一時(shí)說法名為一時(shí)。今立一時(shí)約理是一。對(duì)究竟果名為一時(shí)。又約被于頓悟之人。隨說何教而能頓悟一會(huì)所說二空之理。雙除二執(zhí)故名一時(shí)。所以鹿苑初說四諦法輪。無量菩薩入于初地等。若聞四諦不悟法空。云何得入初極喜等。不定一會(huì)名為一時(shí)。約頓悟者隨所聞教。常悟空.有及以二空始終一化名為一時(shí)辨時(shí)之中劉虬立五時(shí)教。設(shè)云據(jù)漸悟理亦不然。為提謂等說五戒本行經(jīng)時(shí)。通得諸乘圣道。不得云初唯人天教。正為價(jià)人不得云兼。又設(shè)對(duì)漸不得約定年月前后以立五時(shí)。又無教文故為過也。又漸頓教。若以一會(huì)所說二諦理盡名之為頓。即不應(yīng)說華嚴(yán).勝鬘等為頓。法華.般若等為漸。俱一會(huì)中明理盡故。若云對(duì)大不由小起即說為頓。亦不應(yīng)定說華嚴(yán)等為其頓教。判法華等為其漸教。俱有漸頓機(jī)在會(huì)故。不障立漸.頓。不許定判教。法苑本意應(yīng)如是知

又辨時(shí)意以解深密說三時(shí)教。今此論等何時(shí)教收然要集等云。約此等以辨教時(shí)名為教依今謂不爾。不約說于半滿二教。有作無作.生法二空.人天言教。此等法時(shí)以為所依。若依此等各自是時(shí)。說唯識(shí)教說唯識(shí)時(shí)。何須更辨是何時(shí)教。若約半滿.有作無作.生法空等法門別辨。法門無量何只爾許。又隨別法而以辨者。即亦如名說唯識(shí)法教。何須對(duì)辨。若云諸教所說不同。諸師立時(shí)明教各別。此何所攝者。亦不應(yīng)爾。說一.二.四.五時(shí)教等無圣教文。并不可依何云教依。既不準(zhǔn)定空設(shè)劬勞。然瑜伽論說時(shí)為依。依三世辨不約教時(shí)。取此誤也又因論生論。圣教之中一音說法有二不同。一詞。二法。如無垢稱經(jīng)。皆謂世尊同其語詞。或生厭離�；�歡喜等法。如涅槃經(jīng)二十四云演說一法若界若入。一切眾生各隨本解而得聞之。是法.詞合說。一名.句中現(xiàn)多名句。一音聲中現(xiàn)多音聲。故各隨本解攝假從聲。以諸名.句隨生有別。然不離聲故總名聞。又梵網(wǎng)上云。一音中說無量法品。又云苦.空.無常.無我一諦之音。并法.詞合或但舉法。如華嚴(yán)云。若多貪恚等八萬四千垢各聞對(duì)治法又云。一音說法�；蛴斜娚鷮W(xué)聲聞乘。聞佛說法即知聲聞藏。此等即但明法無礙。亦得通詞。聞即聞聲又無量義經(jīng)云。能以一音普應(yīng)眾聲。即但是詞又如婆沙七十三云。一音者梵音若支那人來在會(huì)坐。謂佛為說支那音義。此通法.詞又云。貪行者來在會(huì)坐。聞佛為說不凈觀等。此即唯法。雖各有義且辨一音不說所余問隨能聞現(xiàn)聲各有殊。若據(jù)所詮法各差別。何名一音答或一剎那�；蛞粺o漏�；蚯译S一所詮之法。或隨于一所化之生。或從于如。總得名一問若爾何故毗婆沙云一音者。梵音。若支那人來在會(huì)坐。謂佛為說支那音義答不以小乘而為定量。既如如意隨求雨寶。故隨生感各各現(xiàn)聲�；蚵暻鍍裘麨殍笠�。非必唯同一梵音聲問佛說一音具諸法門為不具耶答有四解(要集所敘)。一云如來無相圓音。以無相故佛說一音。以圓滿故普應(yīng)眾生。此答不了說不具故一云如來但出一音。未知何以為名。而眾生心中聞無量法門(此答不正。不答問故。亦同外道老莊說故)一云如來隨所化者。一時(shí)具有無邊法門。隨正所為故云一音。此意一音具諸法門。隨正所為一別有情名為一音。然答不明。應(yīng)云隨所化生方類不同。于一時(shí)中現(xiàn)一切音。一一音中具諸法門。且隨一生或正所為故名一音。非一音言唯詮一法。雖然答問亦不分明一云如來所出一音聲體自在難思。與彼無邊名等相應(yīng)為眾生說故。經(jīng)云。如來所出一語中。演說無邊契經(jīng)海。此釋雖勝亦未盡理。言一音者。為一梵音。為一剎那。為名等各別。為一名中此現(xiàn)多名等。今謂一一聲.一剎那聲.一一名等.各能現(xiàn)多�；蛞宦暚F(xiàn)多名�；蚨嗦暚F(xiàn)一名。或一名現(xiàn)多名�；蚨嗝�現(xiàn)一名。句.義準(zhǔn)知。隨義皆得名為一音要集云。菩提流支云一音教。法苑廣破然恐不當(dāng)此亦不了破意。彼云一音頓說名為頓教者。非一音中即頓說教盡。根性前后不一時(shí)故。何得一音頓說教盡。又復(fù)設(shè)爾不應(yīng)別判華嚴(yán)等為頓。又以一音名為一時(shí)無教定判又云半.滿而為二時(shí)。法苑所破亦恐不當(dāng)。經(jīng)云為聲聞?wù)f半字者。豈不約逗機(jī)。故恐不爾。亦不解彼法苑說意。彼意不障逗機(jī)而說名為半.滿。但不許判為漸頓機(jī)。說于半.滿名漸.頓教。為定姓人亦說半滿故詮宗各異者。敘外道如下破明及法師瑜伽論抄明。敘小乘計(jì)如法師異部疏具解。煩不具引。明自宗者。別宗即唯識(shí)章是。然疏略解名成唯識(shí)故。此即以唯識(shí)為宗。識(shí)有非空境無非有。以為宗也。雖具明諸法皆不離識(shí)也西明云。總相分別唯識(shí)為宗。別即境.行.果三此釋不異法苑。然樞要中釋名科文廣明宗意體性不同者。于中分三。一辨本釋如法苑。于中復(fù)三。一總出體。二別出教體。三明聚集二敘異釋。敘異釋中。初敘異。次詮簡。三敘自釋。自釋者至下當(dāng)辨先敘異釋者。有釋五門。一攝妄歸真。二攝相歸識(shí)。三以假從實(shí)。四三法定體。五法數(shù)出體又云三藏開為八門。于前三門各開二門。謂一攝妄歸真。二真妄差別門。余二準(zhǔn)此有解六門。一五法自性體(心心所等五法)。二三相差別(三科法門)。三攝義歸名(名言所熏攝一切法)。四攝假歸實(shí)。五攝劣歸勝(心識(shí))。六攝相歸性舊攝論師四門。一隨名義別體。二攝義歸名體。三攝塵歸識(shí)體。四攝事歸理體要集為三。一離能所詮教。入楞伽第二云。法佛說法者離心相應(yīng)體。故內(nèi)證圣行境界故。四卷亦同。謂佛法身真如理。生正智解名說法二通能所詮教。瑜伽八十一云。謂契經(jīng)體略有二種。一文。二義三唯局能詮教。十地云。說者聽者二事究竟依三藏八門作四漸略。一攝妄歸真門。二真妄差別門。真妄差別門中。一攝相歸識(shí)門。二識(shí)相差別門。此識(shí)相差別教中有本無本。佛地兩說。由斯四句。如有釋說差別相中。一攝假從實(shí)門。二假實(shí)差別門。假實(shí)差別門中。一三法定體門。二法數(shù)出體門。法數(shù)出體門中。初法數(shù)出體。后聚集顯現(xiàn)。法數(shù)中有三漸略。謂內(nèi)外相對(duì)。內(nèi)中大小相對(duì)。大中中邊相對(duì)次詮簡者。有釋五門名中有濫。緣生名妄。此則可爾。若約五法相.名.分別.正智.如如。攝彼前四總歸如如。正智非妄�？傇茢z妄故即有過。又辨中邊頌云。虛妄分別有。乃至是則契中道。故不可說無漏名妄二攝相歸識(shí)。此亦有過。若識(shí)性名識(shí)不異前門。若即歸八識(shí)識(shí)亦是相。亦不可說心王所變相分名相。以不離識(shí)所有五法皆名識(shí)故。若以五法總名為識(shí)。如非相故。離五無法可攝歸故。若云約教體說所變相分。同時(shí)心所亦變名等為相緣故攝假從實(shí)。即本第三。三法法數(shù)合是第四性用門攝又?jǐn)z不盡。既約三法。何不約于五法三性。若云從略應(yīng)依四門。何假分五。分為八門得失準(zhǔn)前。有解六門后之三門。即本前三。前之三門即本第四性用別門。雖更開三猶廣略失。準(zhǔn)同有釋然彼意辨先寬得后狹。又?jǐn)z義歸名亦少有失。非一切義皆是名攝。因名言故名名言熏習(xí)。非即是名舊攝論師后二門體。亦本初初二二合是性用別論。闕本第三攝假從實(shí)。亦廣略失要集三門離能所詮。即攝相歸性。推功歸本復(fù)是無分別智所緣之境。因境起智。言法佛說法。寄詮談之。云離心相應(yīng)故。內(nèi)證圣行境界故。是名法佛說法之相。非是真智正證如時(shí)。能證所證有此行解名為說法。后之二門亦即性用別論門攝要集云。依三藏八門作四漸略。一攝妄歸真。二真妄差別門。真妄差別門中。一攝相歸識(shí)門等此意從寬漸向于狹名之為略。然攝妄歸真即以一法。乃至法數(shù)出體。以聲.名.句.文。即有多法何得名略。不解所以今為漸略即有二意。一從通向別略。即從初向后是。二從多向少以末就本略。且就教體辨漸略者。以性用別論中能所詮異。由能詮文義得顯現(xiàn)。略所詮義但取能詮。故十地論說者聽者俱以二事而得究竟。一者聲。二者善字。能詮之中有聲.名.句文。即假實(shí)別。攝假從實(shí)以聲為體。故集論等云成所引聲而為教體。于能詮聲能所變別。攝從能變以識(shí)為體。就識(shí)之中性相有別。攝相歸性。引文可知。聚集顯現(xiàn)中云。五心中前三唯無記。后二通善.染者。此義有余。與唯識(shí)第五解五心違。彼許定中有初二心故。約識(shí)分別文多不敘。要集云。有說得新境故名為率爾。有釋不作意緣名為率爾。以何為正。解云論唯任運(yùn)。若言新境不見其文。然準(zhǔn)道理合有二義。今謂不爾。瑜伽第三云。又意識(shí)任運(yùn)散亂緣不串習(xí)境時(shí)。無欲等生名率爾。既云緣不串習(xí)即是新境。若唯任運(yùn)散亂緣境不與欲俱即名率爾。除第六外余一切時(shí)。但名率爾應(yīng)無余心。未轉(zhuǎn)依位皆唯任運(yùn)散亂緣故。更有同異繁不具述言聚集顯現(xiàn)者。如說諸行無常。有釋云。西方三解。一云說諸字時(shí)率爾現(xiàn)量。尋求前境不緣名等但得聲相。至決定心具現(xiàn)三相。謂聲.名.字。說行現(xiàn)六。說無現(xiàn)九。說常字時(shí)現(xiàn)十二相。并句.所詮合十四法。經(jīng)十六心乃具聚集。謂四字中各有四心。謂耳.意各四率爾。并意尋求.決定各四。一云尋求是非量故。亦緣名等故。于尋求亦得聚集。四尋求心如其次第。得三.六.九及以十四。準(zhǔn)前應(yīng)知經(jīng)十二心具足聚集。一云耳識(shí)同緣意識(shí)亦緣名等。此有二說。一云四率爾心各唯得三。不緣過去現(xiàn)量得故不說聚集。至尋求心方名教體。一云耳識(shí)同時(shí)意識(shí)。容非現(xiàn)故得緣過去。即八心中具足聚集。今謂有余。且初釋中所經(jīng)心多聚集法少。何者意識(shí)上聚集何故經(jīng)耳識(shí)四率爾心耶。豈許意識(shí)不取本質(zhì)但緣耳識(shí)所變聲耶。既許意識(shí).耳識(shí)同時(shí)自緣本質(zhì)。但經(jīng)意識(shí)十二心現(xiàn)。不應(yīng)十六。若取耳率爾。應(yīng)取耳緣聲。應(yīng)成十八法。若以聲相似但說十四法。亦應(yīng)心相似但說十二心如實(shí)說者除耳四率爾。但經(jīng)意識(shí)十二心現(xiàn)。所集之法四剎那聲.四個(gè)字.四個(gè)名.名所詮四。即四自性。又有一句并句所詮一差別義。合十八法聚集顯現(xiàn)。此據(jù)一相。若于一字等現(xiàn)無量字等。法則不定。說五心中諸識(shí).三性至下第五明其是非又本所說于行.常二方有決定決定知諸詮遷流行無于彼常。有釋四字皆有決定要集云。若無此釋于理有闕。雖有諸釋仍未盡理。謂立論者欲成無常。對(duì)敵論等即立量云諸行無常。其敵論等雖聞前三。而于所立未生定解。說常字時(shí)方生定解。故前三字未有決定。乃至云。若依此釋。立因.喻后方生決定。亦準(zhǔn)此理此意立宗。若未解時(shí)未有決定。因.喻.已后方生決定此義應(yīng)思。且西明釋于四字上皆決定者。且聞諸字知目于何。既未知諸諸于何法。豈生決定。若言決定知是諸聲有決定心。說行字時(shí)應(yīng)有三決定。決定知行復(fù)決定知諸言目行。若不定知諸言目行不生解故。余二準(zhǔn)此。即合念六決定。不應(yīng)但有四故亦增減.失要集所說亦不盡理。對(duì)敵立量可如所說或但說法不立比量可無決定。故法苑意通約說法。決定知彼諸言所目生決定心。說有七心或十二等。故即無過。不唯據(jù)悟所說義旨以判多少。余既重說何不盡言要集云。法苑云諸惡者莫作依婆沙作法。字.字身.多字身.名.名身.多名身等。聞一句時(shí)即有五十一法。令謂聞經(jīng)一句義中。生解之心必?zé)o如是多法現(xiàn)前者此不善得法苑之意。且據(jù)一句作法如是。如說五字�；蛴幸蛔置�即名.名身有十五等。言五十一聚集顯現(xiàn)不決定言。聞一句時(shí)有許聚集。如第五卷五別境中作法之類要集云。由此理故有字非名攝。一字字不成句。字為二依故于此中有十八法。謂字有十五。字有五。字身四。多字身六。準(zhǔn)作法知此亦不爾。應(yīng)言字及字身等有十五。下準(zhǔn)知之。一句一名一所詮義。此亦不爾。依字成名依名成句諸處通說。豈可莫作不是名耶。不爾苦.空等亦應(yīng)非名攝。又下自判諸行無常二名為正。何故此處即但一名。又不應(yīng)言一所詮義。如瑜伽論等云。所立有二。一自性。二差別。又名詮自性。句詮差別。自性差別豈不二義。說一義耶。又云。若不依識(shí)相準(zhǔn)義作法。非唯五十合七十一法。字有十五。名有三十五。句有二十。及所詮義故。此意或有二名成句。三名成句。四名成句。五名成句故。三十五名有二十句。此意一字成名有五個(gè)名。二名成句有四。二二合。三名成句有三。三三合。四名成句有二。四四合。五名成句有一。五合說。即有十個(gè)句二字成名作句中名既有四。二名成句有三。三名成句有二。四名成句有一。復(fù)有六句三字成名作句中。二名成句有二。三名成句有一四字成名作句中。有一句�？偠�十句五字成名名既唯一。一名無句。并一詮義。合七十一此亦不爾。何者若論字有五。名有十五。一字所成名有五。二字所成名四。三字所成名三。四字所成名二。五字所成名一。若字身.名身即重合彼。非更有別名之與字。并句二十合三十五所詮之義。足字.字身十五。名.名身三十五句有二十。合一百五。若更句.句身并所依聲即更有多故。今但言為七十一有增減過。法苑本意且約能詮粗作法爾。復(fù)既細(xì)論不盡故過問準(zhǔn)何得知以字成名以名成句答解深密經(jīng)第五云。即于一切名聚集中又百論第八云。然諸世間隨自心變。謂有眾字和合為名。復(fù)謂眾名和合為句。故知如是后敘自釋者。本末合有十二門。于本四門又復(fù)加二。即后四門取無相.因緣。并前成六。七三性出體。即依遍計(jì).依他.此及圓成實(shí)八依顯揚(yáng)等四真實(shí)。并依辨中邊四真實(shí)。九依五相。即瑜伽等能詮相所詮相等。十依五法。即相.名等復(fù)四不同。一瑜伽。二辨中邊。三楞伽經(jīng)。四攝大乘論。并如唯識(shí)第八明其所以。十一約瑜伽八十一云。經(jīng)體有二。一能詮文。二所詮義。文義二中各有多法并為經(jīng)體。十二約百法。若三科五法通三乘故。雜小不說。唯取大乘。又略即二。一總出體有四。真如.唯識(shí).無相.因緣。別即有八。通體性故。別別法故。略舉大意。繁不細(xì)述

三歸在者。復(fù)分為四。一歸藏。二歸分。三歸乘。并如法苑藏.分.乘章。四歸名者。初辨。后歸。辨有三。一辨六釋。亦如法苑總聊簡章得名懸隔辨然有解六釋中依士依主作四句辨云。有依士非依主。如取之蘊(yùn)。以取是所非心王故。有依主非依士。如蘊(yùn)之取。此不應(yīng)爾。若依士依主二不相攝應(yīng)有七釋。有解六釋勒為三例。一同體非別。持業(yè).帶數(shù)。二別體非同相違.鄰近。三亦同亦別。依主.有財(cái)。思之理有相濫。若所釋法通即不障。據(jù)六釋體即不必然。且如四斷斷者是勤心所。四者是數(shù)。即不相應(yīng)。云何同體。又如相違五識(shí)身相應(yīng)地意地。以二法別合一處說據(jù)體各異。如五識(shí)身相應(yīng)地自是地。不是用彼意相應(yīng)之五識(shí)為地。亦非以五即意地等。既言五識(shí)身相應(yīng)地。此豈別體要集云。三藏相傳約分為四。一用自非他。二用他非自。三自他俱用。四自他俱不用。持業(yè)唯初句。依主唯第三。有財(cái)唯第二。相違唯第四。鄰近通二.三。帶數(shù)初及三。乃至帶數(shù)三句如四正斷即初句。四即正斷故。如四神足即第三句。四屬欲等非神足故。如說三藏法師亦是第三句。若但言三藏是第二句。三即是藏俱非人故。彼釋極廣�？譄┎痪�。然準(zhǔn)此釋有相雜亂。六釋簡濫應(yīng)可思之。二辨四名。謂教.理.行.果。然真帝三藏有五種名。一義。二相。三方便。四果。五極清凈。極清凈者是阿含凈故即是教。然義.相二大意不別。以所詮正有實(shí)道理名義清凈。遠(yuǎn)離增減名相清凈。故今合之為所詮理總立四名于中分二。初立名不同。后立名意立名不同者。一依教有三名。一無義言。如四吠陀論。婆羅門誦之音聲有上中下甚自可愛。但尋聲求理都無義趣。故名無義言。如吠陀論云。我已飲甘露。成就不復(fù)死我已入火光。愿諸天知識(shí)。謂鉆乳海以為甘露。飲之則得不死。誦此等言甚好音聲。而都無義故云無義。二邪妄言。如九十六種外道。亦說因果但明乖僻故名邪妄三如義言如佛法說因果道理�？�.集為世間因果。滅.道為出世因果。如名真實(shí)故名如義言依理亦有三名者。一增益義。如外道說有漏之法為常樂我凈。故名增益義。二損減義。如斷見說斷邪見謗無善.惡因果等。名損減義。三順體義。如佛所說有說為有無說為無稱法體故名順體義依行亦三名。一順世因。如依俗典事君盡忠文朋存信等。二邪僻因。謂諸外道妄計(jì)諸邪戒等。三處中因者。謂依佛教行處中行離苦.樂邊等依果三名者。一諂誑果。如臣從君命以取叨榮等。二虛妄果者。謂諸外道妄計(jì)無想及有頂?shù)取Ｒ詾槟鶚劦�。三出世果者。如佛所說三乘所得菩提涅槃立名意者。為得四清凈故立此四名。為得教清凈故立如義言。言教無雜一切莫過如義而立不可破壞可得悟理。教詮不正易可破壞。不得悟理故立如義言為得理清凈故立順體義名。理有增減正智觀之理則不可入。順體而說正智觀之理則易入。故立順體義名為得行清凈故立處中因名。以處中行對(duì)彼順世及邪僻因彼俱可轉(zhuǎn)。此處中行則不可轉(zhuǎn)。以處中行內(nèi)觀界.處等。望僻因行僻因可轉(zhuǎn)。觀蘊(yùn).界等則不可轉(zhuǎn)。以四諦因果所有觀行對(duì)觀蘊(yùn)等。蘊(yùn)等可轉(zhuǎn)。以二空行望四諦行。四諦可轉(zhuǎn)。二空之行則不可轉(zhuǎn)。以二空智既不可轉(zhuǎn)。證真之智亦不可轉(zhuǎn)。以不可轉(zhuǎn)。即此真智及后得智為正行體。能令所得果不可轉(zhuǎn)。即名方便清凈正行。正行有二能。一出惡入善。二出有為入無為。故此正行即處中因。為得果清凈故立出世果名。果清凈者是無余涅槃。一切患累皆已盡故名果清凈。有漏有四失。即無常.苦.空.無我。無為有四德。即常.樂.我.凈。既離過失故名出世果。此意由依正教觀正理。起正行得圣果。若教有邪不顯正理。故依起行即皆顛倒。行既顛倒便獲惡果。故為得此四種清凈立此四名。又為依正教生聞惠。依正理起思惠。依正行得修惠。三惠既圓當(dāng)?shù)檬ス�。故攝論云。聞等熏習(xí)無果生非道理故立四名三依人法二。立其名目。于中有二。一立意。二差別。初立意者凡有兩義。一依善意二依惡意。若依善意即立恭敬名。若依惡意即立毀訾名。如呼為法師法主等是恭敬人名。呼為過人賤人此毀訾人名。若呼為正法勝法是恭敬法名。呼為邪法惡法是毀訾法名。如弊魔經(jīng)等是毀人名。須達(dá)拏大子經(jīng)等是恭敬人名。十八泥梨經(jīng)等是毀訾法名。大般若經(jīng)等是恭敬法名。于中復(fù)雙單名別。如佛藏經(jīng)菩薩藏經(jīng)等雙恭敬二。有雙毀訾人法如魔逆經(jīng)等。有于人處亦毀亦敬。如未生怨王經(jīng)。有于法處亦敬亦毀如辨中邊論。中是所敬。邊是所毀。有于人.法俱敬俱毀。如舊云部執(zhí)異論。部執(zhí)是恭敬名。異是毀訾名。部是眾義。名圣弟子為部。執(zhí)是取義。皆取佛說三藏之中所說法義。然執(zhí)名乃通能所。正以所執(zhí)之法為執(zhí)。能執(zhí)之人是圣弟子。所執(zhí)之法皆是佛法。今以部名目圣弟子眾。以執(zhí)名目佛所說法。故部執(zhí)是恭敬名。所恭敬者不過人之與法。部是人名。執(zhí)是法名。分破是異義。人.法皆分破故名為異。圣弟子眾各相朋黨即是人異。取執(zhí)之義又各不同。即是法異人相儻故。人起諍執(zhí)法不同故。法相非斥故立異名。故異是毀訾名然今此論是恭敬名。成立世尊圣教所說唯識(shí)教理故或毀訾名。令依于智不依識(shí)故或此識(shí)言雖是所厭。恭敬世尊。所起教理故名成唯識(shí)論問何故于此人法二處立此等名答依佛滅諍法故。滅諍有二。一滅外諍。二滅內(nèi)諍。外諍即滅人諍。內(nèi)諍即滅法諍。毀人滅人諍。毀法滅法諍。滅人諍令修六和敬。此彼同持戒。同見諦。同用財(cái)。戒.見.財(cái)三彼我不隔故和合無諍。身.語.意三各修慈悲。拔苦與樂以攝前人故和合不諍。二滅內(nèi)諍者。所說法有二。黑說.大說。如次內(nèi).外對(duì)。大.小對(duì)。了.不了對(duì)。說惡.說善對(duì)。傳聞前人說黑說法及大說法。不得便信依。約三藏相應(yīng)則應(yīng)信受。若不與相應(yīng)則應(yīng)棄舍。若依此而執(zhí)義。法則和無諍問何故須滅二諍答修悲智習(xí)成佛德。由佛有般若及以慈悲。以般若故攝正法令和。以慈悲故攝生令和。諸造論釋亦依學(xué)佛般若.慈悲。攝法攝生故。又有多解如部執(zhí)疏廣解二辨差別者。諸經(jīng)論中亦有依法依喻為名。或單或雙。諸經(jīng)之中有依處時(shí)事法立名并在法攝。依法喻者。為利鈍根故。為顯法明凈故。亦為贊毀故。依三寶立亦人.法收。上無不盡廣說此人.法差別攝彼諸名。并舉教顯并如法華義決。上辨名訖第二歸名者。復(fù)分為四。一總解釋成唯識(shí)論。二別辨能所成號(hào)。三明立名之意。四通釋情疑初總解釋如樞要辨釋能所成樞要十解。今又加之。言唯識(shí)者。從粗至細(xì)總有五重。如唯識(shí)章辨。即以所詮既有五重。能詮之教亦有五別�；蛞允烙H五理成佛五教�；蛞晕褰坛杀宋謇��；蛞晕褰坛晌褰��；蛞晕謇沓晌謇��；蛞晕謇沓煞鹞謇斫�。或以五教成佛五教理�；蛞晕褰汤沓煞鹞褰��；蛞晕謇斫坛煞鹞謇��；蛞晕褰汤沓煞鹞褰汤怼Ｇ乙允烙H望佛所說。為四十五釋。又護(hù)法等釋雙望彼二亦成四十五。合九十釋。復(fù)以天親.護(hù)法等教成境.行.果三。以理成三復(fù)有六釋。足前樞要。有一百六釋。復(fù)以教.理等綺互單雙乃更有多。思準(zhǔn)可悉明立意者。樞要廣說四通釋情疑者。樞要云。問準(zhǔn)下正宗或分為二。一因二果。已下文是。雖次下云上立成唯識(shí)名之意。即問此立意故為釋疑又問何故經(jīng)說唯心。論言唯識(shí)答一云心.意.識(shí)了體一名殊。各舉一名亦無妨也。二云心積集法勝。識(shí)即了別境強(qiáng)。如瑜伽論五十一云。據(jù)勝道理建立心.意.識(shí)差別。即心謂第八識(shí)。雜染.還滅之根本故。經(jīng)據(jù)初名論依后義。三云心.意通果。識(shí)。但在因。經(jīng)依通稱論約局名。四者論從所厭為名。經(jīng)依體義為目

四科釋本文者。有三。一辨年.主如疏所明。二明支分者。謂諸菩薩所造論意。非但為弘佛經(jīng)。亦為廣顯瑜伽中義。詮教不同略有十支。支謂支分。并是瑜伽所有支分。言十支者。一百法論(名略陳名數(shù)論)。二五蘊(yùn)論(名粗釋體義論又名依名釋義論)。此上二論天親菩薩之所作也。三顯楊論名總苞眾義論。此論無著菩薩造。四攝大乘(名廣苞大義論)。此論本無著菩薩造。釋論天親及無性等造。五雜集論(名分別名數(shù)論。亦名廣陳體義論)。此論本是無著等造。今盛行者唯覺師子釋。安惠菩薩糅。六辨中邊論(名離僻彰中論)。此論本頌是慈氏菩薩造。釋論天親菩薩造。七二十唯識(shí)論(名摧破邪山論)。八三十唯識(shí)論(名高建法幢論)。此之二論本頌并天親造。三十唯識(shí)釋是護(hù)法菩薩等造。二十唯識(shí)天親菩薩釋。九大莊嚴(yán)論(名莊嚴(yán)體義論)。此論本頌慈氏菩薩造。釋天親菩薩造。十分別瑜伽論(名攝散歸觀論)。此是慈氏菩薩之所造也。今又助解�；蚴�支中除攝大乘。彼論別釋阿毗達(dá)摩經(jīng)。非瑜伽論支分之義。應(yīng)加正理門論。以論緣起中云案達(dá)羅國王請(qǐng)陳那菩薩證無學(xué)果。菩薩撫之欲遂王請(qǐng)文殊師利于虛空中彈指警曰。何舍大心而期小果�？芍埔蛎饕院氪仁纤�造瑜伽論。菩薩敬受指誨奉以周旋。遂造正理門論。故應(yīng)取此以為一支。集量.因明皆此支攝。正理門論。名建正摧邪論。或可。舊釋為正。雖釋阿毗達(dá)摩。瑜伽亦是廣釋諸經(jīng)。唯識(shí)即是華嚴(yán)等說既是彼支。故取攝論亦復(fù)無妨。若爾因明何支所攝。答義門少故略不名支。故此唯識(shí)即十支中之一支也三正科解如疏具辨西明云。然諸釋中所宗各異。護(hù)法.難陀等多述宗旨會(huì)釋違文�；鸨�.親勝正釋本頌以標(biāo)論意。安惠菩薩建立比量斥他宗失。由斯諸本別行攝義皆不周悉者今意未詳。撿論上下未見安惠偏多破斥。準(zhǔn)本疏釋廣頌上兩句破我法已下云多護(hù)法文。親承三藏執(zhí)筆綴文糅唯識(shí)人。傳定不謬。余非執(zhí)筆�？v時(shí)咨問多意定之。所有判文論大綱紀(jì)非可為定。合譯意者如樞要說

初頌稽首二字。辨能歸敬相。廣如法苑。且釋名者。有解云。稽者古文為[首*旨]今別為稽。白虎通曰。[首*旨]者至也。首者頭也。言下拜上頭至地也。又鄭玄云�；�者稽也。以頭至地稽少時(shí)也

出體之中。法苑敬禮即以三業(yè)為體西明以慚.愧為體要集云。今取前解三業(yè)為正有云。依教十法為體。一思。二慚。三敬。四愛。五信。六無慢。七舍。八色蘊(yùn)。九識(shí)蘊(yùn)。十智今謂不爾。若言十法敬.愛.不慢百法是何。所余非理如要集辨煩不具錄。要集云。言稽首者顯勝身業(yè)。然由于德.有德等境發(fā)勝解俱決定思已即起凈信。思此起慚崇重賢善。因斯能發(fā)清凈身.語。是故此中意通三業(yè)慚為敬體。信等諸法是敬之因。身.語二業(yè)是敬之果。意通因果。法苑所說三業(yè)及愧以為敬體理亦難成。三業(yè)體思。思即造作。敬相微隱。故大婆沙三十四云。敬慚為體。崇重賢善是敬相故者今詳。此釋理未必然。且自不定。先敘法苑思為體性。有釋以慚。自斷取前三業(yè)為正。今復(fù)取慚為能敬體從何為正復(fù)不可說前后義別。同解稽首敬禮義故又若以慚為自正義者。理必不然。何者若發(fā)勝解俱決定思已即起凈信。理且不然。思非信因。第六卷云忍謂信因樂欲為果不言信俱思為因起信。若遍行故。應(yīng)說作意。不應(yīng)說思又云由此起慚崇重賢善。因斯能發(fā)清凈身.語。是故此中意通三業(yè)慚為敬體者此亦不爾。為取三業(yè)為歸敬體。為但取慚若但取慚。何須說云意通三業(yè)慚為敬體。慚性非是三業(yè)體故若通三業(yè)即不唯慚。何故復(fù)云信等諸法是敬之因。身.語敬果。意通因果。即三業(yè)但是敬之因果。非自體故若唯說慚為敬體者。理亦不然。此唯明敬可但是慚。既云敬禮。明是三業(yè)。三業(yè)致禮由敬慚因。無處說慚亦為業(yè)體。又不說慚是發(fā)業(yè)故。又?jǐn)z大乘論云。故我至誠身.語.思頻修無倒歸命禮。又瞿波論師云。三業(yè)禮者欲顯大師有天眼故以身業(yè)禮等。律中云在明處近已身業(yè)禮等。故但是思不可說慚。為因可爾。如以貪等而為加行方起三業(yè)。雖復(fù)論云斷命名嗔等。終不說貪等以為業(yè)體。雖說于慚敬德.有德。論歸敬體即是三業(yè)。此理決定勿更別解。又法苑中但說三業(yè)。無文說愧以為敬體。波錯(cuò)看文應(yīng)更審讀前約克性出稽首體但說是思。若義說者。凡論歸敬有其二種。謂顯相及不顯相。若就顯相所謂身.語二業(yè)。由身敬禮定發(fā)殷重令他見故。俱舍據(jù)此偏言身業(yè)。雖身不禮但發(fā)語宣揚(yáng)。由名.句等表詮內(nèi)心令他聽故。無垢稱頌中說是偏取語業(yè)若依不顯相唯取意業(yè)。內(nèi)發(fā)殷誠雖極是重他人不了。諸論不說。此論具以三業(yè)歸敬。通顯.不顯二種盡故若就別者三業(yè)有異。若其身業(yè)實(shí)即慚等相應(yīng)動(dòng)發(fā)勝思。通假即兼表色。語業(yè)亦用慚等相應(yīng)動(dòng)發(fā)勝思。假亦通聲若薩婆多有實(shí)善.惡色。即依報(bào)色有業(yè)色生。即長.短色以此為體。復(fù)眾賢師別有長等極微。正量部師別有動(dòng)色。譬喻論師別有動(dòng)色非顯非形。并如下說今大乘中若在佛果身.語色聲可許是善非歸依體。若就因中即是無記。約表心邊假通善.惡。故身.語業(yè)假.實(shí)為體于意業(yè)中有二。一就業(yè)。二約勤治。就業(yè)有二。謂自性.助伴。言自性者。唯取遍行數(shù)中緣三寶為境慚等相應(yīng)思為體。思有三種。謂審慮.決定.動(dòng)發(fā)。論文雖說前二思唯在意地。后一思是身.語二業(yè)。今據(jù)道理意亦得有動(dòng)發(fā)勝思。云作動(dòng)意故發(fā)無貪等故。若約助伴即此思俱四遍行。五別境。散地善十。定加輕安。心王.尋.伺二十三法次約對(duì)治復(fù)有二種。謂自性.相應(yīng)。自性唯取緣于三寶能治輕慢慚.愧為體。此有二義。一體勝。二義順言體勝者。顯揚(yáng)論云。慚者謂依自增上法增上羞恥過惡為體。愧者顯揚(yáng)云。謂依世間增上羞恥過惡為體。唯識(shí).對(duì)法文引可知第二義順者。俱舍云無慚.無愧差別云何。答無慚.無愧乃至云。于諸功德及有德者。無敬無崇無所忌難無所隨屬說名無慚。準(zhǔn)能治此故正是慚。由斯理順故約對(duì)治說歸敬體即慚.愧也。克實(shí)即非。若直取慚慚五識(shí)俱。豈五相應(yīng)亦是歸敬。說慚行相崇重賢善。五識(shí)不能別緣三寶。若云不取行相何別。故正三業(yè)為歸敬體。不得約思雖遍五識(shí)。業(yè)非五思何妨慚通敬唯在意。何者論辨業(yè)體自簡擇訖。無處辨歸敬說慚為體者。助伴準(zhǔn)前

第二五法出體者。于中有二。依瑜伽論云。五法者謂相.名.分別.正智.如如。若有漏敬者以名.相.分別三法為體。身.語二業(yè)假即相收。名依聲立。雖非名等。雖復(fù)非是語業(yè)。以假從實(shí)聲由名表故得通名。若取無表即思種上假無表是。若就實(shí)業(yè)體即分別。若無漏者正智為體。若色若心俱名智故第二五法即心.心所.色.不相應(yīng).無為。準(zhǔn)法可知。蘊(yùn).處.及界.三性.百法皆可準(zhǔn)知問答分別。問出體中長等依于色是假。假身業(yè)名等依聲假。名等為語業(yè)答長等表于心。故得名身業(yè)。名等詮所轉(zhuǎn)。不得名語業(yè)二問五逆業(yè)中破和合僧。即是妄語重。三罰業(yè)中意業(yè)重。五僻見中邪見重。曾無處說身業(yè)為重。何故此說偏舉身業(yè)答邪見斷善勝。破僧損處大。意殺嫌恨深。所以各偏舉。此中身業(yè)且據(jù)世間從事制戒。細(xì)犯多發(fā)身業(yè)為重。所以偏舉又解身業(yè)是總。余二是別。舉總攝別。并在其中三問二乘歸依得通無漏以不答一解許得。以自在者在定之中得起五識(shí)。何故無漏不得歸依。一云不得。三乘真智總不歸依。二乘后智多緣帝理。無別功能不能起發(fā)身.語等業(yè)。無勝用故。此解為正四問意通三界理顯不疑。身.語歸依通何界地答身.語二業(yè)通欲.色界。若準(zhǔn)九地語業(yè)唯初禪。身業(yè)通五地。二定已上雖起語業(yè)及以身業(yè)。若起語業(yè)借下尋.伺。故隨尋.伺是初定系。又是無記。上地不造下地業(yè)故。設(shè)無漏者亦屬下故。或不系故。身業(yè)通四定。以出入息非是遍行上得起身又解。通上。若上不得作下地善業(yè)。四靜慮王俱受別脫。豈許無記心得戒耶。既許善心方始得戒。故于上地得有語業(yè)。多由尋.伺未必一切皆尋.伺起。又復(fù)尋.伺非語遍行。如出入息四定。雖無得有身業(yè)。以有思故。語業(yè)應(yīng)同此。引證如下第七論記要集云。俱舍.正理皆說。愛敬以法為緣雖通三界。此中唯緣補(bǔ)特伽羅故唯欲.色。若依大乘。中陰經(jīng)說佛入中陰。無色有情郁頭藍(lán)等亦入中陰禮拜聽法。故知雖緣有情亦通無色。問已入中陰非無色攝。如何說云彼有敬耶。解云經(jīng)意難尋。今且一解。無生中間所有諸蘊(yùn)名為中陰。此意不說中有名中陰。以在生死中間名為中陰。如說世間以在世間故。此釋不爾。若以生死中間名為中陰。何須云郁頭藍(lán)子入先在彼故。又云。依定果色變現(xiàn)似身。依下地定發(fā)天眼.耳。借下地識(shí)見佛聞法者此亦不爾。若依有部。眼不下于身。如何色界。眼依無色界身。無色界身非實(shí)身根。既無身根眼等何依。若依大乘此亦不許。雜集第二十八界四句中云。有眼非眼界。謂最后蘊(yùn)。有眼界非眼。謂在卵.胎.無色異生。有亦眼亦眼界。謂欲.色界現(xiàn)得眼等。有非眼非眼界。謂無色圣及無余依。郁頭若凡成界非眼。如何現(xiàn)起。現(xiàn)起即眼。非唯是界。若是圣者眼及眼界二俱不成。復(fù)如何起。若云是化。如彼定果所變似身。所起眼.耳亦似眼.耳。何須起下故正解者。佛既不滅現(xiàn)彼中陰。郁頭不死亦入中陰。故是化現(xiàn)非實(shí)中陰

疏解六十二有情。在家等四。一謂在家。二出家。三苦行。四非苦行習(xí)斷等十九者。一習(xí)斷者。二習(xí)誦者。三凈施人。四宿年。五中年。六少年。七軌范師。八親教師。九共住.及近住弟子。十賓客。十一營僧事者。十二貪利養(yǎng)供敬者。十三厭舍者。十四多聞?wù)�。十五大福智者。十六法隨法行者。十七持經(jīng)者。十八持律者。十九持論者異生等者。謂異生.見諦.有學(xué).無學(xué)。余者可知。故頌云。五.四.三.三.四。三.二.及三.七十九.四.四.一。故有情名諸

造論緣起者。真諦三藏解云。凡有六義。一為令法義增長。二為有有情于所造論應(yīng)得解脫。三為所迷失義令更明了。四為攝分散法義集在一處。五為分別甚深之義令淺易解。六為莊嚴(yán)言辭令義可愛。即疏所述作論六因令增長者。眾生根欲性各不同�；驑范嗾f�；驑飞僬f。樂處中說。故造論者。適眾生意集諸法義�；蚨��；蛏佟；驈�(fù)處中。適生所欲正法則得久住。此處雖滅彼處猶有。故使法義增長。即疏云欲令法義當(dāng)廣流布二為眾生于所造論而得悟者�；蛴斜娚鷧捙f樂新。或樂此說不樂彼說。只是一理有悟.不悟。猶如一金作種種物賣令生樂。前是為法。此是為人。即疏云。為令有情隨入正法三為所迷失義令更明了者。若說未了。令學(xué)者迷須更明說。或說有脫誤令學(xué)者不解。又須明說又眾生有三種煩惱。一無明。二疑。三顛倒。由疑及倒故迷。由無明故不解。為除眾生此煩惱等令迷失義得明了故。故須造論。即疏云。令失沒義重得開顯四為攝分散義集在一處者。佛法諸義不出三解脫門。攝分散義集在三解脫門中。以除眾生三種煩惱。一貪欲。二諸見。三無明。貪是修斷。見是見斷。無明通二。又是習(xí)氣以無愿門除貪。以空門除見。以無相門除無明。聲聞所以不得一切智。為不能斷無明習(xí)故。為斷無明轉(zhuǎn)鈍成利故。說無相解脫門除故。攝分散義所以造論。即疏云。為欲略攝廣散義故五為分別深義令淺易解者。甚深有三。一所通達(dá)是境界。即如如理。以世智觀之不能通達(dá)故名甚深。分別令易解。二修行甚深。二邊之解易得。中道之行難生。偏見之心不能生得中道之解。故為辨說中道之解。為修行深所以造論三微妙甚深。即無余涅槃果。生死有可度義故非甚深。極果一得永不可度。于不得者則為甚深。分別開示令易得之故須造論。即疏云。為欲顯發(fā)甚深義故六為莊嚴(yán)言詞令義可愛者。義由言顯。若不莊嚴(yán)言詞則義不可愛。義不可愛則眾生不能信受。猶如真金若不為镮釧等則不足可愛。故須造論。即疏云。為欲巧妙文詞莊嚴(yán)法義令起愛樂生凈信故又造論意。義雖有六不出兩種。一為攝持正法。二為成就眾生為持?jǐn)z正法者。六種緣起從后向前次第相生。名.句.文是法。所詮是義。以義顯行。以行顯果。法是言辭。若言辭有詮次。句.味.名合理。則義趣可觀。故造論意為嚴(yán)言辭令義可愛。言辭既合于理。義趣遂令可愛。則使深義易解。即從第六義生第五義。深義既顯現(xiàn)易解。則義有途徹。分散者便得集在一處。即從第五生第四義。義既不散所迷失者則更分明。即從第四生第三義。所迷失者既更明了。依于了義得入正位。入正位故解脫系縛。即從第三生第二義。既解脫惑障。則能受能說。既能聽受。又能解說。義則弘多。即從第二生第一義又為令眾生成就增上般若故須造論。成般若體有前三義。成般若事有后三義。故造論緣合有六義成般若體有三義者。有三種煩惱障于般若。一無明。二疑。三慢為令眾生生解脫除無明障。須令法義增長。故第一義成般若初分雖已解法及義。但于四諦猶有疑惑。以疑惑故障四諦解不得成圣。須釋四諦令得正解除斷疑惑。疑惑既除成圣之時(shí)即得解脫。故第二義成般若中分雖已成圣斷除疑惑。猶起我慢于六塵境而生愛著。起我所心于無我理猶有迷失義。須更分明說所迷失義。令進(jìn)入修道除我慢等。故第三義成般若后分般若事。事者業(yè)用有三種。一通真實(shí)義。二為他說。三安立真實(shí)義。此三即是八支圣道中正見.正思惟.正精進(jìn)也自能通達(dá)真實(shí)義即正見又能為他解說之時(shí)必動(dòng)尋.伺。故第二事即正思惟他既得解欲令不退。故須安立真實(shí)之義。安立之時(shí)須作功力。故第三事即正精進(jìn)若義無途轍散而不集不可通達(dá)。故須攝分散義集在一處則能通達(dá)。故第四義成第一事若為他說須分別深義令其易解。故第五義成第二事若欲令他所解不退。須嚴(yán)言詞令義可愛便解心堅(jiān)明。故第六義成第三事又為成就眾生毗缽舍那.奢摩他故須造論。前三義成毗缽舍那。后三義成奢摩他生死根本有二煩惱。一無明。二貪愛。如次障二。即見.修惑。入見破無明。在修破貪愛毗缽有三德。一速疾智。二決定智。三微細(xì)智于一時(shí)中能達(dá)多法義為速疾智。猶如帝釋名為千眼非有千眼。以能一時(shí)見于千法故名千眼。疾智亦爾。故第一義為成疾智于境不決定解則不生。須生決定解除疑惑心。故第二義成決定智智雖決定若是粗解唯解粗境。不能通達(dá)甚深之義。又須生微細(xì)智達(dá)甚深境。若有迷失則智不微細(xì)。若所迷失明了則得微細(xì)智。故第三善為成第三智若遂三惠分之。如次即聞.思.修惠�；蛭ň托�.惠義分前.中.后奢摩他亦有三位。一在定中。二出世。三不退。在定中離散亂。有漏定猶非勝。又令得無漏定出世間故。雖得出世定有退失者猶非勝。又令得無退定若法義分散難得在定。故第四義攝分散法義集在一處成第一德若深義隱昧則無漏定不生。深義顯了勝定得起。故第五義成第二德言說是修定本。若言說合理信受師教憶持不忘。則所修定無退。故第六義成定第三德也又為破為立故造論也。為破者破四種煩惱。一為破迷真.俗無明。亦名迷生滅處無明。二破九十六種外見。三破障解脫見。四破迷因果無明為破迷真俗無明者。苦.集是俗。于此不了名迷俗無明。滅.道是真。于此不了名迷真無明�？�.集是生處。滅.道是滅處。故為令通達(dá)四諦理故破此無明。所以造論二破九十六見者。是九十六種外道各有所報(bào)。為令眾生識(shí)于正理破此諸見三為破障解脫見。即六十二見。由斷.常見生六十二見。此見正與解脫相違。為令眾生離斷.常見執(zhí)。及破此諸見

四為破迷因果無明者。十二緣生是因果。欲示生死依因得立無因不立。令離他作等見達(dá)生死因果。二為立者為立如方便不動(dòng)。此有三義。一立如。二立方便。三令不動(dòng)如者真實(shí)理也。方便者達(dá)如智也。不動(dòng)者若得此方便正見不可動(dòng)也

如首羅長者性甚慳貪。有人就其求乞無有得者。佛知根熟得道時(shí)至故往化之。佛為說布施法。聞大驚怖問世尊言。唯有此法更無余法。佛答彼云。我唯以布施為法。如不殺生是施。即是他不怖。及令不盜即施他財(cái)。次第為其說十善法。其聞不損己財(cái)而成布施。生大歡喜贊嘆如來。令人取兩粗衣施佛。佛福德感好不感粗。令人取粗只得好者。其意惜好自起取之出粗還復(fù)得好。擇之不得。乃以好者持用施佛。佛受之竟為說四諦。長者及眷屬皆得初果。取諸財(cái)寶悉以施佛。佛去后魔王欲壞其正見。作佛形像至長者所。長者見喜。魔為長者倒說四諦。又說苦為樂。長者思惟正見不轉(zhuǎn)。知非是佛語魔王言。汝定非佛。猶如雞鳴作拘翅羅聲此即是如.方便.不動(dòng)。為安立如.方便令其不動(dòng)故造論也。為破破系縛方便。為立顯解脫方便。為令離縛得解脫故又為令得十種智能故造論也一斷背正法意智能。有向邪法斷。令不背正法向邪法也二入正法智能。有舍心者雖不背正向邪。而處中住令入正法三令成熟智能。已入正法令其善根成熟四令得解脫智能。善根既熟又化之令得解脫也五令得五明智能。所以令得五明智能。為破邪論制伏他故六觀罪過智能。自觀三業(yè)有過無過。用法律約之為令得現(xiàn)樂。若無過失則現(xiàn)世得恭敬供養(yǎng)等七正愿智能。愿勝好事為令未來一切所求皆具足故八通達(dá)聲聞乘。九通達(dá)獨(dú)覺乘。十通達(dá)佛乘。此三智能。為稱眾生根性說法。眾生根性不同。隨其所宜以三乘法化之復(fù)有論師說造論意凡為四事。一為斷眾生于四諦疑惑。二為令出惡道。三為向正法。四為斷下愿。下愿即是二乘愿。此四次第相生之意思之可悉又明得造論及不得造論人。凡有四種四人。第一四人者。一無智。二疑惑。三顛倒。四已度

無智。即鈍根凡夫。于法及義悉皆不解故名無智二疑惑者。是聰明凡夫。雖解法義。而于四諦理猶有疑惑未得入圣三顛倒者。有初果人已通四諦但有顛倒。顛倒有三種。一時(shí)節(jié)。二相。三處所。時(shí)節(jié)者無常是時(shí)節(jié)。于無常時(shí)計(jì)有常故。二相者于無我中計(jì)有我故。三處者于不凈處及于苦處計(jì)為凈樂。初果雖除常.我二例。修惑未除。緣外塵境猶起后二故行非梵行。即猶計(jì)不凈為凈。無樂謂樂四已度者即已度前三煩惱。是無學(xué)人。前三人初人是不肯知。第二人是迷路。第三人是僻路。此四人中唯第四人得造于論。若就事為語。凡夫菩薩亦是第四人。故得造論又四種。一依言殊勝。但能誦文而不解義。譬如鸚鵡唯能誦語而不解意。不能得道最為下劣二依他勝。附依善人則能行善。依惡人即唯行惡。譬如畫人隨畫師意。若畫為坐終日坐。若畫為立即恒常立。雖爾可化。以值善友可化入道猶勝初人三依分別勝。有聞他說一往不解。得解方悟須為分別。如言諸行無常。是生滅法。是生必滅。寂滅為樂。如雖聞諸行無常未解所以。是生滅故釋彼無常。未來是生。過去是滅。現(xiàn)在是生滅。諸行既有三世故是無常。是生必滅者。更釋未來是無常之意。若未來唯生不滅則應(yīng)是常又釋云。待過去滅故名未來為生。是生必有滅故未來是無常。前三句是生死。第四句是涅槃。作此分別第三人方解四開智勝者。智惠自能開通見理不待分別。如舍利弗聞阿悅耆說半偈義。于半偈中解千種義即得圣道。此等即是開智勝也。譬如毒蛇傷身如發(fā)以毒勢力須臾遍身。此人又勝。此第四人正得造論。余三人不應(yīng)。舍利.目連.迦葉等類皆獨(dú)覺性。由見佛故方作聲聞。故在第四第三有四種人者。一自惱。二惱他。三自他俱惱。四自他俱不惱。如常見外道為未來報(bào)。自苦其身坐臥荊棘等是自惱。如斷見外道不見未來果于現(xiàn)世中為自身安樂或奪他財(cái)食等。皆是惱他。常見外道行自苦行為自惱。殺牛.羊等縛不與食用祭天等是惱他。俱不惱者得理之人知慚愧故。知惱他得罪。自惱無福。為欲離罪生福俱不為惱。不惱他故。離斷見。不自惱故離常見。唯第四人可得造論第四四種人者。一向下道人。即一闡提必入惡道。二向生死道。即出家外道起見戒取等故回轉(zhuǎn)六道。三向自利者即是二乘。二乘之人乃識(shí)出離。但自怖苦疲極化他。速求解脫故言向自利。四向利他者即是菩薩。菩薩以兼濟(jì)為懷。恒欲利物故言向利他。唯第四人可得造論四種第四人即是四德。若其一人具此四德方堪造論。一已度德。離一闡提。闡提貪生死。若已度三則識(shí)正道故離闡提。二自他俱不惱德。離外道執(zhí)斷.常二見。以得理故。離斷常見故。不惱自他離外道見。三開智勝德。離聲聞乘。聲聞乘人依他得悟不能自達(dá)。大利根人于一切法中能通達(dá)無量義故離聲聞。四向利他德。離獨(dú)覺獨(dú)覺根雖利。而無濟(jì)物之懷大行之人常欲利物故離獨(dú)覺又云。攝決定論又明無四失人則堪造論。一不顯自德。二無我慢。三于同行中有利他心。四于眾生有慈悲心若無顯自德心則離闡提失。離闡提失得已度德。無我慢心則離外道失。離外道失得自他俱不惱德。若見同行無利他方便。為其說他利方便者。離聲聞行失。離聲聞行失得向開智德。若于眾生有拔苦與樂心。則離獨(dú)覺行失。離獨(dú)覺行失得利他德。既離四失。具足四德。即是菩薩志求佛果。佛果有四德。為求四德故行四德因。離一闡提行凈德因。離外道即行我德因。離聲聞即行樂德因。離獨(dú)覺即行常德因。既行四德因欲自利利他。心不為煩惱所染。常能亡懷益物。若是此人方堪造論世親菩薩雖住地前。具前四德亦堪造論。又復(fù)世尊說唯識(shí)教名為作者。教之主故。世親等師釋佛所說唯識(shí)之理名為述者。依教起故。此經(jīng).論相對(duì)若世親等造三十頌名為作者。護(hù)法等釋名為述者。此論.釋相對(duì)。今者此中但經(jīng).論相對(duì)。以護(hù)法等釋彼頌故恭敬二師。故說諸論諸義之前。須說兩師名也。恭敬作者即恭敬法。恭敬述者即恭敬義。法是句.味.名。義是句.味.名所顯之理。作者先說句.味.名言教在世。作者若已入涅槃。后人于此言教不能得解。述者更造論解之義意方顯。故恭敬作者應(yīng)敬法。恭敬述者應(yīng)敬義又眾生根有利有鈍。鈍者有信根。利者有智根。有信根者識(shí)人不識(shí)法。有智根者識(shí)法不識(shí)人。信根粗而多。智根細(xì)而少。故信前智后。五根之內(nèi)定.念.精進(jìn)成就三惠。隨前信根隨后智根言成三惠者。若心散亂則聽聞不入。必須斂心方生聞惠。即以定根成就聞惠。思惠思擇善之與惡簡惡取善。若不系念則思惠不生。即以念根成就思惠。修惠正滅惡生善。若不勤加功力則惡法不滅。善法不生。即以進(jìn)根成就修惠。言隨前后者。隨有信根此三成之。隨有智根三亦成之。信根識(shí)人不識(shí)法。其根既鈍不能思擇理之是非。若聞圣人及聰明人說。為信能說人故。即信此人所說之法。既依人取信故。名識(shí)人不識(shí)法。鈍根者既依人信法故。說論之前須先說作者及述者名。令恭敬兩師。恭敬兩師即恭敬法.義。智根識(shí)法不識(shí)人。其根既利尋文求理。自知理之是非。不依人取信故。名識(shí)法不識(shí)人。利根者既識(shí)法。則應(yīng)謂此正法是圣人及聰明人說。故須為此人說作者及述者名。令恭敬兩師。既恭敬能說人。于所說法義彌生殷重