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成唯識論了義燈 第六卷
成唯識論了義燈 第六卷
淄洲大云寺苾芻惠沼撰
論。觸謂三和分別變異等。辨其體業(yè)問何故心王但辨自性.行相不說作業(yè)。心所即辨作業(yè).自性不說行相耶答互相影顯。或已略明故今不說。前第二云。識.受.想等了別領(lǐng)納等行相各異故。受等所依說是觸業(yè)。亦影顯識為余所依即識作業(yè)問心.心所法微隱難知;蛞宰饔没蛞孕邢喽@自體。作用與行相復(fù)有何別答行相顯自取境功能。作用顯他依止功能。然心王多己行相顯自體。心所不定。作意警心。思令造作非緣境用。受領(lǐng)順違。想取境像。此即緣用故。解識行相即是了別。了別即是見分所攝。第一卷云。識謂了別。即以行相顯于自體。第三卷引無始時(shí)來界等。即顯與他為因緣用。即是作用顯于自體。論云故以作用而顯示之問若以了別即是顯自。何故觸等亦稱為了。下第五云。作意了此所未了相等答同一了言各各顯自此有何妨不爾違前第二所說。彼云了別領(lǐng)納等行相各異故答了有二義。一緣境名了。通心及所。二行相了別。非所但王。而作意等亦言了者。說緣境了非行相了或有單.復(fù)。單言了者即通王.所。言了別者非所唯王。前識但云了者。以頌文窄略去別字。后釋方言了謂了別或泛明緣王.所俱了。辨別行相了非心所問何故王.所或取了境;蛴嘧饔枚@自性答造論者意隨舉一種;蚓惋@明了。不可一準(zhǔn)問同舉作用以顯性.業(yè)二用何別答有云。親用顯性。疎用顯業(yè)。近遠(yuǎn).內(nèi)外.自他亦爾要集云。作用有二。一唯自用。二通他用。唯自顯性。通他顯業(yè)今謂不定。如觸順生心所功能以顯自識。亦能似根境順生。即是通他。雖總是觸自性。且舉和合令同觸境為觸自性。非謂三和分別變異非觸自性。正以此等明自性故作意引心令趣于境。此即唯自舉一例余。若云據(jù)心所說如何不簡。又通他顯業(yè)過亦未離。從多可爾西明云。了者通行相。王.所俱有。如第五說今謂不爾。若同了別何故次下難第三師。云勿觸等五亦能了別。故知了別非通行相。應(yīng)如前解問觸似三順生似彼是觸性。亦應(yīng)似因之果皆觸自性。若不爾如何難他。似因之果應(yīng)皆受性答不唯領(lǐng)似名觸自性。更有余用。彼唯似因名受自性故作是難問觸謂三和即從因果為名。分別變異即能領(lǐng)似之稱。此即辨名。觸境為性應(yīng)始顯體。今為但顯體。為雙辨名.體答雖似釋名正只顯性或兼辨名。尋名取體。所以雙辨。然依論意正為辨體。以理俱取義亦不違問六.八境.根別?烧f三和生。第七根.境同。應(yīng)從二和起一云可爾二云根.境義殊亦三和起又據(jù)極成說三和起。依大不共亦二和生
問觸依三和起。從彼名三和。識.受二.四生。應(yīng)名二四和答二解。一云觸亦和彼。余不和彼故不得名二云亦得問識二和起得名二和。識作意生應(yīng)名警覺答識從彼起體亦和。故得從彼名二和。從作意生非警覺。不從于彼名警覺問作意警心種位能警。三和起觸種位三和答根.識種位劣無用未三和。作意性能警故種位起用
論。作意謂能警心為性者。為種位警。為現(xiàn)行位答準(zhǔn)諸師說通二位警。本疏種位非在現(xiàn)行西明.要集俱非本釋云。論二說通于種.現(xiàn)。如五蘊(yùn)論云謂能令心發(fā)悟?yàn)樾浴o@揚(yáng)第一云。依心所起。與心俱轉(zhuǎn)。相應(yīng)。動心為體。引心為業(yè)。若依有部自有兩說。雜心依現(xiàn)故彼論云.憶者于緣發(fā)悟。一在生相。正理十一云。作意正現(xiàn)前者。謂正起近現(xiàn)前自境。即正生時(shí)將入現(xiàn)在取自境義。大乘亦二說。一依顯揚(yáng),F(xiàn)在作意警同時(shí)相應(yīng)之心。文如前引。二依此論。擊發(fā)現(xiàn)起心種。引現(xiàn)起心趣所緣境。然釋此論自有兩解。一謂此未來作意種子。警覺未來應(yīng)起心種。由此令心趣自現(xiàn)在境。一云現(xiàn)在作意。警覺現(xiàn)在應(yīng)起心種。引彼現(xiàn)心令趣自境。此釋為勝今謂不爾。若依有部正理為正。即雜心論于將所緣發(fā)悟?yàn)樾浴M谡。若即如彼即不正義。若依大乘。亦唯一說。五蘊(yùn)論云謂能令心者。心種亦得名心。不言能令現(xiàn)心發(fā)悟性故。若依顯揚(yáng)云從阿賴耶識種子所生依心所起。與心俱轉(zhuǎn)。相應(yīng)。動心為體者。初二句簡他宗義。依心所起顯心所義。與心俱轉(zhuǎn)簡前后生。相應(yīng)者簡同時(shí)色根。因解心所相應(yīng)義。動心為體方顯自體。動應(yīng)起心為體即是種心。若正現(xiàn)在。即正已起。何名應(yīng)起。既已現(xiàn)起。更何須警。若警令解此是惠能。警令趣境不異于業(yè)。若警令起起竟何須警。若云既許現(xiàn)因能生現(xiàn)果。何妨現(xiàn)在警覺于心者不爾。以種現(xiàn)在生現(xiàn)心時(shí)。雖俱在現(xiàn)要能生未生。若有種時(shí)已有彼現(xiàn)。何須種起。若現(xiàn)根等不是令生但為依住。若是能生應(yīng)有根時(shí)常有識起。猶如作意有現(xiàn)能警必有心故若云種位能警即是未來。未來無體如何能警者不爾。大乘因果深妙離言。觀當(dāng)生現(xiàn)假說未來。雖在種位與所生現(xiàn)亦正現(xiàn)在。此護(hù)法宗。無勞異覺。粗觀即似現(xiàn)警。細(xì)尋警理難見然瑜伽說。作意云何謂回轉(zhuǎn)性者。即顯揚(yáng)同;剞D(zhuǎn)與動義意相似。故如前會不應(yīng)于此有別師計(jì)。是論所破。故回趣者但破小乘
論。破執(zhí)中持心令住者。諸說但破大乘異計(jì)。西明初解亦破小乘。要集亦非本疏所說。集論但云持心為業(yè)。雜集釋云數(shù)數(shù)引心。是引名持。非住名持。既云數(shù)數(shù)引心。與此論同。故不應(yīng)破今謂不爾。雜集云。即于此境數(shù)數(shù)引心。是故心得定者名得作意。本疏意者。但以論言即于此境數(shù)數(shù)引心。既云此境即是一境。數(shù)數(shù)引心故于一境數(shù)數(shù)引心。明即是住。不爾何故復(fù)云是故心得定者名得作意。故雜集意明此作意持心令住方始得定。集論據(jù)增。雜集謂為盡理。故今論破。若但破小乘。何部所計(jì)判定為勝
問想既施設(shè)名言為業(yè)。何非語因答準(zhǔn)雜集論說。為隨說因非語加行。由想境像方立名言。此勢用疎。尋.伺用親正起語故說為語行
論。覆謂染法障礙圣道者。問染法障圣道說名為有覆。不善亦障圣同名為有覆答據(jù)能障圣道。不善應(yīng)名覆。招果勢用強(qiáng)故不名有覆問不善招報(bào)強(qiáng)從勝不名覆。無想不感果障圣名有覆答自性染法覆蔽勝障圣名有覆。無想報(bào)等翳理微故不名有覆
所例王門四師不同。第三難陀。若唯安惠者不爾。通則可然。救破隨舉言似根等。諸師各解得通種.現(xiàn)。文言通故
問且六能熏。為共成一本質(zhì)之種。為各別熏答有二解。一云共成一本質(zhì)種。而相.見種各別。一云質(zhì)亦各別。后說為正問俱是多因共生一果。何故后正答種同一處可共生果。能熏相異各別熏質(zhì)問受熏雖不在所。緣境俱同王.所。所變根.境之時(shí)俱有用不答西明云。三藏二解。一云觸等所變俱無實(shí)用。境可增上緣。而非是所緣。一云非例。根是增上義。故唯心變。境是疎緣義。亦通心所。后釋為正今謂未然。心所所變?yōu)榱壚砑床徽。為五識境違于正義。護(hù)法五識不許緣假故。若云對第六說者亦不然。根.境相望根既望五論。境是五境。如何對六說。雖傳三藏不見同聞。況復(fù)教依法不依人故
論。體既本有等。本疏設(shè)難。要集云。有救。婆沙救云。見色等用不通過去故三世別。正理師救。約同類因取果作用以辨三世。余皆功能。此設(shè)彼救。在疏不引云破不成據(jù)何所以今謂若婆沙救見色等用。不通過去故三世別者。則色等五境雖在現(xiàn)在。亦無見等用應(yīng)名過去。正理唯約因類之因取與果用名為作用。以同類勝者。則苦法忍應(yīng)不得生。闕同類因無作用故又復(fù)五因俱因緣性。俱能取果何非作用。若非作用應(yīng)非因緣。又婆沙第十二云。等無間緣除阿羅漢最后心.心所法余過.現(xiàn)心.心所法。有余師說。亦為等無間緣。但后果不生。評不應(yīng)爾。所以者何。等無間緣依作用立。若法與彼法作等無間緣。無法無有情能為障礙令彼不生。世第一法非最后心。后非同類可非無間。以此故知。無學(xué)后心無有作用。既無作用何非過去。故助難成。然準(zhǔn)婆沙。等無間緣過去亦有取與果用。彼第十云。何者等無間緣。云與次第義。與作用義。此是與果。復(fù)云能生心義。能引發(fā)義。此取果義。又云能引等無間法名等無間緣。故知等無間有取.與義
論。前因滅位等。有三解。一約等無間。前因果滅。后念識因果生。二約種子。前種因滅位。后種果正生。三約前念,F(xiàn)種因果滅位。后念現(xiàn)種因果生。以諸種子與第八識俱生滅故。如秤兩頭。以影略說。前但云因滅。后但舉果生。此解為正
論。觀現(xiàn)在法等。西明云。觀現(xiàn)在種法有引后用。于因上假立當(dāng)果。對說現(xiàn)因今謂不爾。何者云于現(xiàn)在種因之上假立當(dāng)果。為觀現(xiàn)因名作當(dāng)果。為觀現(xiàn)因能有所引名為當(dāng)果。若觀現(xiàn)因名為當(dāng)果。果因無別又論云假謂現(xiàn)識似彼相現(xiàn)。若觀引后用說彼所引名為當(dāng)果。即不依于現(xiàn)因之上假立當(dāng)果。所引非因但是依識變作未來假名當(dāng)果。依現(xiàn)立當(dāng)故是假立又解云,F(xiàn)識者即種子識。有似酬前引后相故說之為似。即托此相而假說曾.當(dāng)。非觀心上變此亦不爾。何者前觀現(xiàn)在法等。后言假謂現(xiàn)識似彼相現(xiàn)。若非依此觀心現(xiàn)識之上有似曾.當(dāng)相現(xiàn)。種子之上何能似有。然當(dāng)兩重因果。文顯可知問疏云依識變曾.當(dāng)假立三世。為道理三世。為唯識三世。若道理三世。與唯識三世有何差別答不尋因果相酬引邊。但說過去事。及記未來諸可怖事。而心變作過.未之相。對彼二相說名現(xiàn)在。即是唯識。故與此別。復(fù)更有解然立三世諸宗不同。如一說部三世但言都無實(shí)體。若出世部依法立世。世間是假世亦假。出世實(shí)世亦實(shí)。大眾.經(jīng)部等。過.未是假,F(xiàn)在是實(shí)若薩婆多三世俱實(shí)。俱舍二十引教及理立三世實(shí)。然就彼宗有四師別。故彼頌云。此中有四種。類.相.位.待異。第三約作用立世最為善。一法救說。由三類不同三世有異。非體不同。如破金器作余物時(shí)。形色雖有殊。而顯色無異。行于三世唯舍類得類。非舍體得體。二妙音說。由相不同三世有異。相不同者。一云不相應(yīng)中別有一類世相不同三世有異隨一世相合。余二世相隱。非謂體無。二云世相有用時(shí)名合。相雖無用而隨于法其體非無。三世友說。由位不同三世有異。非體有異。如運(yùn)一籌置在一位名一。在千位名千。位雖別體不別。四覺天說。由觀待有別故三世異。觀待后故名過去。觀待前故名未來。俱觀待名現(xiàn)在。俱舍論破法救所說。執(zhí)法轉(zhuǎn)變置數(shù)論朋中。妙音所立世相雜亂。三世皆有三世相故。覺天所說前后相待。一世法中應(yīng)有三世。謂過去世前后剎那應(yīng)名去.來。中名為現(xiàn)。唯許第三依作用立。世無雜亂。婆沙同俱舍。正理許類異。俱破妙音及覺天說大乘所立或二或三如本疏辨。所指之文恐煩略引瑜伽第三云何建立。謂諸種子不離法故如法建立。若諸果法若已滅相是過去。有因未生相是未來。已生未滅相是現(xiàn)在瑜伽五十一云。過去行云何。謂相已滅沒自性已舍,F(xiàn)在行云何。謂相未滅沒自性未舍。未來行云何。謂因現(xiàn)在有自相未生未得自性瑜伽五十二云。過去諸行與果故有。未來諸行攝因故有。所以者何現(xiàn)在諸行三相所顯。一是過去果性故。二是未來因性故。三自相相續(xù)不斷故又云。已與果種子相續(xù)名過去界。若未與果當(dāng)來種子相續(xù)名未來界。若未與果現(xiàn)在種子相續(xù)名現(xiàn)在界辨中邊第二云。因果已.未用是世義應(yīng)知釋云。謂于因果俱已受用是過去義。俱未受用是未來義。若已受用因未已受用果是現(xiàn)在義。此等但約因果種子顯世差別。皆是道理三世所攝諸說神通.三明等者。皆神通三世。今此論文。即唯識三世
論云假謂現(xiàn)識似彼相現(xiàn)。又宗明唯識。然準(zhǔn)西明似約道理釋此因果。要集亦同。智者簡擇
問法有三性假立三世依何性耶答據(jù)實(shí)道理唯依依他。若據(jù)隨緣假施設(shè)者通依三性。要集說云。圓成常住。遍計(jì)性無。俱不依立三世差別今謂克性雖爾。然諸經(jīng)論亦依假立。且圓成實(shí)依詮以顯得說三世。何者如十二行眼智明覺。各于四諦觀去.來.今。于圓成實(shí)若不依詮假立三世。不成四行。故依圓成亦得假立。即通唯識.道理二種。依遍計(jì)性亦得假立。何者如般若經(jīng)云。無我人等天親論釋。約妄執(zhí)我三世總別立此四種。即依遍計(jì)立三世也。此但唯識三世非余。依依他起所立三世。如前所引。所引之文但全依觀緣起正理。圓成非緣起。遍計(jì)無自性。故略不說
論。必不退起煩惱障故者。退起煩惱分位前后。諸宗說異。若大眾部等。見道煩惱有退之者。以單道故。修必不退。以雙道故。若薩婆多。見道煩惱必定不退。以速疾道。修道有退。以容豫故。然修道惑。先六行斷后八圣者必定不退。一為利根。二以世出世二道斷故。又若經(jīng)生即亦不退。若大乘宗二俱不退。以永斷種。過.未無故。然大乘言退退失世間現(xiàn)法樂住。小乘退者。退失圣果。然必此生還得彼果必不經(jīng)生。然論退性通三界圣。若現(xiàn)退者。但在人間有退緣故。退緣有五。一謂僧事。二和諍。三謂遠(yuǎn)行。四多病。五樂誦經(jīng)
論。剎那剎那轉(zhuǎn)增進(jìn)故。西明云。已上三地依生空觀入滅定時(shí)。為進(jìn)不進(jìn)。解云不進(jìn)。以不斷法執(zhí)故。準(zhǔn)此義故有超劫事今謂不爾。雖依生空入于滅定。而亦增進(jìn)。不起滅定現(xiàn)諸威儀。能以剎那剎那行利樂故。非彼增進(jìn)唯約法空斷法執(zhí)說。不爾違此剎那進(jìn)言。唯除大悲盡生界愿。十地滿已可無增進(jìn)。不爾修行無量阿僧祇而不滿足。非三大劫修能滿足以外皆增。又入定時(shí)定必自利功德亦進(jìn)。而超劫事不妨亦成。若入法空正斷法執(zhí)。有心利物更增進(jìn)故。雖俱增進(jìn)何廢勝劣。況復(fù)智增超悲增者又解八地已去實(shí)無超者。地地力齊一種增進(jìn)。無勝劣故。言超劫者。約為化生化身而說。非實(shí)報(bào)身。報(bào)身難思。十地菩薩尚不能見。況地前生。又不由報(bào)身方現(xiàn)八相。準(zhǔn)華嚴(yán)經(jīng)。十信菩薩亦現(xiàn)八相。豈十地圣不能現(xiàn)相。要須成佛耶。本疏云。八地已上初一剎那倍前二劫。第二剎那更倍前念要集云。十地經(jīng)云。于一念中所起智業(yè)。比自從初發(fā)心以來竟第七地。百分乃至非算數(shù)譬喻之所能及。準(zhǔn)此經(jīng)文非唯一倍今謂此文或據(jù)別意。非必一切。如般若經(jīng)以持經(jīng)福比前舍身供養(yǎng)佛等。百分不及一。乃至所不能及。準(zhǔn)無著論判在地前。豈在此位即一切行便能多倍已前行耶
第八識名總有十八頌曰
無沒.本.宅.藏種.無垢.持.緣
顯.現(xiàn).轉(zhuǎn).心.依異.識.根.生.有
釋曰。初無沒識者。無相論云。一切諸種無所隱沒故無沒也二名本識者。謂是一切法之根本故第三宅者。亦無相論云。是種子之宅舍故四藏識者。謂執(zhí)藏識。即阿賴耶五名種者。謂種子識六無垢識者。如下引經(jīng)七名執(zhí)持識。謂阿陀那識八名緣者。辨中邊論云。能緣事識故九名顯者。無相論云。為顯五根.四大等皆于此顯也十名現(xiàn)識者。楞伽經(jīng)云。諸法皆于本識上現(xiàn)故十一轉(zhuǎn)者。無相論云。與諸法為依而起故十二名心者。謂集起義故十三名依者。謂所知依故十四名異者。謂異熟識也十五名識。無相論云。分別事識也十六名根識者。大眾部立為根本識十七名生者。謂化地部立名窮生死蘊(yùn)十八名有者。謂上坐部.分別說部立為有分識。所引經(jīng)論當(dāng)更撿文問增一經(jīng)中立四賴耶。何故不說解云。彼四種名不唯目識故此不說;?yàn)槭乓鄰?fù)不遮。準(zhǔn)舊人釋名有十七。一阿梨耶此翻元沒。二阿陀那。三窮生陰識。四名了別識。五名質(zhì)多此云心識。六意識。體是意根故名識故。七第一識。從本向末數(shù)為第一。八第八識。從末向本數(shù)為第八。九種子識。十名緣識。十一根本識。十二有分識。十三果報(bào)識。十四智相識。以有解性聞熏習(xí)故。楞伽云。一轉(zhuǎn)相識。二業(yè)相識。三智相識。十五真相識。四卷楞伽云。真相識即前智相。不同染法虛妄名真。十六藏識。楞伽云。藏識海常住。十七現(xiàn)識。,F(xiàn)不斷。楞伽云。略說有三。謂真識.現(xiàn)識.分別識
論;蛎①囈。本云。但有能藏雜染及我見執(zhí)。不說為染熏習(xí)所藏。不通果位。無熏習(xí)故。能緣執(zhí)藏雖無我執(zhí)。平等智緣亦通果位。所以但簡我執(zhí)執(zhí)藏。故論云。非無學(xué)位.不退菩薩。有雜染法執(zhí)藏義故。執(zhí)者緣執(zhí).妄執(zhí)俱名為執(zhí)。如言執(zhí)受。執(zhí)言通故。不唯妄執(zhí)。故但簡染。不爾但應(yīng)云非無學(xué)位.不退菩薩有執(zhí)藏義。何須說云有雜染法執(zhí)藏義故。故但說二。如下釋頌。初約一義名阿賴耶。后更義釋具足三義。不云唯以二義解藏。不違諸論。若如諸釋不假別文。即此論文可具三藏。即我見.愛等緣執(zhí)我邊。是我愛執(zhí)藏義。即能熏彼是所藏義。不可取藏雜染品法即是染法能藏之義。以攝大乘釋雜染者是諸轉(zhuǎn)識非阿賴耶。然此舍名。唯約緣縛斷伏盡位名之為舍。非舍能藏.所藏之義。以雜染言有漏三性皆名雜染通于二障。無文唯說是所知障。八地已去五.七有漏猶得現(xiàn)行能熏第八相.見二分具能所藏。但無我執(zhí)即名為舍。故前文云。雖未斷盡異熟識中煩惱種子。而緣此識我見.愛等。不復(fù)執(zhí)藏為自內(nèi)我。由斯永舍阿賴耶名。不言能藏.所藏并無方名為舍問何故不同阿陀那名失一之時(shí)而名不舍答此約緣縛義。彼約自性義。若無我執(zhí)離能緣縛舍賴耶名。雖無結(jié)生猶執(zhí)根.種。陀那不失
論。異熟將得菩提時(shí)舍。準(zhǔn)有二師。且言得者。準(zhǔn)薩婆多自有二說。一云體別。以初得名得。后名成就。若爾何不立成就耶答以得類故不立成就為不相應(yīng)。二云得與成就體是其一。初得名得。得已相續(xù)名為成就。或未來名得,F(xiàn).過名成。若大乘師雖無別文。準(zhǔn)瑜伽論得.獲.成就體一名別
釋此將得有二師。一云因果別時(shí)。即下論引無種已生之師計(jì)也。以果與無間道俱生因在滅相。釋將得言如疏。二云因果同時(shí)。俱與無間同時(shí)生滅。準(zhǔn)此二師各分為二。一無間道舍。一解脫道舍。合成四釋
論。無散動故。明佛果無尋伺西明云。問八地已上無分別智豈不發(fā)業(yè)耶。解云無分別智有其二種。一獨(dú)行。二與后得俱。前不發(fā)業(yè)唯緣真故。后即發(fā)業(yè)與尋.伺俱。又解后得有二種。一與根本俱。一別頭起。初不發(fā)業(yè)。無分別故。后可發(fā)業(yè)。雖有二解前解為勝今謂不爾。尋.伺既與根本智俱。云何根本不名分別。又若尋.伺與無分別同親緣如。不得名思惟真如。若不與同緣。豈王與所不全同緣耶。所余心所亦應(yīng)不與同緣真如。余若不然。尋.伺何爾。故后說正。與根本俱必?zé)o尋伺西明云。若其不許根本智俱后得正智與尋.伺并。如金剛定必二智俱。豈于此時(shí)不起言說。言說必假尋.伺為因。若不起說即此菩薩不及于前。云何剎那轉(zhuǎn)增勝耶今謂雖許金剛定位起說增進(jìn)。不必要與尋.伺相應(yīng)。何者金剛喻定依第四定。尋.伺初靜豈下地心所與上心王相應(yīng)耶。若爾便與雜集第五相應(yīng)品違。又同分界地相應(yīng)。非異分界地。如欲界.色.無色界不相應(yīng)。初靜慮.第二靜慮不相應(yīng)。今為二解。一云于藥.病未知據(jù)已前說。此位云等覺故不假尋.伺。一云金剛定前起于尋.伺。觀藥.病等擊發(fā)語言即入此定。故雖在定而能說法。方便雖屬于前。正說法時(shí)在金剛定能令增進(jìn)何所相違。此解為正
論。亦舍受俱。本疏三釋。初釋為勝。余地雖不起。如見道等亦得令增西明.要集取第三說不同見道。見道后起故可得增。佛果不增今謂不爾。本疏不云佛果更增故諸地有。如見無漏雖遍五地。大乘唯依第四定起。后亦不重起余無漏。鏡智亦爾。在無間道但令彼增。佛位不起故第一勝西明又云。唯依第四。自問云應(yīng)闕喜無量。答設(shè)無何失。無眼.耳通及滅盡定不成失故。問既爾如何有喜無量。解云依第六識。豈第六識依下二地。解云通依九地。若爾有時(shí)無喜無量。諸地易故今解許眼.耳通通八識有。佛智遍緣故有何過。設(shè)六識等依第四定。亦有喜無量。說彼無者約余人說。如說上地?zé)o鼻.舌識。豈不許佛上地有耶。若不許者違論所說十八界通漏與無漏。然無漏五識不通無色。以色界中余地少有故。彼界全無故。如鼻.舌識許通欲.色。不可無漏許色界有。亦令無色有。此喜無量亦復(fù)如是。通四禪有不通無色
問初能變中約染.不染二位對辨。上十義中何故但約四義聊簡耶解云有三義。一有無對。二同異對。三信疑對。前十義中異熟.賴耶已明。舍位二唯因有果位即無。次前已明不須對辨。有無全別故。此有無對。其行相.一切種。舍受俱.如暴流。此之四義因果共同故亦不辨。其無記性.心所相應(yīng).緣三種境。與果有異故今對辨。余并信故。唯舍受疑。故今更辨問因位緣三。果一切寬狹不同即聊簡。果位行相與因殊。遍與不遍應(yīng)分別答有二解。一云實(shí)應(yīng)分別。以行相者即約緣境功能而說。果位既言遍緣。即是簡別行相。二云影略問因位通持漏無漏種。果唯無漏何不對簡解云因果持種雖純雜不同。持種義同故不對辨問因果兩位別持種名同故不簡。果因二位殊相應(yīng)義同不對辨答持種名雖通果位。不增故不簡。相應(yīng)義雖等。果位增故相對辨。上同異對問持種果不增義齊故不簡。舍受果不別義同何故辨答果位唯善性?忠捎嗍芫。今辨性雖殊果因俱舍受。此即信疑對
論。末那意識轉(zhuǎn)識攝故等。此量以先成第六有別俱有依者。應(yīng)有不定過解云不然。以自許七有別依根。無不定過。為除他疑故。成第七有別俱有依。作量可知此量應(yīng)有有法不極成答前成第六有別依根。即是意根意根即第七故無此過要集云。成第六對小乘說。成第七對大乘說故有法成今謂不爾。若不對小成七有依。他作不定過。如何遣故亦對小有云。量有法差別相違云。第七不用第八為俱有別依。轉(zhuǎn)識攝故。如眼等識此亦不爾。他許五識所依各別不唯是一。若不如是。如極成五識隨舉一量時(shí)。應(yīng)有法差別相違過。以余所依非此依故有作比量相違云。不用第八為別依。自非異熟故若爾五識亦同此過非唯異熟故要集為作相違決定云。第七必用第八為俱有別依。恒行心品攝非識故。如第八五數(shù)此亦不爾。夫言決定因.喻兩許可成決定。若對小乘第八他無。何成決定。又亦名意識持業(yè)釋名。又心.意.識亦八通名。今言非識即不成因。應(yīng)如前辨
第八理應(yīng)下。余辨量過云。有有法自相相違。應(yīng)非第八識。是識性故。亦有有法差別相違。應(yīng)不受熏持種。亦有法差別相違因。應(yīng)不用第七為俱有依要集云。前二對大有違宗過。第三量中同喻一分所立不成今謂有余。若對小乘前二何過。不違自故。又前已成第七識有別所依根。即是第八故不諍有法。諍有法者。亦有宗中所別不極成。故知不諍有法。又亦未諍受熏持種。理門論云。隨所成立說名為宗。彼非所成故無差別。既立第八不依第七。依第七者即是異喻。識性故因于異喻轉(zhuǎn)有不定過。由前已成第六依七故有不定。余煩不指又成第八云。應(yīng)有俱有相續(xù)識為增上不共俱有所依根。若言識性故因有不定過。五是識性不以相續(xù)識為不共俱有所依根。今云自體恒續(xù)識性故如第七識問此頌本明第八與余為依。何故此中明第八識依第七耶答因言長理故便成立。為除他疑等
陀那不為二乘說。西明疏問言。若不為定性二乘說者。解深密經(jīng)復(fù)云何通。彼云今第三時(shí)普為發(fā)趣一切乘耶。解云彼文非但為直往亦為不定性故通一切乘今謂自違。前云為說令起滅定。今言不為故自相違又經(jīng)云普為一切乘。不為定性乘。還非普為今謂。初教說有唯為小乘。次教說空唯為大乘。后通空有云為一切。非必句句皆通一切。如瑜伽論通說三乘法云為一切乘。非唯說大云為諸乘
西明云。勝軍論師立比量云。諸大乘經(jīng)等。云有不定過。以發(fā)智論亦兩俱極成非佛語所不攝。自救云無不定過。彼有許發(fā)智是佛說故今謂不爾。對彼小乘。自不許發(fā)智論是佛說者。豈無不定耶。又問此因豈不有隨一不成失。小乘不許極成非佛語所不攝故。唯大乘許不得云兩俱。若他許非外道語。云非佛語所不攝。則有不定。發(fā)智論等亦非外道語攝。若許是佛說故。云極成非佛語所不攝。即有相符失。如本疏立比量無過
判比量云。論第五因有相違決定云。諸大乘經(jīng)。非至教量。樂小乘者不許顯示無顛倒理契經(jīng)攝故。如外道論等今謂不爾。彼因一分違宗。即一分不成之因。何名決定問何名一分不成因耶答彼許三法印教順于正理。今大乘教亦順三法印。何故不顯無顛倒理。若云不順三法印者。此亦不爾。何者俱顯無我諸行無常。何非順法印。若云非全者。豈增一等句句皆明無我等耶。若云雖非句句皆明。然順無我等。大教亦爾。故不成因。設(shè)縱云非全。亦彼因過。不云一分不能顯故。又因明法立自宗義。自許言簡共許得成。相違決定所立因.喻必須兩許。今因非共故。不得成決定相違
又判量云。勝軍量中三藏所加。亦有相違決定。云大乘教非至教量。自許非佛語攝故。亦不為過。理如前辨又云有不定。為如增一等自許非佛語所不攝故至教量攝。為如色等自許非佛語所不攝故非至教量此亦不爾。色等共許是非佛語攝。因于彼無不成不定
疏云又非唯體至離此說大乘無故者。彼莊嚴(yán)論以智為大乘體。此以教.理.行.果皆是故。不言體但總言大乘。若不爾大乘教理是何所攝。大乘以何為體。若唯取智有局義故問此論七因與顯揚(yáng)論十因有何差別答多小開合有差別故。八因同莊嚴(yán)論一先不記別故二今不可知故。即是同行。與小同時(shí)行。寧知大乘獨(dú)非佛說三多有所作故。即莊嚴(yán)論能行此法智。依信修行得三惠等四極重障故。即莊嚴(yán)論生怖畏等。由畏大乘不順怖謗成重障故。此意于小教順修得益。怖謗獲罪。既是佛說大乘亦爾故是佛說;蚓愕谄呤。莊嚴(yán)約能所斷合。顯揚(yáng)別開。就能斷中加行后得開之為二。廣略別故五非尋伺境。即莊嚴(yán)第三不行六證大覺故。即莊嚴(yán)論四者成就。此意汝許先佛得菩提者說。今佛亦證大覺亦說大教。然顯揚(yáng)云。若未成佛能說佛教不應(yīng)道理者。反顯證大覺定說大教即應(yīng)道理七無第三乘過失故者。即莊嚴(yán)論第五體者。此意既許余佛有大乘體。今佛亦有。大乘無異體是一故。此佛無者。即是此佛無第三乘體。故成過失八者此若無有應(yīng)無一切智者成過故者。即莊嚴(yán)第六非體。此言非者無也。既無大乘體。應(yīng)無一切智。誰出于世說聲聞乘九緣此為境如理思惟對治一切諸煩惱故。即莊嚴(yán)第七十不應(yīng)如言取彼意故。即莊嚴(yán)第八。故十與八但開合別。事意不差。以莊嚴(yán)論頌及顯揚(yáng)論俱無著造故
論。上坐部經(jīng)分別論者。上坐部者以有引經(jīng)。亦名經(jīng)量部。非二十部中經(jīng)部。此上坐部中有阿羅漢迦多衍那弗呾羅。善閑論藏。難此上坐莫能對之。遂湊雪山。因名雪轉(zhuǎn)部分別論者。即說假部。舊名分別說部。無性論中順古名分別說部。宗輪論中無分別部有說假部。俱說有分心
上坐九心。五門分別。一列名釋。二諸識分別。三三性分別。四生死分別。五前后分別。如樞要說
論。已引圣教等。瑜伽八證。雜集引同。頌云執(zhí)受.初.明了。種子.業(yè).身受。無心定.命終。無皆不應(yīng)理。初生.明了.業(yè)用三義此論中無。趣生.壽識.互緣.依食.及心染凈。此之五種彼論非有。余五共同。然互廣略瑜伽等中第一執(zhí)受。二最初生起。謂有部等既諸識不俱。如六境齊至。應(yīng)無初生識。根.境.作意緣皆等故。大乘許俱。故難于他無初生識。他即設(shè)難。若無初生許俱起者。應(yīng)一有情二識俱起。以大乘許賴耶定有故。今外人且就此難。不爾應(yīng)難三四等俱。故下卻難。猶如有一俱時(shí)欲見乃至欲識。隨有一識最初生起不應(yīng)道理問設(shè)許俱生如何能證有第八識答此非正證。因釋外難故為一因或應(yīng)展轉(zhuǎn)立俱有根證有第八又解傳釋。外難若有第八一切時(shí)行。最初生起識不得。我無第八初生可得今牒外難云。云何不可得耶。有外難云。若許恒有第八識者。應(yīng)有二識俱起之失。故初起識不可得義。應(yīng)知容俱故有可得問若爾第七亦復(fù)恒行何有初起答以他未許有第七識。且八.六對許八初生證有賴耶。若他難七恒與八俱無初生亦成我義問他救言。初生之位五根未成。意識初生此有何失。即應(yīng)難言。有所依意與六俱生。故說初起義亦不立。前釋為勝明了.作業(yè)亦是展轉(zhuǎn)。顯成俱起證第八義。然四業(yè)者初了器。第二了根.依處.種子。了我第七。了境第六。顯四業(yè)俱。故證第八道理稍隱攝大乘論以染凈心總別合說。雜染之中定.散別故初說欲界欲界之中初辨惑.業(yè).生雜染三。生中復(fù)分色根執(zhí)受。名色互依。及依食住。次辨色.無色界惑.業(yè).生三。生中復(fù)分滅.離二趣。又約二界明生死位冷觸不成。次明清凈中分世.出世。出世之中明滅定證。次重顯前三雜染中為種不成破上坐部。準(zhǔn)彼但有此論八義。初持種義即彼雜染清凈中攝。執(zhí)受.名色.四食.趣生.生死.滅定七義名同。但開合廣略。異熟.壽識彼無此二。又復(fù)此論心染凈證。最在后明顯別依總故。彼即初明總離別故
言諸法種子之所集起故名為心者。經(jīng)部雖以色心互熏俱得持種。識持法種通于三界勝故。但說種集名心若薩婆多云。以心能分別色。非色分別心。故說心為種。即以現(xiàn)在心法為種大眾部師亦心用強(qiáng)立種子稱上坐部師雖前色心俱為后種。亦心強(qiáng)故獨(dú)心名種
論。別類必同別事性故者。西明云。一云不立法同。一云亦立。前說為勝今謂不爾。俱舍論中經(jīng)部破他大同唯識。此論既難令相似法立于同分故立法同。此義為勝問彼宗識類為是何性答本計(jì)無記故受熏持種問許間斷不答彼許相續(xù)問若爾如何言又無心位此類定無答此以理逼。既稱識類。識既間斷類亦應(yīng)然。類依識立如得等故
論。又阿羅漢或異生心等者。問彼計(jì)識類亙通三世而性不易。即難令凡圣染凈應(yīng)互相熏。第八一類三世不易應(yīng)同彼過答不例。彼立識類依識而成。即彼識攝。無別法收。故有此過。大乘八識體性各別。非一識類。故不成過
論。許類是假應(yīng)不持種子者。問種子體是實(shí)。識類假不持。心.心法是真。假法非能礙答持種具四義。假法闕不持。遮法據(jù)功能。假法何妨礙今助解云。遮用勢疎遠(yuǎn)。假法亦能防。持種據(jù)親含。要實(shí)方能受又難云。二定依種立。雖假還防種。識類依識立。識類持識種答解如前
論。依似比量撥無此識者。本疏及樞要皆辨過失。如彼諸說。宗中無有法不極成過。以其真性不是有法。舉此真性意。取有為以為有法故今謂是過。彼舉真性。真性皆空無有為法。本意不取真性為有法。于真性中復(fù)不可言說。說何以為有為有法。故有法過。若取護(hù)法勝義有為。有為非空不空。彼一分違自宗過。取薩婆多勝義有為。俱違宗過復(fù)有說彼因亦無過。緣生法空符宗無故此亦不爾。若緣生法空。是護(hù)法許宗有相符。緣生不空。清辨言空隨一不成過。又勝義空。何有緣生。亦彼自隨一不成過。又依世俗緣生許有幻事為喻。世俗有體因于彼轉(zhuǎn)。是法自相相違因。若以實(shí)幻為喻。彼非緣生闕因后二相。以似幻喻有為異法喻緣生因轉(zhuǎn)。亦是法自相相違因。喻過準(zhǔn)知西明云。依清辨造中觀心論入真甘露品中說。阿賴耶識無別有性。眼等六識所不攝故。猶若空華。護(hù)法今破。然彼比量有三過失。故言似比。宗依勝義勝義說無第八。有相符過。亦有立已成過。若約世俗有違教過。因有共不定。為如空華六識不攝故非有。為如色等是有。若宗言無別識性。即有他不定。為如第七六識所不攝故第八是有今謂不爾。要集雖云三藏所說。然恐傳錯(cuò)。何者諸大乘經(jīng)清辨同信。勝義諸法空。世俗諸法有。何獨(dú)偏破中宗第八。設(shè)依勝義。即無違教失。教依俗說。何得相違云違前經(jīng)。又護(hù)法勝義非空不空。彼說皆空何得相符。又四勝義及四世俗。皆瑜伽.顯揚(yáng)等立。未必清辨亦許各四。何須云勝義勝義撥無一切量西明即取掌珍比量然出過云。若依勝義宗相符。若依世俗違圣教今謂不爾。非相符過。義如前說。不違圣教比量標(biāo)依真性說故。故本疏述正契深旨
論。彼特違害者。據(jù)勝義諦非空不空。今謂皆空故特違前集起心經(jīng)。又仁王般若云。有無本自二。即辨世諦何得依勝義立一切皆空。雖亦違前楞伽.深密。在此證明即違此經(jīng)。破無為量準(zhǔn)前辨
釋身受中。問無心定中引輕安大種不答引不引俱無妨難二俱有過。何者若言不引。何故第七云令身安和故亦名定。若云引者定既無心以何法引。若言加行心引。即非無心定答不引輕安大種。但無苦迫說為安和;蛭⒄{(diào)適如欲等持問有心定中所引輕安大種定心緣不答緣亦無失。然不緣時(shí)以別思慮故
論趣生體要具四義。如本疏明。然總聊簡。一切法有二種。一有為。二無為。無為非生故不須簡有為之中略有三類。一色。二不相應(yīng)。三心.心所且色法中異熟五根。有實(shí)及恒起無雜亂。然體不遍。長養(yǎng).等流則有雜亂。在下起上天眼耳故。是長養(yǎng)故。便闕三義但有一實(shí)。若五境色。一非一向?qū)。二非是恒。三非遍。業(yè)果無色無。定果欲界無。四非不雜。以下上五識緣上下境故。法處色中初四闕四義。唯假不恒不遍起雜。定自在色體通假實(shí)。亦闕四義第二不相應(yīng)行總闕實(shí)義。命根.眾同分闕一具三。恒遍無雜故。異生性一闕三有一。遍三界故或可具二。雖總言依見所斷立。若在欲界即依欲界分別惑立。故亦無雜。余準(zhǔn)可知第三心.心所法中。初辨心所。后辨心王。心所之中六位差別總而言之。遍行.別境唯有實(shí).遍闕恒.無雜。所余四位總聚而言四義俱闕。約三性別辨具闕者。且于善中分為二種。一生得。二方便。其生得善四義具幾。答決定有二。謂實(shí)及遍。定闕恒一。無雜二說。一云約界不雜。據(jù)趣雜亂。如人中得起天.鬼趣等生得善業(yè)。由生得善感彼趣報(bào)故。然論云。諸生得善及意識中業(yè)所感者。雖遍趣生起無雜亂者。異熟是護(hù)法文。生得善者是難陀師義。與護(hù)法文合說無雜。據(jù)護(hù)法正義許生得善雜。二云不雜由在人中造作善業(yè)。擊彼舊業(yè)感余善報(bào)。非在人中起彼天中生得善業(yè)。二說前正。以同欲界無定所屬。如煩惱等又解五趣亦別。以定異因遍諸法故。雖然起雜問惑.業(yè).生三雖同一界五趣應(yīng)別。不爾豈可是人趣中不善業(yè)于他趣受。若云非定屬。亦應(yīng)報(bào)無屬。若許報(bào)無屬。應(yīng)無五趣別。如業(yè)煩惱故。若言報(bào)有屬;.業(yè)亦應(yīng)然。道理稍難智者思擇。以惑.業(yè)二隨報(bào)定勝。順定異因故。問方便善中得具幾義答約總而言。有實(shí)及遍。闕恒.無雜。若別別說。但有實(shí)義。闕余三種。亦不遍故。思惠但在欲聞惠通下二。修惠在上二?偩垡嗉。義如前說不善準(zhǔn)知無記有四。且異熟無記中若非業(yè)感所知障攝?偠灾嚓I四義。若業(yè)感異熟。得有實(shí).無雜。余二準(zhǔn)知次明心王。分為四類。謂五.六.七.八。五識唯實(shí)闕余三義。若約三性善性如前。異熟無記或容有雜。如地獄等受等流樂。如在人中受別報(bào)苦。據(jù)界無雜。趣即有雜。第六有二。實(shí).遍三界。闕恒.無雜。約三性言異熟無雜。以地獄中無異熟樂。于人趣中無異熟苦故第七有云四義皆有。然非趣生何故如是答有四解。一云不共。今據(jù)共許簡趣生體。二云間斷。圣道.滅定中不起故。三云非業(yè)所感。謂是異熟具四義者方是趣生故。論云非異熟法趣生雜亂今者又解。第七闕一。有性之人起有雜故。據(jù)界而言亦闕恒義。如生欲界起平等智。無性之人是此類故。又約識明不據(jù)人故。唯第八識具四義故問若許第六異熟無雜。如殃掘摩.阿阇世轉(zhuǎn)異熟于余受。何得不雜答據(jù)五識說非第六識又已解脫圣人身中無苦異熟。經(jīng)說有者現(xiàn)業(yè)果化。設(shè)非無學(xué)見道惑亡因無果喪。設(shè)有苦者等流.增上非是異熟。如地獄樂
論。唯異熟心及彼心所實(shí)恒遍無雜是正實(shí)趣生問立趣生體。為但依王。亦兼心所。為實(shí).為假答有三釋。一云但依心王立趣生體。具四義故。若依王.所即六趣生有違前失。此卷初云應(yīng)一有情有六種體。第一云此識足為界趣生體。無勞別執(zhí)有實(shí)命根。亦不得云此中識言亦攝心所。彼辨唯識義。此出趣生體又若此識言亦攝心所。命根亦應(yīng)通依王.所種。故但依王立趣生體。第七亦云然立有情依命根數(shù)惑異熟識。故知不多何故論云唯異熟識及彼心所是正實(shí)趣生答此相從說。正取心王。不爾同前六種體失何得難他問八俱五數(shù)四闕何義而非有情答八俱雖具。種類言之有雜有間。據(jù)百法簡不約相應(yīng)。不爾命根及眾同分。遍.恒.無雜足為趣生。何要須實(shí)。一云通依王所立為趣生。此正辨云唯異熟識心及心所實(shí).恒.遍.無雜是正實(shí)趣生。又結(jié)云正實(shí)趣生既唯異熟心及心所。彼心.心所離第八識理不得成。又復(fù)王.所同引業(yè)招。而前說云此識足為界趣生體。據(jù)勝偏說。難他有情應(yīng)有六體者。據(jù)六受熏后生現(xiàn)時(shí)應(yīng)六第八。經(jīng)說無處無容二識并生故彼成過。不障王.所六各一體說為有情問若爾何故第七云然立有情依命根數(shù)惑異熟識答同一聚故名之為一;驈耐鮿僬f趣生一。一云通依王.所總立為一。何以得知。準(zhǔn)前不許多體。準(zhǔn)后依命根數(shù)立。此文復(fù)舉王.所順前后故若爾趣生體應(yīng)是假。何故論云是正實(shí)趣生答正簡方便惑.業(yè)中有。實(shí)簡遍計(jì)妄立趣生。今此趣生體雖是假。依實(shí)法立故言實(shí).恒.遍.無雜問何理得知趣生體假。答準(zhǔn)第七云然立有情依命根數(shù)惑異熟識故。不障能依趣生體假問趣生體百法何攝答依初二釋即心.心法攝。若依后體即有二解。一云假有三種。一相待假。如長等色。二分位假。如生等相。三聚集假。即隨實(shí)攝(是更一法師解)今云不相應(yīng)攝。大乘許多不唯二十四。如隨煩惱且據(jù)勝說二十四種;蛲?jǐn)z如法同分。但云眾同分者。且對他宗不立法同分者說。若據(jù)寬論。應(yīng)但云同分;蛴斜娡。眾同分中有總有別。此別同分。雖無教文理亦無失
問解執(zhí)受中。準(zhǔn)瑜伽論等。皆有五因。何故但舉三因。不說非善.染及業(yè)所引答有二解一云先業(yè)所引是相續(xù)上義。非善.染者一類上義。所以不說。一云亦簡佛果。雖有執(zhí)受而非業(yè)引。雖是一類許是善故。故不言二。西明云。初二即一類攝
二云欲顯執(zhí)受非要五義。佛有執(zhí)受故。此解為正。若如前解但云眼等無如是義。何須重說一類等三
論受生命終必住散.心非無心.定問若爾何故摩訶俱瑟恥羅經(jīng)。羅漢入滅定方化火燒身。入無余涅槃耶答有二解。一云以期愿故。入滅定前起加行意。愿化火燒身。方入滅定折伏心力令其衰損方入無余。言住散.心非定心非無心者。據(jù)不期愿說;蠹s有學(xué)及異生說。不遮無學(xué)一云入滅定已損伏心力出滅定后方入無余。言入滅定即入無余者。據(jù)前方便說此雖二解約小乘說。若大乘師。雖入滅定。有第八識。是散非定。有心非無。故此論云。若無此識生.死時(shí)心不應(yīng)有故問若有第八許在滅定得入無余。何故在有心定而無死者答約無期愿有學(xué)等說。何故如是。若無期愿。定力所持不得死故又準(zhǔn)大乘。正死時(shí)心。中有初心。本有初心。皆是無記。然有一師云。中有初心及與末心。是起愛心。本有初心亦爾。何以得知。以瑜伽論六位無心。不說生.死位是無心故。準(zhǔn)知有第六一師云是無記心。六無心位不言生死時(shí)者。即悶絕攝故不別說。后師為正
論。識緣名色名色緣識。問此中所說識與名色為據(jù)種說。為據(jù)現(xiàn)行答二俱何失二俱有過。何者若據(jù)種說不應(yīng)難他云羯剌藍(lán)時(shí)無五識故。種子恒有何得云無。若約現(xiàn)行即非正支。又初生位一剎那時(shí)。大乘自許亦無第六。何得說言猶如束蘆俱時(shí)而轉(zhuǎn)。若取第七非名色支答名色有二。一十二支中所說名色。二泛爾名色。若十二支所說名色。據(jù)體是種。依當(dāng)分位亦說現(xiàn)行。故十地論說。十二支皆有子時(shí)果時(shí)。又種子中復(fù)有總別。如下第八說。若泛名色。但云名色未必名支。設(shè)名為支即通假實(shí)。今此中說泛名色支。名中識支即第七識。一切恒有如二束蘆故自無過然釋此經(jīng)文總有七釋。一薩婆多師。如本疏辨。二本經(jīng)部師。同有部釋。三末經(jīng)部師。許有細(xì)意識。羯剌藍(lán)時(shí)粗識為名中識。細(xì)識為識故如束蘆。四本上坐。亦計(jì)二識許俱時(shí)轉(zhuǎn)。釋同末經(jīng)部。五末上坐。粗細(xì)二識必不俱時(shí)。釋意大同一切有部。六大眾部師。六識俱轉(zhuǎn)言如束蘆。據(jù)七日已后。七日已前未有五識約長時(shí)說。七大乘師。復(fù)有三釋。一依此論十二有支當(dāng)起位說。二依瑜伽第九所說。復(fù)有二解。如本疏明。三依泛明名色支說。今此論意約泛名色。不依瑜伽第九二說。及下緣起。皆喻不成然有解云。依瑜伽后說名中非必具四蘊(yùn)故。亦取束蘆而為喻故此亦不爾同上坐等過。本疏雖云瑜伽第九第二解意同于此論。意亦取七為名中識。彼論第九但云所余曰名不遮第七。故束蘆喻善得成立
觀于緣起染凈順逆。四十四智七十七智等。廣如余辨。今且略問如有處言觀緣起支齊識退還者何答依染逆中初修習(xí)位。作安立諦近方便觀作如是說。何者如觀老死苦.老死集.老死滅.老死趣滅行。乃至隨應(yīng)歷觀諸諦。由老死支苦諦所攝。于緣起中先逆觀察。以三種相觀老死支。一細(xì)因緣。二粗因緣。三非不定。感生因緣。細(xì)謂愛.取.有。生自體名粗。由此二生而有老死。當(dāng)來老死細(xì)生為因,F(xiàn)法老死粗生為因。除二生體余定無能與老死果名非不定。雖觀老死苦諦至愛。于后際苦并彼集諦未為喜足。遂復(fù)觀察后集因緣現(xiàn)在眾苦。謂遍逆觀受.觸.六處.名色.與識。觀未來苦是當(dāng)苦諦。觀彼集因是當(dāng)集諦。觀未來世苦之集諦由誰而有。知由從前集所生起識為邊際現(xiàn)法苦有。既知從先集所生起。不應(yīng)復(fù)觀此云何有。由識.名色譬如束蘆展轉(zhuǎn)相緣無作者等。是故觀察齊識退還。故不至于行.無明支。如是觀察苦.集十支次觀滅諦。始從老死乃至無明。云何當(dāng)滅。由不造彼無明為緣新行支。故彼苦方滅。次更尋求證此滅道。憶昔師授于緣起法。世間正見令起現(xiàn)前。如是數(shù)觀令見增長。是染逆觀此觀老死滅及趣滅行即至無明。此中且約未來現(xiàn)在老死支因。略不言過去老死及因。由作四諦故合觀察。若作七十七智。即三世別觀;蚣s現(xiàn)老死。觀近遠(yuǎn)因。因皆過去。即至愛支。若觀未來老死。從有至愛。若受已前是未來苦。約當(dāng)起次第。不爾種子非展轉(zhuǎn)緣問或有處說從觀無明至生即止者何。答約機(jī)欲待尋因果說。老死無果但至生支問或有逆觀至名色支。有何所以答據(jù)業(yè)種名識支。識在名色攝故論中名色名體多釋;蛩奶N(yùn)為名。如此中說;蛉N(yùn)為名。即薩婆多等;驘o間滅意因名。瑜伽第九;蛲ㄈ疚。即此文是;騼魺o記。即下十二支?诵悦。唯業(yè)所感故
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