成唯識論了義燈 第四卷

　　成唯識論了義燈 第四卷

　　言非粗相識緣細相境。集云。有說汝緣瓶粗相之識。即是緣微細相之識。若許爾者。量云。汝緣色之識。亦應緣聲。計相違法得俱緣故。如粗細境者。此量喻中所立不成過。緣粗細心非緣聲等故不成喻。彼粗細境非聲等故者此破不爾。敘量不依本疏所說。本疏量云。汝余聲等境。其緣余色境之識應亦得緣。許相違法得俱緣故。此量以余聲等境是有法。其緣余色境之心為法。色境非法．有法。標境取心緣色之心。是違緣聲之心。此相違心應亦得緣。正是其法。許相違法得俱緣故因。如粗細喻。有二立故得成比量

　　勿余境識緣余境故。西明云。勿之言莫。莫即緣粗亦緣細境。有雜亂過故。若不許緣圓細相境。本圓細相應非五境。若許違宗。一識應緣一切境者。若緣粗識亦得緣細相者。緣青等心應緣聲等。即眼等識通緣十八界集云。有說后量。有解二量。皆有過失。由此有釋但以理破。非立量破此亦不爾。立量破彼何過不得。且立量云。汝聲境。應為余相違識緣。許相違法得俱緣故。如粗細境。此聲亦有粗細。相違識得緣故。因有三相

　　釋所緣緣。瑜伽七十二復有余二相。一本性相。二影像相。云何本性相。謂先分別所生。及相所生。共所成相。云何影像相。謂遍計所起．勝解所現(xiàn)。非住本性集云。共所成者。增上緣用。謂能熏見分力故。相分能熏賴耶見．相種子。非如異熟心心等。不能熏故。相亦不熏。故言先分別等今釋。彼七十二所言相者。非唯色相。若名所詮總名為相。如前七識亦名本性相。俱為第六緣為質(zhì)故。先分別所生即本有種。及相所生新熏之種。共生本質(zhì)故。云共所成相。不爾本質(zhì)據(jù)現(xiàn)行說。后種生現(xiàn)見分久滅。何得云共所成相。亦不可云據(jù)增上說。論云先分別所生及相所生。若據(jù)增上。應云先分別及相所生。及是合義。既各言生。明各別種

　　有說瑜伽之師即依士釋。師有瑜伽師即有財釋此亦依主。而非有財如前分別。后思集云。心．境相應義且難了。若云心起必托境。心趣此境。境順彼心。故名相應者。境應皆通三性．定散心中。若言隨心所樂其境必現(xiàn)。于彼自在故名相應者。以假想惠分析聚色。雖作微解而不現(xiàn)微。如何得名瑜伽師也。若言心即不違境界諸法自性故名相應者。于本聚色先無極微。作極微解。如何相應。壞法相故。集自解云。觀心所緣境界不障觀心。令彼觀心種種行解�；蚯帱S等極微等相得自在轉(zhuǎn)。是故說名心境相應。非謂境相隨心現(xiàn)故名為相應者此亦不爾�？栈�雖無。亦不障心作空花解。如病損眼非黃見黃遍計我等境。皆不障心邪妄解生。豈得說名心境相應。故知言相應者。心稱境知名為相應。相符順義。聚雖無微。以托圣教假想觀之順入無我。無我理境及名教境。與心相應。此為善釋。當撿瑜伽釋．及顯揚二十明瑜伽抄

　　問于粗色相漸次除析變極微時。何不別熏成種。答以無本質(zhì)故若爾名言熏習。及緣過境熏成種時。豈有質(zhì)耶答如名言熏及緣過境。以現(xiàn)曾有彼境可生。即熏成種�？栈ǚ怯须m緣不能別熏成種。極微亦爾。元無彼質(zhì)故不別熏問空花無質(zhì)可不熏種。極微托色何不種生答雖于色相。如執(zhí)我等故不成種不爾彼執(zhí)。觀微非執(zhí)。何以為例答雖非執(zhí)心。無質(zhì)義等故不為例。若準西明法師即許成種。如前辨非

　　論破正量部云。有為法滅不待因故問何以得知大乘滅相不待因耶答大莊嚴論云。又如煎水至極少位后水不生。亦非火合水方無體故。量云。許是滅故。如無為滅。準此似將有法為因。有法為因即無有法。應所依不成過。解云滅有多滅。取有為動滅為宗。以余滅為因。隨取少分。故亦無過問無為滅可同有為耶答但總云許是滅故。不須分別體滅相滅。無為既不待因。有為亦應不待。故因不得分別。又如聲無常。無常即滅。然言無常。不唯詮滅相。顯揚十四云。無常性者。謂三有為相共相應故。一生相。二滅相。三住異相。三相總名無常。說生復為因性。此滅亦爾要集云。有抄量。有為法滅應不待因。以名滅故。猶如擇滅。有說量云。汝滅應不待因。許是滅故。如無為滅。集云。此二師量喻有所立不成之失。即三無為雖無生義。待因顯故俱名待因。宗中應云不待滅因滅之此亦不爾。無為體滅。不待因顯方名為滅。性是滅故名之為滅。故云應不待因故喻得成。非無所立

　　論非顯香味。量云。汝顯色及香．味。應非是表。唯無記故。如地．水．火。雖自宗有香．味通表。而是假表。不通善．惡。意為破他實表業(yè)色復是善．惡。彼自許香．味．觸三唯無記故。又準論疏應云汝此表色。亦非是顯及與香．味。無表示故如觸是彼許故

　　論一剎那聲無詮表故者。薩婆多計。此表是實。今且問。汝聲生名等。為初一剎那聲生名等為實詮表。為后一剎那聲生名等方實詮表。若初能。后無用。若后能。即量云。汝后一剎那聲。除佛心外應不能詮表。以是聲故。如初一剎那聲。若云相續(xù)。即如后破。由彼本計除佛余人一剎那聲。不是能詮。故婆沙第十五云。聲聞多剎那聲能說一字。佛一剎那聲能說一字。一字聲中仍未有名．句聚集。故不能詮問何故色中別立表色。聲中何故不立表聲答色法顯現(xiàn)故別立表。聲相難知故不別立。方．圓．長．短類亦可知又解色中形色有非表。于色之中別立表。聲中情名必是表。無非表故不別立問身表色依身。從彼所依名身表。語表亦依身。從依名身表答形色不離身。隨彼所依名身表。聲性發(fā)離質(zhì)疎。故非身表又解身表在初。從依名身表。語表后說。恐濫非身表

　　論然依思愿善惡分限。下申正義。分之為三。初道．定俱律．不律儀．處中之總句。佛身無表之別句次謂此或依下。是余別解．處中之別句或依定中下。定．道之別句。以佛無增長故。除佛余別解等增長故。定．道依現(xiàn)故

　　問無表之色依表種立。表有多念依何念立答于初剎那正發(fā)身．語之思。或俱時發(fā)�；蚯昂蟀l(fā)。俱時同一種。前后各別種。皆于初上立。第二剎那已去。非因等起。但名剎那等起。非根本故問定中許起身．語二業(yè)。表依何立。若動發(fā)思即現(xiàn)在定。是定俱無表答既是假立通二何妨。然薩婆多隨心轉(zhuǎn)者道．定二戒。有心即有。無心即無。舍此定取余定。即舍此無表得彼無表。道亦同然。皆別有實色名為無表。不取定．道二相應思。又定唯有漏。無漏即名道。若大乘師隨轉(zhuǎn)義同。然立有別。依定．道俱現(xiàn)行思立。定通無漏。雖是一思望義有別。薩婆多八戒要從他具支。唯一日夜。大乘皆通。從不從師。支具不具。一日多日。俱亦不違。以依思愿分限立故。佛隨轉(zhuǎn)門且言一日夜。令易學故。大乘五戒．十善。亦許少時闕支而受。唯出家眾依師具支盡壽方得。然闕支者皆據(jù)未說三歸已前。有祈愿別故得闕也若三聚十無盡等。及依文殊所問波若經(jīng)。受十戒者。即同沙彌十戒。然亦盡未來受。又此得戒有四分別一有心得。謂發(fā)祈愿增上善心者二有心不得。謂不發(fā)起祈愿。設起祈愿受出家眾別脫戒者。但少時分限缺支意愿皆不得戒三無心得。謂那含沙彌起心求戒作白已后便入無心定。此無心時作羯摩竟。祈愿滿故亦得具戒四無心不得。謂無祈心余無心位問別脫無表依于動發(fā)思種上立。如入見道得別脫戒。既不起身．語依何思立答入見道前有祈愿心動發(fā)身謂。后入見道依此種立。不爾即無問定．道無表依審．決思。起身．語時依何思上立身．語業(yè)答若在余定起身．語者即是通果。亦定前加行有祈愿心欲起身．語。依定引通雖不在散不正在定。亦動發(fā)思起于身．語問起加行時只審．決思未起發(fā)動。如何依立答據(jù)實定中起動發(fā)思。如八地已上常在定心。即義說之不同散位

　　意業(yè)之中十善．十惡發(fā)無表不章中二解。然要集云。有釋三藏解云。五十三文唯約現(xiàn)行說意表業(yè)。準此無表依種子立。今尋三藏意。身．語表示他。故名為表業(yè)。思種不表示。是故說無表。意業(yè)唯自表。故得說為表。種子不表自。故亦名無表。云法苑二云。一云發(fā)無表。一云不發(fā)。云后說為正。三藏意存前解此說不然。法苑二說云任意為用。不斷后說義為決定。今者意準定發(fā)無表。既菩薩戒具防三業(yè)。勝于二乘盡未來際。云何不發(fā)殊勝無表。前二說者據(jù)處中說。非約律儀又集云。又能起律儀體非律儀以生律儀。從果為名說名律儀。故無無表何所相違。故今取不發(fā)無表今者不然。既取不發(fā)。何故云能起律儀體非律儀。若設云能起身．語律儀非意律儀者。望二乘意無律儀。約大乘說。十善戒等亦是律儀。如何得云體非律儀。從果為名故無無表。故為不可要集問。定．道意無表依何法立。解云表依現(xiàn)思。無表依種。故具二種。不同定道身．語無表。問若爾出定心后。既有種子應立無表。解云不例。是隨心戒出定用微。故不立無表�；蛴谝滑F(xiàn)思有表無表。于理無違今謂。定．道意俱無表。決定取現(xiàn)。不得云惑。即定道戒是隨心故。種有心無非隨心故

　　然依思愿善惡分限等者。西明云。愿雖有多。然于此中說思為愿。定．道二戒是思非愿。別解脫戒亦思亦愿。為攝定．散二位無表故說思愿。此亦不定。何以得知此愿唯思非依欲．勝解等。由有希欲方起祈心。說愿唯思即為太局。集云。散心無表有要期故。說依思愿。定．道無表無期愿故但思非愿。然有說云。愿者顯成無表之相。此言少局不通定．道今謂無過。是總說故。意顯別脫與定．道殊。隨愿分限。不爾依種種子現(xiàn)有。何緣戒舍。又諸說愿皆不通定．道。今說此愿顯成散無表。何獨言局西明解無表云。于七種上假立七支。以彼止用有七種故。問若爾眼識緣青等時應成多種。許亦無失。如正體．后得體是一惠熏成二故今者未詳。既一現(xiàn)行云何種二。若功能別。后得見分功能無量。自證．第四皆應種別。功能別故種應更多。何但二種。又設熏多。后生一現(xiàn)為生于多。若生多現(xiàn)即多心并起。若前后生不應理故。若共生一既能熏體一所生亦一。何故隨見熏成多種。隨體成一理應為長

　　慈恩法師立散無表。且如苾芻律儀于何時得。依何種五于第三羯摩竟。隨能受者有心．無心．或三性心。皆許得成別脫無表。以依發(fā)于身．語二業(yè)期心受思所熏成種為戒所依。正發(fā)身．語動發(fā)之思。非于第三羯摩時起。此時但在師前默故。以彼期心今時得暢故。于種上功能倍增名得無表。雖有多解疏自判取用增非體然白馬法師為作五過。一例現(xiàn)不成過。二無熏種增過。三佛果增減過。四違害自教過。五朋助異宗過。廣如疏述法師乃橫智舟于苦海。開惠日于昏城。指妙寶之前途。暢明珠之后說。五愆星舉。七辯霞張。引學者之珠知。啟后進之法目。遂緣茲義覺解便生。兼曾濫廁學流頗承余論。法歸分別寶貴斵磨。故依五過略為十失。雖知爝火無旋于曦耀。懸露詎擬于清飆。然妙高始起于一微。大海創(chuàng)興于數(shù)渧。故勿輕于末學。為獎后生之勝識。聊因希法之研潭。粗述此科之云爾。余多得失且置不言。其十者何。一不知邪正失。二現(xiàn)用不增失。三妄謂種增失。四佛應無戒失。五妄為違教失。六假實不分失。七違于當教失。八妄謂朋異失。九應同異宗失。十種子防非失一不知邪正者。言種體增假為此解。疏自斷云定．道無表既不體增。別脫無表例亦應爾。故斷取彼功能倍增以為正義。今復重破。破已破失。若將為正不了本解。謂不正為正。即不知邪正二現(xiàn)用不增失者。云一例現(xiàn)不成過。定．道俱思亦名無表。但有念念能防無別倍體用。然得成無表律儀者。體無倍增自他共許。不許定．道念念用增。則后定．道不能斷于后后品惑。以此定．道功用不增同前定．道故。不能斷后后品惑。若許能斷違比量失。后后定．道應不伏斷后后品惑。以無勝能故。以功能等故。如前定．道。具有文證繁不能引。下皆準知。三妄謂種增失者。云無熏種增過。于此大乘一切種子不問新舊皆因熏發(fā)。乃至不由熏發(fā)。種子體用倍倍增廣。若無熏倍增即違此理者。正解用增不取體增。妄同前失。若論功能。無表之體增不由熏。但由作法。作法事了。暢本邀期。發(fā)身．語思所熏之種故成無表。功能倍增。故彌勒所問經(jīng)論第三云。如施主施物。依受用功德力故。雖施主異心。而依本心念修相續(xù)體細細轉(zhuǎn)勝。以轉(zhuǎn)勝故于未來世。而得成就多福德果。乃至云。我依于心身業(yè)．口業(yè)。有善惡功德。依本心作不失本心。有相續(xù)體。顛狂．睡等常得增長。既云顛狂睡等常得增長。豈有能熏方增長耶四佛應無戒失者。云佛果增減過。以若七支念念倍增。即久成佛戒則增多。后成佛者戒則減少。何名等覺。若許因增佛果無增。則小果第四亦應無增。自位究竟故。此義不然。佛果可無增。小果有勝劣。若執(zhí)小第四位滿德無增。則不應分惠俱脫等。又以因例果增。果例因不增者。滿與不滿殊。何得互相例。若見因位增方名別脫戒。難果位無增佛應無戒者。則應由現(xiàn)熏增方得根本。佛位無熏復無加行。則應方便根本俱無。故解倍增據(jù)因位說。得戒多種。廣如余辨五妄為違教失者。云違自教者大乘教門要由現(xiàn)行熏發(fā)。新熏種子勢力強盛。決定感果名增長故。乃至云今立種子不由熏發(fā)念念位增。豈不乖于大乘諸教者。此不應理。不言種子體念念增將為正義。此假敘釋。如前已明。若戒功能皆由熏增決定感果。即舍戒已應不感果。舍功能故。若功能不舍。則命終等猶成律儀不名舍戒。有功能故。故由動發(fā)期愿�，F(xiàn)思熏成種已作白等訖。種子之上由期愿力。遮防諸惡無表功能。倍倍增長。由此令思有感果用。功能決定。非即無表假能感果。故下論云。假法如無非因緣故。若舍戒已。因循住舊勢力萎歇。期愿盡故。而五十四云。由不律儀思數(shù)數(shù)現(xiàn)行。是故非福運運增者。是說業(yè)道。以初要期但得不律無表。未成業(yè)道故。又別脫無表由受發(fā)故。住法竟得。不律非受。要作方得。故說不律儀思數(shù)數(shù)現(xiàn)行非福增長。律．不律別。又有別釋。如大師表無表章辨。成業(yè)論中云。由思差別所熏成種。謂從此后不作因生。不作因生即是功能。設余說種以假從實。故不相違六假實不分失者。以引雜集第七云。后二故思若作若增必受異熟者。是說業(yè)道種實感異熟能。非無表色。若業(yè)道功能與無表不別者。無表如業(yè)應行蘊攝。攝處既別。明假實殊。今引實能難假功能者。即假實不分失七違于當教失者。云受戒者于大眾前發(fā)身口心乞戒已訖。乃至第三羯摩未終。念念起心。常得熏成方便戒種。至第三羯摩終時。能緣心識若起現(xiàn)前。便即熏成根本戒種者。論不應言或依發(fā)勝身．語思種增長位立。以禮師乞受。有動勝思要期分限所熏成種。作法竟已無表遂生。言初但方便。第三羯摩竟所熏種上。立根本律儀無表者。爾時但起緣心不發(fā)身語。依此種立與論相違。故為不可。然約業(yè)道。方便根本及以后起。從第三白至羯摩竟。成根本業(yè)道及無作戒。已后即名三業(yè)眷屬。非別解戒。雖別脫戒第三羯摩竟時初得。后亦名戒。非于后時不名為戒。但名后起。猶如業(yè)道八妄謂朋異失者。之于異宗等。初念唯有一具七支。至第二念更生七支。乃至云若體若用亦令念念七支倍增。便是乖自熏習附邪宗者。此亦不爾。元不熏種猶有功能。尚假實殊。無朋彼失。況先熏種至羯摩了。因緣法備功能方起。依思種立豈同彼耶。不障后熏增。但不許依羯摩了時意業(yè)思種。立根本無表

　　九應同異宗失者。以立種子緣備之時功能倍增。即云朋邪宗過。小乘立無表。大乘令亦立。小乘立蘊等。今大乘亦立。皆應同彼過。若謂由熏假實有異無同彼失。今依種上功能倍增無過亦爾十種子防非失者。云若從自宗即道．定．俱思。若現(xiàn)行者�；蛎麨楸�。以有現(xiàn)表顯故。或名無表。以無如色表顯故。其所成種子。仍有遮防勢力。唯名無表者。是何無表。若隨心轉(zhuǎn)無表�，F(xiàn)定道心無。若別脫無表。豈起定道時。即得別解脫耶。又若泛無所表顯。名為無表。即于一切種。皆應立無表。若云定．道無表戒種得名無表。應無現(xiàn)道定種子勢防非。若爾即應前三小果人惑永不行。以種能防同現(xiàn)行故。若非無表戒。立無表何為

　　表無表小大二宗所立不同。且薩婆多定．道二戒。于根本．前．隨唯防根本。不防前方便及后所起。通防過．未。若爾何故不防前．隨。已未有心時定．道不起。若舉心已。即能遮惡不假加行。若出定已。不能遮惡。所以不防前．隨。若別解脫不防過．未唯現(xiàn)在時。根本．前．隨并皆防護。若明戒得。道．定得俱通三世。若其無表同。別解脫但有俱．后無法前得。以色性鈍故。若舍戒時。后戒落謝更無得得。謂無法后得。然屬行者身。且如舍戒。雖無得得。由自屬身。然能后時招異熟果。若大乘師道．定．別解。并防三世及防三時。若舍之時。有先熏種能招后果。不別說有法前．后得。若約種子義說前后。雖亦可得。然無文說。若身．語表業(yè)惡色方成。雖不能言等。然運動等令他得解故。表無表色十門分別如章廣辨

　　就第五得舍門中。初明得。后明舍。明得中分二。先表后無表。表戒不從他受。然須對他。以起身．語即名為表故。然薩婆多要從他受。以第三羯磨時。與無表戒一時得故無表通二。又且佛及獨覺。不從他受。一向自然受問獨覺有二。初眾出亦見于佛故。經(jīng)云釋迦成道五百辟支來至佛所。如何不從他處受耶答眾出雖至佛所不樂為資。不如聲聞樂事于佛。所以一向自受非他問如須陀洹人入見諦時。得別解脫戒。為從他受。為是自受答此從遠說亦是從他問若從他受別解脫已。得圣回心后經(jīng)多時以受變易。乃至成佛方舍本身戒。豈不從他所受耶。又只如十地已前得戒亦爾答且小乘薩婆多云。三十三心前佛身所有別解脫猶名未曾得。第三十四心后前之所有皆舍。以得勝舍劣故。別有一新無作別解脫生。然亦是色。大乘二解。一轉(zhuǎn)滅舍。謂無漏種子有三品心。謂見道初得下品。修道中得中品。佛時得上品。舍前劣品唯有上品。此之上品豈從他受。二有轉(zhuǎn)齊舍。如入修道轉(zhuǎn)下品得中。若得上品轉(zhuǎn)中得上。此之上品豈亦從他。故佛．辟支皆不從他。又別解脫明得．不得分二。謂大小乘。具如章辨然二十部中。西山�。�北山住．制多山三部同云。和上不清凈亦得戒。故律云但牒僧眾乞戒不云和上。因何此之三部作此計耶。以三先是外道之侶。見無利養(yǎng)皆來共僧同住。后時俗人由欲簡擇。在后皆剃頭。又被國王皆欲簡擇不受戒者。皆不許住。此諸人皆云我受戒。眾僧同責。于何人邊受。自指同類以為和上。眾人即云。汝和上不清凈。云何得戒耶。遂起此計。余十七部皆不許之。要須清凈明舍中。然毗尼母律中云。犯重失戒。涅槃等云。若言失戒不解我意。若不失戒亦不解我意

　　其義云何。答有二解。一犯重不失戒。如十輪經(jīng)等若爾何故律云如斷人頭折石等答然準瑜伽解。菩薩戒增上品纏犯方始舍戒。中．下不舍。大論前據(jù)上品。十輪據(jù)中．下。故涅槃經(jīng)云。我諸弟子言犯重舍戒不解我意。又諸弟子言犯重不失戒亦不解我意。必若實舍言舍解佛意。若實不舍言不舍解佛意。既言并不解我意。故知言舍約上品心。不舍約下中犯。故一向言舍不舍者不解佛意第二解云。犯重舍戒。何以故。瑜伽但云。菩薩戒約上中下不言別解脫。故知舍戒。何故十輪經(jīng)言不舍戒。約化相言。若云犯者。便無植善因。不敬出家眾故云不犯。涅槃約化相故。言舍不解我意。約實言不舍不解我意第一師難云。若爾何故大方廣陀羅尼云。若有犯重。猶在伽藍者名賊住。及受他施一菓子。必墮地獄。文殊問言。云何得生無罪耶。佛為說咒。誦此咒者戒還清凈。若總舍者何言還清凈。故知犯重有輕重。不可全判皆為舍．不舍。所以戒經(jīng)言。如前后亦如是。應具檢上引所有經(jīng)文

　　無漏律儀。小乘若見斷對治。唯色界六地。若次第人。唯初近分。若超越人。于六地中俱得入見。修道無漏。雖通九地。然于無色不立無漏及定律儀。以隔界故。無防欲非故不立也

　　若大乘中見道無漏。色界通五地入。大乘見道依第四靜慮。獨覺亦爾。此俱無表亦亦隨所應。若修道治道無漏。通無色下三地。若非想地雖有無漏而非斷道。若言無漏法亦防七支非。非想亦有無漏律儀。定亦許爾

　　論不撥為無但言非色。云何非色。涅槃第十八六念中解。念戒者云。雖無形色而可護持。雖無觸對而可修習。第三十六諍論中云無作戒者非異色因。不作異色因果。是名無作戒。言非異色因者。非諸大造為因親造。不作異色因果者。非是大造因許果。故知無作但依思立。應撿彼文

　　又業(yè)及業(yè)道應作四句分別。假實二業(yè)及通生游履思準可知。然薩婆多唯以游履名為業(yè)道。即意思是業(yè)。而不是道。大乘但業(yè)即皆是道

　　言得非得等下破不相應行。除經(jīng)量部及一說部但破所余。何以故。經(jīng)部得等皆是假有。如俱舍論破有部。明一說部者。既說諸法但有能詮無實所詮一切法體。故亦不立不相應行。故此說除然要集云。此中大乘．經(jīng)部共破薩婆多師者。理必不爾。豈可小乘共護法等造唯識耶。雖可與彼俱舍論中破義相似。此非共造。今此下破但依比量破。彼所立無有現(xiàn)量及至教量破。彼實有故。正理十三云。又此諸相豈如瓶等有現(xiàn)比量�；蛑两塘孔C體假有。既遮實有故彼定應許生等相體是假有。第三法有理必無故。此意不許生等實有。即應定說生等假有以必不許有第三法。亦實亦假故廣如彼說。由此二家現(xiàn)量．至教都無誠證。但可比量各為立破。故彼小乘雖引圣教。今此論主云經(jīng)不說異色．心等有實體用為證不成。但比量破。于中本說此文有三。初難實有別舉體相及作用因。二此定非異下合難體用。三或心心所下別難實有西明釋云。此定非異下。初量釋上體用非實。次后二量重釋前失。初破實有。后立假有者此不應爾。文自立量直是破他。何須釋上及重釋失。既言重釋。何故復言初破實有后立假有。又后二量準文破實。未是立假。但且破他。以他立云不相應行異色．心等有實體用。故今對破遮他為論。未即反成不相應假。下述正中方立假故集云此定非異色．心．心所有實體用。許蘊攝故。如色．心等者此與外宗作比量相違。然此比量即有過失。若別立二量各有不定。謂不相應行異色無實體用。許蘊攝故。如色異心無體量可準知。此即不定。若合立者。即法自相相違失。及法差別相違因失。自相相違云。不相應行異色．心等有實體用。許蘊攝故。如色．心等。此喻有二義。一色外無別色體。心外無別心體。二色外有別心體。心外有別色體。如色心等。言含二義。故論主取前義。外人取后義又法差別相違量云。不相應行。定是實有。詳蘊攝故。如色．心等。直言定實有體。不言異色心等。故非言顯差別中收。且前云有法自相相違過者不爾。既合立量雙為因．喻若外人云異色．心等有實體用。即色．心等是異法喻。許蘊攝因既于異轉(zhuǎn)。是彼自成法自相相違過。何得云論主相違。論主既云定不異色．心有體。即心．色等為同法喻。因于彼轉(zhuǎn)。色．心等不異色．心等有實體用。乃正同喻。是故無過。又法差別過亦不成。既云定實有許蘊攝故。心．色為喻。大乘心．色通有假實。有他不定。瓶盆等假亦蘊所攝。有共不定。不可說瓶等非蘊所攝故。以非無為復非全無。定蘊所攝。又如眼等必為他用。意含真假。成真他用名法差別。今云不相應行必定異色心等有實體用。即言中顯立彼意許不相應行異色．心等有實體用。與誰為差別。又復必定不異色．心．心等有實體用。合名為法。今但別取定實有體為法差別。豈得成過。又因不定。故此分別徒設劬勞。余準可知

　　言十無學法。名如疏列體。八圣支道。正見謂后得智。有宗見道超。大乘修道超。故是后智。中邊論云分別支故若爾既法輪體亦見道中何但后得答為二解。一云諸無漏法皆名法輪。不唯八道故。于見道雖無八道亦名法輪。二云中邊據(jù)顯勝說在于修道。瑜伽論說在見道故。若依前解。瑜伽隨轉(zhuǎn)說在見道。二說任情正思惟者。以思為體。準十地論云凈覺人即謂覺者是尋。撿梵本不以尋．伺為體。如第七卷論疏辨無嗔癡所發(fā)身．語名正語．正業(yè)。無貪所發(fā)名為正命解脫者勝解數(shù)。智者緣無為智。余體如名雜集第十云。十無學法依無學戒蘊。乃至智見蘊。無學正語．業(yè)．命是戒蘊。正念．正定是定蘊。正見．正思惟．精進是惠蘊。此二依自性及眷屬說。正解脫是解脫蘊。正智是無學解脫智見蘊

　　論亦說輪王成就七寶豈即成就他身非情。西明云。有部許爾即違自宗。外難云。大乘假得如何一立一不立。例同所破。解云非例。實得有用應通內(nèi)外皆有實得。我立假得。故王成寶假亦不成非自身故今謂此釋不爾。大乘得等既是假立。通情非情自他何過。以經(jīng)說有成就言故。不爾同他不能離難問若爾殊輪可說成就。自識變故。余有情等依何假立說成就耶。答亦許變他扶塵受用故亦自識。又由業(yè)感依業(yè)假立亦復不違

　　言未得已失應永不生者。未得可知。已失之法。未來應生闕緣不起。亦名已失。此定不生。得非擇滅故。如易界地等已舍之法。名為已失。即許可生。此無前得。今約此類既無前得應永不起

　　言若待余因得便無用者。有解心待四緣。色待二緣足得生法。何繁得起。故得無用。此破不爾�？煞窃錾戏ǖ蒙�起。然要集云。得非四因及生等五其理易知者。當撿俱舍引文具注又具善惡無記得者。此中總難。過去已舍雖無后得。有法俱得。未來已失及無前得。并有俱得。難令得生亦得。然準本意。唯難不失現(xiàn)成前得。三性之法應頓現(xiàn)前。所以下云。若待余因得便無用。若難已舍及未來世緣闕不生。雖有俱得。他許無用不能生故。便成相符故難不失現(xiàn)成得者。此雖二說。準俱舍云。誰言此得作法生因。正理論中。唯有不失無能生因。故彼論云。由所許得是已得法不失因故。婆沙二說。正義亦唯為不失因

　　論。故得于法俱為無用。二云識所變不離有情。即非情法亦不離有情。無法名離有情法。初說有得。后即無得。問既說無法即是無體。復說何法得名為離答以彼無法假名為離。非有無體名離有情。談無本性不約識變?yōu)闊o名離

　　釋三種成就。且法有二。一者有體。二者無體但于有法立于成就不于無法。無法無體無可成故有法之中復有二種。一有為。二無為且有為中復有二種。一者自識變。二者他識變自識變中復有二種。一者種子。二者現(xiàn)行。種子隱而難知。所以分之為二。一種子成就。二自在成就。現(xiàn)行顯而易了。所以總合為一。名現(xiàn)行成就種子之中復有三種。一者善。二不善。三無記善中有二。一無漏。二有漏。有漏善中復有二種。一方便。二生得。前無漏善及方便并名自在。以成就此者必于生死當?shù)米栽�。又當引生必加功用方始起故即通本．始。余義準思。生得善者生便即得。因循而生。無勝功能所有種子但名生得。不善之法亦但名為種子成就。以有此法沈于生死。于解脫分無勝堪能故。雖解深密經(jīng)云十地菩薩所起煩惱。勝二乘人所起無漏。彼由菩薩無漏悲智。非彼煩惱自堪能。故不名為自在成就無記法中復有二種。一者有覆。二者無覆。有覆性者同煩惱說。無覆無記復有四種。一異熟。二威儀。三工巧。四變化。異熟無記唯種子成就。威儀．工巧各具二種。如象行鹿驟。營田織薄等。名種子成就。若象王行。鵝王步。雕文廁畫等。名自在成就。加功始得非因循起故。變化無記唯自在成。必功用起故。又成此者得自在故。故瑜伽論云。若加行所生善。及一分無記增盛種子。名自在成。對法亦云。加行善法。謂世出世一切功能。一分無記。謂工巧處變化心等故上說自識變亦通非情。有說成七寶故。若他識變準第二中。變他根塵。論自二說。第七卷中解所緣緣。亦許緣他所變之種。復說輪王成就七寶。雖他所變不得名成。自識杖變。亦可假說三種成就然西明云。準揚論云。一諸行種子所攝相續(xù)差別性。二自在生起相續(xù)差別性。三自相生起相續(xù)差別性云。與瑜伽別。種但立一�，F(xiàn)即分二。加行善等。名自在生起相。非加行生起。但名自相生起今又解云。與瑜伽同。云二自在生起相續(xù)差別性者。以加行等善法種子。有勝功能起現(xiàn)行已而得自在名自在生起。若二現(xiàn)行名自相生起。以起現(xiàn)行名自相起。無為之法立成就者。如本疏說。又助解云。準第二云。無為有二。一依識變。二依如立。并立得不。亦有三不。答既假立得二種俱有。亦有種子自在等別。且依識變無為立得。各依彼見種子上立。種為能起無為相故�；蛞垃F(xiàn)見以心起時變彼相故。三差別者。方便善心變熏成種名自在成�，F(xiàn)行心變即現(xiàn)成就。所余心變種子成就。不名自在。若依如立據(jù)能證說。依種即自在�，F(xiàn)證即現(xiàn)行。若后得緣。即同前依識所變者說。然非擇滅雖非智證。若暫伏惑得非擇滅。同后得智說。若非伏惑但緣闕顯。依不起種義說得彼。自在種等準性可知

　　又辨于得所依之中。大小不同。如本疏述。然言二屬所依。謂第八識。如畢竟得非擇滅法。及佛身中邪理不生等問既云畢竟邪理不生。應名擇滅。何名非擇答若由智斷畢竟不生。即名擇滅。佛身邪理不由智斷。但由斷彼無明等故。邪理不生。如入見道。北洲等身。得非擇故又解此等現(xiàn)行雖復畢竟不生。種子猶在。亦障所攝。鏡智生時方始種子滅。即得擇滅。得屬鏡智。若爾鏡智應能離染。如實義者鏡智起時非彼所依。有漏皆舍。非作意斷。不名擇滅。亦不可說觀察智斷。非無間故。名妙覺故。若猶斷染。應同無間名為等覺。既不如是。故鏡智生彼等自滅得非擇滅。得屬鏡智。然疏言屬第八識。據(jù)所依王。通因果說。若在佛果即依鏡智。此釋親聞故抄記也

　　又辨大小得所屬別。且薩婆多得有二種。一有為法得。二無為法得。若有為法得。定屬所得。若所得是三性。能得亦三性。三界．九地．色．心．不相應。亦隨所得判屬界地等無為得者。無為有三。如本疏判然通漏無漏。若六行道得唯有漏。見道得唯無漏。修道通二。許于修道亦有漏斷故。無學無漏。斷非想惑唯無漏道。得果舍向故。舍前漏起無漏得。所得無為一向無漏。非擇滅得唯是異熟無記性攝。以為．無為二有體法。若起得得屬行者。以有體故。隨其所應。得屬所得及能得道。今此非擇闕緣不生。法既不生。故不可屬所不生法。非有情故。但屬所依眾同分也。若其非得。唯屬所依眾同分立。定唯異熟無記性也。然若得擇滅法。猶可重生也。如退果者。若得非擇。畢竟不生。以闕緣故若依大乘。有為法得。亦同薩婆多定屬所得。諸性界地。若色若心。及漏無漏種子現(xiàn)行。隨其所應。皆隨所得判屬彼法。以依此等諸法之上假建立故。若擇滅得。同彼有部屬能得道。然唯無漏。不許六行是斷道故。唯依圣道永害種子。得擇滅故。又六行道唯依未至。非根本地。伏惑非斷。種子在故。得非擇滅又約道起得擇滅時分。大小不同。如薩婆多。苦法智忍為無間道。雖斷煩惱與惑得俱。未斷得繩未名得擇滅。苦法智起。為解脫道方斷得繩雖未緣證擇滅無為。依斯解脫立擇滅得。懸起于得得彼擇滅。故擇滅得屬能得道。以苦忍智但緣苦諦而未緣滅。以此擇滅是滅諦故。證此無為唯滅下智。雖滅下智。滅法智忍正無間道。亦未起得得彼無為。滅法智時斷彼迷滅煩惱惑得。始得無為時方起得得。以解脫道重即證故。余皆準知若大乘宗。苦法智忍無間道中未立擇得。雖正斷惑證未曾得。本斷惑種。于解脫道方起得得。依斯假立擇滅得故。故下云。斷惑證滅期心別故�；蛞罒o間亦假立得。以證滅故。下約期心今據(jù)實得。然大乘宗苦等四諦。四諦皆有事理實三。實雖無多。依詮施設故言四也。初苦法智忍。即于苦諦事理別證。然所證如四諦無別。何不即名證于滅諦。以于滅諦事理兩證未別證故。法智解脫證彼二障不生解脫。非是此位方始證真。自后諸心類此準知。此上相見擬真見道義談四別。據(jù)實真見四諦俱時證無前后

　　翻此假立不成就者。于染法中略為六對。依雜集論。若伏功能亦名不成。種子體在。亦即名成。一見修對。二世間出世對。三現(xiàn)行種子對。四六識七識對。五煩惱所知對。六種子習氣對。初見修對者。三乘見道三界分別所有二障。隨其所應。若種若現(xiàn)名不成就。三界修斷隨其所應名成不成。二乘見道隨先所伏。修道煩惱斷名不成。未伏不斷即亦名成。非對治故。不障見故。修道準知

　　二世間出世對者。世道但伏俱生迷事別頭所起貪．嗔．癡．慢令不現(xiàn)起。名為不成。迷理及細并非所伏。即名成就。出世如前

　　現(xiàn)行種子對者。一切現(xiàn)行若未生起皆名不成。若生起時即名成就。二障種子若未損伏即名為成。若已斷除即名不成。若在凡位體在名成�；蛴蟹�者損伏用故亦名不成。若在二乘所知種成。菩薩隨應有成不成六七識對者。且煩惱障如二乘人在于見道。六相應惑分別不成。俱生通二。第七名成。設起果者不斷七惑。修道之中八十一品隨其所應有成不成。若第七惑成。斷八十一方名不成。斷前八十猶名為成。據(jù)有種說。若約功能世道名成。出世不成。若約菩薩六識分別見道不成。俱生名成。無超果故。在修道中第六識身見等四地永伏名為不成。已前名成。據(jù)功能說。若約種子體在名成第七我見。金剛無間名為不成。已前名成。據(jù)種子體不約用說。約用說者有成不成且略說爾煩惱所知對者。所知之障。二乘名成。菩薩成不成。以彼二乘雖斷定障�，F(xiàn)行不起種子在故。地上菩薩二障分別。見道不成。修道俱生煩惱障種。金剛無間已前名成。不斷種故。若所知障所攝。種現(xiàn)俱成不成。金剛無間二障種現(xiàn)俱名不成種習對者。二乘習氣二障俱成。不斷習故。菩薩之人煩惱種子俱生名成。二障習氣及所知種。名成不成。以十地中隨分斷故。解脫道位二障種習俱名不成。略說如是。細辨恐煩

　　無記法中。且異熟無記約界分別。隨所生處種現(xiàn)俱成就。余不生處種成現(xiàn)不成無有起于異地異熟。又若斷者若是人天異熟無記。至金剛無間或解脫道方名不成。余位名成。據(jù)成佛說。若二乘人無余不成。若約緣縛。隨其所應。金剛無間斷盡惑故名為不成。若是三途．黃門．女人．及長壽天．無想天等。入見道已畢竟不生。名為不成。已前名成。前據(jù)現(xiàn)行及功能說。若論種體。三途異熟入見不成體亦無故。女人等種體有名成。威儀無記心通欲．色界隨生二界。種子．現(xiàn)行俱得名成。生無色界種成現(xiàn)不成。佛果不成。緣縛隨應。若泛起威儀．他受．變化所起威儀亦得名成。緣縛不成。假心說有。無實能發(fā)。若實威儀八地已上現(xiàn)亦不成。恒無漏善非無記故工巧無記唯在欲界種．現(xiàn)名成。若生上二。種成現(xiàn)不成。彼雖有語據(jù)身巧說。二乘俱成。佛俱不成。八地已上種成現(xiàn)不成。若約緣心威儀．工巧。隨應準知通果無記。欲．色界成。地法色界。下持彼種及現(xiàn)行故。隨其所應名成不成。若至佛果種方不成。若據(jù)緣縛。二乘無學亦名不成。八地種成

　　有漏善中生得分別。方便善中三惠分別。約其界地。現(xiàn)行種子成不成等。皆應思準。無漏善者。凡夫之中無性不成。有性種成。三乘圣者。種．現(xiàn)俱成。二乘無余種．現(xiàn)不成。余人善根涅槃時盡故

　　問前明得依。非得依何。答有為非得現(xiàn)行不成。即依種立又解依第八識翻彼成就立不成就。現(xiàn)行成就不依種子。非得翻彼。何故依種又解依種。若以翻彼現(xiàn)成不依種。即不成亦不依。如種成依種立。不成復依何。據(jù)體不成。即無體故。二解任情若自在及種子。體在無能名為非得。亦依種立。若爾與現(xiàn)非得何別。此據(jù)無能。彼約未起。故有差別。若據(jù)體無名為非得同擇．非擇二種得說就依種中。如圣性非得有二義。一相違非得。即異生性。依二障種。二者相順。依功能說。邪見斷善�；蛭慈胍�。設有種子。未起功能亦名不成。即依無漏種子假立�，F(xiàn)行不成亦依種立。無為非得。擇滅無為。無種姓人。及未入見道。皆依二障種子而立。入見已去。隨所未斷二障俱生。立擇非得。以非得彼所證擇滅故。非擇非得隨應。依彼諸有為法種現(xiàn)而立。以成彼法。不得非擇故

　　論假立非得名異生性者。此異生性三門分別。一釋名。二出體。三明差別。言釋名者。先離后合。異者有二。一別異名異。謂圣唯生人天二趣。此通五趣。不同于圣。此約趣異。亦攝四生。四生不同。二變異名異。此轉(zhuǎn)變?yōu)樾耙姷裙�。圣者皆同有正見故。此約見異。此亦攝境緣境有別。生謂生起生類。即趣見類別異生起。性者體性。由此性故令趣．見異。上離釋也。異圣之生類名為異生。生者是總。性者是別。異生之性名異生性。并依主釋．又新婆沙四十五大同此說。故彼尊者世友作如是說。能令有情起異類見。異類煩惱。造異類業(yè)。受異類果。異類生故。名為異生二出體者。初敘異說。后敘大乘。敘異說者。犢子部說。欲界見道所斷十煩惱以為體性。一切有部別有體性唯是無記。通三界系。不相應。經(jīng)部不立有別體性。但于曾未生圣法相續(xù)分位差別。假立名異生性。大乘雖亦在不相應。非異色．心有別體性。但于是斷二障種上未永斷位。假立異生性。不是唯約能障自乘所有圣法不生現(xiàn)位立異生性。無種姓人無別障故。但約未斷見惑種立。由不成就于圣法故。若用若體。俱得云不成。有種姓人不成功用。無種姓者亦不成體。故瑜伽五十二說。三界見所斷種子。唯未永害量名異生性即通二障種上假立。此論亦云。而于三界見所斷種未永害位。假立非得名異生性。亦不言各障自圣種現(xiàn)。但云于諸圣法未成就故差別者。一五乘差別有二。初立差別。后問答辨。且決定大乘。具依二障未永斷位分別種。立大乘異生性。若所知障畢竟不可害非煩惱者。依此煩惱。一分立為聲聞定性異生性。一分立為獨覺定性異生性。以樂觀諦．十二因緣。悟證．依待二性別故。若俱不可斷。依斯立為無性乘異生性不定者。若有具待觀諦．緣起得出世者。依此所有分別煩惱立為不定二乘異生性。若有觀待四諦．六度得出世者。依此立為不定聲聞異生性。若有觀待緣起．六度得出世者。依此立為不定緣覺異生性。若具觀待有下中上無漏根性者。立為不定聲聞．緣覺異生性以楞伽說五種乘姓入法。瑜伽復云立為不般涅槃性．聲聞性等。故相翻立有此差別準此義為四句分別。有唯有異生性不成圣性。謂無性人。有唯成圣性非異生性者。大乘見道已去。有亦成圣性亦成異生性者。據(jù)種三乘見道前。有無漏種亦成圣性。已未起現(xiàn)名為不成。不據(jù)種說。或唯依彼能生現(xiàn)用立為圣性。以相翻故。不爾唯種異生成圣。若唯現(xiàn)說。圣者無漏不起現(xiàn)時。應非異生亦非圣者。若依此說。三乘定性見道已前。亦是唯成異生性句。二乘得圣及回趣大乘未入初地。名亦成異生亦成圣性。二乘無余是俱非句問答辨者問定性大乘及不定性能趣大者。依二障種立異生性。定性二乘為依二不答有二解。一云但依煩惱種立。以彼不斷及不障故問若不障斷即不依立。無性之人二障不斷不障彼乘應不依立答極重障故若爾二乘定性之人不得趣大。彼所知障亦名極重不。若名極重亦應依立。若不名重以不障彼自乘果故。無姓亦爾。答定姓可得圣。雖有所知不名重。無姓不得圣故二障名重問煩惱可斷得自乘。煩惱不名重。所知非斷不得大。所知之障亦名重。若以所知不障小。二障不障凡答但有圣法名圣性。定性所知不障輕。無姓畢竟無圣法故。彼二障名為重問若望一切圣法名圣性。以不障故得名輕。亦應一切障法名異生。隨獲圣性應皆舍答二智俱能證于理。但有圣法名圣性。所知定姓無斷時。不障圣法非異生。若依彼立得圣許斷。即違諸論說所知障唯大獨斷。若不能斷既許障在寧得圣性。由此故知。但依一立。如所知障在二乘身不名為障。不礙彼果名無覆故若爾無性所有二障。亦不障彼應不名染答人天同異生。不障可不染。對圣名異生。不得故名染又解雖不障人夫。感生故名染。所知不障小。不招生不染又解定姓二乘亦依二障立異生性。文無簡故。能障于大必不得故。如無姓障必不得圣依二立故若爾二乘斷此所知異生性不答有二解。一云亦斷若爾即應斷所知障答許亦無過。如斷定障此亦不爾。定障除現(xiàn)不斷于種。此依種故答雖依種立。不即取種。依種假立。言不斷所知者據(jù)種體說。言斷異生姓者據(jù)假功能。假實既殊故不相反。若依此解不定二乘但亦名圣。以異生性得圣舍故一云不斷。望自乘說名得圣性。所知未斷彼姓猶存若爾應名亦凡亦圣許亦何過有雜亂過答若以圣性為異生性可有雜亂。二性各別何成雜亂二性雖不雜。凡圣是相雜答望義有別。亦不為過。如不定性二乘圣者。未至初地亦名異小。故后釋為正問何不通依俱生障立答約全能障見．修無漏。俱生立全障二無漏故不依立故。瑜伽論五十六云。依未生起一切出世圣法分位。建立異生性。此論亦言見所斷種未永害位。假立非得名異生性問依見斷種立異生性為�？傄廊�界見斷種立為。不爾耶答有二解。一云唯取第八現(xiàn)行。同地見斷種立。不依一切分別種立。不爾一界成三界。應名三界異生。若取生現(xiàn)行種。即已得上定起上地惑。亦名三界異生。一云通依三界見所斷種。文無簡故。同是異生。故無雜亂。不同界．趣．生等體性。界．趣．生等顯界．趣別。此異于圣故不雜亂。前釋為正。瑜伽五十六云三界異生性故。性屬生故。生既界別。故生亦別問以圣望于凡。無漏皆圣性。以凡望于圣。有漏皆凡性答有漏圣猶起。但漏非異生。無漏準凡皆無。故總名圣性二對小乘辨差別。且對有部六門差別一依處差別。有部唯依于眾同分及與命根。大乘即依二障種立二假實差別可知三舍位差別。有部三說。一云世第一法舍。一云苦法智忍生相時舍。即彼滅時斷煩惱故。一云二種共舍。如斷煩惱無間。解脫二道斷惑。若大乘師真見無間起時正滅。即苦法智忍有相見道假說為舍。實真見道。依障種立故四能得差別。有部別立得得非得。以異生性是非得故。別有得得。大乘即此異生之性望于圣性名為非得。據(jù)異生性即名為得。如三成就不異于三別立成就五性差別。有部唯是無覆無記。大乘通三。不善有覆及以無覆。以定性二乘所知望彼是無覆故。通三界故。依二障故六非得差別。有部非得望一切圣法。俱舍第四云。不獲何圣法名異生性。謂不獲一切。不別說故。此不獲言表離于獲若異此者諸佛世尊亦不成就聲聞．獨覺種姓圣法應名異生若爾彼論應說純言不要須說。此一句中含純義故。如說此類食水食風。又得圣已更不回心作余乘故。故望一切。大乘不爾。望不能得二空智說。以聲聞等雖名圣者。望回向大未入見道亦名異生。以未得法空所知在故。至于初地又云得圣性故。又彼有部三乘唯斷煩惱障故。若所知障小不斷故。既依障立。入初地時斷二分別。雖不得成二乘圣性。而不名異生。已斷二障故。獲二空智故。且略辨此

　　破同分中。敘外救云。外法非趣生故不立同分者。應難云。趣是趣向義。外法可非趣不以趣向解同分。何得以趣例同分。趣是趣向義。外法無同分。同分相似義。外法相似立同分。又難汝本云。內(nèi)法是趣生。有情立同分。外法非情趣。外法無同分。汝本以有同智故。內(nèi)法有同分。外法有同智。何得無同分。何得救言外法非趣生故不立同分。此上難古。下難正理師。余轉(zhuǎn)難救皆如疏述述正中。問大乘同分依外非情立不答據(jù)相似義假立同分故通內(nèi)外。十門分別如樞要說問若通一切立同分者。何故所引經(jīng)云此天同分此人同分。不云余耶答經(jīng)據(jù)顯勝且說有情。既約相似假施。通外立有何失。準此既破于他。翻彼故外假立

　　論。又若命根異識實有應如受等非實命根。比量如文問既以異識為因。難非實命根。他以不離識因。難非假命根者。何理能遣答大乘命根非如名定。縱將生等難非假命亦是相符。以大乘立但假名字有此功能故又有釋云。與他為違教失。說住滅定等壽不離識者亦不成難。他亦許壽不離識故。由此論文但云異識實有應非命根西明云。他若難大乘云。論主所說受等應非實受等。離識實有故。如相等。解云外違教失。彼許受等是實有故者不爾。以離識實有故因兩俱不成過。小大同許受等不離識故。喻無能立過。上雖云應比離識無別命根者。是設遮破。非他所許命離色．心有實自體。他只言異色．心有體。不言離故西明又云。薩婆多量云。命根實有。能持身故。如業(yè)者不爾。此因有他隨一不成過。以大乘師不許命根能持身故。若許持身。下破經(jīng)部識類受熏。假不能持。有不定過要集云。應云汝命離識不能持身。即無違宗。大乘命根許持身故。共許同分不持身故者亦不爾。同前過故。諸論但說能令相續(xù)住時決定。于此分位假立命根。不說能持故。設有處言能持識者。由業(yè)引種能生現(xiàn)識相續(xù)不斷功能差別能建持義假名命持。非是攝受執(zhí)持之持。亦不即取正能生用。下破假持據(jù)攝受執(zhí)持。今他云命能持身者。即攝持義。故住前破

　　論。如四正斷義別說三者。如四正斷約義說四體是精進命等雖三約義差別體是一識者外難云。壽等約義說。一體分三蘊。正斷據(jù)義分。一進通多蘊答命根約義別有別勝故三處分。正斷約義分無別勝故一處攝。又雖不全相似取少分喻

　　論云彼滅轉(zhuǎn)識非阿賴耶者。外難云。厭心入無心。別有于細心。厭色入無色。別有于細色答細心非所厭。滅定心不無。定色非所厭。無色界中有難。厭色入無色別有于細色。厭依入無依別有于細依答有舍無常色獲得常色難二乘俱厭粗心．色入無心色同大有。二乘厭依入無依。應同于佛非不有答菩薩厭粗不厭細。有悲智故有細身。二乘粗細俱所厭。無悲入寂身非有。更有兩番。如樞要說

　　命根述正。大乘諸教有六不同一唯說第八識種。如此論是二通說現(xiàn)。瑜伽決擇云。八根種．現(xiàn)定成。命根在中三唯內(nèi)六處。顯揚第一云。命根者謂先業(yè)所引異熟六處住時決定性四通五蘊。集論第一云。何等命根。謂于眾同分業(yè)引決定。雜集論釋云。同分者于一生中諸蘊相續(xù)等五者依總相說。瑜伽五十二說。云何命根。根于彼彼處所生自體所有住時限量勢分說名為壽六依異熟說。五十六云。于業(yè)所引異熟住時決定位建立命根會顯揚文如疏中解。決擇八根如樞要會。自余諸文不違前三然顯揚文更有解云。雖相．見別不離識故。此識相分總名此識又云彼意根能持。五根所持。能所別說云六處。此論能．所合說名此識種亦不相違雖有諸釋。疏斷唯取識見分種名為命根。不取相分。此釋為正

　　釋應無色時至此云何然。疏自往覆乃至云。我義心法通能厭。即說心法名無色。色法唯所厭。故說心種名無心。此所加答應云。心法通能厭故。說心種名無心。色法唯所厭。即說心法名無色。即是心法通能厭。唯有心種名無心。色法唯所厭。唯有心法名無色。此更次述重顯前文更助解。厭色入無色。心為能厭名無色。厭心入無心。能厭心種名無心。汝既厭心入無心。不于能厭名無心。別立非色非心名無心。厭色入無色。不于能厭立無色。別有非色非心名無色。厭色入無色。即于能厭之心名無色。厭心入無心。即于能厭心種。名無心

　　論。微微心時熏異熟識成厭心種。何不即于此位立無心定。待后剎那方名無心定。前后等故西明云。真諦三藏但云依種立。不離前難。今說二定依種假立。故雖成種緣未具故。不立二定。要待心滅方立二定。如律儀無表初成種時。緣未具故不成無表今謂真諦解亦無難。無心依種。初有能熏未是無心故云依種。本為厭心。有心未立。后位方立

　　論。無想定前求無想果故所熏成種招彼異熟識。本疏二解。自斷前正。雖無想異熟假非實感。然為求彼果修無想定。若有心時是能感彼無想果者。修有心定何假無心。以無心定前微微心所熏成種。防心不起方名無心定。即說假法能防實心。后得果時彼雖是假。然由厭心功能力故。想等不起假說為感。于理何違。若俱實種為能感者。應同第八不名無心。又復此論但云故所熏成種招彼異熟識。依之粗動想等不行假立無想。不言成種招彼無想。又復是假。如何種感問得果之時微微心種即久已滅。但有相續(xù)無心種子。無二種種。如何可說有心感有心答雖無別種。即最后心與種俱時修。有能感彼總異熟力。以未熟故果不得起。后熟生果時將現(xiàn)就種。望得果時說有心感。故亦不違西明云。準知此因加行時種微及微微。皆感總果有心異熟。正無心位根本實種招無心別果。無心定力遮心不生其理決然。無勞致惑此雖異釋據(jù)時能感不越本解。然復有過。何者自許彼天非所生果假無別體。故不應說為實種感。若許實感。何故復言無心定力遮心不生。其理決然。徒設劬勞要集云。有說二解后說違五十六者本疏自判后釋非正。何煩重述然云彼天總報第八。及彼生得心等。必為微微有心種感。若無現(xiàn)思。種不能獨取果。彼假異熟無想別報。即隨所依一時說感。不可分拆有心無心二位種子別感二果者既一時感如何一有心一無心。又俱時感即應無心與總異熟俱時而得。何故前后若云誰說前后。即違論說心．心所滅。既言心．心所滅。明知初起現(xiàn)行。亦不可云。伽五十六既云起者謂能引發(fā)無想定思。能感彼異熟果。明是一時。不更別分總別二果此亦不爾。若直執(zhí)論說。亦應但現(xiàn)思不得通種子。彼云謂能引發(fā)無想定思。能引即現(xiàn)思。復不說種子。若云以義通種子者。亦以義取說感總報。依此總報六識不行假立無想。故此論云。故所熏成種招彼異熟識。依之粗動想等不行假立無想

　　論云無想定前至招彼異熟識。明所依。依之粗動至假立無想。明能依問無想異熟滅幾識立答滅一識立。以鼻．舌二識但在欲界。眼．耳．身三識但在初定。在第四定粗但第六。不可起于下地異熟眼等三識。故唯第六問出彼異熟心緣何地答隨所生地以為所緣。以潤生愛必與所生同一地故。不說異地愛潤異地生故問無想異熟即依所厭以立。二定何故依能厭立答異熟是所求故。于所求立異熟。一定亦所求。即于二定之上立二定。故無過難