成唯識(shí)論了義燈 第三卷

成唯識(shí)論了義燈 第三卷

淄洲大云寺沙門惠沼撰

敘數(shù)論等我中云汝所執(zhí)我等。敘宗立量及出彼過(guò)如疏.樞要。然樞要中與第一量作有法差別相違因過(guò)。失解亦有有法自相相違因過(guò)。執(zhí)我有法正所諍故。虛空非我故量云。汝所執(zhí)我。應(yīng)非是我。許無(wú)初后故。如空又解。雖對(duì)敵立諍我有無(wú)。猶無(wú)同喻。故方便顯我常.遍等。若許常.遍即離識(shí)有。準(zhǔn)此即有有法自相相違之過(guò)。余皆準(zhǔn)思第三量中樞要云。隨身之因隨一不成。于同喻空上不有即不共不定。常.遍之宗空為同喻。瓶為異喻。隨身造業(yè)等因。于同異喻二俱非有要集云。此不共不定其相難解。共許虛空體遍.常故。不可難令以為異喻彼由不識(shí)草瓶字。謂是草難字。即謂樞要難彼虛空還為異喻。即難樞要云不可將空為同喻。復(fù)難為異喻又二喻不并。如何說(shuō)言二俱無(wú)。故應(yīng)云此是喻中能立不成。以此為定此不曾思。不知字錯(cuò)故枉劬勞又云�；蚩伞Ｌ摽胀�喻。余色等法以為異喻。隨身作受因。異品有非有。故成相違今謂不爾。若望數(shù)論。應(yīng)云隨處受苦樂(lè)。不得言作業(yè)。他宗不許故。除我已外余非受苦樂(lè)。若勝論師唯我造業(yè)及受苦樂(lè)。色等亦非。如何說(shuō)是異有非有又云。前樞要說(shuō)有法差別。雖是一師。若依別師所說(shuō)稍異。謂若法.有法言顯宗者。俱名自相。意許宗中相通余法名法差別。唯在一法不通余法者。名有法差別。且如護(hù)法對(duì)難陀等。意許欲成第八用第七識(shí)為俱有依。而不言顯第七為依。方便立云。阿賴耶識(shí)必有俱生別依。是識(shí)性故。猶如六識(shí)。此因是有法差別。差別量云。阿賴耶識(shí)應(yīng)不受熏持種。以識(shí)性故。猶如第六。受熏持種唯在第八。故是有法差別今謂不爾。且作有緣性量。是有法差別。為唯取作有有緣性為差別。為亦取非有有緣性為差別。若亦取非有有緣性為差別。非有有緣性不唯有法上。若唯取作有有緣性為差別。差別于誰(shuí)。誰(shuí)為相違又作非有有緣性。亦非言顯。何非差別。若云取所差別唯在一法。如真他用。亦唯一法。應(yīng)非法差別又如數(shù)論立思是我。我是言顯。名為自相。受果我.不受果我。意中所許。此名有法差別。為法差別耶。若云法差別。相不通余。若云有法差別。即現(xiàn)在法上。復(fù)不得云數(shù)論唯得立我為思。不得立思為我。無(wú)別所以。又理門云。觀彼所立立法.有法非德.有德此意即許諸法自性及與差別。隨所立者名法.有法。非定自性恒名有法。諸法差別恒名為法。又六識(shí)喻亦違自相。非賴耶故。應(yīng)是違二。不唯差別又云。如大乘師對(duì)小乘師。意許欲立第七識(shí)故。而不言顯有第七識(shí)。方便立云。極成意識(shí)。必有俱生增上別依。極成六識(shí)隨一攝故。猶如五識(shí)。此因是法差別相違。相違量云。極成意識(shí)。不用第七為俱有別依。極成六識(shí)隨一攝故。如五識(shí)。不以第七為別依。通第八故。是法差別若準(zhǔn)因明為他用難。此亦不成。應(yīng)云以非第七識(shí)為俱有別依。眼等五根非第七識(shí)故。若云不用第七識(shí)為俱有別依。但遮非表。無(wú)有別法與七相違。與誰(shuí)為因。熟思方解

破我中。云執(zhí)我常.遍。量同虛空。應(yīng)不隨身受苦樂(lè)等。此若共量。宗.因俱有隨一不成佛法不許有我常.遍。若佛法自比量。宗有自違。因有自隨一不成。亦有自所依不成。虛空無(wú)體。無(wú)俱不成。取虛空無(wú)為依如可爾。今是他量。就破他故。簡(jiǎn)過(guò)如疏

西明云。破勝論我中。云應(yīng)無(wú)動(dòng)轉(zhuǎn)自問(wèn)云。彼宗許我亦無(wú)動(dòng)轉(zhuǎn)。今成無(wú)轉(zhuǎn)豈不相符。解云。有二說(shuō)。一云體用俱無(wú)動(dòng)轉(zhuǎn)。二云用有動(dòng)轉(zhuǎn)。是故前量有二義。一若依初說(shuō)。論主將破先定他比量。謂汝宗我體及用應(yīng)無(wú)動(dòng)轉(zhuǎn)。體常.遍故。如虛空今謂不然。彼計(jì)體用俱無(wú)動(dòng)轉(zhuǎn)。何須量立。此乃徒施。以彼自許。只可但定于宗。無(wú)勞立量二若依用動(dòng)轉(zhuǎn)者。是釋論主述彼宗量顯彼自違。量云。汝執(zhí)我用應(yīng)無(wú)動(dòng)轉(zhuǎn)。體常.遍故。如空此亦不爾。以常.遍為因。應(yīng)有兩俱不成。彼既許用動(dòng)體不動(dòng)。即許體常.遍用非常遍。準(zhǔn)下論云用不離體用應(yīng)常有。故知彼許用有動(dòng)轉(zhuǎn)非常非遍。故常遍因于用非有。如何以體常.遍為因違彼計(jì)耶。若應(yīng)如論立。應(yīng)云汝之我用亦應(yīng)常遍。不離體故。猶如于體。何得用彼常.遍為因。故應(yīng)依本疏主所明。正此論云汝所執(zhí)我應(yīng)不隨身能造諸業(yè)。汝許無(wú)動(dòng)轉(zhuǎn)故。如太虛空以此文中有三比量。因有三故。一常.二遍.三無(wú)動(dòng)轉(zhuǎn)。文言如何意是不義。上說(shuō)應(yīng)字。合在如何二字之上。文言便故在因上安。所以不次。不得本意余浪釋之亦如因明論文。云此中宗者。謂極成有法極成能別差別性故。隨自樂(lè)為所成立性。是名為宗。后文軌法師輒改論文云差別為性。為之言作。言以差別為宗體性。若爾前標(biāo)此中宗者。釋云差別為性即顯宗訖。何須更說(shuō)是名為宗。文言煩重。元本論云差別性故有其二義。何以故。以差別故宗體。隨自下簡(jiǎn)過(guò)。今言故者。意簡(jiǎn)古師以有法及法俱名為宗。今簡(jiǎn)古師義。以差別性故�；ハ喙苑词瞧渥隗w。若言為性無(wú)簡(jiǎn)古失二云古師宗過(guò)有五。今陳那菩薩更加后四。以極成有法.及法俱極成�？蔀樽谝�。以差別性是宗體故。依彼有法及法上立是名為宗。方始結(jié)之

又所執(zhí)我為一為異。若言異者其體應(yīng)相雜。要集敘量云。天授真我。與祠授我體應(yīng)相雜。更相遍故。如祠授我今謂。此說(shuō)理亦稍難。彼許祠授我體相雜。天授應(yīng)然。有相符過(guò)。不許相雜。喻闕所立。何成比量西明云。因云更相遍故。無(wú)有過(guò)失。天授.祠授二人我。皆有與他更遍義故。如所作性因集云。有說(shuō)常遍為因。必望二法方名更遍者此亦非理。違論文故有解一我相似義說(shuō)更遍此亦非理。一體不可說(shuō)更遍故。違道理故集云。有釋為正。以天授等我即有與他我更相遍義。如所作因必望能作。雖不顯唯舌等緣。而所作因成今謂不爾。何者若云天授等我。即有與他更相遍義。即有與他相雜。以不。若云相雜相符之過(guò)。若不相雜喻闕所立。喻即不成。本疏意云。祠授我常.遍。而體是一。故立量云。天授我與祠授我。是有法。應(yīng)體成一。是法。以常.遍故。因如祠授我。祠授我一。復(fù)是常遍。喻具二立得成比量。此得論意。智者當(dāng)信。余皆不審又如前量云。且如余祠授等。于天授作諸業(yè)時(shí)亦應(yīng)作業(yè)。我是一故。如天授等。余人不解此之比量。謂將余祠授等于天授作業(yè)時(shí)總為有法。便即難云。如何復(fù)取有法為喻。由不解意。意云。如余祠授。是有法。于他天授作業(yè)之時(shí)亦作業(yè)。是法。標(biāo)舉天授作業(yè)之時(shí)。祠授亦應(yīng)作業(yè)。以我體一。若不言于天授作業(yè)時(shí)亦應(yīng)作業(yè)。天授未作破僧等業(yè)�？闪铎羰诘纫嘧髌粕畼I(yè)。即同喻無(wú)所立。為簡(jiǎn)此過(guò)。云于天授作業(yè)之時(shí)亦應(yīng)作業(yè)。喻具二立

問(wèn)外人依同處不相離色作不定失。立量云。我所執(zhí)我體定非是一。許更相遍故。如汝大乘同處不相離色。此有何過(guò)。答此量有二過(guò)。一有有法自相相違因過(guò)。我亦所諍。同處不相離色體非我故。此更相遍因。以同處色為同法故。即是唯于我異喻轉(zhuǎn)。更無(wú)遍是我同喻故。二有有法差別相違因過(guò)。有法之我。正是言顯。假我實(shí)我。即是意許。有法差別。以大乘宗同處不相離色。即是假我。復(fù)更相遍。喻具二立。更無(wú)實(shí)我。更遍同喻。故立量云。汝所執(zhí)我。應(yīng)是假我非實(shí)我。許更遍故。如同處不相離色要集云。三藏有三說(shuō)。一云同處不相離。瑜伽論隨經(jīng)部轉(zhuǎn)門。非大乘正義。二云亦大乘正義。然識(shí)所變是假非實(shí)。皆不離心故得涉入。不同彼宗眼等實(shí)有不相涉入。三云七物別類同處不雜。我類無(wú)別同處應(yīng)雜。三藏意存第二。集云。今尋初釋有他不定。依第二釋。雖識(shí)變假。七非成一故亦不定。依第三釋。外器類同一處不雜成一故亦不定。故今因云同類無(wú)增減更相遍故。無(wú)不定失。同類簡(jiǎn)七物。無(wú)增減簡(jiǎn)外器。外器有增減。我即不爾或可。因云天授.祠授二我隨一攝更相遍故。亦無(wú)不定今謂此釋不稱正理。添足論文。本疏云應(yīng)言常遍。即難云有違論失。今加五字豈不為過(guò)又云�；蚩�。云二我隨一攝更相遍故亦加論文。又二解中同喻皆闕所立法故。過(guò)如前顯。又有比量相違決定因過(guò)。應(yīng)依本疏問(wèn)敘后三類所計(jì)我中。瑜伽六十四等總有四類。然但前二不攝第三若爾何故彼論說(shuō)云依我分別計(jì)為有者。皆攝在此四種計(jì)中。除此更無(wú)。如何不收答彼據(jù)我執(zhí)自性不越彼四。今據(jù)情解妄謂為我故敘破之。實(shí)是法執(zhí)問(wèn)若爾如何下生空斷答彼文總說(shuō)非別別屬。文總意別。斯文大例。又樞要中更有一解。如彼不錄

西明云。第一即蘊(yùn)者。是殊征伽外道。彼計(jì)諸蘊(yùn)皆有蘊(yùn)性。如內(nèi)宗說(shuō)一切諸法以如為性。彼計(jì)蘊(yùn)性以為實(shí)我。即當(dāng)大婆沙所說(shuō)二十句薩迦耶見(jiàn)今謂此解理稍難詳。二十句身見(jiàn)等執(zhí)。即色等五蘊(yùn)為我。彼執(zhí)色性。云何言即二十句耶。今且解者。雖俱即蘊(yùn)而執(zhí)有別。一執(zhí)色等即為其我。一執(zhí)色性以為其我。性雖非即色然是蘊(yùn)收。以蘊(yùn)性故。或執(zhí)蘊(yùn)性非即蘊(yùn)攝。如大乘如雖諸蘊(yùn)性非是蘊(yùn)攝。應(yīng)是第二異蘊(yùn)而住蘊(yùn)中句收或執(zhí)蘊(yùn)性。性者體。執(zhí)此蘊(yùn)體即是其我。以他不立有五蘊(yùn)故。言五蘊(yùn)者佛法談故。更撿婆沙

西明又云。后三之中何故唯三而無(wú)亦即亦離。解云非即非離即是亦即非離。故不別說(shuō)。其義如何。若表即離成第三句。若遮即離成第四句。謂即故非離。離故非即。故顯揚(yáng).婆沙等皆作是說(shuō)。第三.四句由義有異而體無(wú)別。然此第三與第四句�；蛴型�體�；蛴挟愺w。隨所應(yīng)知今謂未必皆為四句。如說(shuō)邊見(jiàn)但有斷常不立四句。思非思量等句皆然。何故此我獨(dú)嘖四句。又復(fù)計(jì)我據(jù)有體說(shuō)。第三.四句既無(wú)別體。故無(wú)此計(jì)

西明又云。三與四句展轉(zhuǎn)相攝。此論第三即彼前二。所以者何。以非即故當(dāng)彼離蘊(yùn)。以非離故當(dāng)彼即蘊(yùn)。故此論云許依蘊(yùn)立。若不爾者。便違瑜伽一切計(jì)我不過(guò)四種今謂不爾。若準(zhǔn)此釋。但只第三一類計(jì)我。即攝瑜伽四種之計(jì)。何得說(shuō)言或三.或四。又即前二。論何別說(shuō)以為第三。設(shè)此煩辨有何所益。故應(yīng)依取本疏.樞要說(shuō)之為正

要集云。有解瑜伽四計(jì)唯分別。此中第三俱生收。任運(yùn)我執(zhí)不計(jì)即.離。故下具說(shuō)二見(jiàn)依蘊(yùn)。不緣我生。若敘計(jì)破不通二執(zhí)。不應(yīng)通示二執(zhí)緣蘊(yùn)。集云。今謂瑜伽唯說(shuō)分別。此論通二。此義可爾。此論第三如何得知唯是俱生而無(wú)分別。唯內(nèi)非外。三藏傳說(shuō)。犢子計(jì)我似犢子外道計(jì)。既爾如何不破外道分別唯彼小乘俱生。又彼犢子卻談未得圣時(shí)計(jì)者。如何不計(jì)異生身中起分別見(jiàn)。由此第三通敘通破分別.俱生。于理為勝今謂不爾。若唯分別可順論文。彼立五藏我在第五不可說(shuō)藏。豈俱生見(jiàn)作是計(jì)耶。又不得言犢子部計(jì)卻談昔計(jì)非據(jù)現(xiàn)計(jì)理亦不爾。宗輪論中現(xiàn)敘彼等同計(jì)我故。正量部等本非外道亦計(jì)我故。又俱舍二十九引經(jīng)為難犢子部云。經(jīng)說(shuō)起我見(jiàn)墮惡見(jiàn)趣同諸外道。乃至廣說(shuō)。彼部通云。此經(jīng)非量。于我部中曾不誦故若爾無(wú)學(xué)如何更起我執(zhí)見(jiàn)耶答如前解。或可。得言唯有學(xué).凡作如是計(jì)。文無(wú)簡(jiǎn)故

破俱非我量中。疏云若破俱句他宗亦說(shuō)我非俱句。犯相符過(guò)。又無(wú)同喻。此意他立非即離我。亦不得說(shuō)為我非我俱句。以不可說(shuō)故。如大乘說(shuō)真如之體非亦有亦無(wú)俱句所攝等。今若破他云應(yīng)不可說(shuō)為我非我。故犯相符。又無(wú)同喻。如龜毛等雖不得說(shuō)為我。得說(shuō)為非我故非同喻。有為無(wú)為為喻亦爾。又若雙取我非我為法。有無(wú)為中隨舉一法亦得為喻。何須雙舉為無(wú)為耶今助解云。彼意雖不得說(shuō)為我非我。然許我在不可說(shuō)藏。不可說(shuō)藏中我不得說(shuō)為我非我今難。欲令既不可說(shuō)為我非我。亦應(yīng)不得說(shuō)有不可為我非我聚我在聚義中。何以故。如有為無(wú)為。汝我不得說(shuō)作有為無(wú)為。即不說(shuō)有不可說(shuō)有為無(wú)為。為不可說(shuō)藏。汝我既不得說(shuō)作我非我。如何即立有不可說(shuō)我非我聚為不可說(shuō)藏。故舉有無(wú)為以為同喻。又亦應(yīng)雖不可說(shuō)為我非我然許執(zhí)為我。亦應(yīng)不可說(shuō)作為無(wú)為執(zhí)作為無(wú)為。然疏意云。彼宗計(jì)我雖不說(shuō)作我非我.常無(wú)常.為無(wú)為。然執(zhí)為我。故云且以我非我為例。不說(shuō)所余。量云汝所執(zhí)我應(yīng)不可說(shuō)是我者據(jù)本執(zhí)說(shuō)。雖不得說(shuō)為我非我。然執(zhí)作我。故今偏破。又量云汝所執(zhí)我于我非我聚義亦應(yīng)不可說(shuō)等者。應(yīng)立量云。汝我于我非我聚應(yīng)不得說(shuō)在彼中。以不可說(shuō)故。因。如有為無(wú)為。此意云。不可說(shuō)者。不是離言故不可說(shuō)。但取于我上不可說(shuō)作為無(wú)為.我非我之不可說(shuō)以為因。如有為無(wú)為是喻。此意取我上不可說(shuō)作為無(wú)為之義為喻。不取別為無(wú)為體以為同喻。此意總說(shuō)。不得說(shuō)在我非我聚義中。如不得說(shuō)在為無(wú)為中。以不可說(shuō)故。不取其體。不爾我是有法。更有何法名為我非我聚。故此量正

西明.要集俱取樞要所非量為正。所非量者量云。汝所執(zhí)我。不應(yīng)說(shuō)是我我非他我。許不可說(shuō)故。如有為無(wú)為。以之為正且西明云。汝所說(shuō)我。應(yīng)不可說(shuō)是自我非他我。不可說(shuō)有為無(wú)為故。猶如空華。如樞要非不取為正。又彼本計(jì)雖執(zhí)有我。不得說(shuō)為我非我。攝在不可說(shuō)藏。若言說(shuō)為自我非他。何名不可說(shuō)。若云不可說(shuō)作有為無(wú)為故在不可說(shuō)。彼有為法亦不可說(shuō)作無(wú)為及我。應(yīng)在不可說(shuō)藏要集云。云自我非他我。但破一師一我非謂一切若爾何者外道計(jì)我是他我者。數(shù)論受果我是自非他。勝論計(jì)作受我皆爾。說(shuō)三藏量云自我非他我者是余人立。三藏?cái)⑺�非自正釋。論文既云又既不可說(shuō)有為無(wú)為。亦應(yīng)不可說(shuō)是我非我。此是舉喻。不取為因。若取為因。云何言亦應(yīng)不可說(shuō)為是我非我。言亦亦誰(shuí)。故本疏正

問(wèn)大般若中亦說(shuō)五藏。謂三世為三。有為為一名有為藏。無(wú)為為一亦名不可說(shuō)藏。與此何別答論有別準(zhǔn)可知

論云。又諸我見(jiàn)不緣實(shí)我等。要集云。廣百論立量云。我見(jiàn)決定不緣實(shí)我。男女等相所雜糅故。如緣身等起男等相所雜糅心。又我見(jiàn)不緣實(shí)我。有所緣故。如余心等。又我見(jiàn)境非是實(shí)我。男等相心之所緣故。猶如身等。由此故知。一切我見(jiàn)皆無(wú)實(shí)我以為境界。唯緣虛妄身等為境。隨自妄想覺(jué)惠生故。如緣闇繩顛倒蛇解承本釋云。又諸我見(jiàn)不緣實(shí)我者。此非作我解之我見(jiàn)。若約我見(jiàn)不緣。即相扶之失。今云不緣者。約緣我之見(jiàn)是其染惠。約此為見(jiàn)難令不緣故無(wú)相扶

疏云其實(shí)亦有非無(wú)本質(zhì)是俱生故。故此所言五取蘊(yùn)等。皆起影像。言亦者。以相分亦本質(zhì)。無(wú)有無(wú)相計(jì)為我者。故言起自心相。亦有非無(wú)本質(zhì)者。故言緣五取蘊(yùn)

后修道中數(shù)數(shù)修習(xí)方能斷者。若約伏現(xiàn)于大乘中又悲.智兩增。又怖不怖煩惱有別。又第六識(shí)俱生我執(zhí)。見(jiàn)非見(jiàn)斷總有五釋。如樞要辨。又約總別緣蘊(yùn)生者。次第得果斷之差別亦作五釋一若總?cè)魟e皆非想第九品斷。若爾即有卻斷下失二云總者非想第九品斷別者地地九品斷。此過(guò)有二。若總卻斷下失。若別后得不斷惑失三者翻前第二釋亦同前過(guò)俱有二失四云總別地地各各九品別斷。若爾即有后得不斷惑失五云總別各于自地第九品斷。此釋為正。無(wú)前二失。修斷數(shù)不數(shù)準(zhǔn)知說(shuō)之問(wèn)次第聲聞其義何耶答小乘諸部互說(shuō)不同。且依大乘談小果者。謂有聲聞性通利.鈍。于見(jiàn)道前不伏修惑。唯伏見(jiàn)惑入見(jiàn)道時(shí)。頓斷三界見(jiàn)道煩惱得預(yù)流果。于見(jiàn)道中斷即離蘊(yùn)所有我見(jiàn)。三心見(jiàn)道斷之。前后如樞要說(shuō)。從此見(jiàn)道十六心。后在修道中。次第斷其三界九地八十一品修所斷惑。如其所應(yīng)。得后三果名次第得。斷迷理事五釋如前。數(shù)斷數(shù)修亦準(zhǔn)五說(shuō)

言細(xì)故難斷者。細(xì)有四義。一品類對(duì)。九品之中第九品攝。望余迷事此同第九。若自類言亦有九品。二分別俱生對(duì)。此任運(yùn)起故。三見(jiàn)修對(duì)。此唯修斷故。四上下道對(duì)。唯上道斷故名為細(xì)。數(shù)修斷中聲聞.緣覺(jué)二乘有殊聲聞之中次第.超越復(fù)有二別。前約次第得果人說(shuō)若超越人復(fù)有三類。一唯超初果。二超初二果。三超中二果且超初果者。謂有聲聞性是利根。先凡夫時(shí)欣求上生以苦.粗等六行世道。伏于欲界六識(shí)俱生迷事粗惑前之六品。乃于后時(shí)逢緣回趣求聲聞果。修七方便以為加行入見(jiàn)道時(shí)。一剎那中見(jiàn).修合斷得第二果。以彼六品先已伏故見(jiàn)道能斷。迷理之惑雖先不伏。伏彼伴類入見(jiàn)道時(shí)亦一時(shí)斷。道.斷數(shù)數(shù)準(zhǔn)之可解二超初二果得第三者。謂有聲聞性是利根。先凡夫時(shí)曾以六行。伏欲修惑九品迷事。乃至無(wú)所有所九品事惑。后入見(jiàn)道先已伏者。及以不伏。亦與見(jiàn)惑。合一時(shí)斷。修.斷數(shù)數(shù)準(zhǔn)可知之問(wèn)前二類人何故不伏迷理之惑答以彼不解修理觀故。迷理之惑不違事觀故不能伏問(wèn)何不能伏有頂?shù)鼗蟠鹨员思?xì)故無(wú)上可欣不為六行故不能伏。又彼惑細(xì)不障有學(xué)。故唯斷爾超初二果。前依正義傍說(shuō)不正煩不能敘有言相見(jiàn)道斷者不應(yīng)正理。瑜伽但說(shuō)世出世道斷迷事惑不除迷理。復(fù)不可說(shuō)迷理真見(jiàn)除。迷事惑相見(jiàn)斷。亦不得說(shuō)相見(jiàn)道后別起道斷。對(duì)法論說(shuō)超前二果及次第人。皆第十六心建立圣果不別起道。又瑜伽五十七云。問(wèn)未知欲知根誰(shuí)所依處。答證得初.第二.第三沙門果之所依處。問(wèn)已知根誰(shuí)所依處。答乃至金剛喻定無(wú)學(xué)沙門果證之所依處故第十六心得初三果又五十七云。問(wèn)幾根得預(yù)流果。答或一或八。幾得第二�；蚨�或九得一來(lái)果。問(wèn)幾根得不還果。答或十一或二。初果或一。謂未知當(dāng)知根�；虬思有诺任�.及意.舍根。此依決定次第人說(shuō)。一來(lái)或二或九。依超越者如初果說(shuō)。次第者即已知根。二隨一得。不定二得。故云或二九。信等七定。未知等二隨一不定。容九根得。非定九俱。猶不定故置此或言。已依初近分故但舍根問(wèn)幾根得不還果答或十一或二。超越人如初果說(shuō)。次第人依已知根。二隨一得故云或二�；蚴�一者。于前九上。加其喜樂(lè)。隨應(yīng)所依靜慮入見(jiàn)。初禪近分及第四定即是依舍。初二根本喜。第三即樂(lè)。三受隨一故云或十一。非三受俱或可。三受隨一。加命根一。女.男隨一。故成十一。若加喜樂(lè)三受不俱何成十一。前解為正有解八者除未知根加命。九者更加喜。十一加樂(lè).憂此釋不正。五十七初果文內(nèi)云。憂根雖道所依非道攝故此中不取。不還果中又云憂根道理如前應(yīng)知。故不取憂。依初根本次第亦入。依上三禪唯超果入問(wèn)幾根得阿羅漢果答或一或十者。一謂已知根。十謂十一中除未知當(dāng)知根。此說(shuō)能得。非說(shuō)已得。故除具知。余廣破斥徒設(shè)煩辭超中二果得第四者。謂有聲聞性是利根。先于凡時(shí)不伏修惑。于七方便但伏見(jiàn)惑入見(jiàn)道時(shí)。斷其三界見(jiàn)道惑盡得初果已更未斷修。由意樂(lè)力有堪能故。依初近分已未得根本。故總相三界六識(shí)修惑九地之中束為九品。如欲初品乃至有頂初品之惑合為一品。余八準(zhǔn)此。若第六識(shí)迷理細(xì)惑。地地之中雖各九品。今并第七識(shí)俱煩惱總為一品。與第九品迷事之惑同時(shí)頓斷成阿羅漢。道斷數(shù)數(shù)準(zhǔn)亦可知問(wèn)既為九品斷欲六品修惑之時(shí)。何不得第二果。斷欲九品何不得第三答欲六斷時(shí)并上二界各斷六品故。復(fù)不息求未出觀故不得第二。斷欲九品時(shí)。并有頂惑亦皆斷盡。即得第四故不取中二問(wèn)為唯初果人未進(jìn)斷惑得超中二。為斷余品亦能超耶答準(zhǔn)對(duì)法論引指端經(jīng)。唯未斷余能辨圣旨不說(shuō)余能。由得果已有勝堪能。若少進(jìn)斷即非此類。無(wú)勝能故

獨(dú)覺(jué)之人有二類別。一麟角喻。一三千界唯獨(dú)一出故。此是利根。先凡位時(shí)六行伏彼無(wú)所有已下惑。百劫練根入見(jiàn)道時(shí)。八地已下伏彼類故。與見(jiàn)惑同時(shí)斷。出見(jiàn)道已別起九無(wú)間.九解脫。斷非想地九品煩惱。成此麟角喻人。不滿百劫練。及從聲聞決釋位中未定生時(shí)。此等已去作辟支者皆為眾出。雖不待師而自悟道名獨(dú)覺(jué)人。許有多出故名部行。更有一解如第十記。通定.不定姓。若百劫練根得辟支者即唯定性。余義準(zhǔn)前

問(wèn)何以得知。身見(jiàn)有二見(jiàn)道斷一答準(zhǔn)四卷楞伽經(jīng)第二云。身見(jiàn)有二種。謂俱生及妄想。乃至云。及先二身見(jiàn)妄想斷故疑法不生。準(zhǔn)此經(jīng)文。既云及先二身見(jiàn)妄想斷故疑法不生。即分明說(shuō)身見(jiàn)有二。初果唯斷妄想身見(jiàn)不斷俱生。不煩廣釋

問(wèn)頗有斷非想前六品惑已。然后方斷欲界后三耶答有如超中二果人取第四果者。即其事也又如斯陀含人住自果者。已斷欲界六品惑已方回心取緣覺(jué)果者。不可漸斷所余未斷取緣覺(jué)果。以緣覺(jué)果三十四心成菩提故。又與次第四果無(wú)別。設(shè)今得二果已。不更兼前合為三十四心。三十四心但據(jù)從凡即作者說(shuō)。此第二果但于此后。起九無(wú)間.九解脫道斷所余惑。即欲界中后三品惑。及無(wú)所有處已下煩惱以世道伏起六無(wú)間.解脫。斷非想非非想等前六品已。方斷下欲先所伏者。不同見(jiàn)道。一品道故或前諸地所伏之者。與非想地上上品惑一時(shí)頓斷。先已伏故。但前說(shuō)超第四果人。是斷無(wú)色前六品已。方斷下地后諸品者。未見(jiàn)正文二說(shuō)任取問(wèn)準(zhǔn)小乘說(shuō)。三十四心得成菩提。大乘云何答準(zhǔn)大乘說(shuō)有五十四心。兩種十六心并九無(wú)間.九解脫道。成五十心。三心見(jiàn)道中唯有二心。但分惑障為上下斷。不斷智障故并真見(jiàn)二。無(wú)間一解脫一或五十二。除三心見(jiàn)道中上下二心。以二乘人不作非安立觀故問(wèn)趣聲聞果見(jiàn)諦第十六心即建立果。何故趣緣覺(jué)而不立耶答以不住道故。期心別故問(wèn)準(zhǔn)大談小不見(jiàn)真見(jiàn)。以粗故但知相見(jiàn)。何故修道之中即見(jiàn)真無(wú)間.解脫答彼自將作真無(wú)間.解脫。大乘談彼但見(jiàn)前加行問(wèn)大談小乘有真.相見(jiàn)道。何不說(shuō)小有真.相修道答見(jiàn)道之前加行廣故。長(zhǎng)時(shí)學(xué)觀故。初入難故。以初得故。所以重觀有相見(jiàn)道。修道之中不作長(zhǎng)時(shí)廣多行相。以其九地品別斷故。又曾得故。故不重觀。所以不說(shuō)有相修道問(wèn)大乘如何答既有后得無(wú)漏之智重觀前如。有亦無(wú)失。位不決定須更重觀故不別立問(wèn)初果即于相第十六方始建立果。后三云何于解脫立答初得入見(jiàn)須重觀諦。第十六心事方究竟始得立果。修道后得不須重觀。于解脫道事得究竟故得立果問(wèn)如聲聞人得無(wú)學(xué)已回趣緣覺(jué)。后練根時(shí)入何觀道斷何等障答如極果人趣緣覺(jué)時(shí)。但起九無(wú)間.九解脫擬儀無(wú)間.解脫。非真無(wú)間等。但緣事觀。不入生空觀。以更無(wú)惑可斷可證。但行解心作無(wú)間.解脫道。數(shù)數(shù)思惟令彼極果信等五根漸漸明利。更不斷惑而即得果二云。設(shè)入生空除其根障為無(wú)間等道。理亦無(wú)妨。令智明利無(wú)惑可斷故問(wèn)無(wú)學(xué)回趣斷根障時(shí)。別得無(wú)為不答得與不得俱有何失二俱有過(guò)。若言得者云何言三乘同坐解脫床耶答此義不同。同得解脫者同得惑不生解脫。不說(shuō)無(wú)為亦同若言不得者。云何雜集論云斷下劣受得二無(wú)為答彼約永斷。唯在大乘非二乘者。以不斷故。但伏得定故。約煩惱滅已解脫不別。如第十卷疏解十障中明問(wèn)聲聞取自果轉(zhuǎn)成利根。為事.理觀耶答但作事觀不作理觀。以其練根無(wú)惑可斷故。更不得果故。但為事觀不別得無(wú)為。若大乘菩薩練根。入法空觀斷所知障故。即與彼別問(wèn)法觀是細(xì)生觀粗。法觀必帶于生觀。生執(zhí)是粗法執(zhí)細(xì)。斷法之時(shí)生必?cái)啻鹪O(shè)爾何失若爾何故論第九。三心見(jiàn)道之中。第二內(nèi)遣諸法假智。唯斷法執(zhí)不斷生耶。耶答據(jù)實(shí)斷法必能斷生。以彼加行期心別故。亦不違理問(wèn)以見(jiàn)望于修。即許見(jiàn)道之中法觀斷法不斷人。亦以修望于見(jiàn)。修道之中斷人不斷法答思可知難二障障見(jiàn)道。入見(jiàn)之時(shí)前后斷。二障障無(wú)學(xué)。金剛之位二心斷答見(jiàn)道初智劣。二障前后斷。金剛道力強(qiáng)。二障俱時(shí)斷問(wèn)定障是所知障收。許二乘人生空觀斷�？刹蝗缡谴馉枂�(wèn)所知障細(xì)生空粗。即許生空斷細(xì)障。亦應(yīng)生空是粗法空細(xì)。生空起時(shí)帶法空有解不例。且生執(zhí)望法執(zhí)。法執(zhí)是細(xì)。若以生執(zhí)望所知障。所知障即粗。何以故。以迷理是細(xì)迷事是粗故。證生理斷我執(zhí)時(shí)。兼能斷彼迷事定障。然法觀細(xì)。必帶生觀。生觀是粗。不帶法觀此答意取迷理俱者。此釋不正。定障既與迷理煩惱俱起。亦隨煩惱俱迷于理耶。準(zhǔn)第六云。貪嗔見(jiàn).疑俱起之者。亦迷于理同一緣故。準(zhǔn)知定障亦應(yīng)同彼。俱起同迷是煩惱障攝。斷得擇滅。別起定障是下劣受。二乘伏而不斷。所知障攝故。故二乘人伏此定障。得二定時(shí)得非擇滅不得擇滅。故不可難生空是粗能斷細(xì)障。令生觀起帶于法空

問(wèn)分別我執(zhí)粗故易斷。初見(jiàn)道時(shí)即能除滅。大乘既有三心見(jiàn)道。二乘有幾答以義準(zhǔn)之。大乘為斷二障各分二品。別總斷之即立三心。以第二心但斷下品分別法執(zhí)。若二乘人但有二心。唯斷我執(zhí)分二品故問(wèn)二障分上下。下品二心除。兩障分細(xì)粗。斷細(xì)亦分二答初道力猶劣。下品二心除。后道有勝能。故合一心斷

問(wèn)前俱生執(zhí)因七緣八不言取簡(jiǎn)。間斷我見(jiàn)即言取蘊(yùn)答七唯緣第八。狹不須簡(jiǎn)。第六通緣余。故取言簡(jiǎn)問(wèn)總緣蘊(yùn)計(jì)。蘊(yùn)通無(wú)漏。云何但云緣五取蘊(yùn)答約相分說(shuō)云緣取蘊(yùn)

取者。準(zhǔn)集論等。即四種取皆唯說(shuō)貪。云取有四種。謂欲取.見(jiàn)取.或取我語(yǔ)取。執(zhí)取諍根執(zhí)取后有是取義故。乃至云。由貪著欲系縛沈染為因。諸在家者以為諍根。由貪著諸見(jiàn)系縛耽染為因。諸出家者以為諍根。故取緣此四貪名取。同唯識(shí)論愛(ài)增名取唯識(shí)又云。雖取支中攝諸煩惱。而愛(ài)潤(rùn)勝說(shuō)是愛(ài)增。準(zhǔn)此諸惑皆名為取。若準(zhǔn)瑜伽八十九說(shuō)。即通一切有漏之法皆名為取。故彼云。當(dāng)知此中若所取.若能取.若所為取如是一切總說(shuō)名取。問(wèn)何所取。答欲.見(jiàn).戒禁.我語(yǔ)是所取。何能取。四種欲貪是能取。何所為取。為得諸欲及為受用故等。準(zhǔn)此諸文。若取唯愛(ài)據(jù)增上說(shuō)。若據(jù)能取有及有具通余煩惱。若相從者所取.能取.及所為取取境.取體.取因皆取。各據(jù)一義并不相違。諸說(shuō)不同準(zhǔn)此應(yīng)會(huì)。今言取蘊(yùn)。隨其所應(yīng)取所生.生于取所取.能取.及所為取皆得名取蘊(yùn)

問(wèn)何故法執(zhí)通緣處.界。我但緣蘊(yùn)答法執(zhí)通無(wú)為得緣界.處。我緣有為不得通界.處。又我執(zhí)多一常。不緣于界.處。法執(zhí)非一常。故通界處又解依影略說(shuō)。此解為正辨中邊論說(shuō)蘊(yùn).處.界。皆為破我。故知我執(zhí)通緣三科。此緣蘊(yùn)等據(jù)佛法談。外道不立蘊(yùn).處.界等

初見(jiàn)道時(shí)即能除滅。有四解。一見(jiàn)修對(duì)。見(jiàn)在初。二真相對(duì)。真在初。三四道對(duì)。非勝進(jìn)。四無(wú)間解脫對(duì)。在無(wú)間故言初見(jiàn)道

言世間沙門.婆羅門等者。等取剎帝利等四姓。又等幢摩(此云不共死)補(bǔ)羯婆(典獄)旃荼羅(云嚴(yán)熾亦屠)篾戾車(云樂(lè)垢穢)達(dá)滑(淫女家沽酒家)羯恥羅(云斷獄官)

論若無(wú)實(shí)我云何得有憶識(shí)等事。西明廣引大婆沙第十一有八論者釋憶所作今謂不然。即前所敘兩三類計(jì)外道等問(wèn)。何要?jiǎng)e敘顯有差別可作是說(shuō)

敘自義中由熏習(xí)力后方憶者。異熟無(wú)記自不能熏后應(yīng)不憶。答不要自熏后方能憶。何以故。以善惡心雖能熏種。不廢有不能憶。又佛圓鏡智豈由因中曾見(jiàn)能熏后智起憶。若要由熏佛不能憶。以在因中諸劣無(wú)漏一切有漏皆悉已舍不熏成種。于此已后用何能憶。故知不由自類熏已后方能憶。但說(shuō)由熏。令彼增明后起現(xiàn)行即便能憶。此異熟心由善惡心熏令彼憶問(wèn)三性相間由善惡熏異熟能憶。多念異熟后如何憶答設(shè)不能憶亦復(fù)何過(guò)。非一切心皆能憶故或從本有種生能憶。又如樞要西明法師如彼疏明要集云。泛論憶事即有二種。一者能憶心。二所憶境。若能憶心唯第六識(shí)。與念相應(yīng)故能憶之。故唯識(shí)二十論云。與念相應(yīng)意識(shí)能憶。過(guò)去諸識(shí)所受之境雖滅無(wú)體。前念諸識(shí)領(lǐng)彼境界熏成種子不失等也。于所憶境即有二義。謂憶曾受境�；驊浽�能受心。此心即由自證分力故今能憶等今謂此釋未能盡理。何者有異熟心不能熏種。由誰(shuí)為因后時(shí)能憶。又宿住智所緣之境非皆曾受。佛果八識(shí)皆能憶前。不唯第六故義不盡

今釋。能憶有其二位。一佛。二余。余有自在未自在位。未自在位有二。一現(xiàn)。二種�，F(xiàn)中有四。一自體分。二想勢(shì)力。三與念相應(yīng)第六意識(shí)。四總聚心心所。據(jù)自后念能憶前心偏說(shuō)自證。據(jù)其分限所憶差別偏說(shuō)想力。約未自在但追過(guò)去。偏說(shuō)念俱分別意識(shí)。盡理言之。第六相應(yīng)諸心.心所此總能憶。若種子者即上能熏。唯除異熟所熏成種為后憶因�；虻诹�識(shí)與念想俱相應(yīng)心所所熏成種。生現(xiàn)能憶若得自在復(fù)有二位。謂定及散。定據(jù)有漏.無(wú)漏生空。唯第六識(shí)若依法空通第七識(shí)。七隨六引與彼同緣憶亦無(wú)失若在散位諸根既許皆得互用。故應(yīng)五識(shí)亦緣過(guò)去。或雖互用但緣現(xiàn)在若在佛果八識(shí)俱能。但由因熏。果無(wú)新種。故論但云由熏習(xí)力得有憶識(shí)。不說(shuō)各各自熏能憶

釋作業(yè)受果。大乘八識(shí)以辨有無(wú)。前六具二。第七俱無(wú)。無(wú)記故不作業(yè)。染污故非受果。第八受果是異熟異熟故。不能作業(yè)。無(wú)記性故。犢子.正量.本經(jīng).賢胄.密林山等五部。同說(shuō)五識(shí)不能作業(yè)受果。第六并能。大眾部等。同說(shuō)六識(shí)并能作業(yè)受果。薩婆多等五識(shí)受果而不作業(yè)。第六俱能(此釋傳聞未見(jiàn)正教)

敘數(shù)論計(jì)中。問(wèn)以觸為風(fēng)大。風(fēng)大成皮根。皮根得觸而不得風(fēng)。若爾觸體是何答以堅(jiān)濕癢饑等而造風(fēng)大。與風(fēng)體別。如勝論等問(wèn)皮不得風(fēng)。風(fēng)何根得答心平等根。不必皮得

準(zhǔn)上所說(shuō)言數(shù)論者。本即應(yīng)是劫比羅仙造。后諸門徒分成十八部。雨外道者即一部主。金七十論或雨眾中別人所造。何以故。準(zhǔn)天親菩薩傳說(shuō)云。佛滅后一千一百余年有外道。頻阇訶婆娑。頻阇訶是山名。婆娑名住。以此外道住此山中因即為名。有一龍王名毗梨沙伽那。住此山下大池之中善僧佉論。此外道知欲就龍學(xué)。龍變其身作仙人狀住葉窟中。外道就學(xué)。成已求論欲決是非。到踰阇國(guó)聲王論鼓求覓論議。因金造論。欲至已期往住山所。以誦咒力召夜叉女。名曰稠林。從其乞愿。令我死后變身為石永不毀壞。神女許之。在石窟中舍命之后身變?yōu)槭�。因何此愿。其先龍王欲破滅此�?shù)論師義。從龍王乞持我身壞方使法滅。龍王心謂。身詎能久。因即許之。故今變身為石令久。是以數(shù)論法流至今。后陳那菩薩破斥其義作于比量書斯石上。流汗出聲不能救得。因此陳那所造因明。盛行四主聲振五天。蓋為于此

有云劫此羅仙作金七十論。留身為石住余甘林似其誤也。然傳云千一百年后此外道出造七十論。天親出時(shí)外道已滅。即說(shuō)天親亦千年后出。此傳似誤。何以故。真諦三藏中邊疏序九百年出。外道亦九百年前。不爾如何得釋彼論有云涅槃經(jīng)云。上古有仙名阇提首那。彼仙造論名三彌叉。此云觀察。廣明二十五諦。準(zhǔn)此觀察即是智惠。與數(shù)論名同。數(shù)是智惠故。即是本論。言阇提首那仙者。音訛異耳。即迦毗羅仙

論。又三是別大等是總。下合破二十四諦有五段。如疏所科。一體相相例破。二變時(shí)如本破。三體隨相失破。四總別相例應(yīng)非一三破。五各具三體破第五段中初牒計(jì)。后破。破復(fù)有五。一總相應(yīng)三破。二三事不殊破。三一德能成破。四體應(yīng)非一破。五多種相違破。如次配疏次第科文

論云既有三相寧見(jiàn)為一者。大乘自宗能所造色皆同一處。應(yīng)體相別。云何見(jiàn)一。又如一境多生同變。亦應(yīng)見(jiàn)異。云何見(jiàn)一答不同彼。以非實(shí)故。自體虛疎。同業(yè)招故。故似于一

問(wèn)論云即應(yīng)一根得一切境以三德成故者。佛法五根俱四大造凈色為體。何不一根得一切境答各自種生四大疎造。不同于彼皆三德成

敘勝論計(jì)中疏云以德顯地者。但為色.香.味.觸所依。以彼能依之德顯此地體。若闕少德即不名地。余水.火等準(zhǔn)此應(yīng)知

以其神我能為覺(jué).樂(lè).苦等九法和合因緣。既和合已能起智相名我。亦以彼和合等相顯此神我。意實(shí)義同問(wèn)覺(jué)等九德不和合因緣名意者。豈彼意實(shí)。不是彼意根。若是意根。心起依之。何得說(shuō)言不和合因緣耶解云意望九德疎故。非能為彼和合因緣故名不和合因緣。不是合彼九德不和

眼所取一依名色者。一極微之色依地大等。即為眼取故名為色。所余準(zhǔn)此。以彼五根即是五大。極微之色依根類大。為眼取。之名一依名色

一微量唯二微果上者。以彼父母二微合生子微之上有此微量。以為根取最細(xì)之色。不與父母合者。以非根境故

合之與離。但取初合名合。初離名離。已后即非

遠(yuǎn)覺(jué)所待為彼性者。以能取心勢(shì)遠(yuǎn)取之名彼

和合句者。令彼地等與德和合。與彼我別。我但令彼覺(jué).樂(lè).苦等九德和合

取。謂先合后離據(jù)上下論。行即約在地等

問(wèn)何不立眼等識(shí)耶。答即覺(jué)等是。余外道計(jì)亦多準(zhǔn)此

諸門分別中。一多分別者。四多五一。以我及意依一人說(shuō)名之為一。若約多人即多數(shù)故�？�.時(shí).方三一切共有。更無(wú)多體名之為一

言香唯地有準(zhǔn)因門說(shuō)故唯無(wú)常者。是彼本論因果門中辨故

重性通常無(wú)常。若爾如何唯現(xiàn)量耶。唯父母微是常非現(xiàn)故。答論無(wú)文解。義準(zhǔn)云通現(xiàn).比無(wú)妨又香唯無(wú)常。如何通非現(xiàn)。答香雖無(wú)常不廢但在子上。故通非現(xiàn)

敘計(jì)中言多實(shí)有者。今更助解。實(shí)句之中軍林等假如論說(shuō)。破彼實(shí)有為同喻故。此等少假。余多實(shí)故

科文如疏今助一科總分為二。初破實(shí)有。照彼實(shí)等非緣離識(shí)下。破現(xiàn)量得。依敘計(jì)中故作二科

論。又彼所執(zhí)地水火風(fēng)應(yīng)非有礙實(shí)句義攝身根所觸故等者。要集云。有說(shuō)地水火風(fēng)父母極微非現(xiàn)量得。子微已上是現(xiàn)量得。下破順世及勝論中云。極微聚集足成根境何用果為。故知爾也。有釋實(shí)等五句是現(xiàn)量境。和合非現(xiàn)。故下破云。彼許實(shí)等現(xiàn)量所得以理推征尚非實(shí)有。況彼自許和合句義非現(xiàn)量得。而可實(shí)有。由此證知。父母極微亦現(xiàn)量得有解云。今謂二微所生子微亦非現(xiàn)量得。十句論說(shuō)。三微所生子方粗得合。下說(shuō)粗色量德合。為故乃色根得集曰。今謂有釋為正。謂彼宗中不云色根所取方是現(xiàn)量境。有現(xiàn)量境未必色根得。乃至云。有說(shuō)引破順世中。多因極微合應(yīng)非細(xì)足成根境。何用果為。由此證知。子微已上是色根境。父母非者此破色根境。未說(shuō)現(xiàn)量。引非色根境證非現(xiàn)量得。于理太疎

今詳此意。云有說(shuō)疎未悟至理。何者彼十句論云。謂至實(shí)色等根等合時(shí)有了相生名為現(xiàn)量。既云根等合時(shí)有了相生名為現(xiàn)量。明知子微已上方與根合。故子微已上名為現(xiàn)量是彼宗計(jì)。引下破順世等救。云由果多分合故成粗。多因極微合應(yīng)非細(xì)足成根境。意取多果合故成粗為色根境。故取此證子微已上是現(xiàn)量境。于何理疎。妄說(shuō)為過(guò)。若以有釋為正。五句現(xiàn)得彼此極成。說(shuō)父母微是我現(xiàn)境準(zhǔn)何文說(shuō)。十句論中但說(shuō)覺(jué)德為現(xiàn)比故。又云根等合時(shí)有了相生名為現(xiàn)量。不說(shuō)神我為現(xiàn)量體。復(fù)無(wú)文說(shuō)父母極微我現(xiàn)量得。若據(jù)總相有釋不違。若委細(xì)論有說(shuō)為好

論。彼所執(zhí)有至如實(shí)德等。疏及樞要俱云法自相相違因過(guò)。以彼本量云我宗有性。定離實(shí)句有別自性許非無(wú)故如德.業(yè)等。此量不定。實(shí)為異喻許非無(wú)因于實(shí)轉(zhuǎn)故。更有余過(guò)。思準(zhǔn)可知。今且與作法自相相違云。汝有性。離實(shí)句外無(wú)別自性。許非無(wú)故。猶如實(shí)句此量之中雖有他不定。德.業(yè)句等他許非無(wú)。因于彼轉(zhuǎn)非自.共許。故非不定又就破他于他不定亦可為過(guò)。故樞要判但是比量相違過(guò)攝。若準(zhǔn)疏判云。應(yīng)離實(shí)等八句之外無(wú)別自性。即無(wú)不定要集云準(zhǔn)相違量云有性。離實(shí)外無(wú)別自性。許非無(wú)故。猶如實(shí)句者。當(dāng)比量相違。此意樞要自已判訖。要集出過(guò)云既別用喻如何相違同前不定此說(shuō)亦非。何者設(shè)別用喻亦是相違。如因明論法自相相違因外。立聲常。所作性故。猶如虛空。作相違云。聲是無(wú)常。所作性故。譬如瓶等。此因用舊同喻改之。今者此量因亦用舊但改同喻。與因明同。云既別用喻如何相違者。是妄出過(guò)。不善因明也

論云。若離實(shí)等至如畢竟無(wú)等。樞要云。是有法自相相違過(guò)又云。今舉無(wú)法為喻亦成決定相違。即如論說(shuō)

言若離有法至有別無(wú)性。樞要云。第三第四俱比量相違。如疏文述。要集云。有說(shuō)量云。汝第十句無(wú)法之外。應(yīng)別立性。因云除大有等六句之外有無(wú)二法互相違故。如實(shí).德.業(yè)。欲簡(jiǎn)不定因云除大有等六句有釋量云。五種無(wú)句應(yīng)別有性宗。有無(wú)二中隨一攝故。如實(shí).德等又量汝說(shuō)實(shí)等。應(yīng)無(wú)別性。有無(wú)二中隨一攝故。如畢竟無(wú)。要集但舉二家不知得失準(zhǔn)有釋前量有不定過(guò)。五種無(wú)句為如實(shí)等三句外應(yīng)別有性。為如大有等三外不別有性要集又云。有說(shuō)并云無(wú)性體非有。無(wú)上不立無(wú)性。有法體非無(wú)。何須別立有性。彼若救言。有法雖非無(wú)不自有故須有有。亦應(yīng)無(wú)法不自無(wú)無(wú)法之外別立無(wú)(此即相望)。集今解云。有法體非無(wú)。有故有有性。無(wú)法體非有。無(wú)故無(wú)無(wú)性�；蚩�。反對(duì)云。有.無(wú)以相反。無(wú)法無(wú)無(wú)性。有.無(wú)以相對(duì)。有法有有性。此答恒別。如何破他。故今論中但立量破。非要須并今謂設(shè)并亦能破他。且如集解不能離過(guò)。何者若云無(wú)法體非有。無(wú)故無(wú)無(wú)性。亦應(yīng)有法體自有。有故無(wú)有性。有法體自有。有故立有性。無(wú)法體是無(wú)。無(wú)故立無(wú)性。反對(duì)之中有。無(wú)以相對(duì)。有法立有性。無(wú)有以相違。無(wú)法立無(wú)性。恒不離過(guò)

論云。勿此亦非實(shí)德業(yè)性者。作有法自相相違因破。云非實(shí).德.業(yè)性者。意云。非實(shí).德等同異生。以異實(shí)等故。如德.業(yè)。德.業(yè)異實(shí)不是同異性故

論云。又緣實(shí)智下。破能緣智。疏有二解假合生故。初解緣多法。后解智起假藉多緣。不障能緣緣彼一多。若依初解。但破總緣不破別緣。后解通破。所緣之境雖有一多。能緣之智要藉多緣云假合生要集云。今謂初師后解亦有不定。緣實(shí)現(xiàn)智為如有.和合智假合生故是緣實(shí)智。為如緣德.業(yè).同異智。假合生故非緣實(shí)智今詳此說(shuō)妄出彼過(guò)。何者若約總緣。緣有.和合即亦緣實(shí)。即在法中正是所破無(wú)不定過(guò)。若破別緣緣有.和合。雖假合生即不緣實(shí)亦無(wú)不定。作兩解者前約境多智方得起名假合生。后約因多智方得生名假合生。非避不定

疏云。其眼識(shí)等。雖緣色等亦假合生。非緣實(shí)等無(wú)不定過(guò)有云。亦有自違。緣色等智應(yīng)非色智。假合生。故如聲等智集云。此亦非過(guò)。謂內(nèi)破外實(shí).德等攝四大色等。故非自違蘊(yùn)等所攝色等之法。若外人作此比量破者。彼即有違世間.現(xiàn)量.自教等過(guò)。故不得立也今謂不爾。設(shè)執(zhí)緣于離識(shí)蘊(yùn)等亦同此破。今此論意但破離識(shí)實(shí)有諸法。若外難云緣離識(shí)色等智應(yīng)非現(xiàn)量。即犯相符。若但云緣色等智應(yīng)。非緣色等現(xiàn)量智攝。亦有一分相符及自違失。若別作量即非前量過(guò)

論云。若法能生必非常故者。問(wèn)若許余法為能生因。違彼宗計(jì)。執(zhí)一因故。無(wú)余能生即闕同喻其如何等能生無(wú)常答天是親能生因。余是助緣故得為喻若爾云何得為因耶。因生緣生二種別故答準(zhǔn)因明法。因不應(yīng)分別。如所作性。此因及緣俱能生故。西明釋云。唯一常因能生諸法。更無(wú)余常能為因生。云一因論。不障無(wú)常能生諸法。如勝論師許六句實(shí)。不妨于中軍林等假二解俱有違文之失。執(zhí)一因故。下轉(zhuǎn)計(jì)中云待欲或緣。難云待欲或緣方能生者違一因論若他許有余緣能生及無(wú)常因。如何可得作斯難耶。此中但是以彼世間共許能生之法以為同喻又解本執(zhí)自在體是一.常能生諸法。不假余法助方能生名為一因。不障余法亦能為因。今論主難云。體既常.遍應(yīng)一切處時(shí)能生諸法。遂轉(zhuǎn)計(jì)云。自在待余或欲及緣方能生果。論主云。若爾即違本一.常因猶能生果。待欲.緣故違一因論

破順世中云。若有方分應(yīng)假非實(shí)。若無(wú)方分如心.心所。準(zhǔn)彼本計(jì)。唯有四大而亦造心。云如心.心所闕無(wú)同喻。外云清妙四大造心無(wú)礙。粗大造色故礙。二云雖唯造色。準(zhǔn)理亦合有心.心所。如數(shù)論師。三約勝論有心.心所說(shuō)為同喻

疏云。此但應(yīng)言如二極微量以三微果等因非極微故。此意以第三子微果量等于因。然是粗色不是極微

破小乘中初破色聚。色聚中復(fù)三。一障礙有對(duì)。二境界有對(duì)。三所緣有對(duì)言障礙有對(duì)者。謂五根.五塵而相對(duì)礙言境界有對(duì)者。謂十二界及法界少分。十二界者謂七心界及五根界。法界少分皆有能取境功能故。而為境相所拘令根及心不余轉(zhuǎn)故名境界有對(duì)言所緣有對(duì)者。謂七心界及法界少分。所緣者。謂此心法能有所緣故名所緣。有對(duì)以境拘心令不余轉(zhuǎn)名所緣有對(duì)問(wèn)所緣.境界二對(duì)何別答所緣約心等體能緣慮深了于境。能于境中分明了別。即疏云。心.心所法執(zhí)彼而起彼于心等故名所緣。境界有對(duì)并根。根但能照而不能緣行相便淺。以根取境與識(shí)俱起。不取深了但取照境功能。以同根照故即疏言。若于彼法此有功能。即說(shuō)彼為此法境界。故二對(duì)別。然俱舍論具解。當(dāng)更檢文勘此定之問(wèn)境界.障礙同時(shí)何別答相.對(duì)礙邊名障礙有對(duì)。根取境時(shí)礙不余轉(zhuǎn)。非此礙彼令不得生名境界有對(duì)問(wèn)薩婆多法處色中有障礙有對(duì)不答無(wú)。所以者何。以無(wú)表色非極微成。但以四大懸能造之。且如現(xiàn)在作法受戒之時(shí)。雖無(wú)無(wú)表。已有四大懸造彼未來(lái)無(wú)表之色。非即四大及極微故非有對(duì)色

問(wèn)新古二薩婆多極微成粗有何差別答且古薩婆多以七極微成其粗色。由彼相近似成一相。據(jù)實(shí)七微各各自成粗色不說(shuō)相資。若新薩婆多師其七極微同聚。相近相資與力各各成其大相。不以相似合相方始成粗。又如長(zhǎng).短等色。有長(zhǎng)極微相。有短極微相然此宗中長(zhǎng)色中得有短色。不如輕重法。重必?zé)o輕。輕必?zé)o重。不作相形以成輕重。但言不可稱之謂輕�？煞Q之物即名為重。故今者此中且破經(jīng)部師.薩婆多有對(duì)色。先破能成次破所成且有宗云以七極微成一拏色。照不涉入各各相去一微。能所俱實(shí)。即從拏色始五識(shí)得。若一一微唯意識(shí)得。非五識(shí)境。經(jīng)部所緣五識(shí)境同有部說(shuō)。照能成七微是實(shí)。所成拏色是假問(wèn)此二部七微何處攝耶。答若言意境合法處攝。今者有宗攝細(xì)從粗同色處收。若經(jīng)部師攝實(shí)從假攝體從相亦色處攝問(wèn)既許四大造極微。一微中已有四微。若準(zhǔn)七微各有其四合二十八。何故但言七成拏。并四大合有百四十答據(jù)實(shí)而論理有二十八。但為意境非五識(shí)得。今者唯取五識(shí)緣境。故各七微不說(shuō)能造理亦無(wú)失。若說(shuō)假部極微能成.所成俱通實(shí).假又極微假實(shí)作四句分別。一粗假細(xì)實(shí)。經(jīng)部師。二粗實(shí)細(xì)假。大乘極微。法處所攝。是假想立故。三粗細(xì)俱實(shí)。薩婆多。四粗細(xì)俱假。一說(shuō).說(shuō)假等又有四句。一粗細(xì)二俱假。一說(shuō)部。俱實(shí)有部。俱句說(shuō)假.及出世。俱非即清辨勝義諦又論微聚準(zhǔn)俱舍頌云。欲微聚無(wú)聲。無(wú)根有八事。有身根九事。十事有余根。此意若有身根必即九事。余四隨一即成十事。俱舍云。若依體說(shuō)八.九.十等便為太少。若依處說(shuō)八.九.十等便為太多答云無(wú)過(guò)。所言事者一分依體說(shuō)。謂所依大種。一分依處說(shuō)。謂能依造色又難云若爾大種事應(yīng)成多。造色各別依一四大種故答云應(yīng)知此中依體類說(shuō)。諸四大種類無(wú)別故

作用薩婆多者。婆沙中問(wèn)過(guò)去法多耶。未來(lái)法多耶。一師云過(guò)去法多。已無(wú)初際故。流入過(guò)去故。二云未來(lái)法多。以未來(lái)無(wú)盡故。三云相似。佛云法無(wú)去來(lái)故。云何三世。以其一法。若正作用名現(xiàn)在。已作用名過(guò)去。未作用名未來(lái)俱舍師破云。應(yīng)有三世雜過(guò)。汝云作用名現(xiàn)在故。以生用及光明苦法忍皆未來(lái)有用。又等無(wú)間緣落在過(guò)去方始有用。皆應(yīng)是現(xiàn)在。以有作用故正理救云。我現(xiàn)在者是作用。過(guò)未是功能。安惠菩薩造俱舍釋復(fù)破云。汝作用之與功能有何別也

論必有上下四方差別。計(jì)彼本宗理無(wú)方分。今以量逼令有方分。上下六方各相擬儀。若無(wú)方分應(yīng)相涉入。故婆沙中尊者大德說(shuō)。極微無(wú)方分而不相至。流至現(xiàn)在相近名至。謂此極微在未來(lái)世二各相離。流至現(xiàn)世方始相近。而隔鄰虛中無(wú)間故名至。非合名至。世友菩薩非彼說(shuō)云。若如爾者應(yīng)前極微住至后念。彼宗自計(jì)一剎那住便入過(guò)去。若至現(xiàn)在方始相近名為至者。即二剎那。應(yīng)此落謝之微流至現(xiàn)世。以住現(xiàn)世方相近故。世友解云。謂諸極微同在現(xiàn)在者。各去鄰虛中無(wú)間隙名之為至。俱舍論中天親破云。何緣能礙令中間隙。然此方分四句分別。一經(jīng)部實(shí)極微有方分。二薩婆多實(shí)極微無(wú)方分。三大乘假極微亦有方分亦無(wú)方分。所以照者。大假色中無(wú)極微故云無(wú)方分。然約假拆粗至極微可說(shuō)有方分。方分有二。一方之分。是彼大色之分。不是更拆此微為分。二方即分。瑜伽論言有方無(wú)分更無(wú)細(xì)分故者。以相擬宜名有方。而更不可拆故云無(wú)分。若更拆之即意作空解故變似空相。闕第四句

論五識(shí)豈無(wú)所依緣者。問(wèn)二十五種色中五識(shí)緣假為緣實(shí)色答有二解。一云五識(shí)緣實(shí)不緣于假。假并意識(shí)得難曰實(shí)色五識(shí)緣。此中色處收。假色唯意取。對(duì)根法處攝解云據(jù)論意緣假此可法處收。以攝假隨真從明色處攝又問(wèn)五識(shí)不緣假。長(zhǎng).短等色非眼得。澀.滑等觸既是假。亦應(yīng)不為身識(shí)得答長(zhǎng).短之色相待疎。是以不為眼識(shí)得。澀等諸觸分位假親故所以身根得或同假色唯意所得。二解通緣假.實(shí)。五識(shí)緣實(shí)之時(shí)假必依實(shí)。所以緣實(shí)之時(shí)亦緣假若爾與經(jīng)部何殊。而破彼計(jì)答一解五識(shí)取長(zhǎng).短之時(shí)。不離青等實(shí)色。以假.實(shí)合。彼唯假色故非五境又解經(jīng)部所執(zhí)心外之塵。故唯是假。不為緣故。大乘既不離識(shí)。兩宗自殊。大乘望自實(shí)色長(zhǎng)等非真。形彼外色而還是實(shí)。故五識(shí)取理亦不遮若爾云何名五識(shí)得自相境耶答自相有三。一處自相。謂十二處各各不同。二事自相。于一處中眾色各別故。三自相自相。謂于青色拆至極一微。今據(jù)處自相為言故不相違若爾如何五識(shí)得自性境唯言性境不隨心耶亦緣自性境思之問(wèn)五識(shí)若緣假者。何故耳識(shí)不緣教耶。若許緣者。應(yīng)以根對(duì)境。名.句不應(yīng)在法處攝。若不緣者。眼識(shí)亦應(yīng)不緣長(zhǎng)等。俱是假故。又長(zhǎng).短等若非眼識(shí)境。應(yīng)在法處收答長(zhǎng).短等色雖意識(shí)緣。以假?gòu)膶?shí)不在法處又解名等依聲假非即離聲耳不緣。長(zhǎng)等依色即是色。雖是假色眼識(shí)取問(wèn)名等依聲假與聲非即.離。長(zhǎng)等依色假何故非即.離答長(zhǎng)等相形待依色即不離。名等不相形重假故即離。以依屈曲假聲之上假立名等。是重假故不同長(zhǎng)等。此解違下第二中說(shuō)。彼處說(shuō)語(yǔ)即是能詮。此亦不爾。彼文遮異。言語(yǔ)即能詮據(jù)自宗說(shuō)。法.詞處別

又色根見(jiàn)非見(jiàn)四句分別。一識(shí)見(jiàn)根非見(jiàn)。大眾.一說(shuō).說(shuō)出世.雞胤等部說(shuō)。五色根不能見(jiàn)色。薩婆多師等。根見(jiàn)識(shí)不見(jiàn)。大乘師等。根.識(shí)二俱見(jiàn)。四根.識(shí)俱不見(jiàn)。謂在胎藏等位

五根義以五門分別。一辨諸宗。二出體性。三釋名字。四類異有殊。五問(wèn)答差別一辨諸宗者。如法苑及疏明。然敘小乘少說(shuō)別者。大眾等部以所造四塵為五根體。雖無(wú)別凈色然通漏.無(wú)漏。佛果及因二位別故。宗輪論說(shuō)如來(lái)之身一切無(wú)漏故。若薩婆多四大造四塵。有別清凈色塵為體。是實(shí)非假。唯漏.無(wú)記。若經(jīng)部師以四大造凈色為體。是假非實(shí)。若成實(shí)師四塵造四大。四大成五根。既說(shuō)大成非色塵也。但是四大以經(jīng)所說(shuō)各別堅(jiān)等為五根故。成實(shí)論者師子胄造。此師子胄本是數(shù)論部中出家。今雖歸佛猶敘本義。故非正說(shuō)。經(jīng)部如章。說(shuō)出世部能造所造俱通假實(shí)。世間者假。以虛妄故。出世者實(shí)。非妄生故。準(zhǔn)此即通漏與無(wú)漏。說(shuō)假如章。一說(shuō)部師一切諸法但有其名都無(wú)其體。不說(shuō)假實(shí).漏與無(wú)漏。前辨諸宗大乘出體。三類不同。一難陀等唯說(shuō)種子名為五根。此有四解如章及疏。二安惠師即以遍計(jì)所起相分為五根體。以能所取虛妄起故。然十八界種子各別。如論第四。三護(hù)法等師是依他起。種子各別。然有二說(shuō)。一云唯現(xiàn)。二通種.現(xiàn)。如法苑說(shuō)釋名類異及問(wèn)答中立通差別。并如法苑中說(shuō)疏云眼等根非他心智及凡夫六識(shí)現(xiàn)量所得意。不障二乘.凡夫定心緣之是現(xiàn)量得問(wèn)五根及能依識(shí)身各得何境答且眼識(shí)依根緣境之中假實(shí)不同如次前辨。余之四識(shí)唯眼識(shí)知。然五境中辨其假.實(shí)。如五境義林辨問(wèn)眼.鼻.耳根何故各二。舌.身二根何各但一。問(wèn)舌.身根一可各一處。三根各二何故各名一界處。問(wèn)何故先說(shuō)眼.耳等耶。問(wèn)取境離合與識(shí)同.別等。此余問(wèn)答并如界處義林中辨

明大造義。大造之中有親.疎造。親造者謂同界地.同有漏等名為親造。若異界地.有漏無(wú)漏即名疎造。如身在上界變起金.銀等。思惟欲色而起定果色等。此即欲界大疎造也。然有漏得造無(wú)漏。無(wú)漏不造有漏。何以故。若第八緣自具大.造。第六獨(dú)緣唯從見(jiàn)也。此之相分非實(shí)色故。不得名無(wú)漏造有漏問(wèn)又今助釋。無(wú)漏亦得疎造有漏。如緣佛身親相分等。若親造中薩婆多師大種能造唯無(wú)記唯有漏。唯以觸處四大能造。法處之中更不別立有余色故。唯有無(wú)表不是極微。所造通三性。謂色.聲二塵。若大乘假名善.惡。無(wú)記大種為說(shuō)名造。據(jù)體大.造親者。無(wú)記造無(wú)記。善造善。無(wú)漏亦爾。以其大及色俱通無(wú)漏。觸處.法處俱有能造。以定通果色親所依起四大亦定通起故。然通假實(shí)。能造思之。若出體者。能造唯有四大。所造謂五塵色.法處色中自在所生及遍計(jì)所起.受所引色。若取無(wú)表即非大造。依思種.現(xiàn)故非大所造。若據(jù)疎緣亦可大造。又約依他.圓成而辨體性。不言遍計(jì)者非妄所起。從種生故。諸師明異且取正義若常無(wú)常唯依他。大造有為無(wú)常法故。此約常無(wú)常門。又若有漏依他起。若無(wú)漏通圓成。無(wú)漏離倒用周遍故。此約漏無(wú)漏門五法分別者。大造通相.名。通分別.正智。以通漏.無(wú)漏故。不通如如。以相性故。若攝相歸性亦通如如三性分別者。在凡夫唯無(wú)記。若佛果唯性。二乘及菩薩通無(wú)記及善性。不律儀惡身.語(yǔ)業(yè)等隨轉(zhuǎn)門通不善。據(jù)實(shí)義者大種.造唯無(wú)記。律儀善身.語(yǔ)業(yè)等。若有漏位假通善性。據(jù)體無(wú)記。實(shí)善性者約思而立。若初地已上通漏.無(wú)漏及善.無(wú)記。若薩婆多大種唯無(wú)記。造色通三性大種造色有多解不同。一者唯從自種造名大造。故二十唯識(shí)云。識(shí)上色功能名五根應(yīng)理。功能謂種子也。五根者所造色也。二者唯取四大種名大造色。所依名造非辨體也。謂色種子要依大種。大種起時(shí)方能得起。由他挾帶故名大造色。增上與力名為造也。三者二種俱取今者雖三師不同。唯第二師勝。何以故。依瑜伽論第三云大種于色種有五種功能故。所以知?jiǎng)倨湮逭吆�。一為生起因。謂由大種恒將帶生故。二依因。謂此造色依大種故。三安立因。謂此色種及大種同安危故。大種壞故造色亦壞。四持因。謂此色于大種中各相遍故。故瑜伽論云。一和雜不相離。二同處不相離。五長(zhǎng)養(yǎng)因。謂色根等依大種事得增長(zhǎng)故問(wèn)色種依大起。即說(shuō)大種為生因。五識(shí)由根發(fā)。亦說(shuō)根體為起因。二問(wèn)色種由大生。即說(shuō)大種為起因。無(wú)表由表起。應(yīng)說(shuō)表色為生因解初難。色種從大起親故名生因。五識(shí)雖根發(fā)。疎故不名因又解能生.所生俱具質(zhì)礙。即說(shuō)大種為生因。所生心法非是礙。不說(shuō)根法為生因。又生義寬通。心.色并名生。大造是狹。生心非造因解第二難。大種令色起實(shí)故名生因。無(wú)表假表起。從假說(shuō)假因如佛身無(wú)表色亦非造因。日輪光等亦爾解云要由彼得起故日光亦名造。佛身無(wú)表色遠(yuǎn)妨惡故亦名造因難第二。色種從大起大起說(shuō)依因。孤行之香由質(zhì)起離質(zhì)。由何得說(shuō)依因。二欲.色兩界從大起可使有依因。無(wú)色妙定非大起。如何說(shuō)彼有五因解云。據(jù)彼依質(zhì)說(shuō)五事。是故四大具五因。不言諸色皆具五。孤行.妙色無(wú)依因又難色界定.道依大起。說(shuō)此大種為生因。無(wú)色定.道無(wú)大種。應(yīng)說(shuō)彼處無(wú)生因解色界定.道非實(shí)色。假說(shuō)為色假造因。無(wú)色定.道假色名。從假說(shuō)有假造因難第三。帶質(zhì)之色同安危�？傻谜f(shuō)為安立因。無(wú)色.孤行無(wú)本質(zhì)。如何說(shuō)有安立因解云大造造彼具五義。不言所造要五因。故亦無(wú)妨。難第四同難第五。四大能資色即說(shuō)四大長(zhǎng)養(yǎng)因。飲食亦資根亦得名為長(zhǎng)養(yǎng)因解大種資義寬。是故四大名長(zhǎng)因。飲食內(nèi)資其義狹。是故不名長(zhǎng)養(yǎng)因又問(wèn)若爾何故眠.夢(mèng).梵行.等持說(shuō)四為養(yǎng)。不說(shuō)大種為長(zhǎng)養(yǎng)耶解云眠等長(zhǎng)養(yǎng)通內(nèi)外。故只說(shuō)四長(zhǎng)養(yǎng)因。大造養(yǎng)色不自養(yǎng)。但是別養(yǎng)非長(zhǎng)因。然有三義。一異熟。二長(zhǎng)養(yǎng)。三等流。等流中有四。一異熟。二長(zhǎng)養(yǎng)。三變壞。四自性等流。將前所造于此三門。幾具三乃至一.二等。諸法皆然。一切法有二。謂有為.無(wú)為。無(wú)為常住非依大造。有為法中有三。謂心.色.不相應(yīng)。不相應(yīng)者即前二位假所建立。更不別明。前二之中初明心法。于三門中而聊簡(jiǎn)之。心法具異熟。異熟有二。一總。二別。若第八心.心所有總。若后起者即是別。前六識(shí)中異熟但有別。若據(jù)初起名總。并得具二。長(zhǎng)養(yǎng)之中但相增盛而無(wú)處寬遍。等流之中無(wú)變異等流。心法分別義準(zhǔn)細(xì)明思之二明色法。色法分四。五根色.法處色.內(nèi)五塵色.外五塵色。若五根色具異熟.長(zhǎng)養(yǎng)。等流之中但有初二。內(nèi)扶塵中得有第四等流。而無(wú)第三。雖有衰變而亦異熟。非名變異。外塵之中但有變異及自性等流。而無(wú)長(zhǎng)養(yǎng).異熟。疎增上故非異熟。非內(nèi)色故非長(zhǎng)養(yǎng)。法處色中若定果。有相增盛.處寬遍。準(zhǔn)瑜伽文非是異熟。等流之中除初及第三。無(wú)表色得有相增長(zhǎng)養(yǎng)。而無(wú)處寬遍也。非業(yè)果故非異熟。等流之中無(wú)異熟等流及變異等流。極略.極逈大乘觀心中起。但有長(zhǎng)養(yǎng)相增盛。非異熟.等流。如無(wú)表色說(shuō)。若小乘.外道異熟心起。非業(yè)親感。非異熟故。執(zhí)積微成地。即具后三等流后應(yīng)更詳塵大互造四句。一唯能造非所造。一切有部四大唯能造。二唯所造非能造。謂眼等色根。諸部皆同唯所造。三亦能造亦所造。即師子宗四大。及數(shù)論五大。闕第四句

釋法處色。西明問(wèn)云。大乘法處實(shí)色是有礙不。解云諸法處色皆是無(wú)對(duì)。如無(wú)色界諸宮殿等皆是無(wú)對(duì)以法處故。問(wèn)變大地為金。水為蘇.酪等。如何無(wú)對(duì)耶。解云定所變色有其二種。一者有對(duì)。二者無(wú)對(duì)。若法處色即是無(wú)對(duì)。變?yōu)樯�等即是有�?duì)者未詳此釋。且定通起色等五塵。對(duì)五識(shí)別即此色等名為有對(duì)者。何故諸論不說(shuō)色等中有定等起色耶。又設(shè)五取名為色等。根.境相例應(yīng)俱無(wú)礙。何者大論中說(shuō)。等心諸天變身萬(wàn)億。共立毛端空量地等。既云共立毛端空量地等。即同一處互不相礙。豈名有礙。不同同處不相離色由相隨順。一因所引同是一根等故。大小同許如五根境。若自若他大小同許體為有對(duì)。今既共立毛端。并有自他根境。如何不礙。又亦不同外器世界許共業(yè)感同處不礙。根非共感如何不礙。由此準(zhǔn)知。定等起色是無(wú)質(zhì)礙。論自說(shuō)故若爾定等準(zhǔn)論所說(shuō)是法處攝。豈許五識(shí)緣法處耶答許亦何過(guò)違諸論說(shuō)根.境相對(duì)五識(shí)所緣是五塵故。此論復(fù)云勿粗相識(shí)緣細(xì)相境故答亦無(wú)違。前據(jù)自力故作此說(shuō)。若他力引則不決定。故第二云。定通等力則不決定又問(wèn)法處有實(shí)色不答許有實(shí)。即唯定等所起之色。非余四種。余皆假故既定等生許有實(shí)色何無(wú)質(zhì)礙答亦無(wú)違。以定等因自在起故。不同業(yè)色。說(shuō)質(zhì)礙故名為色者。據(jù)業(yè)所生五根境說(shuō)。非據(jù)定等所生色說(shuō)又釋實(shí)色亦是有礙。說(shuō)法處色為無(wú)礙者據(jù)假色說(shuō)。此義亦難。幾識(shí)緣礙非礙當(dāng)更尋文

論云眼等識(shí)外所緣緣理非有故。疏云總非十八者。何也。若云除根本部。即應(yīng)十七。以一說(shuō)部無(wú)實(shí)境故。應(yīng)除一說(shuō)及出世部。出世部說(shuō)世間皆妄故。此雖可爾出世如何。故本意說(shuō)隨古人說(shuō)云總非十八。據(jù)實(shí)二十若爾一說(shuō)云何破耶執(zhí)有虛妄外所緣緣故今破之。不爾一說(shuō)豈知唯識(shí)

論云勿第二月等能生五識(shí)故。準(zhǔn)瞿波師二十唯識(shí)釋。一云唯意識(shí)得。此中為五識(shí)喻。非緣義等故無(wú)有過(guò)。以五識(shí)是有法收。同喻無(wú)有無(wú)所立過(guò)。此意若以和合為有法。于五識(shí)設(shè)所緣非緣為法。即喻中有所立不成過(guò)。以經(jīng)部師亦不許五緣第二月故。今既和合于五識(shí)名有法。設(shè)所緣非緣為法。五識(shí)既在有法。第二月是第六所緣。以無(wú)體故不是緣義。故得為喻。無(wú)所立不成過(guò)。具解如疏有釋云。瞿波二解一許五識(shí)緣第二月。護(hù)法不許。評(píng)二說(shuō)中瞿波順文違理。以緣月故順文。而現(xiàn)量識(shí)緣非量境故違于義今謂理難。若現(xiàn)量識(shí)緣非量境。即違理者。遍計(jì)所執(zhí)圣者達(dá)無(wú)。得說(shuō)遍計(jì)為凡圣境。五緣非量境違何正理。設(shè)許非理亦非順文。觀所緣云。設(shè)所緣非緣。明非實(shí)許。故護(hù)法勝

破經(jīng)部宗中所緣緣義者。有云。如聚實(shí)微以成假色。即以實(shí)微為緣。假相為所緣。別起行相攝屬見(jiàn)分。即當(dāng)大乘相分所攝。他攝此相為行相故說(shuō)為見(jiàn)分。十九部同。今者經(jīng)部取彼假相故離識(shí)取。若爾假相非五識(shí)緣。實(shí)微是緣。云何破彼云和合相應(yīng)非五緣。彼已自許假相非緣。今者破他相符之失今解云。泛說(shuō)所緣緣即如彼解。據(jù)實(shí)和合能生識(shí)故即為緣也。所以破之問(wèn)如經(jīng)部說(shuō)積微為粗?jǐn)埗喾ü适羌俜菍?shí)。依大乘宗且如眼識(shí)及同時(shí)心所所帶相分。皆各熏成本質(zhì)之種后生現(xiàn)行。為從一起。為多共成。若從一起熏習(xí)同時(shí)勢(shì)力復(fù)等。有生不生不應(yīng)道理。若許皆生即各各別。心王心所不同一所緣。若多共生如何非假答不同彼許不以種體和合成一。以別別種共生一現(xiàn)。以本同緣于一質(zhì)故。種在一識(shí)所生之色一體密合。故不是假。又復(fù)彼許離實(shí)無(wú)別和合相故。故相是假。大乘種.現(xiàn)不定一故。所以是實(shí)。又設(shè)許假非無(wú)體假故五識(shí)緣。彼無(wú)體假故非五緣

破古薩婆多云。非諸極微共和合位可與五識(shí)各作所緣此識(shí)上無(wú)極彼相故者要集云。本末二計(jì)婆沙俱舍及正理論自有識(shí)證。第二粗相曾未見(jiàn)教。有說(shuō)一一各發(fā)粗相不異和集。此難準(zhǔn)知今謂不爾。何者準(zhǔn)此論文。新薩婆多既云展轉(zhuǎn)相資有粗相生。故知古師七極微聚雖不相資有粗相起。然由七聚有似粗相。不爾寧許為五識(shí)緣。等極微故。又新翻古。既說(shuō)相資有粗相起。明知古師雖有粗相不由相資。故本末異彼云。第二粗相曾未見(jiàn)教。即此論說(shuō)可非教耶。故慈恩.西明所說(shuō)不謬。又云有說(shuō)一一各發(fā)粗相不異和集。此亦難知今謂極顯。前文古師共和合位。可與五識(shí)各作所緣。即有粗相但不相資。新薩婆多后更正解展轉(zhuǎn)相資。有粗相生為五識(shí)境。在文極顯何謂難知

問(wèn)破薩婆多云。瓶甌等物極微等者。緣彼相識(shí)應(yīng)無(wú)差別者。為五識(shí)緣為不緣耶。若非五識(shí)緣。云何破五根境中說(shuō)。若五識(shí)緣。彼宗不許五識(shí)緣假。若瓶等非假。云何前破能成極微。取以為喻破非實(shí)有耶西明云瓶等是假。是意識(shí)緣。若爾彼救。瓶.甌極微體雖無(wú)異。而妄意識(shí)生覺(jué)解故。如大乘師意亂生解此亦不爾。大乘亂意所緣境無(wú)。如空花等。彼有體故又問(wèn)若見(jiàn)意境何故五境中破。意境應(yīng)是法處收故答如大乘宗長(zhǎng)短等色亦色處故今又助解。瓶.甌等假五雖不緣。彼計(jì)長(zhǎng)等依瓶等有。體實(shí)有故是五識(shí)境。故觀所緣云。非形別故別。故知正難長(zhǎng)等形色。舉長(zhǎng)等色所依瓶.甌。以因瓶.甌顯長(zhǎng).短等。非正為喻。如舉空.瓶為常.無(wú)常二喻依等。然不障依亂不亂識(shí)緣境虛實(shí)故。有引瞿波論師云。五識(shí)及根亂不亂故引三種意生。既言識(shí).根俱亂不亂。明五亦緣第二月也有人改三為二。意緣于假及實(shí)二境故西明云。三種意識(shí)緣三境別。故云三意。謂一緣假。二緣實(shí)。三緣二。故云三意此非薩婆多義。不可為證今更解云。彼許五識(shí)緣瓶等假。以有體故。不爾何故在五境破