大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經(jīng) 第十四卷

大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經(jīng) 第十四卷

西天譯經(jīng)三藏朝散大夫試?guó)櫯F少卿明教大師臣天息災(zāi)奉詔譯

陰陽(yáng)善惡征應(yīng)品第十八

爾時(shí)世尊釋迦牟尼佛。告一切世界所有一切十方住者一切大力最上諸宿曜天言。圣者汝當(dāng)諦聽(tīng)。我今演說(shuō)一切真言法義。有諸求成就者。兼承汝等宿曜之力當(dāng)獲成就。諸宿曜天今此妙吉祥大儀軌王教敕及諸儀軌。汝等當(dāng)住亦當(dāng)依行

爾時(shí)世尊釋迦牟尼佛。為利益一切眾生說(shuō)彼宿曜運(yùn)行合于善惡。彼持誦行人于真言義。及一切智求成就者�；虻贸删图安怀删褪�。星宿天若彼羊?qū)m奎宿婁宿胃宿此三宿直。又合火星直日。彼持誦人于上中下三品之事。一切所求皆不成就。何以故緣彼惡星所障礙故。若復(fù)昴宿畢宿嘴宿參宿。井宿鬼宿柳宿星宿。張宿翼宿軫宿角宿�？核挢邓薹克扌乃蕖Ｎ菜藁�宿斗宿牛宿女宿。如上眾宿悉皆吉善。于持誦人而有利益。若危宿室宿壁宿此三宿直日。若為惡事當(dāng)?shù)贸删汀Ｓ謴?fù)奎宿直日人若生者具大福德。有大勇猛及多所知。又若虛宿直日福德正行皆得成就。余有最上星宿。末法之時(shí)不為災(zāi)福。所謂帝灑野(二合)烏波波捺星。迦儞瑟吒(二合)星。儞瑟吒(二合)星。阿路迦星。部誐捺星。輸婆捺星。阿儞嚕馱星。夜輸星。帝惹啰吒星。啰惹星及路迦星。如是眾多星等數(shù)有六萬(wàn)四千。此星等于末法時(shí)彼無(wú)有力。我今所說(shuō)大儀軌王。當(dāng)有大力利益眾生。而彼世間劫初成時(shí)。一切眾生于虛空中自在行住。而于彼時(shí)無(wú)老無(wú)死。又彼之時(shí)無(wú)宿曜無(wú)日月。亦無(wú)時(shí)節(jié)亦無(wú)陰陽(yáng)。亦無(wú)天人阿修羅等。又彼之時(shí)雖有眾生未有族姓。人皆清凈無(wú)善無(wú)惡。亦無(wú)所食亦無(wú)食者。亦無(wú)持齋亦無(wú)咒法。彼多眾生但有世間之想。以過(guò)去業(yè)牽因墮于地不能飛空。是時(shí)便有所食便有貪吝。身既重濁大力乃失。是時(shí)便有日月星宿。遂分晝夜乃有時(shí)節(jié)及與陰陽(yáng)。乃說(shuō)天上人間勝劣有異。故有天人阿修羅等。我于爾時(shí)身為菩薩。見(jiàn)彼眾生有如是已。心悲愍故而現(xiàn)異身。所謂現(xiàn)作仙人之身�；颥F(xiàn)梵王之身大自在天身。那羅延身迦樓羅身。乃至夜叉羅剎毗舍左等種種之身。于生生中為一切眾生。恒常解說(shuō)菩提行義。又復(fù)我于過(guò)去為菩薩時(shí)。世間一切眾生。愚癡黑闇無(wú)智無(wú)慧。我為此等說(shuō)于世間一切工巧技藝。陰陽(yáng)算數(shù)圍陀典籍。正法邪法戒律本行。乃至聲明論等。我雖如是過(guò)去之世。為于世間說(shuō)如此事。我亦無(wú)有所得所知。但為菩提及解脫等。如是雖在輪回中行。而彼輪回不能系縛。于是久久之間。樂(lè)求寂靜涅盤(pán)無(wú)著無(wú)滅真正之句。常依于法修其因行。乃得自生之智。成解脫業(yè)得佛菩提

又復(fù)過(guò)去為于菩提。由如饑饉于外道處。求脫輪回而不能得。于菩提道倍復(fù)甚難。我以樂(lè)行善業(yè)得自生智。復(fù)得涅盤(pán)依此修行。而恒說(shuō)于諸論。誘喻眾生得解脫成就。彼不知法人。被此輪回業(yè)緣長(zhǎng)繩所縛。以此業(yè)力不能解脫善惡因果。我故說(shuō)此一法陰陽(yáng)星宿分于善惡。及說(shuō)四護(hù)世等地水火風(fēng)。而此四大和合所作。發(fā)生眾生種種集因。而為彼時(shí)修真言行令得成就。彼持誦人專(zhuān)心護(hù)持修善破惡。于諸世間最尊最上。于末法時(shí)得真言成就。又令帝釋及自在天等之所出現(xiàn)。于如是時(shí)。佛亦現(xiàn)汝大智妙吉祥童子相。行于世間悲愍一切眾生。為令眾生于時(shí)時(shí)中得法成就。妙吉祥有陰陽(yáng)宿曜法二十八宿十二宮分各各分別。彼宿曜等與宮相合。隨諸有情各各生處宮分之位彼宿曜等或行或住�；蚰婊蝽樕�善惡果。若有眾生生于羊?qū)m合于婁宿胃宿。此等諸宿有力。最宜貨易財(cái)寶豐溢。若彼具足遇者得富貴自在。若生時(shí)或值日沒(méi)。彼人得惡事多歷險(xiǎn)難。受身瘦薄又好綺語(yǔ)。若生時(shí)見(jiàn)日作紅色。及大地紅色剎那瞬息之間。彼有重德。若復(fù)生背宿曜無(wú)所見(jiàn)者。是彼種種眾生。叢雜生處雜行所生。亦得叢雜快樂(lè)富盛。又如是時(shí)生處。說(shuō)三十種善惡果報(bào)。若火星直日是惡生處。然彼人大腹姿容潤(rùn)澤。長(zhǎng)眼愛(ài)語(yǔ)又足心力。若木星直日卯時(shí)生者。及得日月星宿于晝夜分合其本位。乃是賢圣生處。若復(fù)生時(shí)宿曜逆倒。果感不實(shí)事多邪惡。若復(fù)生時(shí)得其正順必感善果。于彼生地而得安住。若復(fù)身相白色是其上人。若有眾生生于牛宮合于昴宿畢宿。此為上宮吉星所照。須臾之間而彼眾生生者。得富貴吉祥忍辱具足。長(zhǎng)壽多子豐饒財(cái)寶。復(fù)得為君主。此之生人作成就法。于須臾間而知善惡。若遇參宿有法知解。為世間人之所愛(ài)見(jiàn)。若遇昴宿者于三海中為主。若生時(shí)宿曜分明。得為一小國(guó)之主。若生時(shí)宿曜具足重重臨照。得為大地主。或五年或十年處彼大位

若于陰陽(yáng)宮生合于婆里誐嚩星直日。又與嘴宿參宿井宿合日生者。此人癡愚善惡不分。好樂(lè)女人復(fù)多邪染。受身黑色或復(fù)紫色。然不慳吝好大舍財(cái)。若土星直日于此宮中生者。于彼日中或復(fù)夜中。隨彼時(shí)分乃至須臾得值遇者。大富自在有大心力。其余善惡稱(chēng)量說(shuō)之

若于蟹宮合鬼宿柳宿生者。此所生人而有尊重是第一生處若得夜半時(shí)生是最上人。此人受身金色或紫色。清凈吉祥殊妙有異兼有大智。若依法為因得一切義成就。至于大財(cái)大位皆不難得

若于師子宮合于星宿張宿。及得太陽(yáng)值日生者。此人有大勇猛復(fù)貪肉食亦復(fù)于深山險(xiǎn)難之處。得為其王亦獲自在。若具如上之事。及于彼處為王者。此決定是日出時(shí)生

若于雙女宮生合于翼宿及軫宿者。此人有勇猛好為盜心。常散亂樂(lè)行邪染。亦得為王或得為軍主。若依此宮生者�；虻媚拘呛险�。及得木為本命者此為最上。常得護(hù)持遇惡皆吉。若于秤宮合于角宿亢宿氐宿生者。此之生人注短仁義。此宮非善若得月照及得金土。同此宿分生者。又在夜初分生者�；虻脼橥趸蛴懈毁F。若人生時(shí)不定或不貴者。為性貪愛(ài)亦多嗔怒。若于禁咒好于飲博。亦得大人愛(ài)樂(lè)見(jiàn)重

若人生于蝎宮。合房宿心宿尾宿生者又得火。星為本命。此人主慈。心學(xué)業(yè)成就。復(fù)多勇猛不怖危難能忍勞苦。若得于日中時(shí)生者�；虻脼橥跤诖髴�(zhàn)陣決定得勝。若彼火星如童子形。一剎那間臨照此宮。彼地彼時(shí)所有人主。而誕異子宜應(yīng)護(hù)持。必具大智聰明多記孝順有力。復(fù)好朋友壽命延長(zhǎng)。若火星逆倒事即差異

若人生于人馬宮。合箕宿斗宿生者。及得木為本命。若人于午后及夜分生者。或求王位必破自族然后得成。當(dāng)在中年而得富貴。雖得富貴須在小處。譬如人過(guò)中年如日過(guò)午。而于大位大財(cái)稍更難得。若是宿曜逆倒而見(jiàn)生之人。事宜種種差異

若生于摩竭宮。合于牛宿女宿生者。及得土為本命。又或得在初夜及中夜早晨生者。又更別有大吉星曜。同照臨者當(dāng)?shù)猛跷�。又此人生處不擇一切貴賤之族稟性柔和法主眼赤。受身紫色或黑色。有勇猛不怖畏�；虻猛跷缓显诙嗨�之國(guó)而為其主。然長(zhǎng)壽能忍勞苦。若或星曜逆倒。所有之事而必差忒

若人于寶瓶宮生。合于虛宿危宿生者。又得土為本命。此人若得生于夜分及早晨時(shí)。又得月或金星臨照者。是人得惡業(yè)清凈有大智慧。富貴自在受用快樂(lè)。如是星曜逆倒所臨照人。得貧病苦惱

若人生雙魚(yú)宮。合于室宿畢宿奎宿生者。又得金為本命。又在夜半及日中時(shí)。或過(guò)中少分已來(lái)生者。及得金星及別吉曜同照臨者。法合梵行清凈有大智慧。具最上善知法吉祥。此之生人身黃白色顏貌殊妙。稟性仁孝眷屬和睦。凡所為事精進(jìn)堅(jiān)固。長(zhǎng)壽大福一切稱(chēng)意。合于東小國(guó)為主。彼地少寒及地多卑濕。多居水中以宮分所主之故。若得土木臨照此為最上�；虻脼榇髧�(guó)主。若如是者此乃決定知其生時(shí)。宮中多有最上吉祥種種之星

又復(fù)更說(shuō)年月日時(shí)壽命之量。初一日至十五日為白月。十六日至三十日為黑月。二半月成一月。十二月為一年。于此一年分六時(shí)或分三時(shí)。末法之時(shí)人正壽命百歲于此壽量之?dāng)?shù)。亦或短或長(zhǎng)中天不定。又復(fù)人間多有非人侵害壽命。行諸惡事而作驚怖。又彼天人阿修羅等。若行不善相斗戰(zhàn)時(shí)。此時(shí)人間現(xiàn)諸惡相。所謂非時(shí)地動(dòng)。忽作風(fēng)雹閃電異常。天火黑煙處處皆起。是彼計(jì)都星作日月蝕。若有如是種種諸惡相現(xiàn)。所現(xiàn)之國(guó)必定眾生感有重重疾病。饑饉夭柱國(guó)王崩喪。一切人民皆大憂(yōu)惶。諸出家人亦大怖畏

又復(fù)分別說(shuō)諸地動(dòng)。若復(fù)婁宿井宿星宿。此等宿日及宮分之地方所地動(dòng)者。彼之國(guó)內(nèi)盜賊惡人。處處皆起而為侵害。南方國(guó)王注有大災(zāi)。又復(fù)胃宿昂宿畢宿參宿。此等宿日及彼宮分有地動(dòng)者。人民大怖及彼邊方。一切惡人競(jìng)為賊盜。國(guó)外四境諸小王等�；ハ嗲趾Χ鵀樵┘�。病疾流行死者非數(shù)。又主西方國(guó)王崩喪。又復(fù)觜宿鬼宿柳宿張宿及彼翼宿。此等宿日及彼宮分若地動(dòng)者。國(guó)內(nèi)大亂人民不安。因彼饑饉互相侵奪。還被系縛受大苦惱。又復(fù)軫宿角宿亢宿氐宿房宿心宿。此等宿日及彼宿分有地動(dòng)者。雪山周回遍有惡人。及儞波羅國(guó)境內(nèi)邊地一切小王。決定互相侵奪相殺。又復(fù)尾宿箕宿。此等宿日及彼宮分有地動(dòng)者。于彼東方滿(mǎn)城國(guó)烏吒國(guó)。迦摩嚕國(guó)鑁誐羅國(guó)。如是諸國(guó)王等崩喪不疑。又矯拏國(guó)主侵犯他國(guó)。自致其病或復(fù)崩喪。又海岸及恒河岸住者。一切人民注有漂泛。及一切疾疫

若斗宿牛宿女宿危宿室宿壁宿奎宿。此等宿日及宮分之地。若日中時(shí)有地動(dòng)者。分野之地所有眾山一切崩壞。彼北印土西印土南印土周回四境住者�；ハ嗲謯Z有大災(zāi)起處處饑饉以至國(guó)破。若早晨動(dòng)者國(guó)內(nèi)災(zāi)息人民安樂(lè)。若上時(shí)有惡地動(dòng)者。彼摩竭陀國(guó)中內(nèi)外上人。皆受苦惱國(guó)王有難。若過(guò)午后或晚際若有動(dòng)者。國(guó)境之內(nèi)一切出家之人有病疾起�；虔懖』虔彴X等苦惱之事。七晝夜后災(zāi)沴乃退。若日過(guò)時(shí)地動(dòng)者。四姓修行上人受苦惱事�；蛲跫爸爻贾�法者有災(zāi)。又或婆羅門(mén)剎帝利毗舍首陀。乃至最上工巧之人。于第一義善能分別了解及修行。乃至多聞多記之者皆得病苦。若晚后日沒(méi)之時(shí)地動(dòng)者。雜類(lèi)畜生等疫死。若初夜分時(shí)地動(dòng)者。及彼初夜前后動(dòng)者。兼現(xiàn)不祥有大風(fēng)雨及降大雹者。必有他兵侵?jǐn)_逼奪大位。若初夜第二分時(shí)地動(dòng)者。他兵入境自患腹病。及陽(yáng)毒陰毒諸疾疫病乃至致死。自境人民逃亡異地。若夜第二分中間時(shí)地動(dòng)及有大風(fēng)者。帝宮之內(nèi)樓閣臺(tái)謝皆悉傾壞。及彼樹(shù)木亦皆摧折。乃至城壁及寺舍殿堂。及以山間傍生住處皆悉破壞。若夜半時(shí)地動(dòng)者。東方國(guó)主有子大災(zāi)兼彼國(guó)內(nèi)人民饑饉。若過(guò)半夜后地動(dòng)者。大地災(zāi)息一切安樂(lè)。若半夜后分地動(dòng)者。中國(guó)王必病至崩后有苦惱惡事互相侵害。若夜第三分時(shí)動(dòng)者凡是微賤之人而得快樂(lè)。唯蚊[蟲(chóng)*盲]蛺蝶之類(lèi)一切皆死唯得時(shí)熟。若早晨地動(dòng)者國(guó)中有大火災(zāi)。若一切州日出時(shí)地動(dòng)者。中國(guó)一切處賊起互有侵奪。乃至國(guó)中七日后有王崩喪若是過(guò)七日不定。若地動(dòng)時(shí)或兼霹靂電光白色者。亦大不祥。若無(wú)地動(dòng)恒常霹靂。電光白者吉善。若地動(dòng)時(shí)電光赤色。有火及有黑煙者王當(dāng)崩喪。若地動(dòng)時(shí)霹靂。電光作黃色及黃赤雜間色者有大災(zāi)難。彼持誦人若于國(guó)中行時(shí)。聞美妙音有所魔難若聞鼓聲美善者即善。若聲惡者即惡。而彼地處有極惡事。將來(lái)必定有谷貴饑饉之事。若持誦之人行于人間。遇斯征祥及宿曜之者。宜以成就之法而為利益。若作法者。須求。吉善宿曜直日方可作法。吉善星者婁宿胃宿鬼宿室宿壁宿奎宿房宿。如上宿曜直日為最上吉善。若得此日修成就法有成就義。或結(jié)壇亦得。此宿曜中黃白色星直日最為上吉。若十五日及月盡日�；虺鐾�他處所為不成。亦不得作一切真言曼拏羅儀軌。必不得成就此日于真言必有魔難。若月一日三日五日及十三日十七日結(jié)壇吉。若作護(hù)摩求法成就者。若得吉日吉星當(dāng)獲成就。若得木星金星月星水星者吉。合此等吉星宜為一切事。常四日臨照世間。所有大地作成就法處障難不成。諸惡解脫翻惡為善。今說(shuō)時(shí)分之量。自一彈指至一百?gòu)椫笧橐怀醴謺r(shí)。四初分時(shí)為一中分時(shí)。四中分時(shí)為一移分時(shí)。四移分時(shí)為一日。倍此為一晝夜分。我今復(fù)說(shuō)時(shí)分之量。入滅眴息最為疾速。以十入息為一滅分。十滅為一剎那分。十剎那為一須臾分。一百須臾為一晝夜分。彼知法者當(dāng)須了知此時(shí)分之量。又復(fù)以一日分為三時(shí)。若作念誦護(hù)摩求成就者。所有坐臥洗浴及彼食飲。如是時(shí)分當(dāng)須了知。又一晝一夜名為一日。十五日為半月。兩半月為一月。陰陽(yáng)者當(dāng)了知。如是六月為羅睺障時(shí)。十二月為一年。十二年為大年。如是一切星曜及阿修羅。于此大年之中或順或逆作諸善惡。又白月分十五日月滿(mǎn)之時(shí)。羅睺阿修羅王現(xiàn)全蝕日月者。大地中有大刀兵會(huì)。當(dāng)須了知如是之事。若現(xiàn)如是大惡相時(shí)。有無(wú)數(shù)障難。至末法后世間之人不修福事。是令日月全被障蝕。若于尾宿之分或日沒(méi)之際。或月沒(méi)之際或日月中時(shí)。如是之時(shí)蝕者。乃是羅睺阿修羅王影之所障。東方之王決定崩喪。必有東方邊地之主而來(lái)侵害。若婁宿畢宿胃宿。此等星宿之分日月蝕者。彼烏姹國(guó)主及一切人生種種病。所謂陰病陽(yáng)病風(fēng)病及發(fā)眾病。若星宿張宿翼宿軫宿亢宿氐宿。此等宿分若日月蝕者。亦決定羅睺為障。此東方羅拏國(guó)主鑁誐吒國(guó)及摩竭陀國(guó)等。王患眼病王子有大災(zāi)。仍有惡心怨家來(lái)集極甚怖畏。若參宿觜宿井宿鬼宿柳宿。如是星宿之分。若見(jiàn)日月蝕者。彼摩竭陀國(guó)王而被侵害。及忠臣乃至人民等。合有病苦怖畏之事。若房宿心宿之分若見(jiàn)蝕者。一切人民合有役病。一切上人有種種苦惱。及禁縛侵害之事。若箕宿斗宿女宿。如是之分有日蝕者。及月有赤暈者。彼地分定有饑饉。若斗宿牛宿室宿危宿。如是之分若有蝕者。是羅睺障蝕。一切人民有王所逼迫及賊盜之怖。及國(guó)界之內(nèi)處處饑饉人民憂(yōu)苦。若奎宿壁宿之分若有蝕者。若先月蝕后有日蝕者。于半月中摩竭陀國(guó)王位損失。今此所說(shuō)大地動(dòng)處。兼羅睺所現(xiàn)禎祥。星宿之分日月之蝕。于彼彼處國(guó)界之內(nèi)。生起禎應(yīng)作大災(zāi)難顯其善惡。若地動(dòng)處有煙起及大陰雨。若如是者五日。中部嚩國(guó)有大災(zāi)難。彼恒河北邊一切人民疫病亡歿。乃至人王亦有崩喪。乃至雪山四周深山之內(nèi)。彼有國(guó)土君主及大臣等。有種種憂(yōu)苦崩喪。乃至王子妃后亦主亡歿。若星宿之分有地動(dòng)。彼處有煙現(xiàn)無(wú)雨。過(guò)五日不晴�；蚨嗳杖嘶ゲ幌嘁�(jiàn)。及不見(jiàn)人所住處。彼人互相各大驚怖者。彼國(guó)及王俱說(shuō)崩喪。若地動(dòng)時(shí)或有霹靂驚怖一切�；蛴兴�說(shuō)二三大惡。夜中或現(xiàn)白虹。若于白月時(shí)現(xiàn)白色烏。或見(jiàn)怪異飛禽。及不吉時(shí)節(jié)現(xiàn)飛禽怪異。彼之所在有大怖畏。復(fù)有二足四足無(wú)足多足。飛禽傍生之類(lèi)而為怪者。令人大怖必有大禍。如是眾多無(wú)數(shù)怪異。所現(xiàn)之時(shí)起諸災(zāi)難。所有如是善惡禎祥感應(yīng)之事。無(wú)不皆因眾生過(guò)去之時(shí)。所作所修之業(yè)