法苑珠林 第六十七卷

法苑珠林 第六十七卷

西明寺沙門釋道世撰

怨苦篇第七十七

蟲宇部第六

如禪秘要經(jīng)云。復(fù)次舍利弗。若行者入禪定時(shí)。欲覺起貪淫風(fēng)。動(dòng)四百四脈。從眼至身根。一時(shí)動(dòng)搖。諸情閉塞動(dòng)于心風(fēng)使心顛狂。因是發(fā)狂鬼魅所著。晝夜思欲如救頭然。當(dāng)疾治之。治之法者。教此行者觀子藏。子藏者。在生藏下熟藏之上。九十九重膜如死豬胞。四百四脈從于子藏。猶如樹揩。布散諸根如盛屎囊。一千九百節(jié)似芭蕉葉。八十戶蟲圍繞周匝四百四脈及以子藏。猶如馬腸。直至產(chǎn)門如臂釧形。團(tuán)圓大小上圓下尖。狀如貝齒。九十九重。一一重間有四百四蟲。一一蟲有十二頭。十二口人飲水時(shí)。水精入脈布散諸蟲。入毗羅蟲頂直至產(chǎn)門。半月半月出不凈水。諸蟲各吐猶如敗膿。入九十蟲口中。從十二蟲六竅中出如敗絳汁。復(fù)有諸蟲細(xì)于秋毫。游戲其中。諸男子等宿惡罪故。四百四脈從眼根布散四支。流注諸腸至生藏下熟藏之上。肺脾腎脈于其兩邊。各有六十四蟲。各十二頭亦十二口。綩綣相著狀如指環(huán)。盛青色膿如野豬精。臭惡巨甚至藏陰處。分為三支。二九在上如芭蕉葉。有一千二百脈。一一脈中生于風(fēng)蟲。細(xì)若秋毫。似毗蘭多鳥觜。諸蟲中生筋色蟲(此蟲形體似筯連持子藏能動(dòng)諸脈吸精出入男蟲青白女蟲紅赤)七萬八千共相纏裹。狀如累環(huán)似瞿師羅鳥眼。九十八脈上沖于心乃至頂髻。諸男子等。眼觸于色。風(fēng)動(dòng)心根。四百四脈為風(fēng)所使動(dòng)轉(zhuǎn)不停。八十戶蟲一時(shí)張口。眼出諸膿流注諸脈。乃至蟲頂諸蟲崩動(dòng)�？駸o所知。觸前女根男精青白。是諸蟲淚。女精黃赤。是諸蟲膿。九十八使所熏修法。八十戶蟲地水火風(fēng)動(dòng)作由此。佛告舍利弗。若有四眾著慚愧衣服慚愧藥。欲求解脫度世苦者當(dāng)學(xué)此法。如飲甘露。學(xué)此法者想前子藏。乃至女根男子身分大小諸蟲。張口豎耳。嗔目吐膿。以手反之置左膝端。數(shù)息令定一千九百九十九過。觀此想成已置右膝端。如前觀之。復(fù)以手反之用覆頭上。令此諸蟲眾不凈物先適兩眼耳鼻及口無處不至。見此事已。于好女色及好男色。乃至天子天女。若眼視之如見癩人那利創(chuàng)蟲。如地獄箭半多羅鬼神狀。如阿鼻地獄猛火熱焰。應(yīng)當(dāng)諦觀。自身他身是欲界一切眾生身分不凈皆悉如是。舍利弗。汝今知不。眾生身根根本種子。悉不清凈不可具說。但當(dāng)數(shù)息一心觀之。若服此藥是大丈夫。天人之師調(diào)御人主。免欲淤泥。不為使水恩愛大河之所漂沒。淫泆不祥幻色妖鬼之所嬈害。當(dāng)知是人未出生死。其身香潔如優(yōu)波羅。人中香象龍王力士摩醯首羅所不能及。大力丈夫天人所敬。佛告舍利弗。汝好受持為四眾說。慎勿忘失。時(shí)舍利弗及阿難等。聞佛所說歡喜奉行

又正法念經(jīng)云。比丘修行者。如實(shí)見身。從頭至足循身觀察。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。觀髑髏內(nèi)。自有蟲行。名曰腦行。游行骨內(nèi)生于腦中�；蛐谢蜃　３Ｊ炒四X。復(fù)有諸蟲住髑髏中。若行若食還食髑髏。復(fù)有發(fā)蟲住于骨外食于發(fā)根。以蟲嗔故令發(fā)墮落。復(fù)有耳蟲住在耳中食耳中肉。以蟲嗔故令人耳痛。或令耳聾。復(fù)有鼻蟲住在鼻中。食鼻中肉。以蟲嗔故能令其人飲食不美腦涎流下。以蟲食腦涎。是故令人飲食不美。復(fù)有脂蟲生在脂中。住于脂中。常食人脂。以蟲嗔故令人頭痛。復(fù)有續(xù)蟲生于節(jié)間。有名身蟲住在人牙。以蟲嗔故令人脈痛。猶如針刺。復(fù)有諸蟲名曰食涎。住舌根中。以蟲嗔故令人口燥。復(fù)有諸蟲名牙根蟲。住于牙根。以蟲嗔故令人牙痛。復(fù)有諸蟲名歐吐蟲。以食違多生歐吐。是名內(nèi)修行者循身觀。是十種蟲住于頭中�；蛞月劵邸；蛞蕴煅邸３跤^咽喉。有蟲名曰食涎。齟嚼食時(shí)猶如歐吐涎唾和雜。欲咽之時(shí)與腦涎合。喉中涎蟲共食此食以自活命。若蟲增長(zhǎng)令人嗽病。若多食膩。或食甜。或食熏食�；蚴初∈��；蚴忱涫�。蟲則增長(zhǎng)。令人生于咽喉病疾。復(fù)以聞慧�；蛞蕴煅垡娤�唾蟲注咽喉中。若人不食如上膩等。蟲則安隱能消于唾。于十脈中流出美味安隱受樂。若人多唾蟲則得病。以蟲病故則吐冷沫。吐冷沫故胸中成病。復(fù)以聞慧�；蛞蕴煅邸Ｓ^于吐蟲住人身中。住于十脈流注之處。若人食時(shí)。如是之蟲。從十脈中踴身上行。至咽喉中即令人吐。生于五種嘔吐。一風(fēng)吐。二癊吐。二唾吐。四雜吐。五蠅吐。若蟲安隱則于胃中順入腹中

復(fù)以聞慧�；蛞蕴煅邸Ｒ娤壥巢粌艄�。蠅入咽喉令吐。蟲動(dòng)則便大吐

復(fù)以聞慧。或以天眼。見醉味蟲行于舌端乃至命脈。于其中間或行或住微細(xì)無足。若食美食蟲則昏醉增長(zhǎng)。若食不美蟲則萎弱。若我不食醉蟲則病不得安隱

復(fù)以聞慧�；蛞蕴煅邸Ｒ姺乓菹x住于頂上。若至腦門令人疾病。若至頂上令人生瘡。若至咽喉猶如蟻?zhàn)訚M咽喉中。若住本處病則不生

復(fù)以聞慧�；蛞蕴煅邸Ｒ娏�味蟲所食嗜味者。我亦貪嗜。隨此味蟲所不嗜者。我亦不便。若得熱病。蟲亦先得如是熱病。以是過故。令于病人所食不美無有食味

復(fù)以聞慧�；蛞蕴煅�。見抒氣蟲。以嗔恚故食腦作孔。或咽喉痛。或咽喉塞。生于死苦。此抒氣蟲共咽喉中一切諸蟲。皆悉撩亂生諸痛惱。此抒氣蟲常為唾覆。其蟲短小。有面有足

復(fù)以聞慧�；蛞蕴煅�。見憎味蟲。住于頭下咽喉根中。云何此蟲為我病惱�；蜃靼搽[。彼見此蟲憎疾諸味。唯嗜一味�；蚴忍鹞对饔谟辔丁；蚴弱∥对饔谟辔丁ｋS所憎味我亦憎之。隨蟲所嗜我亦嗜之。舌端有脈。隨順于味。令舌干燥。以蟲嗔故令舌[病-丙+習(xí)][病-丙+習(xí)]而動(dòng)�；蛄钛屎砑吹盟圆　Ｈ舨秽另Ｑ屎韯t無如上諸病

復(fù)以聞慧。或以天眼。見嗜唾蟲。其形微細(xì)。狀如牖塵。住一切脈流行趣味。住骨髓內(nèi)。或住肉內(nèi)�；蝼求t內(nèi)�；蛟陬a內(nèi)。或齒骨內(nèi)。或胭骨中。或在耳中�；蛟谘壑��；蛟诒侵小；蛟陧毎l(fā)此嗜唾蟲。風(fēng)吹流轉(zhuǎn)。若此蟲病。若蟲疲極。住于心中。心如蓮華。晝則開張。無日光故。夜則還合。心亦如是。蟲住其中多取境界。諸根疲極。蟲則睡眠人亦睡眠。一切眾生悉有睡眠。若此睡蟲晝?nèi)掌�極人亦睡眠

復(fù)以聞慧�；蛞蕴煅邸Ｒ娪心[蟲行于身中。其身微細(xì)。隨蟲飲血處則有腫起。[病-丙+習(xí)][病-丙+習(xí)]而疼�；蛟诿嫔稀；蛟陧斏�。或在咽喉�；蛟谀X門�；蛟谟嗵�。所在之處能令生腫。若住筋中則無病苦

復(fù)以聞慧�；蛞蕴煅垡娛�種蟲。至于肝肺人則得病。何等為十。一名食毛蟲。二名孔穴行蟲。三禪都摩羅蟲。四名赤蟲。五名食汁蟲。六名毛燈蟲。七名嗔血蟲。八名食肉蟲。九名[病-丙+習(xí)][病-丙+習(xí)]蟲。十名酢蟲。此諸蟲等。其形微細(xì)。無足無目。行于血中。痛癢為相

復(fù)以聞慧�；蛞蕴煅�。見食毛蟲。若起嗔恚能啖須眉。皆令墮落令人癩病。若孔行蟲而起嗔恚。行于血中令身粗澀。頑痹無知。若禪都摩羅蟲流行血中。或在鼻中�；蛟诳谥�。令人口鼻皆悉臭惡。若其赤蟲。而起嗔恚行于血中。能令其人咽喉生瘡。若食汁蟲而起嗔恚行于血中。令人身體作青痶瘦�；蚝诨螯S痶瘦之病。若毛燈蟲起于嗔恚。血中流行則生病苦。瘡癬熱黃疥癩破裂。若嗔血蟲。以嗔恚故血中流行。或作赤病。女人赤下。身體搔癢疥瘡膿爛。若食血蟲嗔而生病惱。頭旋回轉(zhuǎn)。于咽喉中口中生瘡。下門生瘡。若[病-丙+習(xí)][病-丙+習(xí)]蟲血中流行則生病疾。瘦頓困極不欲飲食。若酢蟲嗔恚。亦令其人得如是病

復(fù)觀十種蟲行于陰中。何等為十。一名生瘡蟲。二名刺蟲。三名閉筋蟲。四名動(dòng)脈蟲。五名食皮蟲。六名動(dòng)脂蟲。七名和集蟲。八名臭蟲。九名濕生蟲。十名熱蟲

復(fù)以聞慧�；蛞蕴煅邸Ｒ娪诏徬x�；蛴诏徧�。諸蟲圍繞啖食此瘡�；蛴谘屎矶�生瘡病�；蛞姶滔x。若生嗔恚令人下痢。猶如火燒�？谥懈稍镲嬍巢幌�。若人愁惱蟲則歡喜。嚙人血脈以為衰惱�；蛳鲁嘌��；虿幌�下痢�；蛞婇]筋蟲行于粗筋�；蛐屑�(xì)筋。若覺蟲行筋則疼痛。若不覺行筋則不疼。一切骨肉皆亦消瘦筋中疼痛。若蟲嗔恚人不能食。若住筋中而飲人血令人無力。若食人肉令人羸瘦。或見動(dòng)脈蟲。是蟲遍行一切脈中。其身微細(xì)行無障礙。若蟲住人食脈之中則有病過。令身干燥不喜飲食。若蟲住水脈之中。則有病生令口干燥。若在汗脈。令人一切毛孔無汗。若在溺脈令人淋病�；蛄罹珘摹；蛄�痛苦。若蟲嗔恚行下門中。令人大便閉塞不通�？鄲来顾��；蛞娛称はx。以食過故蟲則嗔恚。令人面色丑惡�；蛏鷲喊�。或癢或赤或黃或破。或復(fù)令其須爪墮落。令人惡病�；蚱�斷壞�；蛉鉅�壞�；蛞妱�(dòng)脂蟲。住在身中脂脈之內(nèi)。若食有過。若多睡眠。此蟲則嗔不消飲食。或生疥[癈-(弓*殳)+蟲]�；蛏鷲耗[毛根螵病�；虻冒`瘤�；蛎}脹�；蚋上�病。或身臭病�；蚴硶r(shí)流汗�；蛞姾图�蟲集二種身。一者覺身。二者不覺身。皮肉血等。是名覺身。發(fā)爪齒等。是名不覺身。以食過故。蟲則無力。人亦無力。不能速疾行來往返。睡眠[夢(mèng)-夕+登]瞢�；蚨嘟箍�。皮肉骨血髓精損減�；蛞姵粝x。住在肉中屎溺之中。以食過故蟲則嗔恚。身肉屎溺唾?zèng)⒔猿�。鼻中爛膿�；蜓蹨I爛臭。隨蟲行處皆悉臭穢。若衣若敷。若食住在齒中。以蟲臭故食亦隨臭。衣敷盡臭。舌上多有白垢臭穢。身垢亦臭�；蛞姖裥邢x。行背肉中。知食消已入腰三孔。取人糞穢。汁則成溺。滓則為糞。令入下門

復(fù)次修行觀者內(nèi)身循身觀。觀十種蟲行于根中。一切人身皆從中出。何等為十。一名[病-丙+習(xí)][病-丙+習(xí)]蟲。二名惙惙蟲。三名苗華蟲。四名大諂蟲。五名黑蟲。六名大食蟲。七名暖行蟲。八名作熱蟲。九名火蟲。十名大火蟲。此諸蟲等住陰黃中。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。見[病-丙+習(xí)][病-丙+習(xí)]蟲。以食過故蟲則嗔恚。食人眼睫令人眼癢。多出眵淚。此微細(xì)蟲。若行眼中眼則多病�；蛄钅繅�。若入睛中眼生白[目*壹]。其蟲赤色。若蟲不嗔則無此病�；蛞姁窅废x。住在人身行于陰中。蔭黃覆身。若入骨中令人蒸熱。若行皮中晝夜常熱手足皆熱。若入皮里身則汗出�；蛞娒缛A蟲。行住陰中。利嘴短足身如火藏。不欲食飲。隨所行處則大熱爛。身血增長(zhǎng)其身蒸熱。若蟲順行則無此病�；蛞姶笳~蟲。住在身中行黃陰中�；虬膊话�。以食過故蟲則嗔恚。從頂至足行無障礙。能令身中一切熱血生于熱瘡。若血若陰。從于口中耳中流出。若蟲不嗔則無此病�；蛞姾谙x。住在身內(nèi)行于黃中�；虬膊话�。以食過故蟲則嗔恚令人面皺�；蛏�多黡�；蚝诨螯S或赤。或令身臭。或令眚目�；蚩谥猩�瘡。或大小便處生瘡。若蟲不嗔則無此病。或見大食蟲。以食過故則生嗔恚住陰黃中。隨食隨消。若蟲不嗔則無此病�；蛞娕�行蟲。常愛暖食憎于冷食。若我食冷蟲。則嗔�？诙嗌�水。或窳或睡�；蛐年嶽夢(mèng)-夕+登]瞢�；蛏硖蹚�(qiáng)�；驈�(fù)多洟�；驈�(fù)多唾�；蜓屎聿　Ｈ粝x不嗔則無此病�；蛞姛嵯x。住人身中。以食過故病垢增長(zhǎng)。妨出入息令身粗大�；蜓屎砣�令大小便悉皆白色。不愛寒冷。不愛淡食�；蛞娛郴鹣x。住在身內(nèi)行住陰中。此蟲寒時(shí)則便歡喜。熱時(shí)萎弱。寒歡喜故。人則憶食。熱時(shí)火增不欲飲食。于冬寒時(shí)。陰則清涼。熱則陰發(fā)�；蛞姶蠡鹣x。若人性不便而強(qiáng)食之。以食過故蟲則嗔恚。啖身內(nèi)蟲令人腸痛�；蚰_手疼。隨食蟲處則皆疼痛。若蟲不嗔則無如上

復(fù)次修行者。內(nèi)身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。觀于骨中有十種蟲。何等為十。一名蚳骨蟲。二名嚙骨蟲。三名割節(jié)蟲。四名赤口臭蟲。五名爛蟲。六名赤口蟲。七名頗頭摩蟲。八名食皮蟲。九名風(fēng)刀蟲。十名刀口蟲。如此十蟲行于骨中。違情損身不可具述

復(fù)次修行者。內(nèi)身循身觀。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。見十種蟲。行于溺中。何等為十。一名生蟲。二名針口蟲。三名節(jié)蟲。四名無足蟲。五名散汁蟲。六名三焦蟲。七名破腸蟲。八名閉塞蟲。九名善色蟲。十名穢門創(chuàng)蟲。出其色可惡住糞穢中。此十種蟲。若違性嗔故亦損人身。備在經(jīng)文。不可具述

復(fù)次修行者。內(nèi)身循身觀。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。見十種蟲行于髓中。有行精中。何等為十。一名毛蟲。二名黑口蟲。三名無力蟲。四名大痛蟲。五名煩悶蟲。六名火蟲。七名滑蟲。八名下流蟲。九名起身根蟲。十名憶念歡喜蟲。此之十蟲。若違性嗔故亦損人身。廣如經(jīng)說。不可具述

地獄部第七

如罪業(yè)報(bào)應(yīng)教化地獄經(jīng)云。爾時(shí)信相菩薩為諸眾生而作發(fā)起白佛言。世尊。今有受罪眾生。為諸獄卒剉碓斬身。從頭至足。乃至其頂。斬之已訖。巧風(fēng)吹活而復(fù)斬之。何罪所致。佛言。以前世時(shí)坐不信三尊不孝父母屠兒魁膾斬截眾生故獲斯罪

第二復(fù)有眾生。身體[病-丙+(君/巾)]痹眉須墮落舉身洪爛。鳥棲鹿宿人跡永絕。沾污親族人不喜見。名之癩病。何罪所致。佛言。以前世時(shí)坐不信三尊。不孝父母。破壞塔寺。剝脫道人。斫射賢圣。傷害師長(zhǎng)。常無返復(fù)。背恩忘義。常行茍且。淫匿尊卑。無所忌諱。故獲斯罪

第三復(fù)有眾生。身體長(zhǎng)大聾騃無足宛轉(zhuǎn)腹行。唯食泥土以自活命。為諸小蟲之所唼食。常受此苦不可堪處。何罪所致。佛言。以前世時(shí)坐為人。自用不信好言善語。不孝父母。反戾時(shí)君。若為帝主大臣四鎮(zhèn)方伯州郡令長(zhǎng)吏禁督護(hù)。恃其威勢(shì)侵奪民物。無有道理使民枯瘁。呼嗟而行。故獲斯罪

第四復(fù)有眾生。兩目盲瞎都無所見�；虻謽淠尽；驂櫆峡�。于時(shí)死已更復(fù)受身亦復(fù)如是。何罪所致。佛言。以前世時(shí)坐不信罪福。障佛光明�？p鷹眼合。籠系眾生。皮囊盛頭。不得所見。故獲斯罪

第五復(fù)有眾生。謇吃喑啞口不能言。若有所說閉目舉手乃不言了。何罪所致。佛言。以前世時(shí)坐誹謗三尊。輕毀圣道。論他好丑。求人長(zhǎng)短。強(qiáng)誣良善。憎嫉賢人。故獲斯罪

第六復(fù)有眾生。腹大項(xiàng)細(xì)不能下食。若有所食變?yōu)槟撗�。何罪所致。佛言。以前世時(shí)偷盜僧食�；�?yàn)榇髸?huì)福食屏處偷啖。吝惜己物但貪他財(cái)。常行惡心與人毒藥。氣息不通。故獲斯罪

第七復(fù)有眾生。常為獄卒熱燒鐵釘釘人百節(jié)骨頭。釘之已訖自然火生。焚燒身體悉皆焦?fàn)�。何罪所致。佛言。以前世時(shí)坐為針灸醫(yī)師針人身體不能差病。誑他取財(cái)徒受苦痛。令他苦惱。故獲斯罪

第八復(fù)有眾生。常在鑊湯中為牛頭阿傍以三股鐵叉。叉人內(nèi)著鑊湯中煮之令爛。還復(fù)吹活而復(fù)煮之。何罪所致。佛言。以前世時(shí)信邪倒見。祠祀鬼神屠殺眾生。湯灌滅毛鑊湯煎煮。不可限量。故獲斯罪

第九復(fù)有眾生。常在火城中煻煨齊心四門俱開。若欲趣門。門即閉之。東西馳走不能自免。為火燒盡何罪所致。佛言。以前世時(shí)坐焚燒山澤火煨雞子燒煮眾生爛身皮剝。故獲斯罪

第十復(fù)有眾生。常在雪山中寒風(fēng)所吹皮肉剝裂求死不得。何罪所致。佛言。以前世時(shí)坐橫道作賊剝脫人衣。使冬月之日令他凍死。生剝牛羊痛不可堪。故獲斯罪

第十一復(fù)有眾生。常在刀山劍樹之上。若有所捉即便割傷肢節(jié)斷壞。何罪所致。佛言。以前世時(shí)坐屠殺為業(yè)。烹害眾生。屠割剝裂。骨肉分離。頭腳星散。懸于高格。稱量而賣。或復(fù)生懸眾生。苦痛難處。故獲斯罪

第十二復(fù)有眾生。五根不具。何罪所致。佛言。以前世時(shí)坐飛鷹走狗彈射禽獸�；驍嗥漕^�；驍嗥渥恪Ｉ鷾瑛B翼。故獲斯罪

第十三復(fù)有眾生。孿躄背僂腰臗不隨腳跛手拘不能操涉。何罪所致。佛言。以前世時(shí)坐為人野田行道安槍�；虬采漶�。施張弶阱。陷墜眾生。頭破腳折。傷損非一。故獲斯罪

第十四復(fù)有眾生。常為獄卒桎梏其身不得免脫。何罪所致。佛言。以前世時(shí)坐網(wǎng)捕眾生�；\系人畜。饑窮困苦。或?yàn)樵字髁铋L(zhǎng)。貪取財(cái)錢枉系良善。怨酷昊天。不得縱意。故獲斯罪

第十五復(fù)有眾生�；蝾嵒蚩瘛；虬V或騃。不別好丑。何罪所致。佛言。以前世時(shí)坐飲酒醉亂犯三十六失。復(fù)有癡身如似醉人。不識(shí)尊卑不別好丑。故獲斯罪

第十六復(fù)有眾生。其形甚小陰藏甚大。挽之身皮皆復(fù)進(jìn)引。行立坐臥以之為妨。何罪所致。佛言。以前世時(shí)坐持生販賣。自譽(yù)己物毀呰他財(cái)。囂斗弄升躡秤前后欺誑于人。故獲斯罪

第十七復(fù)有眾生。男根不具而為黃門身不妻娶。何罪所致。佛言。以前世時(shí)坐犍象馬牛羊豬狗死而復(fù)蘇故獲斯罪

第十八復(fù)有眾生。從生至老無有兒子孤立獨(dú)存。何罪所致。佛言。以前世時(shí)坐為人暴惡不信罪福。百鳥產(chǎn)乳之時(shí)赍持瓶器。循大水渚求拾鴻鶴鸚鵡鵝雁諸鳥卵[穀-禾+卵]。擔(dān)歸煮啖。諸鳥失子悲嗚噭裂眼中血出。故獲斯罪

第十九復(fù)有眾生少小孤寒。無有父母兄弟。為他作使。辛苦活命。長(zhǎng)大成人。橫羅殃禍�？h官所縛。系閉牢獄。無人追餉。饑窮困苦。無所告及。何罪所致。佛言。以前世時(shí)坐喜捕拾雕鷲鷹鷂熊羆虎豹枷鎖而畜。孤此眾生父母兄弟。常切憂悲悲鳴噭裂。哀感人心不能供養(yǎng)。�？囵囸I骨立皮連。求死不得。故獲斯罪

第二十復(fù)有眾生。其形甚丑。身黑如漆。兩目復(fù)青。鞠頰俱堆。皰面平鼻。兩眼黃赤。牙齒疏缺。口氣腥臭。矬短擁腫。大腹凸髖。腳復(fù)繚戾。僂脊匡肋。費(fèi)衣健食。惡瘡膿血。水腫干痟。疥癩癰疽。種種諸惡。集在其身。雖親附人人不在意。若他作罪橫羅其殃。永不見佛。永不聞法。永不識(shí)僧。何罪所致。佛言以前世時(shí)坐為子不孝父母。為臣不忠其君。為君不敬其下。朋友不賞其信。鄉(xiāng)黨不以其齒。朝廷不以其爵。妄為趨詐。心意顛倒無有其度。不信三尊。弒君害師。伐國(guó)掠民。攻城破塢。偷[病-丙+于]過盜惡業(yè)非一。美己惡人。侵凌孤老。誣謗賢圣輕慢尊長(zhǎng)。欺誑下賤。一切罪業(yè)。悉具犯之。眾惡集報(bào)。故獲斯罪

爾時(shí)一切諸受罪眾生。聞佛作如是說。悲號(hào)動(dòng)地。淚下如雨。而白佛言。唯愿世尊久住說法。令我等輩而得解脫。佛言。若我久住。薄德之人不種善根。謂我常在不念無常。善男子。譬如嬰兒母常在側(cè)不生難遭之想。若母去者便生渴仰思戀之心。母方還來乃生歡喜。善男子。我今亦復(fù)如是。知諸眾生善惡業(yè)緣受報(bào)好丑。故般涅槃。爾時(shí)世尊。即為此諸受罪眾生。而說偈言

水流不常滿火盛不久然

日出須臾沒月滿已復(fù)缺

尊榮豪貴者無常復(fù)過是

念當(dāng)勤精進(jìn)頂禮無上尊

又舊雜譬喻經(jīng)云。昔有六人為伴造罪。俱墮地獄同在一釜中。皆欲說本罪。一人言沙。二人言那。三人言遲。四人言涉。五人言姑。六人言陀羅。佛見之笑。目連問佛。何以故笑。佛言。有六人為伴俱墮地獄。共在一釜中。各欲說本罪。熱湯沸涌不能再語。各一語便回下。一人言沙者。世間六十億萬歲。在泥犁中始為一日。何時(shí)當(dāng)竟。第二人言那者。無有出期亦不知何時(shí)當(dāng)?shù)妹�。第三人言遲者。咄咄我當(dāng)用治生不能自制意。奪五家分供養(yǎng)三尊。愚貪無足今悔何益。第四人言涉者。言我治生亦不至誠(chéng)。財(cái)產(chǎn)屬他為得苦痛。第五人言姑者。誰當(dāng)保我。從地獄出。便不犯道禁。得生天樂者。第六人言陀羅者。是事上頭本不為心討。譬如御車失道入邪折軸車壞悔無所及

頌曰

盛年好放逸兇猛勸不移

天長(zhǎng)曉露促生老病來資

百節(jié)俱酸痛千痾并著時(shí)

華堂一相舍幽涂萬苦批

感應(yīng)緣(略引一十三驗(yàn)) 周宣王殺杜伯亡后現(xiàn)報(bào) 秦始皇伐終南山樹怪 秦高平李羨奴助鬼報(bào) 晉吳郡張縫家殺鬼報(bào) 魏劉赤斧夢(mèng)蔣侯召為主簿 吳王夫差枉殺臣公孫圣現(xiàn)驗(yàn) 晉安定張祚為張璀枉殺現(xiàn)驗(yàn) 晉張傾枉殺麴儉傾被現(xiàn)驗(yàn) 宋秣陵縣令陶繼之枉殺大樂伎現(xiàn)驗(yàn) 宋將軍張悅枉殺江州長(zhǎng)史鄧琬現(xiàn)驗(yàn) 宋文惠太子枉殺豫章王蕭嶷現(xiàn)驗(yàn) 魏雒陽令寇祖仁枉殺成陽王元徽現(xiàn)驗(yàn) 唐國(guó)初相州大慈寺群賊共停相殺污寺現(xiàn)驗(yàn)

周宣王殺杜伯不辜。杜伯曰。死若有知。三年必使君知之。三年周宣王田于甫田。從人滿野。日中杜伯乘白馬素車。朱衣朱冠。執(zhí)朱弓。挾朱矢。射王中心。折脊伏[敲-高+弓]而死(右一驗(yàn)出墨子傳)

秦始皇時(shí)終南山有梓樹。大數(shù)百圍蔭宮中。始皇惡之。興兵伐之。天輒大風(fēng)雨飛沙石。人皆疾走。至夜瘡皆合。有一人中風(fēng)雨。傷寒不能去留宿。夜聞?dòng)泄韥韱枠溲�。秦王兇暴相伐得不困耶。樹曰。來即作風(fēng)雨擊之。其奈吾何。又曰。秦王使三百人。被頭以赤絲。繞樹伐汝。得無敗乎。樹漠然無聲。病人報(bào)秦王。案言伐之。樹斷中有一青牛出。逐之走入河。于是秦王立旄頭騎(右一驗(yàn)出玄中記)

秦高平李羨家奴健。至石頭堈忽見一人云。婦與人通情。遂為所殺。欲報(bào)仇豈能見助。奴用其言。果見人來。鬼便捉頭奴喚與手即使倒地。還半路便死。鬼以一千錢一匹青絞緵袍與奴。囑云此袍是市西門丁與許。君可自著慎勿賣也

晉永初二年。吳郡張縫家忽有一鬼云。汝分我食當(dāng)相祐助。便與鬼食。舒席著地以飯布席。上肉酒五肴如是鬼得便不復(fù)犯暴人。后為作食。因以刀斫其所食處。便聞數(shù)十人哭�？抟嗌醣�。云死何由得棺材。又聞主人家有梓船。奴甚愛惜。當(dāng)取以為棺。見擔(dān)船至。有斧鋸聲。治船既竟。聞呼喚舉尸著船中�？p眼不見唯聞處分。不聞下釘聲。便見船漸漸升空入云霄中。久久滅從空中落船破成百片。便聞如有數(shù)百人。大笑云。汝那能殺我。我當(dāng)為汝所困者耶。但知惡心。我憎汝?duì)睢９逝糯瑝亩?右二驗(yàn)出幽明錄也)

魏劉赤斧者。夢(mèng)蔣侯召為主簿日促。乃往廟陳請(qǐng)。母老子弱情事果切。乞夢(mèng)放恕。會(huì)稽魏邊多才藝善事神。請(qǐng)與邊自代。因叩頭流血。廟祝曰。特愿相屈。魏邊何人而擬斯舉。赤斧因請(qǐng)終不許。尋而赤斧死(右此一驗(yàn)出志怪傳)

吳王夫差殺其臣公孫圣。而不以罪。后越伐吳。吳敗走。謂太宰嚭曰。吾前殺臣公孫圣。投于胥山之下。今道當(dāng)由之。吾上畏蒼天下慚于地。吾舉足而不進(jìn)。心不忍往。子試唱于前。若圣猶在當(dāng)有應(yīng)聲。嚭乃向余抗之山。呼曰公孫圣。圣即從上應(yīng)曰在。三呼而三應(yīng)。吳主大懼。仰天嘆曰。蒼天蒼天。寡人豈可復(fù)歸乎。吳主遂死不反

晉安定張祚。以晉和中作涼州刺史。因自立為涼王。河州刺史張璀士眾強(qiáng)盛。祚猜忌之。密遣兵圖璀。璀率眾拒祚。祚遂為璀所殺。璀后數(shù)見祚來部從鎧甲。舉手指璀云。底奴要當(dāng)截汝頭。璀人姑臧立張玄靜為涼王。自為涼州牧。又謀廢玄靜而白王。事未遂間。與玄靜同車出城西門。橋梁牢壯。而忽摧折刺史舊事正旦放鳥。璀所放出手輒死。有鸛來巢廣夏門。彈遂不去。自往看之。宋燉煌宋混遣弟澄即于巢所害璀。璀臨命語澄曰。汝荷婚姻而為反逆�；侍旌笸帘禺�(dāng)照之。我自可死。當(dāng)令汝劇我矣�；熳詾�尚書令。輔政有疾。晝?nèi)找婅�。從屋而下。奄入柱中。其柱狀若火燒。掘土則無所見�；煲虿∷�。澄又然燈。油變?yōu)檠�。廄中馬一夕無尾。三歲小兒作老翁聲呼曰。宋混澄斫汝頭。又城東水中出火。后三年澄為張邕所殺

晉張傾西域校尉。張傾以怨殺麴儉。儉臨死有恨言。后傾夜見白狗。自拔劍斫之不中。傾便倒地不起。左右見儉在傍。遂以暴卒

宋元嘉中。李龍等夜行劫掠。于時(shí)丹陽陶繼之。為秣陵縣令微密尋捕。遂禽龍等龍。所引一人。是太樂伎。忘其姓名。劫發(fā)之夜。此伎推同伴往就人宿。共奏音聲。陶不詳審。為作款列。隨例車上及所宿主人。士貴賓客并相明證。陶知枉濫。但以文書已行。不欲自為通塞。遂并諸劫十人。于郡門斬之。此伎聲藝精能又殊辯慧。將死之日親鄰知識(shí)�？凑呱醣姟＜吭�。我雖賤隸少懷慕善。未嘗為非。實(shí)不作劫。陶令已當(dāng)具知枉見殺害。若死無鬼則已。有鬼必自陳訴。因彈琵琶。歌曲而就死。眾知其枉莫不殞泣。月余日陶遂夜夢(mèng)。伎來至案前云。昔枉見殺實(shí)所不分。訴天得理。今故取君。便入陶口仍落腹中。陶即驚寐。俄而倒絕。狀若風(fēng)顛。良久方醒。有時(shí)而發(fā)。發(fā)輒夭矯頭反著背。四日而亡。亡后家便貧瘁。一兒早死。余有一孫窮寒路次

宋泰初元年。江州長(zhǎng)史鄧琬。立刺史晉安王子勛為帝以作亂。初南郡太守張悅得罪。鎮(zhèn)歸楊都。及溢口赦之以為冠軍將軍。與共經(jīng)紀(jì)軍事。琬前軍袁顗既敗。張悅懼誅。乃稱暴疾。仗甲而召。鄧琬既至。謂之曰。卿始此禍。而欲賣罪少帝乎。命斬于床前。并殺其子。以琬頭至。五十年悅寢疾見琬。為厲遂死

宋濟(jì)豫章王蕭嶷亡后。忽現(xiàn)形于沈文季曰。我病未應(yīng)死。皇太子加膏中十一種藥使我不差。湯中復(fù)加藥一種。使我痢不斷。吾已訴。先許還東郕。當(dāng)判此事。便懷出青紙文書示文季云。與卿少舊。為呈主上也。俄而失所在。文季懼不敢傳。少時(shí)文惠太子薨

魏城陽王元徽。初為孝莊帝晝計(jì)殺爾朱榮。及爾朱兆入雒害孝莊。而徽懼走投雒陽令寇祖仁。祖仁父叔兄弟三人為刺史皆徽之力也。既而爾朱兆購(gòu)徽萬戶侯。祖仁遂斬徽送之。并匿其金百斤馬五十匹。及兆得徽首。亦不賞侯。兆乃夢(mèng)徽。曰我金二百斤馬百匹。在祖仁家。卿可取也。兆覺曰。城陽家本巨富。昨令收捕。全無金銀。此夢(mèng)或?qū)�。至晚即令收祖仁。祖仁入見徽。曰足得相�?bào)矣。祖仁款得金百斤馬五十匹。兆不信之。祖仁私斂戚屬得金三十斤馬三十匹輸兆。猶不充數(shù)。兆乃發(fā)怒。懸頭于樹。以石硾其足。鞮棰殺之(右此七驗(yàn)出冤魂志)

唐初相州大慈寺塔被焚。以大業(yè)末年群賊互興。寺在三爵臺(tái)室西葛[苨-匕+樓]山上。四鄉(xiāng)來投筑城固守。人物擁聚尺地不空。塔之上下重復(fù)皆滿。于中穢污不可見聞。賊平之后人散。寺僧無力可除。忽然火起。焚蕩內(nèi)外。一切都盡。唯東南角太子思惟像殿得存�？芍^火凈以除臭穢也。此塔即隋高祖手敕所置。初以隋運(yùn)創(chuàng)臨天下未附。吳國(guó)公蔚迥周之柱臣。鎮(zhèn)守河北作牧舊都。聞楊氏御圖。心所未允。即日聚結(jié)舉兵祝詔。官軍一臨大陣摧解。收擁俘虜將百萬人�？偧�寺北游豫園中。明旦斬決園墻有孔。出者縱之。至?xí)员銛�。猶有六十萬人。并于漳河岸斬之。流尸水中。水為不流。血河一月夜夜鬼哭。哀怨切人。以事聞。帝曰。此段一誅深有枉濫。賊止蔚迥余并被驅(qū)。當(dāng)時(shí)惻隱咸知此事。國(guó)初機(jī)候不獲縱之�？捎谟卧�園南葛[苨-匕+樓]山上立大慈寺。拆三爵臺(tái)以營(yíng)之。六時(shí)禮佛加一拜。為園中枉死者。寺成僧住。依敕禮唱。怨哭之聲一斯頓絕(上來所引者。兒孫相系目睹親知。信承佛教善惡之報(bào)。驗(yàn)知不虛。我殺還我償。豈有斯謬)