法苑珠林 第六十九卷

法苑珠林 第六十九卷

西明寺沙門釋道世撰

受報篇第七十九(此有十二部) 述意部 引證部 受胎部 中陰部 見報部 生報部 后報部 定報部 不定部 善報部 惡報部 住處部

述意部第一

夫善惡之業(yè)用。寔三報之征祥。猶形影之相須。譬六趣之明驗(yàn)。其三報者。以悅天后之耳目。翻九色之深恩。孤投禽王之全命。交受五苦之切酷。斯為現(xiàn)報也。群徒潛淪于幽壑。神陟輪飄而不改。身酸歷代之殃亹。不曉王子之喪目。斯生報也。外道縱禍于非想迷法。永惑于始終。為著翅之暴貍。飛沈受困而難計(jì)。斯為后報也。玄鑒三代溺喪之流。深記來變壞形之累。使寤四諦三明之室。令出三報五苦之闇也

引證部第二

如優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。佛言。善男子。眾生造業(yè)有其四種。一者現(xiàn)報(今身作極善惡業(yè)即身受之。是名現(xiàn)報)二者生報(今身造業(yè)次后身受。是名生報)三者后報(今身造業(yè)。次后未受。更第二第三生已去受者。是名后報)四者無報(猶無記等業(yè)是)此無報業(yè)復(fù)有四種。一時定報不定(此于三時決定不改。由業(yè)有可轉(zhuǎn)故報不定)二報定時不定(由業(yè)力定報不可改。然時有可轉(zhuǎn)故時不定)三時報俱定(由業(yè)定故感時亦定)四時報俱不定(由業(yè)不決定故時報亦不定)眾生作業(yè)有具不具。若先念后作名作具足。若先不念直造作者。名作不具足。復(fù)有作不具足者。謂作業(yè)已果報不定。復(fù)有作已亦具足者。謂作業(yè)已定當(dāng)?shù)脠�。�?fù)有作已不具足者。果報雖定時節(jié)不定。復(fù)有作已亦具足者。時報俱定。復(fù)有作已不具足者。持戒正見。復(fù)有作已亦具足者。毀戒邪見。復(fù)有作已不具足者三時生悔。復(fù)有作已亦具足者。三時不悔。如惡既爾。善亦如是

受胎部第三

如善見律云。女人將欲受胎。月華水出。華水者。此是血名。欲懷胎時。于兒胞處生一血聚。七日自破。從此而出。若血出不斷者。男精不住。即共流出。若盡出者。以男精還復(fù)其處。然后成胎。故血盡已男精得住。即便有胎。又女人有七事受胎。一相觸。二取衣。三下精。四手摩。五見色。六聞聲。七嗅香。問何謂相觸受胎。答有女人月水生時喜樂男子。若男子以身觸其身分。即在貪著而便懷胎。問何謂取衣受胎。答如優(yōu)陀夷共婦出家。欲愛不止各相發(fā)問。欲精污衣。尼取舐之。復(fù)取內(nèi)根。即便懷胎。問何謂下精受胎。答如鹿母嗅道士精。欲心而飲。遂便懷胎生鹿子道士。問何謂手摩受胎。答如睒菩薩父母俱盲。帝釋遙知下來其所。為夫婦既悉出家為道。不合陰陽。以手摩臍下。即便懷胎而生睒子。問何謂見色受胎。答有一女人。月華水成不得男子合。欲情極盛唯視男子。如宮女人亦復(fù)如是。即便懷胎。問何謂聞聲受胎。答如白鷺鳥悉雌無雄。到春節(jié)時陽氣始布。雷鳴初發(fā)。雌鷺一心聞聲便即懷胎。雞亦有聞雄雞聲亦得懷胎。問何謂嗅香受胎。答如秦牛母但嗅犢氣而亦懷子

又增一阿含經(jīng)云。爾時世尊告諸比丘。有三因緣識來受胎。一母有欲父有欲父母共集一處。然外識未應(yīng)來趣。便不受胎。若識來趣。父母不集則不成胎。二若復(fù)母人無欲父欲意盛。母不大殷勤則非成胎。三若父母共集一處。母欲熾盛父不大殷勤。則非成胎。復(fù)有三種。一若父母共集一處。父有風(fēng)病。母有冷病。則非成胎。二若母有風(fēng)病。父有冷病。則非成胎。三若父身水氣偏多。母無此患。則非成胎。復(fù)有三種。一若父母共集一處。父相有子母相無子。則不成胎。二若母相有子父相無子。則不成胎。三若父母俱相無子。則非成胎。復(fù)有三種。一若復(fù)有時識神趣胎。父行不在。則非成胎。二若有時父母應(yīng)集一處。然母遠(yuǎn)行不在。則不成胎。三父母俱集不行此則受胎。復(fù)有三種。一若有時父母應(yīng)來集一處。然父身遇重患。有時識神來趣。則非受胎。二若母身得重患則非成胎。三若父母身俱得病。則非成胎。若父母無患識神來趣。然父母俱相有兒則成有胎

又瑜伽論云。復(fù)次此胎藏八位差別。何等為八。謂羯羅藍(lán)位。遏部曇位。閉尸位。鍵南位。缽羅賒佉位。發(fā)毛爪位。根位形位。若已結(jié)凝內(nèi)稀名羯羅藍(lán)。若表里如酪未至肉位名遏部曇。若已成肉仍極柔軟名閉尸。若已堅(jiān)厚稍堪摩觸名為鍵南。即此肉摶增長支分相現(xiàn)名缽羅賒佉。從此以后發(fā)毛爪現(xiàn)即名此位。從此以后眼等根生名為根位。從此以后彼所依處分明顯現(xiàn)名為形位

又于胎藏中�；蛴上葮I(yè)力故或由母不避不平等力所生隨順風(fēng)故。令此胎藏或發(fā)或色或皮及余支分變異而生。發(fā)變異生者。謂由先世所作能感此惡不善業(yè)。及由其母多習(xí)灰鹽等味。若飲若食。令此胎藏發(fā)毛希鮮。色變異生者。謂由先業(yè)因如前說。及由其母習(xí)近煙熱現(xiàn)在緣故。令彼胎藏黑黯色生。又母習(xí)近極寒室等。令彼胎藏極白色生。又由其母多啖熱食。令彼胎藏極赤色生。皮變異生者。謂由宿業(yè)因如前說。及由其母多習(xí)淫欲現(xiàn)在緣故。令彼胎藏或疥癬癩等惡皮而生。支分變異生者。謂由先業(yè)因如前說。及由其母多習(xí)馳走跳躑威儀。及不避不平等現(xiàn)在緣故。令彼胎藏諸根支分缺減而生。又彼胎藏。若當(dāng)為女。于母右脅倚脊向腹而住。若當(dāng)為男。于母左脅倚腹向脊而住。又此胎藏極成滿時。其母不堪持此重胎。內(nèi)風(fēng)便發(fā)生大苦惱。又此胎藏業(yè)報所發(fā)。生分風(fēng)起令頭向下足便向上。胎衣纏裹而趣產(chǎn)門。其正出時胎衣遂裂。分之兩腋。出產(chǎn)門時。名正生位。生后漸次觸生分觸。所謂眼觸乃至意觸

中陰部第四

如正法念經(jīng)云。有十七種中陰有法。汝當(dāng)系念行寂滅道。若天若人念此道者。終不畏于閻羅使者之所加害。何等十七中陰有耶

第一若人中死生于天上。則見樂相中陰。猶如白[疊*毛]垂欲墮。細(xì)軟白凈。復(fù)見園林華池。聞諸歌舞戲笑。次聞諸香。一切受樂無量種物。和合細(xì)觸。即生天上。以善業(yè)故現(xiàn)得天樂。含笑怡悅顏色清凈。親族兄弟悲啼號泣。以善相故不聞不見。心亦不念。于臨終時初生樂處。天身相似如印文成。見天勝處即生愛境。故受天身。是則名曰初生中陰有也

第二中陰有者。若閻浮提人。命終生郁單越。則見細(xì)軟赤[疊*毛]可愛之色。即生貪心。以手捉持舉手?jǐn)堉�。如�?a href="/remen/xukong.html" class="keylink" target="_blank">虛空。親族謂之兩手摸空。復(fù)有風(fēng)吹。若此病人冬寒之時。暖風(fēng)來吹除其寒苦。若暑熱時涼風(fēng)來吹。除其郁蒸令心喜樂。以心緣故不聞哀泣悲啼之聲。若其集動其心亦動。聞其悲聲吹生異處。是故親族臨終悲哭。甚為障礙。若不妨礙生郁單越。中間次第有善相出。見青蓮華池。鵝鴨鴛鴦充滿池中。即走往趣入中游戲。欲入母胎。從華池出行于陸地。見于父母欲染和合。因于不凈。以顛倒見見其父身。乃是雄鵝。母為雌鵝。若男子生。自見其身作雄鵝身。若女人生。自見其身作雌鵝身。若男子生。于父生礙。于母生愛。若女人生。于父生愛。于母生礙。是名生郁單越第二中陰有也

第三中陰有者。若閻浮提中死生瞿耶尼。則有相現(xiàn)。若臨終時。見有屋宅盡作黃色。猶如金色。遍覆如云。見虛空中有黃[疊*毛]相。舉手?jǐn)堉�。親族兄弟說言。病人兩手?jǐn)埧铡Ｊ侨藸枙r壽命將盡。見身如牛。見諸牛群如夢所見。若男子受生。見其父母和合而行不凈。自見人身多有宅舍。見其父相猶如特牛。除去其父與母和合。若女人生。自見其身猶如乳牛。作如是念。何故特牛與彼和合不與我對。如是念已受女人身。是名生瞿耶尼第三中陰有也

第四中陰有者。若閻浮提人命終。生于弗婆提界則有相現(xiàn)。見青[疊*毛]相。一切皆青。遍覆虛空。見其屋宅悉如虛空�？智郲疊*毛]墮。以手遮之。親族說言遮空命終。見中陰猶如馬形。自見其父。猶如[馬*父]馬。母如草馬。父母交會愛染和合。若男子生。作如是念。我當(dāng)與此草馬和合。若女人生。自見己身如草馬形。作如是念。如是[馬*父]馬何故不與我合。作是念已即受女身。是名生弗婆提第四中陰有也

第五中陰有者。若郁單越人臨命終時。見上行相。若大業(yè)心自在生天。以手?jǐn)埧杖鐗糁兴�見。好華上妙之香。第一妙色香氣在手。見華生貪。今見此樹我當(dāng)升之。作是念已即上大樹。乃是升于須彌。見天世界華果莊嚴(yán)。我當(dāng)游行。是名郁單越人下品受生第五中陰有也

第六中陰有者。若郁單越人。以中業(yè)故。臨命終時。欲生天上。則有相現(xiàn)。見蓮華池甚可愛樂。眾蜂莊嚴(yán)一切皆香。升此蓮華須臾乘空而飛。猶如夢中。生于天上。作如是念。我今當(dāng)至勝蓮華池。是名郁單越人中品受生第六中陰有也

第七中陰有者。郁單越人。以業(yè)勝故生三十三天善法堂等。臨命終時見勝妙堂莊嚴(yán)殊妙。其人爾時即升勝堂。生此殿中。以為天子。是名郁單越人生于天上受上品生第七中陰有也

第八中陰有者。若郁單越人臨命終時。則有相現(xiàn)。見于園林游戲之處。香潔可愛。聞之悅樂。不多苦惱。其心不濁。以清凈心即升宮殿。見諸天眾游空而行。猶如夢中。三十三天勝妙可愛。一切五欲皆悉具足。從郁單越死生此天中。是名郁單越人生此天處熏習(xí)游戲乃死時相第八中陰有也

第九中陰有者。若瞿耶尼人命終生天有二種業(yè)。何等為二。一者余業(yè)。二者生業(yè)。生于天上。其人臨命終時則有相現(xiàn)。以善業(yè)故。垂舍命時。氣不咽濁。脈不斷壞。諸根清凈。見大池水。其水調(diào)適。洋洋而流。浮至彼岸。既至彼岸。見諸天女。第一端正。種種莊嚴(yán)。戲笑歌舞。其人見已。欲心親近。前抱女人。即時生天。受天快樂如夢。中陰即滅。是名第九中陰有也(瞿耶尼人生有三品。上中下業(yè)同一光明等。一中陰。一切相似不同郁單越人三種受生差別相也)

第十中陰有者。若弗婆提人臨命終時。見于死相。見于自業(yè)�；蛞娝麡I(yè)�；蛞姷钐檬鈩偾f嚴(yán)。心生歡喜。欲近受生。于殿堂外見眾婇女。與諸丈夫歌頌娛樂。于中陰有作如是念。欲得同戲。即入戲眾。猶如睡覺。即生天上。是名第十中陰有也

第十一中陰有者。諸餓鬼等惡業(yè)既盡受余善業(yè)。本于余道所作善業(yè)。猶如父母。欲生天中則有相現(xiàn)。若餓鬼中死欲生天上。于餓鬼中饑渴燒身。常貪飲食。常念漿水。欲命終時不復(fù)起念。本念皆滅。一切惡業(yè)皆悉不近。雖見飲食唯以目視。如人夢中見。不食不飲。見天可愛即走往趣。至于彼處即生天上。是名第十一中陰有也

第十二中陰有者。以愚癡故受畜生身。無量種類。受百千億生死之身。墮于地獄餓鬼畜生。輪轉(zhuǎn)世間不可窮盡。以余善業(yè)。畜生中死生二天處。或生四天王天�；蛏�三十三天。于畜生惡道苦報欲盡。將得脫身則有相現(xiàn)。臨命終時見光明現(xiàn)。以余善業(yè)癡心薄少。或見樂處即走往趣。如夢所見。走往趣之即生天上。是名第十二中陰有也

第十三中陰有者。地獄眾生希有難得生于天上。余善因緣如業(yè)成熟。是地獄人。以業(yè)盡故。將欲得脫。從此地獄臨命終時則有相現(xiàn)。命欲終時。若諸獄卒擲置鑊中。猶如水沫。滅已不生。若以棒打。隨打即死。不復(fù)更生。若置鐵函。置已即死。不復(fù)更生。若置灰河。入已消融。不復(fù)更生。若鐵棒打。隨打即死。滅已不生。若諸鐵鳥食已不生。若諸惡獸啖已不生。是地獄人惡業(yè)既盡。命終之后不復(fù)見于閻羅獄卒。如油炷盡則無燈業(yè)。地獄中陰有相不現(xiàn)。忽于虛空中見有第一歌舞戲笑。香風(fēng)觸身受第一樂。欲近生有。或生三十三天。或生四天王天。是名第十三中陰有也

第十四中陰有者。若人中死還生人中則有相現(xiàn)。于臨終時見如是相。見大石山。猶如影相在其身上。爾時其人作如是念。此山或當(dāng)墮我身上。是故動手欲遮此山。親里見之謂為觸于虛空。既見此已又見此山。猶如白[疊*毛]。即升此[疊*毛]乃見赤[疊*毛]。次第臨終復(fù)見光明。見其父母愛欲和合而起顛倒。若男子生。自見其身與母交會。謂父妨礙。若女人生。自見其身與父交會。謂母妨礙。當(dāng)于爾時。中陰即壞。生陰次起。如印所印。印壞文成。是名人中命終還生人中第十四中陰有也

第十五中陰有者。天中命終還生天上則無苦惱。如余天子。命終之時。愛別離苦墮于地獄餓鬼畜生。如此天子不失己身莊嚴(yán)之具。亦無余天坐其本處生于勝天。若四天處命終之后生三十三天�？蓯蹌傧嗍敲�第十五中陰有相續(xù)道也

第十六中陰有道相續(xù)者。若從上天終還生下天。見眾蓮華園林流池。皆亦不如。既見此色饑渴苦惱�？恃鲇�得。即往彼生。如是雖同生天。二種陰有。二種相生。是名第十六中陰有相續(xù)道也

第十七中陰有道相續(xù)者。若弗婆提人生瞿陀尼。有何等相。瞿陀尼人生弗婆提。復(fù)有何相。如是二天下人。彼此互生。皆以一相。臨命終時見黑闇窟。于此窟中有赤電光。下垂如幡。或赤或白。其人見之以手?jǐn)堊健，F(xiàn)陰即滅。以手接幡。次第緣幡。入此窟中。受中陰身。近于生陰。見受生法亦如前說�；蛞姸�牛�；蛞姸�馬。愛染交會即生欲心。既生欲心即受生陰。是名第十七中陰有也

現(xiàn)報部第五

佛說行七行現(xiàn)報經(jīng)云。爾時世尊告諸比丘。有七種人�？墒驴删�。是世間無上福田。云何七種人。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者行護(hù)。五者行空。六者行無相。七者行無愿。其有眾生行此七法。于現(xiàn)法中獲其果報。阿難白佛言。何故不說須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。辟支佛。乃說此七事乎。世尊告曰。行慈七人。其行與須陀洹乃至佛等。其事不同。雖供養(yǎng)須陀洹等不現(xiàn)得報。然供養(yǎng)此人者。于現(xiàn)世得報。是故阿難當(dāng)勤勇猛成辨七法。又雜寶藏經(jīng)云。昔乾陀衛(wèi)國有一屠兒。將五百頭小牛盡欲刑。犍時有內(nèi)官。以金錢贖牛。作群放去。以是因緣現(xiàn)身即得男根具足。還到王家。遣人通白。某甲在外。王言。是我家人。自恣來去。未曾通白。今何故爾。王時即喚問其所以。答王言曰。向見屠兒將五百頭小牛而欲刑殘。臣即贖放。以是因緣身體得具。故不敢入。王聞喜愕。深于佛法生信敬心。夫以華報所感如此。況其果報豈可量也

又新婆沙論云。昔有屠販牛人。驅(qū)牛涉路。人多糧盡。饑渴熱乏。息而議曰。此等群牛終非己物。宜割取舌以濟(jì)饑虛。即時以鹽涂諸�？�。牛貪堿味。出舌舐之。即用利刀一時截取。以火煨炙而共食之。食已相與臨水澡漱。俱嚼楊枝揩齒既了。擘以刮舌。惡業(yè)力故。諸人舌根。猶如爛果。一時俱落(此皆現(xiàn)報以業(yè)重故)

生報部第六

如涅槃經(jīng)云。善男子。如人舍命受大苦時。宗親圍繞號哭懊惱。其人惶怖莫知依救。雖有五情無所知覺。肢節(jié)顫動不能自持。身體虛冷暖氣欲盡。見先所修善惡報相。如日垂沒。山陵埠阜。影現(xiàn)東移。理無西逝。眾生業(yè)果亦復(fù)如是。此陰滅時彼陰續(xù)生。如燈生闇滅燈滅闇生。善男子。如臘印印泥印與泥合印滅文成。而是臘印不變在泥。文非泥出。不余處來。以印因緣而生是文�，F(xiàn)在陰滅中陰陰生。是現(xiàn)在陰終不變?yōu)橹嘘?a href="/remen/wuyin.html" class="keylink" target="_blank">五陰。中陰五陰亦非自生。不從余來。因現(xiàn)陰故生中陰陰。如印印泥印壞文成。名雖無差而時節(jié)各異。是故我說中陰五陰非肉眼天眼所見

是中陰中有三種食。一者思食。二者觸食。三者意食。中陰二種。一善業(yè)果。二惡業(yè)果。因善業(yè)故得善覺觀。因惡業(yè)故得惡覺觀。父母交會判合之時。隨業(yè)因緣向受生處。于母生愛。于父生嗔。父精出時謂是己有。見已心悅而生歡喜。以是三種煩惱因緣。中陰陰壞生后五陰。如印印泥印壞文成。生時諸根有具不具。具者見色則生于貪。生于貪故則名為愛�？窆噬�貪。是名無明。貪愛無明二因緣故。所見境界皆悉顛倒

又修行道地經(jīng)云。人行不純�；蛏苹驉�。當(dāng)至人道。父母合會精不失時。子來應(yīng)生。其母胎通無所拘礙。心懷歡喜而無邪念。則為柔軟堪任受子。其精不清不濁。中適不強(qiáng)。亦無腐敗。亦不赤黑。不為風(fēng)寒眾毒雜錯。與小便別。應(yīng)來生者。精神便起。設(shè)是男子不與女人共俱合者。五欲與通。男子敬念欲向女人。父時精下。其神欣喜謂是吾許。爾時即失中陰五陰便入胞胎。父母精合既在胞胎。倍用歡躍。是為色陰。歡喜之時為痛樂陰。念于精時是為想陰。因本罪福緣得入胎。是為行陰。神處胎中則為識陰。如是和合。名曰五陰。若在胎時即得二根。意根身根也。至七日住中而不增減。又至二七日其胎稍轉(zhuǎn)。譬如薄酪。至三七日似如生酪。至四七日精凝如熟酪。至五七日胎精遂變。猶如生蘇。至六七日變?nèi)绡屓狻Ｖ疗咂呷辙D(zhuǎn)如段肉。至八七日其堅(jiān)如壞。至九七日變?yōu)槲灏�。兩肘兩髀及頭頸。從中出也。至十七日復(fù)有五皰二手腕二腳腕。及生其頭。至十一七日續(xù)生二十四皰十手指十足指及眼耳鼻口。此從中出。至十二七日是諸皰相轉(zhuǎn)漸成就。至十三七日則現(xiàn)腹相。至十四七日則生肝肺心及其脾賢。至十五七日則生大腸。至十六七日則生小腸。至十七七日則有胃處。至十八七日生藏熟藏起此二處。至十九七日則生髀及腨腸骨手掌足跌臂節(jié)筋連。至二十七日生陰臍乳頤頸形相。至二十一七日體骨各分。隨其所應(yīng)。兩骨在頭。三十二骨著口。七骨著頸。兩骨著髀。兩骨著肘。四骨著臂。十二骨著胸。十八骨著背。兩骨著臗。四骨著膝。四十骨著足。復(fù)有微細(xì)骨�？傆幸话侔�。與體肉合具。十八骨著在兩脅。二骨著肩。如是身骨凡有三百而相連綴。其骨柔軟如初生瓠。至二十二七日其骨稍堅(jiān)。如未熟瓠。至二十三七日其骨轉(zhuǎn)堅(jiān)。譬如胡桃。此三百骨各相連綴。足骨著足。膝骨著膝。如是腨骨髀骨臗骨脊骨胸骨脅骨肩骨項(xiàng)骨頤骨臂腕手足諸骨等。各自轉(zhuǎn)相連著。如是聚骨猶如幻化。隨風(fēng)所由牽引舉動。至二十四七日生一百筋連著其身。至二十五七日生七千脈。尚未具成。至二十六七日。諸脈悉徹。具足成就。如蓮根孔。至二十七七日。有三百六十三筋皆成至二十八七日其肌始生。至二十九七日肌肉稍厚。至三十七日才有皮像。至三十一七日皮轉(zhuǎn)厚堅(jiān)。至三十二七日皮革轉(zhuǎn)成。至三十三七日耳鼻唇指諸膝節(jié)成。至三十四七日生九十九萬毛發(fā)孔。猶尚未成。至三十五七日毛孔具成。至三十六七日爪甲始成。至三十七七日其母腹中若干風(fēng)。起開兒目耳鼻口�；蛴酗L(fēng)起染其發(fā)毛。或端正�；虺舐�。又有風(fēng)起成體顏色。或白赤黑。有好有丑。皆由宿行。在此七日中生風(fēng)寒熱。大小便通。至三十八七日在母腹中。隨其本行自然風(fēng)起。宿行善者。便有香風(fēng)�？善渖硪�。柔軟無瑕。正其骨節(jié)。令其端正。莫不愛敬。本行惡者。則起臭風(fēng)。令身不安。不可心意。吹其骨節(jié)。令僂斜曲。使不端正。又不能男。人所不喜。是為三十八七日。九月不滿四日。其兒身體骨節(jié)則成為人。其小兒體而有二分。一分從父。一分從母。身諸發(fā)毛頰眼舌喉心肝脾腎腸血軟者從母也。自余爪齒骨節(jié)髓腦筋脈堅(jiān)者從父也。其小兒在母腹中處生藏之下熟藏之上。若是男兒。背外而面向內(nèi)在其左脅也。若是女子。背母而面向外處在右脅也。居苦痛臭處污露不凈。一切骨節(jié)縮不得申。住在革囊腹網(wǎng)纏裹。歲血涂染所處逼窄。依因屎溺瑕穢若斯。其于九月此余四日。宿有善行。初日后日發(fā)心念言。吾在園觀。亦在天上。其行惡者。謂在泥犁世間之獄。至三日中即愁不樂。到四日時母腹風(fēng)起�；蛏匣蛳�。轉(zhuǎn)其兒身而令倒懸。頭向產(chǎn)門。其有福者。時心念言。我投浴池。水中游戲。如墮高床華香之處也。其無福者。自發(fā)念言。吾從山墮。投于拊岸溝坑溷中�；蛉绲鬲z羅網(wǎng)棘上。曠野石間劍戟之中。愁憂不樂善惡之報不同若此。其小兒生既墮地。外風(fēng)所吹。女人手觸。暖水洗之。逼迫毒痛猶如痛病也。以是苦惱恐畏死亡。便有癡惑。是故迷憒。不識來去。生在地血惡露臭處。鬼魅來嬈。癇邪所中。死尸所觸。蠱道顛鬼。各伺犯之。如四交道墮肉段烏鴟雕狼各來爭之。諸邪妖鬼欲得兒便。周匝圍繞亦復(fù)如是。若宿行善德邪不得其便。兒已長大團(tuán)哺養(yǎng)身。適得谷氣。其體即生八十種蟲。兩種在發(fā)根。一名舌蝭。二名重蝭。三種在頭。名曰堅(jiān)固。傷損毀害。一種在腦。兩種在腦表。一名蜇蛛。二名[打-丁+毛]擾。三名憒亂。兩種在額。一名卑下。二名朽腐。兩種在眼。一名蝭。二名重蝭。兩種在耳。一名識味。二名現(xiàn)味。兩種在耳根。一名赤。二名復(fù)赤。兩種在鼻。一名肥。二名復(fù)肥。兩種在口。一名搖。二名動搖。兩種在齒中。一名惡弊。二名兇暴。三種在齒根。名曰喘息休止捽滅。一種在舌。名曰甘美。一種在舌根。名曰柔軟。一種在上龂。名曰往來。一種在胭。名為嗽喉。兩種在瞳子。一名生。二名不熟。兩種在肩。一名垂。二名復(fù)垂。一種在臂。名為住立。一種在手。名為周旋。兩種在胸。一名額坑。二名曠普。一種在心。名為班駁。一種在乳。名曰[孚*重]現(xiàn)。一種在臍。名為匝繞。兩種在脅。一名為月。二名月面。兩種在脊。一名月行。二名月貌。一種在背骨間。名為安豐。一種在皮里。名為虎爪。兩種在肉。一名消膚。二名燒拊。四種在骨。一名為甚毒。二名習(xí)毒。三名細(xì)骨。四名雜毒。五種在髓一名殺害。二名無殺。三名破壞。四名雜骸。五名白骨。兩種在腸。一名蜣螂。二蜣螂嘴。兩種在細(xì)腸。一名兒子。二名復(fù)子。一種在肝。名為銀喍。一種在生藏。名曰忮收。一種在熟藏。名為太息。一種在谷道。名為重身。三種在糞中。一名筋。二名目結(jié)。三名目編發(fā)。兩種在尻。一名流下。二名重流。五種在脬。一名宗姓。二名惡族。三名臥寤。四名而寤。五名護(hù)汁。一種在髀。名為撾枝。一種在膝。名為現(xiàn)傷。一種在[跳-兆+尃]。名為鐵嘴。一種在足指。名為燒然。一種在足心。名為食皮。是為八十種蟲。處在一身晝夜食體

其人身中。因風(fēng)起病。有百一種。寒熱共合各有百一。凡合計(jì)之四百四病。在人身中。如木生火還自燒然。病亦如是。如木因體興反來危人。如身中蟲擾動不安。三十六物。假名為人。以為蓋之誑惑凡愚。妄起愛念共相親附。智者視虛安可近之。譬如陶器終有破壞。此身虛偽會有夭壽。貴賤同迷至死不知。譬如大城四門失火從次燒之。乃到東門皆令灰燼。生老病死亦復(fù)如是

又瑜伽論云。又于胎中經(jīng)三十八七日。此之胎藏一切支分皆悉具足。從此以后復(fù)經(jīng)四日方乃出生。此說極滿足者�；蚪�(jīng)九月。或復(fù)過此。若唯經(jīng)八月。此名圓滿。若經(jīng)七月六月。不名圓滿�；驈�(fù)缺減。故法華經(jīng)偈云

受胎之微形世世常增長

薄德少福人眾苦所逼迫

故三昧經(jīng)云。說身內(nèi)火界漸增水界漸微。是故迦羅邏稠漸堅(jiān)。乃至肉團(tuán)。眾生由此薄福。從小至大。皆受其苦

又禪秘要經(jīng)云。人身三分。臍為中原。頭為殿堂。額為天門

又處胎經(jīng)云。人受胎時。初七日有四大。二七日展轉(zhuǎn)風(fēng)吹向脅。乃至三十八七日風(fēng)名華。令向產(chǎn)門

又譬喻經(jīng)云。風(fēng)[亭*支]水。水[亭*支]地。地[亭*支]火。強(qiáng)者為男。弱者為女。風(fēng)水相[亭*支]為男。地水相[亭*支]為女

又解脫道論云。人身地界。碎之為塵。一斛二斗

又增一經(jīng)云。一人身中骨有三百二十。毛孔有九萬九千。筋脈各有五百。身蟲有八十戶

又五道受生經(jīng)云。兒生三歲凡飲一百八十斛乳。除其胎中食血分。東弗于逮人飲一千八百斛乳。西拘耶尼人飲一萬八百斛乳。北郁單越人七日成身。初生之日置百路首。行人授指與[口*束]。所有不飲乳也(此之斛斗是古小斗。三斗當(dāng)今一斗。舊人身形姝大。不同今小。恐人怪多。故別疏記)

后報部第七

如婆沙論云。有一屠兒。七生已來常屠不落三涂。然生人天往來。此由七生已前曾施辟支一食福力故。令七生不墮惡道。然此人七生已來所作屠罪之業(yè)。過七生已次第受之。無有得脫。善惡俱爾(此是后報具如六道篇說)

又智度論云。舍利弗雖復(fù)聰明。然非一切智。于佛智中譬如嬰兒。如阿婆檀那經(jīng)中。佛在只桓住。晡時經(jīng)行。舍利弗從佛經(jīng)行。是時有鷹逐鴿。鴿飛來佛邊住。佛經(jīng)行過之影覆鴿上。鴿身安隱。怖畏即除。不復(fù)作聲。后舍利弗影到。鴿便作聲顫怖如初。舍利弗白佛言。佛及我身俱無三毒。以何因緣。佛影覆鴿。鴿便無聲不復(fù)恐怖。我影覆上鴿便作聲顫栗如故。佛言。汝三毒習(xí)氣未盡。以是故汝影覆時恐怖不除

佛語舍利弗。汝觀此鴿。宿世因緣。幾世作鴿。舍利弗即時入宿命智三昧。觀見此鴿。從鴿中來。乃至八萬大劫常作鴿身。過是已往不能復(fù)見。舍利弗從三昧起。白佛言。是鴿八萬大劫中常作鴿身。過是已前不能復(fù)知。佛言。汝若不能盡知過去世。試觀未來世。此鴿何時當(dāng)脫。舍利弗即入三昧觀見。乃至八萬大劫亦未免鴿身。過是已往不復(fù)能知。不審此鴿何時當(dāng)脫。佛告舍利弗。此鴿除諸聲聞辟支佛所知齊限。復(fù)于殑伽河沙等大劫中常作鴿身。罪訖得出。輪轉(zhuǎn)五道。中后得為人。經(jīng)五百世中乃得利根。是時有佛度無量阿僧祇眾生。然后入無余涅槃。遺法在世。是人作五戒優(yōu)婆塞。從比丘聞贊佛功德。于是初發(fā)心愿欲作佛。后于三阿僧祇劫行六波羅蜜。十地具足得作佛。度無量眾生已而入涅槃。是時舍利弗向佛懺悔。白佛言。我于一鳥尚不能知其本末。何況諸結(jié)。我知佛智慧如是者。為佛智慧故。寧入阿鼻地獄受無量劫苦。不以為難

定報部第八

如佛說義足經(jīng)云。佛告梵志言。世有五事。不可得避。亦無脫者。何等為五。一當(dāng)耗減法。二當(dāng)亡棄法。三當(dāng)病瘦法。四當(dāng)老朽法。五當(dāng)死去法。此之五法欲使不耗減。是不可得

又佛說四不可得經(jīng)云。佛與比丘及諸菩薩。明旦持缽。入舍衛(wèi)城分衛(wèi)。四輩皆從。諸天龍神各赍華香伎樂。追從于上。時佛道眼睹見。兄弟同產(chǎn)四人。遠(yuǎn)家棄業(yè)。山處閑居。得五神通皆號仙人。宿對來至自知壽盡。悉欲避終。各各思議。吾等神足飛騰自恣。在所至到無所掛礙。今反當(dāng)為非常所得便危失身命。當(dāng)造方便免斯患難。不可就也。于是一人則踴在空中。而自藏。形無常之對安知吾處。一人則入市中人鬧之處。廣大無量在中避命。無常之對趣得一人。何必求吾。一人則退入于大海。三百三十六萬里。下不至底。上不至表。處于其中。無常之對何所求耶。一人則計(jì)。竊至大山無人之處。擘山兩解。入中還合。非常之對安知吾處。于時四人各各避命。竟不得脫。藏在空中者。便自墮地。猶果熟落。其在山中者。于彼喪已。禽獸所啖。在大海中者。則時夭命。魚鱉所食。入市中者。在于眾人而自終沒。于是世尊睹之如斯。謂此四人暗昧不達(dá)。欲舍宿對三毒不除。不至三達(dá)無極之慧。古今以來誰脫此患。佛則頌曰

雖欲藏在空善處大海中

假使入諸山而欲自翳形

欲求不死地未曾可獲定

是故精進(jìn)學(xué)無身乃為寧

佛告諸比丘。世有四事不可獲致。何等為四。一曰年幼顏色煒燁發(fā)黑齒白。形貌光澤。氣力堅(jiān)強(qiáng)。行步舉止。出入自游。上車乘馬。眾人瞻戴。莫不愛敬。一旦忽耄。頭白齒落。面皺皮緩。體重拄杖。短氣呻吟。欲使常少不至老者。終不可得

二謂身體強(qiáng)健骨髓實(shí)盛行步無雙。飲食自恣。莊飾頭首。謂為無比。張弓捻矢。把執(zhí)兵杖。有所危害。不省曲直。罵詈沖口。謂為豪強(qiáng)。自計(jì)吾我。無有衰耗。疾病卒至。伏之著床。不能動搖。身痛如榜。耳鼻口目。不聞聲香美味細(xì)滑。坐起須人污露自出。身臥其上。眾患難喻。假使欲免常安無病。終不可得

三謂欲求長壽。在世無極。得免于病死。命既甚短。懷萬歲慮。壽少憂多。不察非常。五欲自恣。放心逸意。殺盜淫亂。兩舌惡口。妄言綺語。貪嫉邪見。不孝父母。不順師友。輕易尊長。反逆無道。悕望豪富。謂可永存。譏謗圣道。以邪無雙。噓天獨(dú)步。慕于世榮。不識天地表里所由。不別四大因緣合成。猶如幻師。不了古今所興之世。不受化導(dǎo)。不知生所從來死之所歸。心存天地。謂是吾許。非常對至。如風(fēng)吹云。冀念長生。命忽然終。不得自在。欲使不爾。終不可得也

四謂父母兄弟室家親族。朋友知識。恩愛榮樂。財物富貴。官爵俸祿。騎乘游觀。妻妾子息。以自驕恣。飲食快意。兒客仆使。趨行綺視。顧影而步。輕蔑眾人。計(jì)己無雙。奴客庸罵。獸類畜生。出入自在。無有期度。不察前后。謂其眷屬。從使之眾。意可常得。宿對卒至。如湯消雪。心乃懷懼。請求濟(jì)患。安得如愿。呼噏命斷�；晟癃�(dú)逝。父母兄弟。妻子親族。朋友知識。恩愛眷屬。皆自獨(dú)留。官爵財物。仆從各散。馳走如星。欲求不死。終不可得也

佛告比丘。古今以來。天地成立。無免此苦。四難之患。以斯四苦。佛興于世

不定部第九

如十住毗婆沙論云。善知不定法者。諸法未生。未可分別。如佛分別業(yè)經(jīng)中說。佛告阿難。有人身行善業(yè)。口行善業(yè)。意行善業(yè)。是人命終而墮地獄。有人身行惡業(yè)。口行惡業(yè)。意行惡業(yè)。是人命終而生天上。阿難白佛言。何故如是。佛言。是人先世罪福因緣已熟。今世罪福因緣未熟�；蚺R命終。正見邪見。善惡心起。垂終之心。其力大故

又增一阿含經(jīng)云。爾時世尊告諸比丘。今有四人出現(xiàn)于世。云何為四。或有人先苦而后樂�；蛴腥讼葮范�后苦�；蛴腥讼瓤喽�后苦�；蛴腥讼葮范�后樂。云何有人先苦而后樂�；蛴腥松�卑賤家。衣食不充。然無邪見。以知昔日施德之報感得富貴之家。不作施德常值貧賤無有衣食。便向懺悔改往所作。所有遺余與人等分。若生人中多財饒寶無所乏短。是謂此人先苦后樂。何等人先樂而后苦。或有人生豪族家衣食充足。然彼人常懷邪見。與邊見共相應(yīng)。后生地獄中。若得作人在貧窮家。無有衣食。是謂此人先樂后苦。何等人先苦而后苦。或有人先生貧賤家。衣食不充。然懷邪見。與邊見共相應(yīng)。后生地獄。若生人中極為貧賤。衣食不充。是謂先苦而后苦。何等人先樂而后樂�；蛴腥讼壬�富貴家。多財饒寶。敬重三尊。常行惠施。后生人天。常受富貴。多饒財寶。是謂此人先樂而后樂。爾時佛告比丘曰�；蛴斜娚�先苦后樂�；蛴邢葮泛罂唷；蛳瓤嗪笠嗫唷；蛴邢葮泛笠鄻贰Ｈ羧藟郯贇q。正可十十耳�；虬贇q之中作諸功德�；虬贇q之中造諸惡業(yè)。彼于異時。或冬受樂夏受苦。或少時作福長時作罪。后生之時。少時受福。長時受罪。若復(fù)少時作罪長時作福。后生之時。少時受罪。長時受樂�；蛏贂r作罪長復(fù)作罪。彼人后生之時。先苦后亦苦。若復(fù)少時作福長復(fù)作福。彼于后生之時。先樂后亦樂

爾時世尊告諸比丘。有四人出現(xiàn)于世。云何為四�；蛴腥松順沸牟粯贰；蛴腥诵臉飞聿粯贰；蛴腥松硇木銟��；蛴腥松硇木悴粯�。何等人身樂心不樂。是作福凡夫人。于四事供養(yǎng)。衣被飲食臥具醫(yī)藥。無所乏短。但不免三惡道苦。是謂身樂心不樂。何等人心樂身不樂。所謂阿羅漢不作功德。于四事供養(yǎng)之中不能自辦。但免三惡道苦。是謂心樂身不樂。何等人身心俱不樂。所謂凡夫之人。不作功德。不得四事供養(yǎng)。復(fù)不免三惡道苦。是謂身心俱不樂。何等人身心俱樂。所謂作功德阿羅漢。四事供養(yǎng)無所乏短。復(fù)免三惡道苦。是謂身心俱樂

善報部第十

如彌勒菩薩所問經(jīng)論云。問云何布施果報。答曰。略說布施有一種果。所謂受用果。受用果復(fù)有二種果。所謂現(xiàn)在受果。未來受果。復(fù)有三種果。即此二種復(fù)加般若。復(fù)有四種果。何謂四種。一有果而無用。二有用而無果。三有果亦有用。四無果亦無用。初有果而無用者。謂不至心施。不自手施。輕心布施。彼如是施。雖得無量種種果報。而不能受用。如舍衛(wèi)天主雖得無量種種珍寶而不能受用。二有用而無果者。謂自不施。見他行施起隨喜心。以是義故。雖得受用而自無果。如天子物一切沙門婆羅門等雖得衣食及以受用而自無果。又如轉(zhuǎn)輪圣王四兵。雖得衣食而不得果。三有果亦有用者。謂至心施。不輕心施。如樹提伽諸長者等。四無果亦無用者。謂布施已用即滅盡�；�?yàn)槌鍪朗サ勒瞎�。猶如遠(yuǎn)離煩惱圣人。復(fù)有五種果。謂得命色力樂辯等。因命得命。是故施食即得施命。以是因緣后得長命。如是施色施力施樂施辯才等。皆亦如是

復(fù)有五種勝果。所謂施與父母病人法師菩薩得勝果報。父母恩養(yǎng)生長身命。是故施者。得勝果報。又病人者。孤獨(dú)可愍。以是義故。起慈悲心。施病人者。得勝果報。又說法者。能生法身。增長法身。永導(dǎo)善惡。平正非平正。顛倒非顛倒。是故施者。得勝果報。又諸菩薩悉能攝取利益眾生。起慈悲心以攝取三寶不斷絕因。以是義故。施菩薩者。得勝果報(以菩薩發(fā)心勇猛悲愿力大不同余福其心陜劣也)

又增一阿含經(jīng)云。世尊告諸比丘。今當(dāng)說四梵之福。云何為四。一若有信善男子善女人。未曾起偷婆處。于中能起。第二補(bǔ)治故寺。第三和合圣眾。第四若多薩阿竭初轉(zhuǎn)法輪時。諸天世人勸請轉(zhuǎn)法輪。是謂四種受梵之福。比丘白世尊曰。梵天之福竟為多少。世尊告曰。閻浮里地。其中眾生所有功德。正與一輪王功德等。閻浮地人及一輪王之德。與瞿耶尼一人功德等。其閻浮里地及瞿耶尼二方之福。故不如彼弗于逮一人之福。其三方人福。不如郁單越一人之福。其四天下人福。不如四天王之福。乃至四天下人福。及六欲天福。不如一梵天王之福。若有善男子善女人求其福者。此是其量也

又中阿含經(jīng)云。爾時世尊告諸比丘。若能受持七種法者。得生帝釋處。即說偈言

供養(yǎng)于父母及家之尊長

柔和恭遜辭離粗言兩舌

調(diào)伏慳吝心常修真實(shí)語

彼三十三天見行七法者

咸各作是言當(dāng)來生此天

又雜寶藏經(jīng)偈

福業(yè)如果熟不以神祀得

人乘持戒車后生至天上

定知如燈滅得至于無為

一切由行得求天何所為