法苑珠林 第七十一卷

法苑珠林 第七十一卷

西明寺沙門釋道世撰

罪福篇第八十 欲蓋篇第八十一

罪福篇(此有四部) 述意部 業(yè)行部 罪行部 福行部

述意部第一

夫善惡相翻明闇相反。罪福冥對。皎若目前。所以惡名俯墜。善謂清升。福是富饒。禍為摧折。故知罪惡之法。不可弗除。福善之功。無宜不造。圣教明白。升沈可觀也

業(yè)行部第二

述曰。此行名圣說不定。所謂罪行諸經(jīng)�；蛘f名黑黑業(yè)及不善業(yè)。凡夫福行諸經(jīng)�；蛘f名黑白業(yè)及以善業(yè)。名雖種種行體無殊。行體云何。如智論說。殺害等是不善業(yè)。布施等是善業(yè)。此則是說罪福二行。言殺等者。等取十惡。齊名罪行。言施等者。等取事中戒定等業(yè)。同是世善。俱名福行。此世善中。八禪定者。望欲界亂善。名不動行。若望出世理觀智慧。此緣事住。則名福行。如說六度。前五度中所有禪定。通亦名福。但諸罪福人行不同�；�?qū)Ｐ薷！；蛭ㄔ熳��；驈?fù)有人罪福俱行。專修福者。所謂凈心。為益他人行施戒等。唯造罪者。謂無慈潤。動身口意皆為損他。罪福俱者。謂修福時。內(nèi)心不凈�；蚣鎿p物。此則是其欲界雜業(yè)非純凈故。亦名不凈。若論罪行。粗顯可知。若論雜業(yè)。與凈福行。有同有異。稍隱難知。謂諸修福據(jù)其外相。事中信樂所作皆同。若據(jù)內(nèi)心為自為他。所求各別。精粗不等。以諸修福外同內(nèi)異。故有純雜二業(yè)不同。若能調(diào)心慈悲愍物。隨所施為皆成大善。若不守念視相修福。內(nèi)粗外細唯成雜業(yè)。稱彼愚情。雖謂過世理實違道。亦非凈福。以修福時不觀生空。我倒常行遍通三性。所有作業(yè)與倒相應(yīng)。是假取性。是故違道。以不善心多求世報。又多求名。故非凈福。以此純雜世俗多迷。今略偏論。令人識行

先論雜業(yè)。后明凈福。但諸雜業(yè)自有粗細。粗者為惡兼損他人。細者自為唯求世報。先論粗雜。若就施論�；蛴蟹欠ㄈ∝斒┱�。如盜他物以用布施。此感來報還常衰耗。施已生悔得果亦然。故優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。若人施已生于悔心。若劫他財持以布施。是人未來雖得財物常耗不集�；蛴袨槭┘鎿p他者。謂若施時不正念善�；蛏�嗔恚�；蚱鸶呗�。當(dāng)墮惡道。雖得福報畜中別受。不感人天。故分別業(yè)報經(jīng)偈云

修行大布施急性多嗔怒

不依正憶念后作大龍身

能修大布施高心陵蔑人

由斯業(yè)行生大力金翅鳥

若為修福求世報者。如舍財時。自求來報。或恐身財無常故舍。或為名聞專求自益。此非慈悲為濟貧苦。猶如市易非純凈業(yè)。是以經(jīng)中名不凈施。如百論說。為布施者是名不凈。施如市易。故報有二種�，F(xiàn)報者。名稱敬愛等。后報者。后世富貴等。名不凈施。譬如賈客遠到他方。雖持雜物多所饒益。然非憐愍眾生。以自求利故。是業(yè)不凈。布施求報亦復(fù)如是。以此證知。無實慈愍。自求名稱。或為來報�？v雖廣施。皆非凈業(yè)。業(yè)非凈故。得報不精。故分別業(yè)報經(jīng)云若為生天施。或復(fù)求名聞。酬恩及望報�？植拦市惺�。獲果不清凈。所受多粗澀。施行既爾。戒等諸善不凈同此。故百論云。不凈持戒者。自求樂報。若持戒求天上。與天女娛樂。若人中富貴受五欲樂。為淫欲故。如覆相者。內(nèi)欲他色外詐親善。是名不凈。此外細心不凈持戒。如阿難語難陀說偈云

如羝羊相觸將前而更卻

汝為欲持戒其事亦如是

開心專為益他。得福則多。又于施境有貧有病�；蛴兄�法而乏所須。若施令彼得益長善。所施有宜獲福則多。故賢愚經(jīng)云。佛贊五施。得福無量。所謂施遠來者。遠去者。病瘦者。于饑餓時。施于飲食。施知法人。如是五施現(xiàn)世獲福。此施有宜現(xiàn)獲多福。不同求名施非要處雖多割舍不得凈報。又隨喜他施者。若望諸極粗造不善者。是其細罪亦得名善。若望離欲及專為他。此之雜業(yè)則是其罪。故智度論云。粗人有粗罪。細人有細罪。故此雜業(yè)罪福俱行。望心非純是不凈業(yè)。上來明其罪福俱行。是其欲界不凈雜業(yè)竟。若論雜業(yè)翻前可知。故百論云。凈施者。若人愛敬利益得福亦多。故因果經(jīng)偈云

若有貧窮人無財可布施

見他修施時而生隨喜心

隨喜之福報與施等無異

又丈夫論偈云

悲心施一人功德大如地

為己施一切得報如芥子

救一厄難人勝余一切施

眾星雖有光不如一明月

若諸凡夫造其罪福。不解因果善惡無性。是為迷事取性。常系三有。故智度論云。譬如蠅無處不著。唯不著火焰。眾生愛著亦復(fù)如是。是善不善法中皆著。乃至非想亦著。唯不著般若波羅蜜性空大火。以此證知。無善惡性常輪五道。即當(dāng)無佛性眾生也。此略明凡夫罪福二行迷事取性。所依經(jīng)論竟

罪行部第三

述曰。此明圣者就后福行。說有罪行者。但此罪行妄見境染。執(zhí)定我人取著違順。便令自他皆成惡業(yè)。是以經(jīng)云。貪欲不生滅。不能令心惱。若人有我心。及有得見者。是人為貪欲。將入于地獄。是故心外雖無別境。稱彼迷情強見起染。如夢見境起諸貪嗔。稱彼夢者謂實不虛。理實無境唯情妄見。故智度論說。如夢中無善事而善。無嗔事而嗔。無怖事而怖。三界眾生亦復(fù)如是。無明眠故不應(yīng)嗔而嗔等。故知心外雖無別境。稱彼迷情妄見起染。心外雖無地獄等相。惡業(yè)成時妄見受苦

如正法念經(jīng)云。閻魔羅人非是眾生。罪人見之謂是眾生。手中執(zhí)持焰然鐵鉗。彼地獄人惡業(yè)既盡。命終之后不復(fù)見于閻羅獄卒。何以故。以彼非是眾生數(shù)故。如油炷盡則無有燈。業(yè)盡亦爾。不復(fù)見于閻羅獄卒。如閻浮提日光既現(xiàn)則無暗冥。惡業(yè)盡時閻羅獄卒亦復(fù)如是。惡眼惡口如眾生相�？晌分�色當(dāng)悉磨滅。如破畫壁畫亦隨滅惡業(yè)畫壁亦復(fù)如是。不復(fù)見于閻羅獄卒可畏之色。以此文證。眾生惡業(yè)應(yīng)受苦者。自然無中妄見地獄。問曰。見地獄者。所見獄卒及虎狼等可使妄見。彼地獄處閻羅在中。判諸罪人。則有此境。云何言無。答曰。彼見獄主亦是妄見。直是罪人惡業(yè)熏心令心變異。無中妄見。實無地獄閻羅在中。故唯識論云。如地獄中無地獄主。而地獄眾生依自然業(yè)。見地獄主與種種苦。而起心見此是地獄處。此是夜時。此是晝時。我以惡業(yè)故見狗見烏�；蛞娚綁�。以此文證。善惡熏心。令心異見。實無地獄。是故心外雖無地獄。惡業(yè)成時強自妄見。問曰。此苦業(yè)報既非善事。寧不直爾說善令習(xí)。何須稱情說苦業(yè)耶。答曰。善惡因果法須相對。若不說其貪等是過。何由得顯施等是善。若不宣說三涂是苦。無由得顯人天等樂。是故須說凡夫罪行。令人識知厭離歸善。若鈍根者。聞此苦業(yè)生厭離時。即求世樂。因此轉(zhuǎn)心修諸福業(yè)。若利根者。聞此苦業(yè)生厭離時。即求解脫。因此轉(zhuǎn)心能修道觀。便于惑中得起出因。故經(jīng)說言。一切煩惱皆是佛種。故知苦業(yè)厭離之本起善之緣。是故須說。若不說此惡業(yè)罪行。眾生不識常行不斷。雖稱情見說諸過惡。然實心外無別業(yè)苦。唯識無境心體常凈。故經(jīng)說言。雖說貪欲之過。而不見法有可貪者。雖說嗔恚之過。而不見法有可嗔者。雖說愚癡之過。而知諸法不癡無礙。雖示眾生墮三惡道怖畏之苦。而不得地獄餓鬼畜生之相。以此文證。知罪行因果唯心無外。凡愚不解。稱情方便。須說業(yè)苦。向來兩門。就其實教。說罪體真。無別可破。以愚未解。須定說罪。此是別明愚人迷真妄解。故須定說罪行意也

福行部第四

述曰。此明福行者。對前罪行說此福行。先明凡夫修欲界善者。但使亂心修諸事福。定生下界名欲界業(yè)。五道之中皆悉得起。先就地獄述者。依毗曇說。地獄之人亦有三善業(yè)。即是意地三善根。此唯成就非是現(xiàn)行。以是難處多不聞法思量趣道。故無現(xiàn)行。若論生得善根。地獄亦有。如仙譽國王殺五百婆羅門生地獄中。發(fā)生信心生甘露國。故知現(xiàn)行。若依成論。亦說地獄有善現(xiàn)行。雖無力勵方便起善修獲圣道。然有生得善根起善。謂諸眾生無始已來。曾修世間信進念等。未起邪見謗無因果。此善不滅。生便得之。名為生得善。依此善根得起善心。若有宿業(yè)感緣強者。大圣現(xiàn)化令苦止息。為說道法得修方便。第二畜生龍等亦有修善。如涅槃經(jīng)。佛說義時。無量鳥獸發(fā)菩提心生于天上。若依毗曇。鬼畜十善非律儀攝。以其身口七善律儀。普于一切眾生處起。以鬼神不能受故。故薩婆多論。畜生以癡鈍故不發(fā)律儀。若依成論。鬼神畜等亦有得戒

若就人中。北單越人唯成意地三善業(yè)道。而不現(xiàn)行。不斷善故。至劫盡時人皆修禪。彼獨不能離欲非分。自余三方皆有十善有不具者

若就欲界六天以論。即無出家別解脫戒。但有十善及在家戒。故成論云。如天帝釋多受八戒。龍等亦受。不局在人。若論色界諸天以論。依毗曇。生上失下。上界不起下界善業(yè)。以其界地因果斷故。身生上界下地法斷。此據(jù)有漏。在下成上。生上失下。便不修起。若依成論。上得成下。亦得寄起下界善業(yè)。如諸梵天見佛禮拜發(fā)言贊嘆。即是散善。此是寄起欲界善業(yè)。若依毗曇毗婆沙論等。梵天禮贊非欲界善。是其初禪威儀心起。據(jù)此所依無記非善。據(jù)外身口是上色業(yè)。此明欲界亂善福業(yè)依身起處竟

第二明色界四禪定業(yè)依身起處。若鬼畜中值圣強緣能寤道者。亦得修起。以其無漏依禪起故�？v無根本深定正體。必有粗淺未來禪心。此未來禪是色界業(yè)。依此未來斷欲結(jié)時。此業(yè)則招初禪梵果。若就人天以論修色界業(yè)。除北單越無修禪者。自余三方及欲界天。皆得修起色界十善。謂得禪者意地有三。所謂無貪無嗔正見。若論身口七善業(yè)者。謂依定心發(fā)得禪戒。禪戒則是身口七善。故得禪時有色十善。若就無色諸天以論。依毗曇。無色界天不得修起色界定業(yè)。生上舍下。界地斷故。若依成論。凡生無色亦得起下色界中業(yè)。此明色。界禪定福業(yè)十善業(yè)道依身起處。若論無色四空定業(yè)依身起處。三界人天皆得修起。上來明諸福行依身起處竟。若論圣人起福。非關(guān)凡夫。希望故述

頌曰

尋因途乃異及舍趣猶輕

苦極思歸樂樂極苦還生

豈非罪福別皆由封著情

若斷有漏業(yè)常見法身明

感應(yīng)緣(略引一驗)

唐武德中。遂州總管府記室參軍孔恪暴病死。一日而蘇。自說被收至官所。問何故殺牛兩頭。恪云。不殺。官曰。汝弟證汝殺。何故不招。因呼恪弟。弟死已數(shù)年矣。既至枷械甚嚴。官問。汝所言兄殺牛虛實。弟曰。兄前奉使招慰獠賊。使某殺牛會之。實奉兄命。非自殺也。恪曰。使弟殺牛會是實。然國事也。恪何有罪焉。官曰。汝殺會獠。以招慰為功。用求官賞。以為己利。何云國事也。因謂恪弟曰。以汝證兄。故久留汝。兄今既遣殺。汝便無罪。放任受生。言訖弟忽不見。亦竟不得言敘。官又問恪。因何復(fù)殺兩鴨。恪曰。前任縣令。殺鴨供官客耳。豈恪罪耶。官曰。官客自有料無鴨。汝以鴨供之。將以美譽。非罪如何。又問。何故復(fù)殺雞卵六枚。曰平生不食雞卵。唯憶小年九歲時寒食日。母每與六卵因煮食之。官曰。然欲推罪母也。恪曰。不敢。但說其因耳。此自恪殺之也。官曰。汝殺他命。當(dāng)自受之。言訖忽有數(shù)十人。皆來執(zhí)恪。將出去。恪大呼曰。官府亦大枉濫。官聞之呼還曰。何枉濫。恪曰。生來有罪皆不遺。生來修福皆不見記者。豈非濫耶。官問主司。恪有何福。何為不錄。主司對曰。福亦皆錄。量罪多少。若福多罪少。先令受福。罪多福少。先令受罪。然恪福少罪多。故未論其福。官怒曰。雖先受罪何不唱福示之。命鞭主司一百。倏忽鞭訖。血流濺地。既而唱恪生來所修之福。亦無遺者。官謂恪曰。汝應(yīng)先受罪。我更令汝歸七日。可勤追福。因遣人送出將蘇。恪大集僧尼行道懺悔。精勤苦行。自說其事。至七日家人辭決。俄而命終。臨家兄為遂府屬。故委之也(右一驗出冥報記)

欲蓋篇第八十一(此有二部) 五欲部第一 五蓋部第二

五欲部(此有四部) 述意部 欲系部 欲障部 呵欲部

述意部第一

竊尋經(jīng)論。行者修道。皆云五欲是障道本。若不學(xué)斷無由證圣。欲知根本略述三種。一自內(nèi)五根。二外諸五塵。三所生五識。由此三故能生染欲。故涅槃經(jīng)云。善男子。譬如惡象心未調(diào)順。有人乘之不隨意去。遠離城邑至空曠處。不能善攝。此五根者亦復(fù)如是。將人遠離涅槃城邑。至于生死曠野之處。善男子。譬如佞臣教王作惡。五根佞臣亦復(fù)如是。常教眾生造無量惡。譬如惡子不受師長父母教敕。則無惡不造。不調(diào)五根亦復(fù)如是。不受師長善言教敕。無惡不造。善男子。凡夫之人不攝五根。常為地獄畜生餓鬼之所賊害。亦如怨盜害及善人。又遺教經(jīng)云。五根賊禍殃及累世。為害甚重。不可不慎。是故智者。制而不隨。持之如賊。假令縱之。皆亦不久。見其磨滅也。夫論蓋者。是蔭覆義。謂覆障行者令志性昏沉。定慧不明隱沒善人。是修正道障故名為蓋。故對法論云。此蓋能令善品不得顯了。是蓋義。覆蔽其心障諸善品令不得轉(zhuǎn)。故名蓋義。前之五欲。從外五塵而生。此之五蓋。從內(nèi)五根而發(fā)也

欲系部第二

述曰。夫論五欲者。既有其根便發(fā)五欲。系縛眾生不得解脫。故涅槃經(jīng)云。凡夫之人五欲所縛。令魔波旬自在將去。如彼獵師檎拊獼猴擔(dān)負歸家。善男子。譬如國王安住己界身心安樂。若至他界則得眾苦。一切眾生亦復(fù)如是。若能自住于己境界則得安樂。若至他界。則遇惡魔受諸苦惱。自境界者。謂四念處。他境界者。謂五欲也。五欲者。男女身上色聲香味觸等是也。即此五欲希須為義。貪著五塵。名為欲也。并意識觸緣之境。名曰法塵。此之六塵非直名為塵。所行處復(fù)得惡賊之名。故涅槃經(jīng)云。如六大賊能劫一切人民財寶。六塵惡賊亦復(fù)如是。能劫一切眾生善財。如六大賊若入人舍。則能劫奪現(xiàn)家所有。不擇好惡。令巨富者忽爾貧窮。是六塵賊亦復(fù)如是。若入人根則能劫奪一切善法。善法既盡。貧窮孤露。作一闡提。是故菩薩諦觀六塵如六大賊

欲障部第三

述曰。夫論欲過者。謂五欲弊魔六塵惡賊。佛判邪惑。迷障佛性故。涅槃經(jīng)云。眾生五識雖非一念。然是有漏。復(fù)是邪倒。增長諸漏為一切凡夫。取著于色乃至著識。以著色故則生貪心。生貪心故為色系縛。乃至為識之所系縛。以系縛故則不得免。于生老病死憂悲大苦一切煩惱。又云。若有菩薩自言戒凈。雖復(fù)不與女人和合言語嘲調(diào)。聽其音聲。然見男子隨逐女時。或見女人隨逐男時。便生貪著。如是菩薩成就欲法。毀破凈戒。污辱梵行。令戒雜穢。不得名為凈戒具足。又智度論云。菩薩觀種種不凈。于諸衰中女衰最重。刀火雷電霹靂怨家。毒蛇之屬猶可暫近。女人慳妒嗔諂妖穢。斗諍貪嫉不可親近。何以故。女子小人心淺智薄。唯欲是親。不觀富貴智德名聞。專行欲惡破人善根。桎梏枷鎖閉系囹圄。雖曰難解猶尚易開。女鎖系人染著根深。無可得脫。眾病最重。如佛偈言

寧以熱鐵踠轉(zhuǎn)眼中不以染心

邪視女色含笑作姿憍慢著想

回面[目*聶]眼美言妒嗔行步妖穢

以惑于人淫羅欲網(wǎng)人皆沒身

坐臥行立回盻巧媚薄智愚人

為之所醉執(zhí)劍向敵是猶可勝

女賊害人是不可禁蚖蛇含毒

猶可手捉女情惑人是不可觸

有智之人所不應(yīng)視若欲觀之

當(dāng)如母姊諦視觀之不凈填積

淫火不除為之燒滅

色過既爾。自余香味觸等例皆如然。一切眾生無始已來。永沉生死不能出離者。寔由女色。系縛難脫。盲無慧眼。見生死坑致之陷墜。今惟道俗不觀欲患。向之馳走。何日返之。得免斯過。心常被染不能暫舍。戒尚不存焉有定慧。佛性觀哉。故涅槃經(jīng)偈云

作惡不即受如乳即成酪

猶灰覆火上愚者輕蹈之

呵欲部第四

如智度論云。行者當(dāng)訶五欲云。哀哉眾生。常為五欲所惱。而求之不已。將墜大坑。得之轉(zhuǎn)劇。如火炙疥。五欲無益。如狗咬骨。五欲增爭。如鳥競?cè)狻Ｎ逵麩�人。如逆風(fēng)執(zhí)炬。五欲害人。如踐惡蛇。五欲無實。如夢所得。五欲不久。如假借須臾。世人愚惑貪著五欲。至死不舍。為之后世受無量苦。此之五欲得時須臾樂。失時為大苦。如蜜涂刀舐者貪甜不知傷舌。其五欲者。名為色聲香味觸。此之五事禪家正障。若欲修定皆應(yīng)棄之

第一呵色欲過。如頻婆娑羅王。以色故身入敵國。獨在淫女阿梵婆羅房中。憂填王。以色染故截五百仙人手足。如是等種種因緣。是名呵色欲過失

第二呵聲欲過者。如聲相不停。暫聞即滅。愚癡之人不解聲相無常變失。故于音聲中妄生好樂。于已過之聲念而生著。如五百仙人在山中住。甄陀羅女于雪山池中浴。聞其歌聲即失禪定。心醉狂逸不能自持。失諸功德后墮惡道。有智之人觀聲生滅。前后不俱無相及者。作如是知。則不染著。若斯人者。諸天音樂尚不能亂。何況人聲。如是等種種因緣。是名呵聲欲過失。故論云。如五百仙人飛行時聞緊陀羅女歌聲。心著狂醉皆失神足。一時墮地。如聲聞聞緊陀羅王屯侖摩彈琴歌聲。以諸法實相贊佛。是時須彌山及諸樹木皆動。大迦葉等諸大弟子。皆于座上作舞不能自安。天鬘菩薩問大迦葉。汝最大耆年行于頭陀第一。今何故不能制心自安。大迦葉答言。我于人天諸欲心不傾動。是菩薩無量功德報聲。復(fù)以智慧變化作聲。所不能忍。譬如八方風(fēng)起不能令須彌山動。若劫盡時毗嵐風(fēng)。至吹須彌山令如腐草

如阿修琴常自出聲。隨意而作。無人彈者。此亦無散心。亦無攝心。是福德報生故。隨意出聲。法身菩薩亦復(fù)如是。無所分別。亦無散心。亦無說法相。是無量福智因緣故

第三呵香欲過者。人謂著香少罪。染愛于香開結(jié)使門。雖復(fù)百歲持戒。能一時壞之。如有阿羅漢常入龍宮食。食已以缽授與沙彌令洗。缽中有殘飯數(shù)粒。沙彌嗅之大香。食之甚美。便作方便入師繩床下。兩手捉繩床腳。其師至?xí)r與繩床俱入龍宮。龍言。此未得道。何以將來。師言。不覺。沙彌得飲食已。又見龍女身體端正香妙無比。心大染著。即作惡愿。我當(dāng)作福奪此龍?zhí)幘悠鋵m殿。龍言后莫將此沙彌來。沙彌還已。一心布施持戒專求所愿。愿早作龍。是時繞寺足下水出。自知必得作龍。徑至師本入處大池邊。以袈裟覆頭而入即死。變?yōu)榇簖�。福德大故即殺彼龍舉池盡赤。未爾之前諸僧及師訶之。沙彌言。我心已定。心相己出。將諸眾僧就池觀之。如是因緣由著香過。復(fù)有一比丘。在于林中蓮華池邊經(jīng)行。聞蓮華香。鼻受心著。池神語言。汝何以舍彼林下禪靜坐處而偷我香。以著香故諸結(jié)臥者皆起。時更有一人來入池中。多取其華。掘挽根莖狼藉而去。池神默無所言。比丘言。此人破汝池華。汝都無言。我但池岸邊行。便見呵罵。云我偷香。池神言。世間惡人常在罪垢糞中。不凈沒頭。我不共語也。汝是禪行好人。而著此香。破汝好事。是故呵汝。譬如白[疊*毛]鮮凈而有黑物點污眾人皆見。彼惡人者。譬如黑衣。以墨點黑。人所不見。誰問之者。如是等種種因緣。是名呵香欲過失

第四呵味欲過者。當(dāng)自覺寤。我但以貪著美味故當(dāng)受眾苦。洋銅灌口啖燒鐵丸。若不觀食嗜心堅著者。墮不凈蟲中。如一沙彌。心常愛酪。諸檀越餉僧酪時。沙彌每得殘分。心中愛著。樂喜不離。命終之后生此殘酪瓶中。沙彌師得羅漢。僧分酪時。語言。徐徐莫傷此愛酪沙彌。諸人言。此是蟲。何以言愛酪沙彌。答言。此蟲本是我沙彌。但坐貪愛殘酪故生此瓶中。師得酪分。蟲在中來。師言。愛酪人汝何以來。即以酪與之。復(fù)有一國王。名曰月分。王有太子。愛著美味。王守園者。日送好果。園中有一大樹。樹上有鳥養(yǎng)子。常飛至香山中。取好香果以養(yǎng)其子。眾子爭之。一果墮地。守園人晨朝見之。奇其非常。即送與王。王珍此果。香色殊異。太子見之便索王。愛其子即以與之。太子食果。得其氣味。染心深著。日日欲得。王即召園人問其所由。守園人言。此果無種。從地得之。不知所由來也。太子啼泣不食。王催責(zé)園人。仰汝得之。園人至得果處。見有鳥巢。知鳥銜來。翳身樹上。伺欲取之。鳥母來時。即奪得果。送日日如是。鳥母怒之。于香山中取毒果來。其香味色令似前者。園人奪得輸王。王與太子。食之未久身肉爛壞而死。如是等種種因緣。是名呵味欲過失

第五呵觸欲過者。此觸是生結(jié)使之因。是系縛心之本。何以故。余四情各當(dāng)分。此則遍身染著。以其難舍常作重罪。爾時世尊為諸比丘。說本生因緣。過去久遠世時。波羅柰國山中有一仙人。以仲秋之月。于澡盤中小便。見鹿[麚-(巨-匚)+幾]麀合會。淫心即動精流盤中。麀鹿飲之即時有身。月滿生子。形類如人。唯頭有一角。其足似鹿。鹿當(dāng)產(chǎn)時至仙人庵邊而產(chǎn)。是子是人。以付仙人而去。仙人出時見此鹿子。自念本緣。知是己兒。取已養(yǎng)育。及其年大勤教學(xué)問。通十八種大經(jīng)。又學(xué)坐禪。行四無量心得五神通。一時上山值霖雨泥滑。其足不便。躄地破其軍持。又傷其足。便大嗔恚。以軍持盛水。祝令不雨。仙人福德諸龍鬼神皆為不雨。不雨故五谷五果盡皆不生。人民窮乏無復(fù)生路。波羅柰王憂愁懊惱。命諸大寮集議雨事。明者議言。我得聞仙人山中有一角仙人。以足不便故上山躄地傷足。嗔祝此雨。令十二年不墮。王思惟言。若十二年不雨。我國了矣。無復(fù)人民。王即開募。其有能令仙人失五通。屬我為民者。當(dāng)分國半治是國。有淫女。名曰扇陀。端正巨富。來應(yīng)王募。女問諸人。此是人非人。眾人言。是仙人所生。淫女言。若是人者。我能壞之。作是語已。即取金盤盛好寶物。語王言。我當(dāng)騎此仙人項來。淫女即時求五百乘車。載五百美女。五百鹿車載種種歡喜丸。皆以眾藥草和之。以彩畫令似雜果。及持種種大力美酒色味如水。服樹皮衣行林樹間。以象仙人。于仙人庵邊作草庵而住。一角仙人游行見之。諸女皆出迎逆。好華妙香供養(yǎng)仙人。仙人大喜。諸女以美言敬辭問訊。仙人將入房中坐好床褥。與好凈酒。以為凈水。與歡喜丸。以為果蓏。食飲飽已。語諸女言。我從生已來初未得如此好果好水。諸女言。我一心行善故天與。我愿得此好水好果。仙人問諸女言。汝以何故膚色肥盛。答言。我曹食此好果飲此美水。故肥如此。女白仙人言。汝何以不在此間住。答曰。亦可住耳。女言�？晒苍柘�。即亦可之。女手柔軟。觸之心動。便與諸女更互相洗。欲心轉(zhuǎn)生。遂成淫事。即失神通。天為大雨七日七夜。令得歡樂飲食。七日以后酒食皆盡。繼以山水木果。其味不美。更索前者。答言已盡。今當(dāng)共行。去此不遠。有可得處。仙人言。隨意。即便共出。去城不遠。女便在道中臥言。我極不能復(fù)行。仙人言。汝不能行者。騎我項上。當(dāng)擔(dān)汝去。女先遣信白王。王可觀我智能。王敕嚴駕出而觀之。問言。何由得爾。女白王言。我以方便力故今已如此仙人無所復(fù)能。令住城中好供養(yǎng)恭敬之。足吾所欲。拜為大臣。住城少日。身轉(zhuǎn)羸瘦。念禪定心樂厭世欲。王問仙人。汝何不樂。身轉(zhuǎn)羸瘦。仙人答王。我雖得五欲。常自憶念林間閑靜諸仙游處。不能得去。王自思惟。若能強違其志為苦�？鄻O則死。本以求除旱患。今已得之。當(dāng)復(fù)何緣強奪其志。即發(fā)遣之。既還山中。精進不久。還得五通。佛告諸比丘。其一角仙人者。即我身是也。其淫女者。今耶輸陀羅是。爾時以歡喜丸惑我。我未斷結(jié)為之所惑。今復(fù)欲以藥歡喜丸惑我。不可得也。以是事故知。細軟觸法能動仙人。何況愚夫。如是等種種因緣。是名呵觸欲過失。如是能呵五欲便除五蓋也

五蓋部第二

問曰。云何為五。答曰。一貪欲蓋。二嗔恚蓋。三睡眠蓋。四掉悔蓋。五疑蓋

第一貪欲蓋者。謂端坐修禪心生欲覺。妄念相續(xù)求之不已。遂致生患。如智度論。術(shù)婆伽以思王女。欲心內(nèi)發(fā)尚能燒身。延及天祠。況生欲毒。熾而不燒。諸善法心若著欲無由近道。故論偈云

入道慚愧人持缽攝眾生

云何縱欲塵沉沒于五情

已舍五欲樂棄之而不顧

如何還欲得如愚自食吐

諸欲求時苦得時多怖畏

失時多熱惱一切無樂處

諸患如是已云何能舍之

得福禪定樂則不為所欺

第二嗔恚蓋者。嗔是失諸善法之根本。墮諸惡道之因緣。法樂之怨家。善心之大賊。惡口之府藏。禍患之刀斧。若修道時。思惟此人惱我。及惱我親。贊嘆我怨。圖度過去未來亦復(fù)如是。是為九惱處故生嗔。嗔念覆心故名為蓋。當(dāng)急棄之無令增長。如智度論。釋提婆那以偈問佛云

何物殺安隱何物殺無憂

何物毒之根吞滅一切善

佛說偈答云

殺嗔即安隱殺嗔即無憂

嗔為毒之根嗔滅一切善

如是知已當(dāng)修慈悲。以忍除滅令心清凈。觀聲空假不應(yīng)起嗔。故智度論云。菩薩知諸法不生不滅其性皆空。若人嗔恚罵詈。若打若捶。如夢如化。觀聲本無。唯是風(fēng)聲從緣而有。何須可嗔。故論云。如人欲語時。口中風(fēng)名憂陀那。還入至臍。觸臍響出。響出時觸七處起。是名語言。如偈言

風(fēng)名優(yōu)陀那觸臍而上出

是風(fēng)七處觸項及龂齒唇

舌咽及以胸是中語言生

愚人不解此惑著起嗔癡

又優(yōu)婆塞經(jīng)云。有智之人。若遇惡罵當(dāng)作是念。是罵詈字不一時生。初字生時后字未生。后字生已初字復(fù)滅。若不一時云何是罵。直是風(fēng)聲我云何嗔。故智度論云。菩薩觀眾生。雖復(fù)百千劫罵詈不生嗔心。若百千劫稱贊亦不歡喜。了知音聲生滅如夢如響

第三睡眠蓋者。謂內(nèi)心昏憒名之為眠。五情暗蔽放恣支節(jié)。委臥垂窳名之為睡。此睡眠蓋。能破今世后世實樂。如此惡法最為不善。何以故。余蓋情覺可除眠如死人無所覺觸。以不覺故難可除滅。如智度論。菩薩教誡睡眠弟子。說偈云

汝等勿抱死尸臥種種不凈假名人

如得重病箭入身諸苦痛集安可眠

如人彼縛將去殺災(zāi)害垂至安可眠

結(jié)賊不滅害未除如共毒蛇同室宿

亦如臨陣白刃間爾時云何而可眠

眠為大暗無所見日日欺誑奪人明

以眠覆心無所見如是大失安可眠

第四掉悔蓋者有三。一口掉者。謂好喜吟詠諍競是非無益戲論世俗言話等。名為口掉。二身掉者。謂好喜騎乘馳騁放逸筋力相撲扼腕指掌等。名為身掉。三心掉者。心情放蕩縱意攀緣。思惟文藝世間才技。諸惡覺觀等。名為心掉。掉之為法。破出家心。故智度論偈云

汝已剃頭著染衣執(zhí)持瓦缽行乞食

云何樂著戲掉法放逸縱情失法利

既無法利。又失世樂。覺其過已當(dāng)急棄之。所言悔者。若掉無悔則不成蓋。何以故。掉時猶在緣中故。后欲入定時。方悔前所作。憂惱覆心。故名為蓋。此有二種。一者因掉后生悔。如前所說也。二者作大重罪人。常懷怖畏。毒箭入心。堅不可拔。如智度論偈云

不應(yīng)作而作應(yīng)作而不作

悔惱火所燒后世墮惡道

若人罪能悔悔已莫復(fù)憂

如是心安樂不應(yīng)常念著

若有二種悔若應(yīng)作不作

不應(yīng)作而作是則愚人相

不以心悔故不作而能作

諸惡事已作不能令不作

第五疑蓋者。謂以疑覆心故。于諸法中不得定心。定心無故。于佛法中空無所獲。如人入于寶山。若無有手無所能取。復(fù)次通疑甚多未必障定。今障定者。有三種疑。一疑自。二疑師。三疑法。一疑自者。而作是念。我等諸根暗鈍罪垢深重。其非人乎。作此自疑。定慧不發(fā)。若欲學(xué)法勿當(dāng)自輕。以宿世善根難測故。二疑師者。彼人威儀相貌如是。自尚無道。何能教我。作是疑慢。即為障定。欲除之法。如臭皮囊中金。以貪金故不可棄于皮囊。行者亦爾。師雖不清凈。亦應(yīng)生于佛想。三疑法者。如世人多執(zhí)本心。于所受法不能即信敬心受行。若生猶豫即法不染心。何以故。如智度論偈云

如人在岐道疑惑無所取

諸法實相中疑亦復(fù)如是

疑故不勤求諸法之實相

是疑從癡生惡中之惡者

善不善法中生死及涅槃

定實真有法于中莫生疑

汝若懷疑惑死王獄吏縛

如師子摶鹿不能得解脫

在世雖有疑當(dāng)隨妙善法

譬如觀岐道利好者應(yīng)逐

問曰。不善法無量無邊。何故但舍五法。答曰。此五法中名雖似陜義該三毒。亦通攝八萬四千諸塵勞門。第一貪欲蓋。即是貪毒。第二嗔恚蓋。即是嗔毒。第三睡眠蓋疑蓋。即是癡毒。其掉悔一蓋。即是等分攝。合為四分煩惱。一中即有二萬一千。四中合有八萬四千諸塵勞門。是故若能除此五蓋。即能具舍一切不善之法。譬如負債得脫。重病得差。如饑餓人得至豐國。如于惡賊之中得自免濟安隱無患行者亦爾除此五蓋其心清凈。譬如日月以五事覆。煙云塵霧修羅手障則不明了。心亦如是。合喻可知

頌曰

五欲昏神識五蓋蔽福力

六根成苦業(yè)六賊亂心色

欲浪逐情飄愛網(wǎng)隨心織

三毒障人空四流漂不息

至今雖改修斬籌方未極

鸛鴿既無窮猿攀此焉踣

自非絕欲蓋何能遠升陟

齊[車*犬]屆寶城共睹能仁德