法苑珠林 第七十卷

法苑珠林 第七十卷

西明寺沙門釋道世撰

受報(bào)篇第七十九

惡報(bào)部第十一

夫有形則影現(xiàn)。有聲則響應(yīng)。未見形存而影亡。聲續(xù)而響乖。善惡相報(bào)理路皎然。幸愿深信不猜來誚。輕重苦報(bào)具依下述。如身行殺生�；騽兦信L截炮熬蚶蠣。飛鷹走狗射獵眾生者。則墮屠裂斤割地獄中。蒸煮燒炙眾生者。則墮鑊湯爐炭地獄中。以此殺生故。于地獄中。窮年極劫。具受劇苦。受苦既畢。復(fù)墮畜生。作諸牛馬豬羊驢騾[馬*(壹-豆+石)]駝雞狗魚鳥[申*毒][甲*(曰/月)]蛤蟍為人所殺。[山*累]蜆之類不得壽終。還以身肉供充肴俎。在此禽獸無量生死。若無微善永無免期。脫有片福劣復(fù)人身�；蛴诎�胎墮落。出生喪亡�；蚴�二十。未有所知。從冥入冥。人所矜念。當(dāng)知短命皆緣殺生

又地持論云。殺生之罪。能令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報(bào)。一者短命。二者多病。如是十惡。一一皆備五種果報(bào)。一者殺生何故受地獄苦。以其殺生苦眾生故。所以身壞命終地獄眾苦皆來切己。二者殺生何故出為畜生。以殺生無有慈惻行乖人倫。故地獄罪畢受畜生身。三者殺生何故復(fù)為餓鬼。以其殺生必緣慳心貪著滋味。復(fù)為餓鬼。四者殺生何故生人而得短壽。以其殺生殘害物命故得短壽。五者殺生何故兼得多病。以殺生違適眾患競集故得多病。當(dāng)知?dú)⑸�是大苦�?/p>

又雜寶藏經(jīng)云。時(shí)有一鬼。白目連言。我常兩肩有眼。胸有口鼻。常無有頭。何因緣故。目連答言。汝前世時(shí)。常作魁膾弟子。若殺人時(shí)汝常有歡喜心。以繩著髻挽之。以是因緣故受如此罪。此是惡行華報(bào)。地獄苦果方在后也

復(fù)有一鬼。白目連言。我身常如塊肉。無有手腳眼耳鼻等。常為蟲鳥所食。罪苦難堪。何因緣故爾。答言。汝前世時(shí)。常與他藥墮他兒胎。是故受如此罪。此是華報(bào)。地獄苦果方在后身。又緣其殺生貪害滋多。以滋多故。便無義讓。而行劫盜。今身偷盜不與而取。死即當(dāng)墮鐵窟地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。身常負(fù)重驅(qū)蹙捶打。無有余息所食之味。唯以水草。處此之中無量生死。以本因緣。若遇微善劣復(fù)人身。常為仆隸。驅(qū)策走使。不得自在。償債未畢。不得聞法。緣此受苦輪回無窮。當(dāng)知此苦皆緣偷盜

今身隱蔽人光明。不以光明供養(yǎng)三寶。反取三寶光明以用自照。死即當(dāng)墮黑耳黑繩黑暗地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮蟣虱中。不耐光明。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善劣復(fù)人身。形容黡黑垢膩不凈。臭處穢惡人所厭遠(yuǎn)。雙眼盲瞎不睹天地。當(dāng)知隱蔽光明亦緣偷盜故。故地持論云。劫盜之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報(bào)。一者貧窮。二者共財(cái)不得自在。劫盜何故墮于地獄。以其劫盜剝奪偷竊人財(cái)苦眾生故。身死即入寒冰地獄。備受諸苦。劫盜何故出為畜生。以其不行人道故受畜生報(bào)。身常負(fù)重以肉供人償其宿債。何故復(fù)墮餓鬼。緣以慳貪便行劫盜。是以畜生罪畢復(fù)為餓鬼。何故為人貧窮。緣其劫奪使物空乏。所以貧窮。何故共財(cái)不得自在。緣其劫盜偷奪。設(shè)若有財(cái)則為五家所共。不得自在。當(dāng)知劫盜二大苦也

又雜寶藏經(jīng)說。時(shí)有一鬼。白目連言。大德。我腹極大如甕。咽喉手足甚細(xì)如針。不得飲食。何因緣故受如此苦。目連答言。汝前世時(shí)作聚落主。自恃豪貴飲食從衡。輕欺余人。奪其飲食。饑?yán)П娚�。由是因緣。受如此罪。此是華報(bào)。地獄苦果方在后也

復(fù)有一鬼。白目連言。常有二熱鐵輪在我兩腋下轉(zhuǎn)。身體焦?fàn)�。何因緣故爾。目連答言。汝前世時(shí)與眾僧作餅。盜取二番挾兩腋底。是故受如此罪。此是華報(bào)。后方受地獄苦報(bào)。又緣以盜故心不貞正。恣情淫劮。今身淫劮�，F(xiàn)世兇危。常自驚恐�；�?yàn)榉蛑鬟吶怂�知。臨時(shí)得殃。刀杖加形。首足分離。乃至失命。死入地獄。臥之鐵床�；虮с~柱。獄鬼然火。以燒其身。地獄罪畢當(dāng)受畜生。雞鴨鳥雀犬豕飛蛾。如是無量生死。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢。以本因緣。若遇微善劣復(fù)人身。閨門淫亂妻妾不貞。若有寵愛為人所奪。常懷恐怖。多危少安。當(dāng)知�？嘟跃壭耙�

故地持論云。邪淫之罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報(bào)。一者婦不貞潔。二者得不隨意眷屬。邪淫何故墮于地獄。以其邪淫干犯非分侵物為苦。所以命終受地獄苦。何故邪淫出為畜生。以其邪淫不順人理。所以出地獄受畜生身。何故邪淫復(fù)為餓鬼。以其淫劮皆因慳愛。慳愛罪故復(fù)為餓鬼。何故邪淫婦不貞潔。緣犯他妻故。所得婦常不貞正。何故邪淫不得隨意眷屬。以其邪淫奪人愛寵。故其眷屬不得隨意。所以復(fù)為人之所奪。當(dāng)知懷劮三大苦也

又雜寶藏經(jīng)說。昔有一鬼。白目連言。我以物自蒙籠頭。亦常畏人來殺我。心常怖懼不可堪忍。何因緣故爾。答言。汝前世時(shí)淫犯外色。常畏人見�；蛭菲浞蛑髯娇`打殺�；蛭饭俜�戮之都市。常懷恐怖恐怖相續(xù)。故受如此罪。此是惡行華報(bào)。后方受地獄苦報(bào)。又緣其邪淫故發(fā)言皆妄。今身若妄苦惱眾生。死則當(dāng)墮啼哭地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮餓鬼中。在此苦惱無量生死。以本因緣。若遇微善劣復(fù)人身。多諸疾病尪羸虛弱。頓乏楚痛自嬰苦毒。人不愛念。當(dāng)知此苦皆緣妄語

故地持論云。妄語之罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報(bào)。一者多被誹謗。二者為人所誑。何故妄語墮于地獄。緣其妄語不實(shí)。使人虛爾生苦。是以身死受地獄苦。何故妄語出為畜生。以其欺妄乖人誠信。所以出獄受畜生報(bào)。何故妄語復(fù)為餓鬼。緣其妄語皆因貪欺。慳欺罪故復(fù)為餓鬼。何故為人多被誹謗。以其妄語不誠實(shí)故。何故妄語為人所誑。以其妄語欺誘人故。當(dāng)知妄語四大苦也

又緣其妄語便致兩舌。今身言無慈愛。讒謗毀辱惡口雜亂。死即當(dāng)墮拔舌烊銅犁耕地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。啖食糞穢。如鵜鶘鳥。為有舌根。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復(fù)人身。舌根不具�？跉獬魫�。喑啞謇澀。齒不齊白。髰歷疏少。脫有善言。人不信用。當(dāng)知讒亂皆緣兩舌。故地持論云。兩舌之罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報(bào)。一者得弊惡眷屬。二者得不和眷屬。何故兩舌墮于地獄。緣其兩舌離人親愛。愛離苦故受地獄苦。何故兩舌出為畜生。緣其兩舌斗亂。事同野干受畜生身。何故兩舌復(fù)為餓鬼。以其兩舌亦緣慳嫉。慳嫉罪故復(fù)為餓鬼。何故兩舌為人得弊惡眷屬。緣以兩舌使人良儔皆生惡故。何故兩舌得不和眷屬。緣以兩舌離人親好使不和合故。當(dāng)知兩舌五大苦也

又緣其兩舌言輒粗惡。今身緣以惡口故。斗亂殘害。更相侵伐。殺諸眾生。死即當(dāng)墮刀兵地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。拔腳賣膀輸髀喪胛。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢。在此之中。無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復(fù)人身。四支不具。閽刖[利-禾+京]劓。形骸殘毀。鬼神不衛(wèi)。人所輕棄。當(dāng)知?dú)埡Ρ娚�皆緣惡�?/p>

故地持論云。惡口之罪亦令眾生墮三惡道若生人中得二種果報(bào)。一者常聞惡音。二者所可言說常有諍訟。何故惡口墮于地獄。以其惡口皆欲害人。人聞為苦。所以命終受地獄苦。何故惡口出為畜生。以其惡口罵人以為畜生。所以出獄即為畜生。何故惡口復(fù)為餓鬼。緣其慳吝干觸則罵。所以畜生苦畢復(fù)為餓鬼。何故惡口為人常聞惡音。以其發(fā)言粗鄙所聞常惡。何故惡口所可言說常有諍訟。以其惡口違逆眾德。有所說言常致諍訟。當(dāng)知惡口六大苦也

又緣其惡口言輒浮綺。都無義益。無義益故今身則生憍慢。死即當(dāng)墮束縛地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。唯念水草不識(shí)父母恩養(yǎng)。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復(fù)人身。生在邊地。不知忠孝仁義。不見三寶。若在中國。矬陋短矮。人所凌蔑。當(dāng)知憍慢皆緣無義調(diào)戲不節(jié)

故地持論云。無義語罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報(bào)。一者所有言語人不信受。二者有所言說不能明了。何故無義語墮于地獄。語既非義事成損彼。所以命終受地獄苦。何故無義語出為畜生。緣語無義人倫理乖。所以出地獄受畜生身。何故無義語復(fù)為餓鬼。語無義故慳惑所障。因慳惑故復(fù)為餓鬼。何故無義語罪出生為人。有所言語人不信受。緣語無義非可承受。何故無義語有所言說不能明了。語既無義皆緣暗昧。暗昧報(bào)故不能明了。當(dāng)知無義語七大苦也

又緣無義語故不能廉讓。使貪欲無厭。今身慳貪不布施。死即當(dāng)墮沸屎地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生餓鬼中。無有衣食資仰于人。所啖糞穢。不與不得。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復(fù)人身。饑寒裸露。困乏常無。人既不與。求亦不得�？v有纖毫輒遇剝奪。守苦無方亡身喪命。當(dāng)知此不布施皆緣貪欲。故地持論云。貪欲之罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報(bào)。一者多欲。二者無有厭足。何故貪欲墮于地獄。緣其貪欲作動(dòng)身口。而苦于物。所以身死受地獄苦。何故貪欲出為畜生。緣此貪欲動(dòng)乖人倫。是故出獄即為畜生。何故貪欲復(fù)為餓鬼。緣此貪欲得必貪惜。貪惜罪故復(fù)為餓鬼。何故貪欲而復(fù)多欲。緣此貪欲所欲彌多。何故貪欲無有厭足。緣此貪欲貪求無厭。當(dāng)知貪欲八大苦也

又緣貪欲不適意故。則有憤怒而起嗔恚。今身若多嗔恚者。死即當(dāng)墮泥犁地獄。于歷劫中具受眾苦。受苦既畢墮畜生中。作毒蛇蚖蝮虎豹豺。狼在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復(fù)人身。復(fù)多嗔恚。面貌丑惡。人所憎惡。非唯不與親友實(shí)。亦眼不喜見。當(dāng)知忿恚皆緣嗔惱

故地持論云。嗔恚之罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報(bào)。一者常為一切求其長短。二者常為眾人之所惱害。何故嗔惱墮于地獄。緣此嗔惱恚害苦物。受地獄苦。何故嗔惱

出為畜生。緣此嗔惱不能仁恕。所以出獄受畜生身。何故嗔惱復(fù)為餓鬼。緣此嗔惱從慳心起。慳心罪故復(fù)為餓鬼。何故嗔惱。常為一切求其長短。緣此嗔惱不能含容。故為一切求其長短。何故嗔惱常為眾人之所惱害。緣此嗔惱惱害于人。人亦惱害。當(dāng)知嗔惱九大苦也

又緣其嗔惱而懷邪僻。不信正道。今身邪見遮人聽法。誦經(jīng)自不餐釆。死則當(dāng)墮聾癡地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。聞三寶四諦之聲。不知是善。殺害鞭打之聲。不知是惡。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復(fù)人身。生在人中聾瞽不聞。石壁不異。美言善響絕不覺知。當(dāng)知阻礙聽法皆緣邪見

故地持論云。邪見之罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報(bào)。一者生邪見家。二者其心諂曲。何故邪見墮于地獄。緣以邪見唯向邪道及以神俗。謗佛法僧不崇三寶。既不崇信斷人正路。致令遭苦。所以命終入阿鼻獄。何故邪見復(fù)為畜生。緣以邪見不識(shí)正理。所以出獄受畜生報(bào)。何故邪見復(fù)為餓鬼。緣此邪見慳心堅(jiān)著。乖僻不舍。不舍慳著。復(fù)為餓鬼。何故邪見生邪見家。緣此邪見僻習(xí)纏心。所以為人生邪見家。何故邪見其心諂曲。緣此邪見不中正故。所以為人心常諂曲。當(dāng)知邪見十大苦也。如是一一微細(xì)眾惡罪業(yè)無量無邊。皆入地獄備受諸苦。非可算數(shù)。而知且略言耳。若能返惡為善即是我?guī)?/p>

又八師經(jīng)云。佛為梵志說八師之法。佛言。一謂匈暴殘害物命�；�?yàn)樵辜宜�見刑戮�；驗(yàn)橥醴ㄋ�見誅治。滅及門族死入地獄。燒煮拷掠萬毒改更。求死不得。罪竟乃出�；�?yàn)轲I鬼。當(dāng)為畜生。屠割剝裂。死輒更刃�；晟裾罐D(zhuǎn)。更相殘害。吾見殺者。其罪如此。不敢復(fù)殺。是吾一師。佛于是說偈言

匈者心不仁短弱相傷殘

殺生當(dāng)過生結(jié)積累劫怨

受罪短命死驚恐遭暴患

吾用畏是故慈心伏庶匯

二謂盜竊。強(qiáng)劫人財(cái)。或?yàn)樨?cái)主。刀杖加刑。應(yīng)時(shí)瓦解�；�?yàn)橥醴�。收系著獄�？铰影耋住Ｎ宥窘灾谅局�都市。門族灰滅。死入地獄。以手捧火。烊銅灌口。求死不得。罪竟乃出。當(dāng)為餓鬼。意欲飲水。水化為膿。所飲食物。物化為炭。身常負(fù)重。眾惱自隨�；�?yàn)樾笊�。死輒更刃。以肉供人。償其宿債。吾見盜者。其罪如此。不敢復(fù)盜。是吾二師。佛于是說偈言

盜者不與取劫竊人財(cái)寶

亡者無多少忿恚愁毒惱

死受六畜形償其宿債負(fù)

吾用畏死故棄國施財(cái)寶

三謂邪淫。犯人婦女�；�?yàn)榉蛑鬟吶怂�知。臨時(shí)得殃。刀杖加刑。首足分離。禍及門族�；�?yàn)橥醴�。收捕著獄�？岫韭又巍Ｉ碜援�(dāng)辜。死入地獄。臥之鐵床。或抱銅柱。獄鬼然火。以燒其身。地獄罪畢。當(dāng)受畜生。若后為人。閨門淫亂。遠(yuǎn)佛違法。不親賢眾。常懷恐怖。多危少安。吾見是故。不敢復(fù)淫。是吾三師。佛于是說偈言

淫為不凈行迷惑失正道

形消魂魄驚傷命而早夭

受罪頑癡荒死復(fù)墮惡道

故吾妻子施建志樂山藪

四謂兩舌惡口妄言綺語。譖入無罪。謗毀三尊。招致捶杖。亦致滅門。死入地獄。獄中鬼神拔出其舌。以牛犁之。烊銅灌口。求死不得。罪畢乃出當(dāng)為畜生。常食草棘。若后為人。言不見信�？谥谐３�。多被誹謗罵詈之聲。臥輒惡夢。有口不得食佛經(jīng)之至味。吾見是故。不敢惡口。是吾四師。佛于是說偈言

欺者有四過讒佞傷賢良

受身癡聾[(鼓-支+(山/ㄆ))/耳]謇吃口臭腥

顛狂不能信死墮拔舌耕

吾修四凈口自致八音聲

五謂嗜酒。酒為毒氣。主成諸惡王道毀仁澤滅。臣慢上忠敬朽。父禮亡母失慈。子匈虐孝道敗。夫失信婦奢淫。九族諍財(cái)產(chǎn)耗。亡國危身。無不由之。酒之亂道三十有六。吾見是故。絕酒不飲。是吾五師。佛于是說偈言

醉者為不孝怨禍從內(nèi)生

迷惑清高士亂德敗淑貞

故吾不飲酒慈心濟(jì)群氓

凈慧度八難自致覺道成

六謂年老。夫老之為苦。頭白齒落。目視盲冥。耳聽不聰。盛去衰至。皮緩面皺。百節(jié)酸疼。行步苦極。坐起呻吟。憂悲心惱識(shí)神轉(zhuǎn)滅。便旋即忘。命日促盡。言之流洟。吾見無常災(zāi)變?nèi)绱斯市星蟮�。不欲更之。是吾六師。佛于是說偈言

吾念世無常人生要當(dāng)老

盛去日衰羸形枯而白首

憂勞百病生坐起苦痛惱

吾用畏是故棄國行求道

七謂病瘦。肉盡骨立。百節(jié)皆痛。猶被杖楚。四大進(jìn)退手足不任。氣力虛竭坐起須人�？谠锎浇菇顢啾芹�。目不見色。耳不聞音。不凈流出。身臥其上。心懷苦惱。言輒悲哀。今睹世人。年盛力壯華色煒曄。福盡罪至無常百變。吾睹此患故行求道。不欲更之。是吾七師。佛于是說偈言

念人衰老時(shí)百病同時(shí)嬰

水消而火起刀風(fēng)解其形

骨體筋脈離大命要當(dāng)傾

吾用畏是故求道愿不生

八謂人死。四百四病同時(shí)俱作。四大欲散�；晟癫话病ｏL(fēng)去息絕�；饻缟砝洹ｏL(fēng)先火次�；觎`去失。身體挺直。無所復(fù)知。旬日之間。肉壞血流。膖脹爛臭。無一可取。身中有蟲。還食其肉。筋脈爛盡。骨節(jié)解散。髑髏髀脛。各自異處。飛鳥走獸競來食之。天龍鬼神。帝王人民。貧富貴賤。無免此患。吾見斯變。故行求道。不欲更之。是吾八師。佛于是說偈言

惟念老病死三界之大患

福盡而命終棄之于黃泉

身爛還歸土魂魄隨因緣

吾用畏是故學(xué)道求泥洹

梵志于是心即開解遂得道跡。長跪受戒為清信士。不殺不盜不淫不欺奉孝不醉。歡喜為佛。作禮而去。故書云。五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人口爽。大怒傷陰。大喜敗陽。麗色伐性之斧。美味腐身之毒。能寤此旨。斯為大師

住處部第十二(別有四部) 七識(shí)住處 九眾生居住處 二十五有住處 四十二居止住處

七識(shí)住處第一

如毗曇說云。于欲界之中唯取人天善趣為一。及取上之二界各前三地則為七也。論言。何故四種惡趣及第四禪并及非想不立識(shí)住法者。此還如論中釋云。若識(shí)于彼樂住者。則立識(shí)住。樂住非分者。是則不立。謂彼四惡趣中苦逼迫故識(shí)不樂住。第四禪中有凈居天。樂入涅槃故識(shí)不樂住。無想眾生以無心故不可說為識(shí)住。自余第四禪。其亦不定�；蚯鬅o色。或求凈居。或求無想故識(shí)亦不樂住也。第一有中以其闇昧不捷疾故識(shí)不樂住。以如斯義。是故不立。又說若彼有壞識(shí)法者。是則不立識(shí)住。謂彼四惡趣中為彼苦受惱壞識(shí)故。所以不立。第四禪中以有無想正受及無想天斷壞識(shí)。故一一亦不立。非想地中。有彼滅盡三昧。害識(shí)心故。是以此三處悉皆不立識(shí)住。七識(shí)住略分別如是

九眾生居住處第二

問曰九眾生居云何差別。答曰。如毗曇中說。謂于前七識(shí)住上。加無想天及與非想。即是九眾生居。若言惡趣及余第四禪。何故不立眾生居者。此如論中前釋。若彼眾生愛樂住者。立眾生居。樂住非分者。是則不立。謂彼四惡趣中多苦惱。故眾生不樂住于彼。第四禪中五凈居天。疾樂涅槃故亦不樂住。自余第四禪如前所說。是故不立眾生居矣

二十五有住處第三

問曰。二十五有云何分別。答曰。如舍利弗阿毗曇論說。欲界之中具十四有。色界有七。無色有四。三界合論故有二十五。欲界十四者。謂四惡趣。即以為四。又取四天下人。復(fù)以為四。帖前為八。又取六欲諸天以六。帖前便為十四有也

色界七者。所謂四禪。即以為四。又于初禪之中取大梵天。第四禪中取五凈居并無想天。即為其七。將七帖前十四。即為二十一有也。無色界中四者。謂四無色定。以四帖前。即為二十五有。是故彼論偈云

四洲四惡趣梵王六欲天

無想五凈居四空及四禪

問曰。未知以何義故于初禪中別取梵王。于第四禪中別取無想天并五凈居。立為三有。別于初四禪者。有何義耶。答曰。有以謂彼初禪大梵天者。外道人等常計(jì)以為能生萬物之本。違之則受生死。順之則得解脫。又彼梵王亦復(fù)自計(jì)己身。能為造化之主。是一是常。是真解脫。如來為欲破彼情見。是故別標(biāo)說為有也。第二無想天者。謂彼天中悉得定壽。五百大劫無心之報(bào)。外道人等于此不達(dá)。而復(fù)計(jì)為真實(shí)涅槃。是故樂修無想之定求生彼處。如來為欲破彼情見。是故別標(biāo)說為有也。第三五凈居者。于中有彼摩醯首羅天王處。外道人等亦復(fù)計(jì)彼天王。能為造化之本。歸之則得解脫。為破此見。是故如來別標(biāo)說有。別說之意義顯斯也

問曰。未知于彼六趣之中。四種惡趣各立一有。人中立四。天中乃立十七有者。何義然耶。答曰。有以所謂于彼四惡趣中�？鄲蓝喙�。眾生不著。樂住情微。是故就趣各立一有。人趣次勝。眾生樂住。心已殷著。是故隨方。說之為四。天趣最勝。樂住之情。最為無上。是故隨處說為十七。二十五有略辯如是

四十二居止住處第四

問曰。未知四十二居止云何分別。答曰。如樓炭經(jīng)說。謂于欲界之中有二十居止。色界中有十八無色界中有四。三界合論有四十二居止處。其欲界二十者。謂彼八大地獄及畜生餓鬼。即為十也。又取四天下人及六欲天。復(fù)為十也�？倿槎�十居止處。色界中十八者。謂彼四禪之中有十八天。即為十八居止。無色界中。四空定處。合為四十二居止也

問曰。何故于六趣之中。地獄人天三趣之中。各各立多居止處。鬼畜二趣各唯立一。修羅一趣全不立者何耶。答曰。居止名為安止住處。有定處者。隨處則立。無定處者。是則不立。謂彼地獄定有八處。人有四處。天定有其二十八處。是故于此三趣。各各立多居止。鬼畜二趣無有定別多居止處。是故就趣各立其一。修羅趣攝入余道。是故不論

問曰。若依毗曇說。彼四空遍在欲色二界之中。亦無定別。又彼無形。則無棲托。何故得說居止處耶。答曰。依如小乘。實(shí)當(dāng)如是。若依大乘說。彼亦有微細(xì)色形。各有宮殿。別有四處。于三界中。別守一界。不雜余二。是故說為四居止也

問曰。依如毗曇說。彼梵王與彼梵輔天同無別住處。第四禪中無想天者。與彼廣果同階亦無別處。若如是者。何故得說以為二居止耶。答曰。有以謂彼梵王于初禪中。雖無別天。而于第二梵輔天中。別有層臺(tái)高廣嚴(yán)博。大梵天王于上而住。不與梵輔天同。以其君勝上臣下別故。無想天者。雖與廣果天同。其住處各有殊別。其猶此間州縣相似。以如斯別。是故說之為二居止焉

頌曰

色心相染業(yè)障交纏七識(shí)起發(fā)

八識(shí)受牽三界受報(bào)六道苦緜

自非斷妄何得牢堅(jiān)

感應(yīng)緣(略引二十二驗(yàn)) 漢元始年有女生兒兩頭兩頸 漢光和年有女生兒兩頭肩有四臂 漢建興年有女產(chǎn)二女相向腹心合胸 周烈王之年有女產(chǎn)二龍 漢時(shí)有女生蛇 周哀公之年有女生四十子又有生三十子 漢文帝時(shí)有馬生角 秦文王五年有獻(xiàn)五足牛 漢綏和二年有牝馬生駒三足 漢景帝六年有獻(xiàn)牛足出背上 晉大興元年有牛生子兩頭八足兩尾 魏黃初中有鷹生燕口爪俱赤 漢時(shí)有臣竇嬰灌夫田蚡因恨謀死現(xiàn)報(bào) 晉大將軍王敦枉害刀玄亮現(xiàn)報(bào) 晉有御史石密枉奏殺典客現(xiàn)報(bào) 晉大司馬桓溫枉害著作郎殷涓現(xiàn)報(bào) 秦姚萇以枉害符永固萇受現(xiàn)報(bào) 秦李雄從叔壽枉害李期現(xiàn)報(bào) 宋有翟銅烏枉害同縣人張超現(xiàn)報(bào) 宋有張裨為鄰人燒死鄰人受現(xiàn)報(bào) 宋有呂慶祖為奴教子枉害奴受現(xiàn)報(bào) 唐貞觀年中有杜通達(dá)枉害眾僧受現(xiàn)報(bào) 唐貞觀年內(nèi)有邢文宗。枉害眾僧受現(xiàn)報(bào)

漢元始元年六月。有長安女子生兒。兩頭異頸。面得相向。四臂共胸俱前向。尻上有目。長二寸。故京房易傳曰。睽狐見豕負(fù)涂。厥妖人生兩頭兩頸不一也。足多所住邪也。足少不勝任。下體生于上不敬也。上體生于下泄瀆也。生非其類淫亂也。生而大速成也。生而能言好虛也

漢光和二年。雒陽上西門外女子生兒。兩頭異肩。四臂共胸面俱相向。自是之后朝廷霿亂。政在私門。二頭之像也。后董卓殺太后。被以不孝之名。廢天子。又周之漢元以來。禍莫大焉

漢建興四年。西都傾覆。元皇帝始為晉王。四海宅心。其年十月二十二日。新蔡縣吏任僑妻胡氏。年二十五產(chǎn)二女。相向腹心合。自胸以上臍以下分。此蓋天下未壹之妖也。時(shí)內(nèi)史呂會(huì)上言。案瑞應(yīng)圖云。異根同體謂之連理。異畝同穗謂之嘉禾。草木之屬猶以為瑞。今二人同心。天垂靈象。故易云。二人同心其利斷金。休顯見生于陳東之國。斯蓋四海同心之瑞。不勝喜躍。謹(jǐn)畫圖上。時(shí)有識(shí)者哂之。君子曰。智之難也。以臧文仲之才。猶祀爰居焉布在方冊(cè)。千載不忘。故士不可以不學(xué)。古人有言。木無枝。謂之瘣。人不學(xué)。謂之瞽。當(dāng)其所蔽。蓋闕如也。可不勉乎

周烈王之六年。林碧陽君之御人產(chǎn)二龍。

漢定襄太守竇奉妻生子武。并生一蛇。奉送蛇之于林。及武長大有海內(nèi)俊名。母死將葬未窆。賓客聚集。有大蛇從林草中出。徑來棺下。委地俯仰。以頭擊棺。血涕并流。若哀慟者

周哀公之八年。鄭有人。一生四十子。其二十人為人。二十人死。其九年晉有豕生人能言。吳赤烏七年。有婦人一生三十子。

秦孝公二十一年。有馬生人

昭王二十年。牝馬生子而死。劉向以為馬禍也。故京房易傳曰。方伯分威。厥妖牝馬生子。上無天子。諸侯相伐。厥妖馬生人也

漢文帝十二年。吳地有馬生角。在耳上上向。右角長三寸。左角長二寸。皆大二寸。后五年六月。密應(yīng)城門外有狗生角。劉向以為馬不當(dāng)生角。猶下不當(dāng)舉兵向上也。吳將反之變?cè)啤＞┓恳讉髟�。臣易上政不順。厥妖馬生角。茲謂賢士不足

漢綏和二年。定襄有牝馬。生駒三足。隨群飲食。五行志曰。以為馬國之武用象也

秦文王五年。游于駒衍。有獻(xiàn)五足牛者。時(shí)秦世喪用民力。京房易傳曰。興徭役奪民時(shí)。厥妖牛生五足

漢景帝中六年。梁孝王畋北山。有獻(xiàn)牛足出背上者。劉向以為牛禍思心霿亂之咎也。至漢靈帝延嘉五年。臨沅縣有牛生雞。兩頭四足

晉大興元年三月。武昌太守王諒。有牛生子。兩頭八足兩尾共一腹。不能自生。十余人以繩引之。子死母活。其三年后苑中有牛生。一足三尾。生而死也

漢綏和二年三月。天水平襄有燕生雀。哺食長大俱飛去。京房易傳曰。賊臣在國。厥咎燕生雄雀。又曰。生非其類。子不嗣也

魏黃初中有鷹生燕巢中�？谧�俱赤。至青龍中。明帝為陵霄闕。始構(gòu)有鵲巢其上。帝以問高堂隆。對(duì)曰。詩云。惟鵲有巢。惟鳩居之。此宮室未成。身不得居之象也(右十二驗(yàn)出搜神異記)

漢竇嬰字王孫。漢孝文帝竇皇后從兄子也。封魏其侯為丞相。后乃免相。及竇皇后崩。嬰益疏薄無勢。黜不得志。與太仆灌夫相引薦交結(jié)其嘆。恨相知之晚乎。孝景帝王皇后異父同母弟田蚡為丞相。親幸從衡。使人就嬰求城南田數(shù)頃。嬰不與曰。老仆雖棄。丞相雖貴。寧可以勢相奪乎。灌夫亦助怒之。蚡皆恨之。及蚡娶妻。王太后詔。列侯宗室皆往賀蚡。灌夫?yàn)槿丝窬葡葒L。以醉忤蚡不肯賀之。竇嬰強(qiáng)眾與俱去。酒酣灌夫行酒至蚡。蚡曰。不能滿觚。夫因言辭不遜。蚡遂怒曰。此吾驕灌夫之罪也。乃縛夫謂長史曰。有詔召宗室。而灌夫罵坐不敬。并奏其在鄉(xiāng)里豪橫。處夫棄市。竇嬰還謂其妻曰。終不令灌夫獨(dú)死而嬰獨(dú)生。乃上事具陳。灌夫醉飽事不足誅。帝召見之。嬰與蚡互相言短長。帝問朝臣。兩人誰是。朝臣多言。嬰是。王太后聞怒而不食。曰我在人。皆凌籍吾弟。我百歲后當(dāng)魚肉之中。及出蚡復(fù)為嬰造作惡語。用以聞上。天子亦以蚡為不直。特為太后故論嬰及市。嬰臨死罵曰。若死無知?jiǎng)t已。有知要不獨(dú)死。后月余蚡病一身盡痛。似有打擊之者。但號(hào)呼叩頭謝罪。天子使咒鬼者瞻之。見竇嬰灌夫共守笞蚡。蚡遂死。天子亦夢見嬰而謝之

晉大將軍王敦枉害刁玄亮。及敦入石頭。夢白犬自下天而噬之。既還姑熟遇病。白日見刁乘軺車導(dǎo)從吏卒來仰頭瞑目。及入攝錄敦。敦大怖逃不得脫。死河間。國兵張鹿經(jīng)曠二人。相與皆善。晉太元十四年五月五日。共升鐘嶺坐于山椒。鹿酗酒失色。拔刀斬曠。曠母爾夕夢。曠自說為鹿所殺投尸澗中。脫裈覆腹。尋覓之時(shí)必難可得。當(dāng)令裈飛起以示處也。明晨追捕一如所言。鹿知事露欲規(guī)叛逸。出門輒見曠手執(zhí)雙刀來擬其面。遂不得去。母具告官。鹿以伏辜

晉山陰縣令石密。先經(jīng)為御史。枉奏殺典客令萬黜。密白日見黜來殺密。密遂死

晉大司馬桓溫。功業(yè)殊盛。負(fù)其才力。久懷篡逆。廢晉帝為海西公。而立會(huì)稽王。是為簡文帝。太宰武陵王晞。性尚武事。好犬馬游獵。溫常忌之。故加罪狀。奏免晞及子綜官。又逼新蔡王晃使列晞綜。及前著作郎殷涓太宰長史庾清等謀反。頻請(qǐng)殺之。詔特赦晞父子。乃徙新安。殷涓父浩。先為溫所廢。涓頗有氣尚。遂不詣溫。而與晞?dòng)�。溫乃疑之。庾乃�?qǐng)坐。有才望且宗族甚強(qiáng)。所以并致極法。簡文尋崩而皇太子立。遺詔委政于溫。依諸葛亮王遵舊事。溫大怨望。以為失權(quán)。僭逼愈甚。后謁簡文高平陵。方欲伏見帝在墳前舉體莫衣。語溫云。家國不造。委任失所。溫答。臣不敢。臣不敢。既登車為左右說之。又問殷涓形狀。答以肥短。溫云。向亦見。在帝側(cè)十余日便病。因此憂懣而死

秦姚萇字景茂。赤亭羌也。父弋仲事石勒。石氐既滅。萇隨其兄衰。與苻永固戰(zhàn)于三原。軍敗衰死。萇乃降永固。即受祿位。累加爵邑。及轉(zhuǎn)龍?bào)J將軍督梁益州諸軍事。永固謂之曰。朕昔以龍?bào)J建業(yè)。此號(hào)未曾假人。今持山南委卿。故特以相授。其蒙寵任優(yōu)隆如此。后隨永固子睿討慕容泓。為泓所敗。睿獨(dú)死之。萇遣長史。詣?dòng)拦讨x罪。永固怒既甚。即戮其使益萇恐懼。遂奔西州。邀聚士卒而自樹置。永固頻為慕容沖所敗。沖轉(zhuǎn)侵逼。永固又見妖怪屢起。遂走五將山。萇即遣驍騎將軍吳中圍永固。中執(zhí)永固以送。萇即日囚之。以求傳國璽及令禪讓。永固不從。數(shù)以叛逆之罪。萇遂殺之。遂稱帝。后又掘永固尸。鞭撻無數(shù)。裸剝衣裳。薦之以棘。掘坎埋之。及萇遇疾。即夢永固將天官使者及鬼兵數(shù)百。突入營中。萇甚悚愕走入后帳。宮人逆來刺鬼。誤中萇陰。鬼即相謂曰。正著死所。拔去矛刃。出血石余。忽然驚寤。即患陰腫。令醫(yī)刺之。流血如夢。又狂言曰。殺陛下者臣兄襄耳。非臣萇罪。愿不賜枉。后三日萇死

秦李雄既王于蜀。其第四子期從叔壽襲期。而廢為邛都公。尋復(fù)殺之。而壽自立。壽性素匈佷猜忌。仆射蔡射等。以正直忤旨。遂誅之。無幾壽病。常見李期蔡射而為崇。歐血而死

宋高平金鄉(xiāng)張超。與同縣翟愿不和。愿以宋元嘉中為方與令。忽為人所殺。咸疑是超。超金鄉(xiāng)后除縣職。解官還家。入山筏林。翟兄子銅烏執(zhí)弓持矢。并赍酒醴就山貺之。斟酌已畢。銅烏曰。明府昔害民叔。無緣同戴天日。引弓射之即死。銅烏其夜見超云。我不殺汝叔。枉見殘害。今已上訴。故來相報(bào)。引刀刺之。吐血而死

宋下邳張裨者。家世冠族。末葉衰微。有孫女。姝好美色。鄰人求娉為妾。裨以舊門之后。恥而不許。鄰人忿之乃焚其屋。裨遂燒死。其息邦先行不在。后還亦知情狀。而畏鄰人之勢。又貪其財(cái)而不言。嫁女與之。后經(jīng)一年邦夢見裨曰。汝為兒子逆天不孝。棄親就疏。僭同兇黨。便捉邦頭。以手中桃杖刺之。邦因病兩宿歐血而死。邦死之日。鄰人又見裨排門直入。張目攘袂曰。君恃貴縱惡酷暴之甚。枉見殺害。我已上訴事獲申雪。卻后數(shù)日令君知之。鄰人得病尋亦殞歿

宋世永康人呂慶祖。家甚溫富。當(dāng)使一奴名教子守視墅舍。以元嘉中便往案行。忽為人所殺。族弟無期先大舉慶祖錢。咸謂為害。無期赍羊酒脯。至柩所而祝曰。君荼酷如此。乃云。是我魂而有靈使知其主。既還至三更。見慶祖來云。近履行見教子畦疇不理。許當(dāng)痛治奴。奴遂以斧斫我背。將帽塞口。因得嚙奴三指。悉皆破碎。便取刀刺我頸。曳著后門。初見殺時(shí)。諸從行人亦在其中。奴今欲叛。我已釘其頭著壁。言畢而滅。無期早旦以告其父母。潛視奴所住壁。果有一把發(fā)。以竹釘之。又看其指并見破傷。錄奴詰驗(yàn)臣伏。又問。汝既反逆。何以不叛。奴云。頭如被系。欲逃不得。諸同見者。事事相苻。即焚教子并其二息(右九驗(yàn)出冤魂志)

唐齊州高遠(yuǎn)縣人杜通達(dá)。貞觀年中。縣丞命令送一僧向北。通達(dá)見僧經(jīng)箱。謂言。其中總是絲絹。乃與妻共計(jì)擊僧殺之。僧未死間。誦咒三兩句。遂有一蠅飛入其鼻。久悶不出。通達(dá)眼鼻遽喎眉須即落。迷惑失道精神沮喪。未幾之間便遇惡疾。不經(jīng)一年而死。臨終之際蠅遂飛出。還入妻鼻。其妻得病。歲余復(fù)卒

唐河間邢文宗。家接幽燕。稟性粗險(xiǎn)。貞觀年中。忽遭惡風(fēng)疾。旬日之間眉須落盡。于后就寺歸懺。自云。近者使向幽州路。逢一客將絹十余匹。迥澤無人。因即卻殺。此人云。將向城內(nèi)欲買經(jīng)紙。終不得免。少間屬一老僧復(fù)欲南出遇文宗。懼事發(fā)覺揮刀擬僧。僧叩頭曰。乞存性命。誓愿終身不言。文宗殺之。棄之草間。經(jīng)二十余日。行還過僧死處。時(shí)當(dāng)暑月。疑皆爛壞。試往視之。儼如生日。宗因下馬以策筑僧之口。口出一蠅。飛鳴清徹。直入宗鼻。久悶不出。因得大患。歲余而死(右二驗(yàn)出冥報(bào)拾遺)