法苑珠林 第五十八卷

法苑珠林 第五十八卷

西明寺沙門釋道世撰

謀謗篇第六十七(此有五部) 述意部 咒詛部 誹謗部 避譏部 宿障部

述意部第一

夫心者眾病之源�？谡哧胺裰�本。同出異名禍福殊泒。故知身口三業(yè)。無非構(gòu)禍之因。眼耳六情。悉為招舋之首。致使謀謗圣凡抂壓良善。橫受三根長辭七眾。但死生有命富貴由業(yè)�？v加鴆毒毒不能傷。異道興謀謀不能害。徒起謗心虛施禱祀。故班婕好云。修善尚不蒙福。為邪欲以何望。若鬼神有知。不受佞邪之訴。若其無知。訴之何益。良由雪山之藥。真?zhèn)晤H辯。庵羅之果。生熟難分。故如來在世尚不免謗。況今是凡。豈逃斯責(zé)。責(zé)是宿殃時(shí)來須受。此亦己事。何得恨他。然虛謗之罪。自加涂炭。如唇口是弓。心慮如弦。音聲如箭。長夜空發(fā)徒染身口。特須自省緘口慎心也

咒詛部第二

如大方廣總持經(jīng)云。佛言。善男子。佛滅度后。若有法師。善隨樂欲為人說法。能令菩薩學(xué)大乘者及諸大眾有發(fā)一毛歡喜之心乃至?xí)合乱粶v淚者。當(dāng)知皆是佛之神力。若有愚人。實(shí)非菩薩假稱菩薩。謗真菩薩及所行法。復(fù)作是言。彼何所知。彼何所解。若彼此和合則能住持流通我法。若彼此違諍則正法不行。此謗法之人極大罪業(yè)。墮三惡道難可出離。若有愚人。于佛所說而不信受。雖復(fù)讀誦千部大乘為人解脫獲得四禪。以謗他故七十劫中受大苦惱。況彼愚人實(shí)無所知而自貢高。乃至誹謗一四句偈。當(dāng)知是業(yè)定墮地獄永不見佛。以惡眼視發(fā)菩提心人。故得無眼報(bào)。以惡口謗發(fā)菩提心人。故得無舌報(bào)

又賢愚經(jīng)云。昔佛在世時(shí)。有微妙比丘尼得阿羅漢果。與諸尼眾自說往昔所造善惡業(yè)行果報(bào)。告尼眾曰。乃往過去有一長者。其家巨富。唯無子息。更取小婦夫甚愛念。后生一男。夫婦敬重視之無厭。大婦心妒。私自念言。此兒若大當(dāng)攝家業(yè)。我唐勤苦聚積何益。不如殺之。即取鐵針刺兒揌上。后遂命終。小婦是疑大婦殺。即便語言。汝殺我子。大婦爾時(shí)謂無罪福反報(bào)之殃。即與咒誓。若殺汝子。使我世世夫?yàn)樯唧�所生兒子。水漂狼啖自食子肉。身現(xiàn)生埋。父母居家失火而死。作是誓已后時(shí)命終。緣殺兒故墮于地獄受苦無量。地獄罪畢得生人中。為梵志女。年漸長大適娶夫家。產(chǎn)生一子。后復(fù)懷妊滿月欲產(chǎn)。夫婦相將向父母舍。至于中路腹痛遂產(chǎn)。夜宿樹下。夫時(shí)別臥。前所咒誓今悉受之。時(shí)有毒蛇螫殺其夫。婦見夫死即便悶絕。后乃得蘇。至?xí)蕴烀鞅闳〈髢褐�于肩上。小者抱之。洟泣進(jìn)路。路有一河。深而且廣。即留大兒著于此岸。先抱小者度著彼岸。還迎大兒。兒見母來入水趣母。水即漂去。母尋追之。力不能救。須臾之間俄爾沒死。還趣小兒狼來啖訖。但見流血狼藉在地。母時(shí)斷絕良久乃蘇。遂前進(jìn)路逢一梵志。是父親友。即向梵志具陳辛苦。梵志憐愍相對啼哭。尋問家中平安以不。梵志答言。父母眷屬大小近日失火一時(shí)死盡。聞之懊惱死而復(fù)蘇。梵志將歸供給如女。后復(fù)適娶妊身欲產(chǎn)。夫外飲酒日暮乃還。婦暗閉門在內(nèi)獨(dú)坐。須臾婦產(chǎn)。夫在門喚。婦產(chǎn)未竟。無人往開。夫破門入捉婦熟打。婦陳產(chǎn)意。夫嗔怒故尋取兒殺。以酥煮之逼婦令食。婦食子后心中酸結(jié)。自惟薄福乃值斯人。便棄逃走到波羅柰。至一園中樹下坐息。有長者子。其婦新死。日來冢上追戀啼哭。見此女人樹下獨(dú)坐。即便問之。遂為夫婦。經(jīng)于數(shù)日夫忽壽終。時(shí)彼國法若其生時(shí)夫婦相愛。夫死之時(shí)合婦生埋。時(shí)有群賊來開其冢。賊帥見婦面首端正。即納為婦。經(jīng)于數(shù)旬。夫破他冢為主所殺。賊伴將尸來付其婦。復(fù)共生埋。經(jīng)于三日狐狼開冢。因而得出。自克責(zé)言。宿有何罪。旬日之間遭斯禍厄。死而復(fù)蘇。今何所歸。得全余命。聞釋迦佛在只桓中。即往佛所求哀出家。由于過去施辟支佛食發(fā)愿力故。今得值佛出家修道得阿羅漢。達(dá)知先世殺生之業(yè)所作咒誓墮于地獄現(xiàn)在辛酸受斯惡報(bào)無相代者。微妙自說。昔大婦者今我身是。雖得羅漢。常熱鐵針從頂上入足下而出。晝夜患此無復(fù)堪忍。殃禍如是終無朽敗

又舊譬喻經(jīng)云。佛在世時(shí)。有一大姓。常好惠施。后生一男。無有手足。形體似魚。名曰魚身。父母終亡襲持家業(yè)。寢臥室內(nèi)人無見者。時(shí)有力士向王廚食。常懷饑乏。獨(dú)牽十六車樵賣以自給。身又常不供。魚身請與相見示其形體。力士自惟。我力乃爾。不如無手足人。往到佛所問其所疑。佛言。昔迦葉佛時(shí)魚身與此王共飯佛。汝時(shí)貧窮助其驅(qū)使。魚身所具與王行之。而謂王言。今日有務(wù)不得俱行。若行無異斷我手足。時(shí)行者今王是也。不行言者魚身是也。時(shí)佐助者汝身是也。力士意寤。即作沙門。得阿羅漢道。又百緣經(jīng)云。佛在世時(shí)。舍衛(wèi)城中有一長者。財(cái)寶無量不可稱計(jì)。其婦產(chǎn)一男兒兀無有手。產(chǎn)便能語。作是唱言。今此手者甚為難得。深生愛惜。父母怪之。因?yàn)榱⒆帧Ｃ�曰兀手。年漸長大。見佛聞法得須陀洹果。求佛出家。佛告善來。須發(fā)自落法服著身。便成沙門。精勤修習(xí)得阿羅漢果。諸天世人所見敬仰。時(shí)諸比丘請佛說本因緣。佛告比丘。此賢劫中迦葉佛時(shí)。有二比丘。一是羅漢。二是凡夫。為說法師。時(shí)諸民眾競共請喚。常將法師受檀越請。后于一日法師不在。將余者行。嗔恚罵言。我常為汝給使。今將余者共行。自今以往更為汝使令我無手。作是語已。各自辭退。止不共行。以是業(yè)緣。五百世中受是果報(bào)。是故唱言。今此手者甚為難得。由于彼時(shí)供給圣人故。今得值我出家得道。比丘聞已歡喜奉行

又百緣經(jīng)云。佛在王舍城迦蘭陀竹林中時(shí)。尊者那羅達(dá)多著衣持缽入城乞食。還歸本處。遙見只桓赤如血色。怪其所以。尋即往看。見一餓鬼肌肉消盡支節(jié)骨立。一日一夜生五百子。羸瘦尪劣氣力乏少。當(dāng)生之時(shí)荒悶殞絕。支節(jié)解散。極為饑渴之所逼切。隨生隨啖終無飽足。時(shí)那羅達(dá)多便前問言。汝造何業(yè)今獲斯報(bào)。餓鬼答曰。汝今可自問佛世尊。當(dāng)為汝說。時(shí)那羅達(dá)多尋往佛所。具問斯報(bào)。佛告那羅達(dá)多云。此賢劫中波羅柰國有一長者。金銀珍寶奴婢仆使象馬牛羊不可稱計(jì)。唯一夫人無有子息。禱祀神祇求索有子。了不能得。時(shí)彼長者即便更取族姓家女。未久之間便覺有娠。其大夫人見其有娠。便生嫉妒。密與毒藥令彼墮胎。姊妹眷屬即詣其所。與彼大婦極共斗諍。遂相打棒問其虛實(shí)。其大婦者。止欲道實(shí)恐其絞死。止欲不道苦痛叵言。逼切得急而作咒詛。若我真實(shí)墮汝胎者。令我舍身生餓鬼中。一日一夜生五百子。生已隨啖終不飽足。作是誓已尋即放去。佛告那羅達(dá)多。欲知彼時(shí)其大婦者今餓鬼是。佛說是時(shí)。諸比丘等皆舍惡心得四沙門果。有發(fā)無上菩提心者。歡喜奉行

又法句喻經(jīng)云。琉璃王受佞臣阿薩陀等奸謀。升殿遂將兵就只桓。不得還宮。與王官屬戰(zhàn)。王與夫人夜至王舍城。國中道饑餓啖蘆菔根。腹脹而薨。于是琉璃拔劍入東宮斫殺兄只。只知無常心不恐懼。命未斷間。宮中自然音樂迎其魂神。琉璃復(fù)由誅釋種。佛記及太史記。卻后七日當(dāng)為地獄火所燒殺

又入大乘論。堅(jiān)意菩薩說偈云

誹謗大乘法決定趣惡道

焚燒甚苦痛業(yè)報(bào)罪信爾

若從地獄出復(fù)受余惡報(bào)

諸根常缺陋永不聞法音

設(shè)使得聞?wù)邚?fù)生于謗法

以謗法因緣還墮于地獄

謗法眾生。聞如是說于大乘中便生疑心如尊者提婆所說偈

薄福之人不生于疑能生疑者

必破諸有

大悲芬陀利經(jīng)偈云

眾生老病死沉沒愛流海

處在三界獄眾苦受結(jié)縛

飲血毒相害無始被燒煮

癡盲失善道不能見正路

生死愚暗重皆由著邪見

旋回五道中譬如車輪轉(zhuǎn)

誹謗部第三

如發(fā)覺凈心經(jīng)云。時(shí)有六十初發(fā)心菩薩。共到佛所。五體投地禮佛足已。于地未起悲啼雨淚。向佛合掌而作是言。善哉世尊。我等業(yè)障愿分別說。令我等輩自清凈心勿復(fù)更造

佛告彼菩薩言。諸善男子。汝等過去于拘留孫如來教中出家學(xué)道。既出家已住于禁戒于戒放逸。住于多聞?dòng)诙嗦劮乓荨Ｗ∮陬^陀功德皆悉損減。于時(shí)有二法師比丘。汝于彼所誹謗淫欲。為多利養(yǎng)名聞因緣。于彼親友施主之家嫉妒慳貪。于二法師所親友檀越。汝復(fù)破壞離散。兩舌毀辱令生疑惑。不生信心。信不具足。說非善事。時(shí)二法師所有眾生。心生敬信隨順之者。令彼等輩斷諸善根。作諸障礙。汝等以此業(yè)障礙故。遂于六千二百千歲。墮于阿鼻大地獄中。復(fù)于四萬歲墮于活地獄中。復(fù)于二萬歲墮黑繩地獄。復(fù)于八百千歲墮熱地獄。復(fù)于彼處舍命已。后還得人身。于五百世中生盲無目。以業(yè)障故所生之處。一切暗鈍忘失本心。善根閉塞少于威力。眾皆舍棄。常被欺陵為人憎惡。毀訾誹謗。常生邊地貧賤之處。下種姓家。少利養(yǎng)少名聞。不為他人恭敬供養(yǎng)。亦不尊重。人所不喜。眾所厭惡。汝等從此舍身命已。于后五百歲中正法滅時(shí)。還生于惡國惡人之處下種姓家。貧窮下賤。被他誹謗。忘失本心。而于善根常有障礙。雖暫遇明還被翳暗。汝等于彼五百歲后。一切業(yè)障爾乃滅盡。于后得生阿彌陀國極樂世界。時(shí)彼如來方授汝等阿耨菩提記

爾時(shí)六十菩薩既聞此已。捫淚恐怖毛豎。而作是言。我等從今若生嗔恚過失而更造業(yè)障。我等今日于世尊前皆悉懺悔。于世尊所立大誓愿。于一切所不起諸過。爾時(shí)世尊贊彼六十菩薩言。汝等發(fā)覺善作是愿。當(dāng)盡一切業(yè)障。當(dāng)?shù)蒙聘鶅簟�爾時(shí)世尊。而說偈言

莫于他邊見過失勿說他人是與非

不著他家凈活命諸所惡言當(dāng)棄舍

棄舍眾鬧極遠(yuǎn)離無法比丘勿親近

當(dāng)修蘭若佛所贊不著利故得涅槃

又涅槃經(jīng)云。佛在世時(shí)。瞻波城中有大長者。無有繼嗣。共事六師請求子息。于后不久其婦懷妊。長者知已往六師所問言。為男為女。六師答言。生必是女。長者愁惱。復(fù)有知識。語長者言。先不聞優(yōu)樓迦葉兄弟為誰弟子。六師若是一切智者。迦葉何故舍之從佛

又舍利弗目揵連及頻婆娑羅王。并諸王夫人末利夫人。諸國大長者如須達(dá)等。如是諸人皆佛弟子。如來世尊于一切法知見無礙。故名為佛。今者近在此住。若欲實(shí)知當(dāng)詣佛所。爾時(shí)長者即詣佛所以事問佛。佛言。長者。汝婦懷妊是男無疑。福德無比。長者歡喜。六師心嫉。以庵羅果和合毒藥。持與長者。汝婦臨月可服此藥。兒則端正產(chǎn)者無患。長者受之與婦令服。服已尋死。六師歡喜周遍城市。唱言。沙門瞿曇記彼長者婦當(dāng)生男。今兒未生母已喪命。爾時(shí)長者復(fù)于我所生不信心。即便殯斂棺蓋焚之。我見此事欲往摧邪。六師遙見佛往各相謂言。瞿曇沙門至此冢間欲啖肉耶。未得法眼者各懷愧懼。而白佛言。彼婦已死愿不須往。爾時(shí)阿難語諸人言。且待須臾。如來不久當(dāng)廣開闡諸佛境界。佛到長者所長者難言。所言無二。兒母已終云何生子。我言。長者卿于爾時(shí)都不見問母命修短。但問所懷為是男女。諸佛如來發(fā)言無二。是故當(dāng)知定必得子。是時(shí)死尸�；馃�腹裂。子從中出。端坐火中如蓮華臺。六師見已謂為幻術(shù)。長者見喜訶責(zé)六師。若言幻者汝何不作。我于爾時(shí)告耆婆。汝往火中抱是兒來。耆婆前入火聚。猶入清涼大河。抱是兒還。我受兒已告長者言。一切眾生壽命不定。如水上泡。眾生若有重業(yè)果報(bào)�；鸺岸倔Р⒉荒芎�。非我所作。是兒生于猛火之中。火名樹提。因名樹提

又賢愚經(jīng)云。爾時(shí)舍衛(wèi)國中有一婆羅門。字曰師質(zhì)。居家大富無有子息。詣六師所問其因緣。六師答言。汝相無兒。夫妻愁苦。往問世尊。世尊告曰。汝當(dāng)有兒。福德具足長大出家。師質(zhì)聞喜。而作是言。但使有兒學(xué)道何苦。因請佛及僧明日舍食。是時(shí)世尊默然許之。明日時(shí)到佛與眾僧往詣其家。食已還歸。路游一澤。泉水清美。佛與比丘便往休息。時(shí)諸比丘各各洗缽。有一獼猴來從阿難求索其缽。阿難恐破不欲與之。佛告阿難。速與勿憂。奉教便與。獼猴得缽。持至蜜樹盛蜜滿缽。來奉上佛。佛告之曰。去中不凈。獼猴即時(shí)拾卻蜂蟲極令凈潔。佛便告曰。以水和之。如語著水和調(diào)已竟奉授世尊。世尊受已分布與僧。咸共飲之。皆悉周遍。獼猴歡喜騰躍起舞。墮大坑中即便命終�；隁w受胎于師質(zhì)家。婦便覺娠。日月已足生一男兒。端正少雙。當(dāng)生之時(shí)家內(nèi)器物自然滿蜜。師質(zhì)夫婦喜不自勝。語諸相師。相師占善。以初生之日蜜為瑞應(yīng)。因名蜜勝。兒既年大。辭父出家得阿羅漢果。與諸比丘人間游化。若渴乏時(shí)擲缽空中。自然滿蜜。眾人共飲咸蒙充足。阿難白佛。有何因緣生獼猴中。佛告阿難。乃往過去迦葉佛時(shí)。有年少比丘。見他沙門跳度渠水。而作是言。彼人飄疾熟似獼猴。沙門語云。我證四果悉辦。年少聞已衣毛皆豎。五體投地求哀懺悔。由悔過故不墮地獄。由形呰羅漢故。五百世中常作獼猴。由前出家持禁戒故今得見我。沐浴清化得盡諸苦

避譏部第四

如薩婆多論云。瞿曇彌比丘尼。是佛姨母。來見佛時(shí)。禮已不坐。為女人敬難情多。是故不坐。又不廣為尼說法故不坐。又為止誹謗故不坐。若坐聽法外道當(dāng)言。瞿曇沙門在王宮時(shí)。與諸婇女共在一處。而今出家與本無異。欲滅如是諸譏毀故。是以不坐。又女人鄙陋多致譏疑。是以不坐

又大乘方便經(jīng)云。爾時(shí)尊者阿難白佛言。世尊。我今晨朝入舍衛(wèi)城次第乞食。見眾尊王菩薩與一女人同一床坐。阿難說是語已。即時(shí)大地六種震動(dòng)。眾尊王菩薩。于大眾中上升虛空。高一多羅樹。語阿難言。尊者何有犯罪能住空耶�？梢源耸聠栍谑雷�。云何罪法。云何非法。爾時(shí)阿難憂愁向佛悔過。如是大龍我說犯罪。我求其過。世尊。我今悔過。唯愿聽許。佛告阿難。汝不應(yīng)于大乘大士求覓其罪。阿難。汝諸聲聞人。于障處行寂滅定。無有留難斷一切結(jié)。菩薩成就一切智心。雖在宮中婇女共相娛樂。不起魔事及諸留難。而得菩提。佛告阿難。彼女人者。當(dāng)于過去五百世中為眾尊王菩薩作婦。彼女人本習(xí)氣故。見生愛著系縛不舍。若眾尊王菩薩。能與我共一床坐者。我當(dāng)發(fā)阿耨菩提心。爾時(shí)菩薩知彼女人心之所念。即入其舍。尋時(shí)思惟。如是法門。若內(nèi)地大。若外地大。是一地大心執(zhí)女人手共一床坐。即于座上而說偈言

如來不贊嘆凡夫所行欲

離欲及貪愛乃成天人師

時(shí)彼女人聞此偈已。心大歡喜。即從座起向眾尊王菩薩。接足敬禮。說是偈言

我不貪愛欲貪欲佛所訶

離欲及貪愛乃成天人師

說是偈已。我先所生惡欲之心。今當(dāng)悔過發(fā)菩提心。愿欲利益一切眾生。爾時(shí)世尊記彼女人。于此命終得轉(zhuǎn)女身。當(dāng)成男子。于將來世得成為佛。號無垢煩惱

善男子。我念過去阿僧祇劫。復(fù)過是數(shù)。時(shí)有梵志。名曰樹提。于四十二億歲。在空林中常修梵行。彼時(shí)梵志過是歲已。從林中出入。極樂城。見一女人。彼時(shí)女人見此梵志儀容端嚴(yán)。即起欲心尋趣梵志。以手執(zhí)之即時(shí)躄地。爾時(shí)梵志告女人曰。姊何所求。女人曰。我求梵志。梵志言。我不行欲。女曰。若不從我。我今當(dāng)死。爾時(shí)梵志如是思惟。此非我法亦非我時(shí)。我于四十二億歲修凈梵行。云何于今而當(dāng)毀壞。彼時(shí)梵志強(qiáng)自頓拽得離七步。離七步已生哀愍心。如是思惟。我雖犯戒墮于惡道。我能堪忍地獄之苦。我今不忍見是女人受此苦惱。不令是女以我致死。爾時(shí)梵志還至女所。以右手捉作如是言。姊起恣汝所欲。爾時(shí)梵志于十二年中共為家室。過十二年已尋復(fù)出家。即還具四無量心。具已命終生梵天中。爾時(shí)梵志即我身是。彼女人者今瞿夷是。我于爾時(shí)為彼女欲暫起悲心。即得超越十百千劫生死之苦

又慧上菩薩經(jīng)云。昔拘樓秦佛時(shí)。有一比丘。名曰無垢。處于閑居國界山窟。去彼不遠(yuǎn)有五神仙。有一女人。道遇大雨入比丘窟。雨晴出去。時(shí)五仙人見之各各言曰。比丘奸穢。無垢聞之。即自踴身在于虛空。去地四丈九尺。諸仙見之飛處空中。各曰。如吾經(jīng)典所記。染欲塵者則不得飛。便五體投地伏首謀橫。假使比丘不現(xiàn)神變。其五仙人墮大地獄。時(shí)無垢比丘今慈氏菩薩是也