法苑珠林 第五十六卷

法苑珠林 第五十六卷

西明寺沙門釋道世撰

富貴篇第六十三 貧賤篇第六十四

富貴篇(此有二部)

述意部第一

夫行善感樂如影隨形。作惡招苦猶聲發(fā)響。故富同珠玉貴若蕭曹。錦繡為衣金銀作屋。云起龍吹之前。風(fēng)暄鳳管之上。趨鏘廣殿容與長廊。曳珠履于丹墀。珥金貂于青瑣。食則珍羞滿席海陸盈前。鼎味星羅芬馨云布。坐則高堂雅室玉砌珠簾。絲竹弦筦凄清飄揚。臥則蘭燈炳曜繡晃垂陰。錦被既敷羺氈且拂。行則駟馬電飛輦輿雷動。千乘萬騎隱隱闐闐。略述福因善報如是。由昔行檀受斯勝利也

引證部第二

如賢愚經(jīng)云。昔佛在時舍衛(wèi)國有一長者。豪貴巨富生一男兒。面貌端正世所希有。父母歡喜。因為立字名檀彌離。年漸長大其父命終。波斯匿王即以父爵而以封之。受王封已。其家舍宅變成七寶。諸庫藏中悉皆盈滿種種寶物。時王太子字毗琉璃。遇得熱病。諸醫(yī)處藥啟王云。須牛頭旃檀用涂其身當(dāng)?shù)贸�愈。王即募覓。若有得者。一兩之直賞金千兩。無持來者。有人白王。檀彌離家舍內(nèi)大有。時王聞已躬自往求。到檀彌離長者門前。見其外門純是白銀。即遣門人入通消息。時守門人入白長者。波斯匿王今在門外。長者聞已即出奉迎。請王入宮。王入門內(nèi)見有一女。面首端正世間無比。坐白銀床紡白銀縷。小女十人侍從左右。時王問言。是卿婦耶。長者答言。是守門婢其小女者。通白消息。次入中門純紺琉璃。門內(nèi)有女坐琉璃床。面首端正倍勝于前。左右侍從倍復(fù)前數(shù)。次入內(nèi)門純以黃金。門內(nèi)一女面首端正。轉(zhuǎn)復(fù)倍勝。坐黃金床紡黃金縷。左右侍從復(fù)倍上數(shù)。王復(fù)問言是卿婦耶。長者答言。是守門婢。入到舍內(nèi)見琉璃地。屋間克鏤種種百獸。風(fēng)吹動之形現(xiàn)地上。王見謂水。怖不敢前。語長者言。余更無地殿前作海。彌離白王。是琉璃地。非是水也。即脫手上七寶環(huán)玔擲著于地。礙壁乃住。王知地已即共入內(nèi)升七寶殿。婦在殿上坐琉璃床。更有寶床請王令坐。時婦見王眼中淚出。王問之言。何故不喜眼中淚出婦答。大王。但于今者聞王身上煙氣。是以淚出。王即問言。家不然火耶。答言不也。王復(fù)問言。用何作食。婦答曰。須食之時百味自至。王復(fù)問言。夜不須明耶。婦答王言。用摩尼珠而以照之。遍室大明。時檀彌離跪白王曰。大王。何故勞屈尊神到此。波斯匿王具以事答。長者聞已即將王入遍示諸藏。七寶盈滿。牛頭香積不可稱計。王須任取。王取二兩遣人先送。王敬語之。今有佛出。卿聞不耶。彌離答言。云何名佛。王即為說。彌離歡喜即往佛所。佛為說法得須陀洹。尋即出家得阿羅漢。三明六通具八解脫。阿難見已而白佛言。此檀彌離。宿植何業(yè)生于人中受天福報。又值世尊出家得道。佛告阿難。乃往過去九十一劫。有佛出世。號毗婆尸。入涅槃后。于像法中有五比丘。共立要契在一林中。精勤修道。語一比丘。此去城遠乞食勞苦。汝當(dāng)為福一夏乞食供養(yǎng)我等。其一比丘即便入城。勸諸檀越日為送食。四人身安專精行道得阿羅漢。即語此人。緣汝之故我等安隱。所作已辨。汝愿何等。其人聞已歡喜發(fā)愿。使我來世天上人中富貴自然值佛獲道。緣是功德。從是以來九十一劫不墮惡道。天上人中常處豪貴。所須自然。今值我故出家得道

又賢愚經(jīng)云。昔佛在時。舍衛(wèi)國中有一長者。其家巨富財寶無量不可稱計。生一男兒。身體金色端正少雙。父母見已歡喜無量。因為立字。名曰金天。其生之日家中自然出一井水。縱廣八尺深亦八尺。沒用能稱人意。須衣出衣。須食出食。金銀珍寶一切所須。作愿取之如意即得。兒年長大才藝博通。其父念言。我兒端正容貌絕倫。要覓名女金容妙體類我兒者。當(dāng)往求之。時阇婆國有大長者。而生一女字金光明。端正非凡。身體金色晃煜照人。初生之日亦有自然八尺井水。其井亦能出種種寶衣服飲食。一切所須稱適人情。其父母亦自念言。我女端正人中英妙。要得賢士金色光暉類我女者。乃共為婚。其女名稱遠徹。金天遂娶為婦。后時金天請佛及僧飯食供養(yǎng)。飯食訖已。佛為說法。金天夫婦及其父母。悉皆獲得須陀洹果。金天夫婦俱白父母求索出家。父母即聽。既出家已夫婦并得阿羅漢果。一切功德皆悉具足。阿難見已而白佛言。金天夫婦宿殖何福。生豪族家身體金色復(fù)有自然八尺井水出種種物。佛告阿難。乃往過去九十一劫。毗婆尸佛入涅槃后。有諸比丘。游行教化。到一村中。村人見僧競共供養(yǎng)。時有夫婦。二人貧窮家無升斗。其夫見他供養(yǎng)眾僧。向婦啼哭懊惱淚墮婦臂上婦即問夫。何故啼哭。夫答婦言。我父在時積財滿藏富溢難量。至我身上貧窮困極。本日雖有而不布施。今日值僧貧無可施。前身不施今致此貧。今又不施未來轉(zhuǎn)劇。吾思惟此是以懊惱。婦語夫言。雖有空意無錢可施。知當(dāng)如何。婦又語夫。試至故舍遍推覓看。儻或得之。夫遂往覓得一金錢。持至婦所。其婦爾時有一明鏡。復(fù)得一瓶。盛滿凈水。安錢瓶中。以鏡著上。夫婦同心持布施僧。發(fā)愿而去。緣是功德。從是以來九十一劫不墮惡道。天上人中常為夫婦。身體金色受福快樂。今值我故出家得道

又出曜經(jīng)云。昔佛在世時。迦毗羅衛(wèi)國中有目連同產(chǎn)弟。大富饒財七珍具足。庫藏盈溢。奴婢仆從不可稱計。時目揵連數(shù)往弟家而告弟曰。聞卿慳嫉不好布施。佛常說施獲報無數(shù)。卿今施者得福無量。弟聞兄教開藏布施。更立新藏欲受其報。未經(jīng)旬日財寶竭盡。故藏悉空新藏?zé)o報。其弟懊惱向兄說曰。前見兄敕施獲大報。不敢違教。諸來求乞竭藏施盡。故藏悉空新藏?zé)o報。將無為兄所疑誤耶。兄曰。止止。莫陳此語。勿使外道邪見之人聞此粗言。若使福德當(dāng)有形者。虛空境界所不容受。吾今權(quán)示汝微報。即以神力手接其弟至第六天。見有宮殿七寶合成。香風(fēng)浴池庫藏盈溢不可稱計。玉女營從數(shù)千萬眾。純女無男。即問兄曰。是何宮殿巍巍乃爾。目連告弟。汝自往問。弟即自往問天女曰。是何宮殿七寶合成。巍巍堂堂懸處虛空。誰有福德于中受報。天女報曰。閻浮提內(nèi)迦毗羅國中。釋迦文佛神足弟子。名曰目連。彼有賢弟大富長者。由好布施后生此處。而與我等作其夫主。弟聞歡喜善心生焉。還至兄所具白其情。目連告曰。夫人布施為有報耶為無報耶。弟懷慚愧向兄懺悔。后至家中轉(zhuǎn)更修福。命終之后即生天上。受斯果報

又樹提伽經(jīng)云。佛在世時有一大富長者。名為樹提伽。倉庫盈溢金銀具足。奴婢成行。無所可欲。有一白[疊*毛]手巾掛著池邊。為天風(fēng)起吹王殿前。王即大會群臣坐共參論。羅列卜問。怪其所以。諸臣皆言。國將欲興。天賜白[疊*毛]樹提默然。王語樹提。諸臣皆慶。卿何無言。樹提答王。不敢欺王。是臣家拭體白[疊*毛]。掛著池邊。為天風(fēng)起吹王殿前。故默不言。卻后數(shù)日有一九色金華。大如車輪。墮王殿前。王復(fù)會臣問答如前。樹提答王言。臣不敢欺王。是臣之家后園之中萎落之華。為天風(fēng)起吹王殿前。故默無言。王語樹提。卿家能爾。卿須還歸任作調(diào)度。吾領(lǐng)二十萬眾。往到卿舍看去。樹提答言。愿王相隨不須預(yù)去。是臣之家自然床席。不須人鋪。自然飲食不須人作。自然擎來。不須喚呼。自然擎去。不須反顧。王即將領(lǐng)二十萬眾。到樹提伽南門而入有。一童子端正可愛。王語樹提是卿兒不。答言。是臣守合之奴。小復(fù)前行至內(nèi)合門。有一童女顏色端正。皮色瑤悅甚復(fù)可愛。王語樹提。是卿女耶婦耶。答言。是臣守合之婢。小復(fù)前行至其堂前。白銀為壁水精為地。王見謂水疑不得前。樹提導(dǎo)前將王上堂。坐金床踞玉機。樹提伽婦坐百二十重金銀幃帳里。披帳而出。為王設(shè)拜。眼中淚出。王語樹提。卿婦拜我何故淚出。臣不敢欺王。聞王煙氣眼中淚出。王言。庶民然脂。諸侯然蜜。天子然漆。漆亦無煙。何得淚出。樹提答王。臣家有一明月神珠。掛著堂殿。晝夜無異。不須火光。樹提堂前有一十二重高樓。將王上看。四面觀視恍忽經(jīng)月。大臣白王。國計事大。王可還歸。王謂須臾小復(fù)可忍。復(fù)游園地不覺經(jīng)月。問答同前。樹提出七寶施兼綾羅繒彩。二十萬眾人馬俱重。一時還國。王語群臣。其樹提伽是我之民。婦女宅舍過殊于我。我欲伐之�？扇∫圆�。諸臣皆言�？扇�。王將四十萬眾。椎鐘鳴鼓圍樹提宅。數(shù)百余重。樹提伽宅南門中有一力士。手捉金杖一擬四十萬眾。人馬俱倒手腳繚戾。腰髖婀娜狀似醉容。頭腦陂峨不復(fù)得起。于是樹提乘云母之車。來問諸人。來時何苦臥地不起。大王遣來欲伐長者。長者力士手捉金杖。一擬四十萬眾。人馬俱倒不復(fù)得起。樹提問言。欲得起不。諸人皆言。欲得起樹提一放神力。令四十萬眾人馬俱起。一時還國。王即遣使喚樹提伽同車而載。往詣佛所白言。世尊。樹提先身作何功德得是果報。佛言。善聽。先有五百同緣在于山阻。道逢一病道人。賜其庵屋米糧燈燭。爾時廣乞多愿。天自供我。從空來下。變身十八。放大光明。蕩照天下。又愿作佛破散鐵圍鑊湯。生華獄出旃檀。餓鬼作沙門。羅剎坐誦經(jīng)。五百商人赍其重寶。由供病僧從僧廣乞天供。今得斯報。于時施者樹提伽是。病道人者我身是也。五百商人皆得阿羅漢道

又百緣經(jīng)云。佛在世時。舍衛(wèi)城中有一長者。名曰善賢。財寶無量不可稱計。其婦生女端正殊妙世所希有。頂上自然有一寶珠。光曜城內(nèi)。父母歡喜。因為立字。名曰寶光。年漸長大體性調(diào)順。好喜施惠。頂上寶珠有來乞者。即取施與。尋復(fù)還生。父母歡喜將詣佛所。以生喜樂求索出家。佛告善來比丘尼。鬢發(fā)自落法服著身成比丘尼。精勤修習(xí)得阿羅漢。諸天世人所見敬仰。時諸比丘見是事已請問因緣。佛告比丘。乃往過去九十一劫。有佛出世。號毗婆尸。入涅槃后有王。名曰梵摩達多。收取舍利起四寶塔而供養(yǎng)之。時有一人入此塔中。持一寶珠系著棖頭發(fā)愿而去。緣是功德九十一劫不墮惡趣。天上人中常有寶珠。隨共俱生受天快樂。乃至今者遭值于我出家得道。比丘聞已歡喜奉行

又百緣經(jīng)云。佛在世時。迦毗羅衛(wèi)城中有一長者。財富無量不可稱計。其婦生一肉團。長者見已心懷愁惱。謂為非祥。往詣佛所請問吉兇。佛告長者。汝莫疑怪。但好養(yǎng)育。滿七日已汝當(dāng)自見。時長者聞是語已喜不自勝。還詣家中敕令瞻養(yǎng)。七日頭到。肉團開敷有百男子。端正殊妙世所希有。年漸長大值佛出家得阿羅漢果。諸天世人所見敬仰。時諸比丘見已請說得道因緣。佛告比丘。乃往過去九十一劫。有佛出世。號毗婆尸入涅槃后。時彼國王名槃頭末帝。收取舍利造四寶塔。高一由旬。而供養(yǎng)之。時有同邑一百余人作倡伎樂。赍持香華供養(yǎng)彼塔。各共發(fā)愿。以此功德使我來世所在生處共為兄弟。發(fā)是愿已各自歸去

佛告比丘。欲知彼時同邑人者。今此一百比丘是。由于彼誓愿力故。九十一劫不墮三涂。天上人中常共同生受天快樂。乃至今者遭值于我。故復(fù)同生出家得道。比丘聞已歡喜奉行

頌曰

韞石諒非真飾瓶信為假

竊服睪門上濫吹緇軒下

鳳祀徒驚心騶文終好野

真相豈式昭浮榮未能舍

跡殊冠冕容車襲驅(qū)馳者

已矣歇鄭聲天然亂周雅

富貴空爭名寵辱虛相罵

須臾風(fēng)火燭幻泡何足把

感應(yīng)緣(略引六驗) 晉王文度 晉張氏 晉劉伯祖 晉太守李常 唐中書令岑文本 唐別駕沈裕善

晉王文度鎮(zhèn)廣陵。忽見二騶持鵠頭板來召之。王文大驚問騶我作何官。騶云。尊作平北將軍徐兗二洲刺史。王曰。吾已作此官何故復(fù)召耶。鬼云。此人間耳。今所作是天上官也。王大懼之。尋見迎官。玄衣人及鵠衣小吏甚多。王尋病薨(右一驗出幽冥錄)

晉長安有張氏者。晝獨處室。有鳩自外入止于床。張氏惡之。披懷而祝曰。鳩爾來。為我禍耶。飛上承塵。為我福耶。來入我懷。鳩翻飛入懷。乃化為一鉤。從爾資產(chǎn)巨萬

晉博陵劉伯祖為河?xùn)|太守。所止承塵上有神能語。京師詔書告下消息輒豫告伯祖。伯祖問其所食啖。欲得羊肝。買羊肝。于前切之。臠臠隨刀不見。兩羊肝盡。有一老貍眇眇在案前。侍者舉刀欲斫之。伯祖訶止。自舉著承塵上。須臾大笑曰。向者啖肝醉。忽然失形與府君相見大慚愧。后伯祖當(dāng)為司隸。神復(fù)先語。伯祖某月某日書當(dāng)?shù)�。到期如言。及入司隸府神隨逐承塵上輒言省內(nèi)事。伯祖大恐懼。謂神曰。今職在刺史。左右貴人聞神在此因以相害。神答曰。如府君所慮當(dāng)相舍去。遂絕無聲

晉李常。字元文。譙國人。少時有一沙門。造常謂曰。君福報將至。而復(fù)對來隨之。君能守貧修道不仕宦者。福增對滅。君其勉之。常性躁又寒門。但問仕宦當(dāng)何所至了不尋究修道意也。與一卷經(jīng)。常不肯取。又固問榮途貴賤何如。沙門曰。當(dāng)帶金紫極于三郡。若能于一郡止者亦為善也。常曰。且當(dāng)富貴。何顧后患因留宿。常夜起見沙門。身滿一床。入呼家人。大小窺視。復(fù)變?yōu)榇篪B跱屋梁上。天曉復(fù)形而去。常送出門忽不復(fù)見。知是神人。因此事佛而亦不能精。至后為西陽江夏廬江太守加龍驤將軍大興中預(yù)錢鳳之亂被誅(右一驗出冥祚記)

唐中書令岑文本。江陵人。少信佛常念誦法華經(jīng)普門品。曾乘船于吳江中船壞人盡死。文本沒在水中。聞有人言。但念佛必不死也。如是三言之。既而隨波涌出。已著北岸遂免死。后于江陵設(shè)齋。僧徒集其家。有一客僧獨后去。謂文本曰。天下方亂。君幸不預(yù)其災(zāi)。終逢太平致富貴也。言畢趨出。送出外不見。既而文本食齋。于自食碗中得舍利二枚。后果如其言。文本自向臨說

唐戶部尚書武昌公戴文胄。素與舒州別駕沈裕善。胄以貞觀七年薨。至八年八月。裕在州夢。其身行于京師義寧坊西南街。忽見胄著故弊衣顏容甚瘁。見裕悲喜。問公生平修福。今者何為。答曰。吾時誤奏殺人。吾死后他人殺羊祭我。由此二事。辯答辛苦不可具言。今亦勢了矣。因謂裕曰。吾平生與君善友。竟不能進君官位。深恨于懷。君今自得五品文書。已過天曹。相助欣慶。故以相報。言畢而寤向人說之。冀夢有征。其年冬裕入京參選。有銅罰不得官。又向人說所夢無驗。九年春裕將歸江南行至徐州。忽奉

詔書。授裕五品為婺州治中。臨兄為吏部侍郎。聞之召裕問云爾(右二驗出冥報記)

貧賤篇第六十四(此有五部) 述意部 引證部 須達部 貧兒部 貧女部

述意部第一

夫貧富貴賤并因往業(yè)。得失有無皆由昔行。故經(jīng)言。欲知過去因當(dāng)觀現(xiàn)在果。欲知未來果當(dāng)觀現(xiàn)在因。所以原憲之家黔婁之室。繩樞甕牖無掩風(fēng)塵。席戶蓬扉不遮霜露�；蚓幍綶葶-丁+呆]以為薦�；虿煤扇~以充衣。斂肘則兩袖皆穿。納縷則雙衿同缺。口腹乃資于安邑。宿止則寄在于靈臺。頭戴十年之冠。身被百結(jié)之縷。鄉(xiāng)里既無田宅。雒陽又闕主人。浪宕隨時巑岏度日。雖慚靈輒。而有翳桑之弊。乃愧伯夷便致首陽之苦。裘裳頓乏。豈見陽春升斗并無。何以卒歲。所以如此者。皆由曩日不行惠施常蘊慳貪。致令果報一朝窶盡。是故行者宜當(dāng)布施也

引證部第二

如燈指經(jīng)云。當(dāng)知貧窮比于地獄。失所依憑棲寄無處。憂心火熾愁瘁燋然。華色既衰容轉(zhuǎn)障礙。身體尪羸饑渴消削。眼目掏陷諸節(jié)骨立。薄皮纏裹筋脈露現(xiàn)。頭發(fā)蓬亂手足銳細(xì)。其色艾白舉體皴裂。又無衣裳至糞穢中。拾掇粗弊連綴相著。才遮人形赤露四體。倚臥糞堆復(fù)無席薦。諸親舊等見而不識。歷衖乞食猶如餓烏。至知友邊欲從乞食。守門之人遮而不聽。伺便輒入復(fù)為排辱。舍主既出欲加鞭打。俯僂曲躬再拜謝罪。舍主輕蔑聊不回顧。設(shè)得入舍輕賤之故既不與語。又不敷座。與少飲食撩擲盂器小使充飽。設(shè)值大會望乞殘食。以輕賤故不喚令坐。反被驅(qū)走。貧窮之人。譬如林樹無華眾蜂遠離。被霜之草葉自焦卷�？莺灾�池鴻雁不游。被燒之林獐鹿不趣。田苗刈盡無人捃拾。今日貧困說往富樂。但謂虛談?wù)l肯信之。由我貧窮所向無路。譬如曠野為火所焚。人不喜樂。如枯樹無蔭無依投者。如苗被霜雹捐棄不收。如毒蛇害人皆遠離。如雜毒食無有嘗者。如空冢間無人趣向。如惡廁溷臭穢盈集。如魁膾者人所惡賤。雖說好語他以為非。若造善業(yè)他以為鄙。所為機捷復(fù)嫌輕躁。若復(fù)舒緩又言重直。設(shè)復(fù)贊嘆人謂謟譽。若不加譽復(fù)生誹謗。言此貧人常無好語。若復(fù)教授復(fù)言詐偽。若廣言說人謂多舌。若默無言人謂藏情。若正直說復(fù)云粗獷。若求人意復(fù)言謟曲。若數(shù)親附復(fù)言幻惑。若不親附復(fù)言矯誕。若順?biāo)�所說復(fù)言詐取他意。若不隨順復(fù)言自專。若屈意承望罵言寒賤。若不屈意言是貧人猶故恃我。若小自寬放言其愚癡無有拘忌。若自攝斂言其空廉詐自端確。若復(fù)歡逸言其诪縱狀似狂人。若復(fù)憂慘言其含毒初無歡心。若聞他語有所不盡為其判釋。言其僉趨以愚代智耐羞之甚。若復(fù)默然復(fù)言頑嚚不識道理。若小戲論言不信罪福。若有所索言其茍得不知廉恥。若無所索言今雖不求后望大得。若言引經(jīng)書復(fù)云詐作聰明。若言語樸素復(fù)嫌疏鈍。若公論事實復(fù)言強說。若私屏正語復(fù)言讒佞。若著新衣復(fù)言假借嚴(yán)飾。若著弊衣復(fù)言儜劣寒瘁。若多飲食復(fù)言饑餓饕餐。若小飲食言腹中實餓詐作清廉。若說經(jīng)論言顯己所知彰我闇短。若不說經(jīng)論言愚癡無識可使放牛。若自道昔日事業(yè)言夸誕自譽。若自杜默言門資淺薄。諸貧窮者。行來進止言說俯仰。盡是愆過。富貴之人作諸非法都無過患。舉措云為斯皆得所。貧窮之人如起死尸鬼一切怖畏。如遇死病難可療治曠野險處絕無水草。如墮大海沒溺洪流。如人捺咽不得出氣。如眼上翳不知所至。如厚垢穢難可洗去。亦如怨家雖同衣食不舍惡心。如夏暴井人入斷氣。如入深泥滯不可出。如山暴水駛流吹漂樹木摧折。貧亦如是。多諸艱難。夫富貴者。有好威德。姿貌從容意度寬廣。禮義競興能生智勇。增長家業(yè)眷屬和讓。善名遠聞。以此觀之。一切世人富貴榮華不足貪著。于諸人天尊貴不應(yīng)逸樂。當(dāng)知貧窮是大苦聚。欲斷貧窮不應(yīng)慳貪。是以經(jīng)中言貧窮者甚為大苦

須達部第三

如雜寶藏經(jīng)云。昔佛在世時。須達長者最后貧苦財物都盡。客作傭力得米四升吹作飯食。值阿那律來從乞食。婦即取缽盛滿飯與。后須菩提迦葉目連舍利弗等。次第來乞悉施滿缽。末后佛來。亦與滿缽。須達在外行還到家。從婦索食。婦即語言。其若尊者阿那律來。汝當(dāng)自食為施尊者不。須達答言。寧自不食當(dāng)施尊者。婦又語言。若復(fù)迦葉大目連及須菩提舍利弗等乃至佛來。汝當(dāng)云何。夫答婦言。寧自不食盡當(dāng)施與。婦即語夫言。朝來諸圣盡來索食。所有飲食盡施與之。夫聞歡喜。而語婦言。我等罪盡福德應(yīng)生。即開庫藏谷帛飲食悉皆充滿。用盡復(fù)生。果報云云不可說盡

又雜譬喻經(jīng)云。昔長者須達七貧。后貧最劇。乃無一錢。后糞壤中得一木升。其實是栴檀。出市賣之得米四升。語婦并炊一升。吾當(dāng)索菜茹。還時共食。佛念曰。當(dāng)度須達令福更生。炊米方熟。舍利弗目連迦葉佛來。四升米次第炊盡。將去后富更請佛僧供養(yǎng)盡空。佛為說法得道

又菩薩本行經(jīng)云。初時須達長者家貧焦煎。蒙佛說法身心清凈得阿那含道。唯有五金錢。一日持一錢施佛。一錢施法。一錢施僧。一錢自食。一錢作本。日日如是。常有一錢終無有盡。即受五戒欲心已斷。婦女各各隨其所樂。有一婦人炒谷作糗。失火廣燒人畜。波斯匿王敕臣作限。自今以去夜不得燃火及于燈燭。其有犯者罰金千兩。爾時須達得道在家。晝夜坐禪入定。夜半雞鳴然燈坐禪。伺捕得之。捉燈白王。當(dāng)輸罰負(fù)。須達白王。今我貧窮無百錢產(chǎn)。當(dāng)用何輸。王嗔敕使閉著獄中。即將須達付獄執(zhí)守。初夜四天王來下語須達言。我與汝錢。用輸王罰�？傻脕沓觥�為四天王說經(jīng)便去。到中夜天帝復(fù)來見之。須達為說法竟帝釋便去。次到后夜梵天復(fù)下見。為說法梵天復(fù)去。時王夜于觀上見獄上有火光。時王明日即便遣人往語須達。坐火被閉而無慚差。續(xù)復(fù)然火。須達答言。我不然火。若然火者當(dāng)有煙灰。復(fù)語須達。初夜有四火。中夜有一火。倍大前火。后夜復(fù)有一火。還倍于前。言不然火為是何等。須達答言。此非是火也。初夜四天王來見我。中夜天帝來見我。后夜梵天來見我。是天身上光明之焰。非是火也。吏聞其語即往白王。王聞如是心驚毛豎。王言。此人福德殊特乃爾。我今云何而毀辱之。即敕吏言。促放出去。勿使稽遲。便放令去。須達得出。往到佛所禮佛聽法。波斯匿王即便嚴(yán)駕尋至佛所。人民見王皆悉避起。唯有須達心存法味見王不起。王心微恨。此是我民懷于輕慢見我不起。遂懷慍心。佛知其意止不說法。王白佛言。愿說經(jīng)法。佛告王言。今非是時為王說法。云何非時。人起嗔恚忿結(jié)不解。貪淫女色自大無敬。其心垢濁聞于妙法而不能解。以是之故。今非是時為王說法。王聞佛語。意自念言。坐此人故。令我今日有二折減。又起嗔恚不得聞法。為佛作禮而去。出到于外敕語左右。此人若出直斫頭取。作是語已應(yīng)時四面虎狼師子毒害之獸悉來圍繞于王。王見恐怖還至佛所。佛問大王。何以來還。王白佛言。見怖來還。佛告王曰。識此人不。王曰。不識。佛言。此人已得阿那含道坐起惡意向此人。故是故使?fàn)�。若不還者王必當(dāng)危不得全濟。王聞佛語即大恐怖。即向須達懺悔作禮。[(廠@炎)*毛][並*毛]四布。于須達前王言。此是我民而向屈辱。實為甚難。須達復(fù)言。而我貧窮行于布施。亦復(fù)甚難。尸羅師質(zhì)為國平正為賊所捉。臨終不犯妄語。賊便放之。實為甚難。復(fù)有天名曰尸迦梨。于高樓上臥有天玉女來。以持禁戒而不受之。實為甚難。于是四人即于佛前各說頌曰

貧窮布施難豪貴忍辱難

危險持戒難少壯舍欲難

佛說偈已。王及臣民皆大歡喜。作禮而去

貧兒部第四

如辯意長者子經(jīng)云。于是辯意長者子為佛作禮。叉手白佛言。唯愿世尊。過于貧聚。及諸眾會明日屈于舍食。爾時世尊默然許可。諸長者子禮佛而去。到舍具饌。明日世尊與諸大眾。往到其處就坐儼然。辯意白父母及諸眷屬。前禮佛足各自供侍。辯意起行澡水敬意奉食。下食未訖有一乞兒。前歷座乞。佛未祝愿無敢與者。遍無所得嗔恚而去。便生惡念。此諸沙門放逸愚惑。有何道哉。貧者從乞無心見與。長者愚惑用為飴此。無慈悲意。吾為王者以鐵輞車轢斷其頭。言已便去。佛達嚫既訖。復(fù)有一乞兒來入乞食。座中眾人各各與之。大得飯食歡喜而去。即生念言。此諸沙門皆有慈心。憐吾貧寒施食充飽。得濟數(shù)日。善哉善哉。長者。乃能供事此諸大士。其福無量。吾為王者。當(dāng)供養(yǎng)佛及眾弟子。乃至七日猶不報今日饑渴之恩。言已便去。佛食已訖說法既即還精舍之中。佛告阿難。從今已后嚫訖下食以此為常。時二乞兒展轉(zhuǎn)乞丐到他國中。臥于道邊深草之中。時彼國王忽然崩亡無有繼后。時國相師明知相法。讖書記曰。當(dāng)有賤人應(yīng)為王者。諸臣百官千乘萬騎案行國界。誰應(yīng)為王。顧視道邊深草之中上有云蓋。相師占相曰。中有神人。即見乞兒相應(yīng)為王。諸臣拜謁各稱為臣。乞兒驚愕。自云下賤非是王種。皆言應(yīng)相非是強力。香湯沐浴著王者之服。光相儼然稱善無量。導(dǎo)從前后回車入國。時惡念者在深草中臥寐不覺。車轢斷其頭。王到國中。陰陽和調(diào)四氣隆赫。人民安樂稱王之德

爾時國王自念。昔者貧窮之人。以何因緣得為國王。昔行乞時得蒙佛恩大得飯食。便生善念得為王者。供養(yǎng)七日佛之恩德。今已果之。即召群臣遙向舍衛(wèi)國燒香作禮。即遣使者往請佛言。蒙世尊遺恩得為人王。愿屈尊神來化此國。愚冥之人得見教訓(xùn)。于是佛告諸弟子。當(dāng)受彼請。佛與弟子無央數(shù)眾。往到彼國。時王出迎為佛作禮。入宮食訖。王請世尊說得王緣。佛具為說如前因緣。由起善念今王是也。時惡念者非直轢頭而死。死已復(fù)入地獄為火車所轢。億劫乃出。王今請佛報誓過厚。世世受福無有極已。爾時世尊以偈頌曰

人心是毒根口為禍之門

心念而口言身受其罪殃

不念人善惡自作身受患

意欲害于彼不覺車轢頭

心為甘露法令人生天上

心念而口言身受其福德

有念善惡人自作安身本

意念一切善如王得天位

是時國王聞經(jīng)歡喜。舉國臣民得須陀洹道

又愚賢經(jīng)云。佛在舍衛(wèi)國。與諸第子千二百五十人俱。國中有五百乞兒。常依如來隨逐眾僧乞丐自活。厭心內(nèi)發(fā)求索出家。共白佛言。如來出世甚為難遇。我等下賤蒙濟身命。今貧出家不審許不佛告諸乞兒。我法清凈無有貴賤。譬如清水洗諸不凈。若貴若賤。水之所洗無不凈者。又如大火所至之處。其被燒者無不焦然。又如空虛貧富貴賤有入中者隨意自恣。乞兒聞?wù)f并皆歡喜。信心倍隆歸誠出家。佛告善來。頭發(fā)自墮法衣在身。沙門形相于是具足。佛為說法成阿羅漢。于時國中諸豪長者。聞度乞兒皆興慢心。云何如來聽此下賤之人在眾僧次。我等修福請佛眾食。今此下賤坐我床席捉我食器。爾時太子只陀請佛及僧。遣使白佛。唯愿世尊明受我請。及比丘僧。所度乞兒。我不請之。慎勿將來。明日食時。佛告乞兒。吾受彼請汝不及例。今可往至郁多越取自然成熟糠米還至其家。隨意坐次自食糠米。比丘如命。即以神足往彼世界。各各自取滿缽還攝威儀。乘空而來。如雁飛至。只陀家坐隨次各食。于時太子睹眾比丘威儀進止神足福德。敬心歡喜嘆未曾有。而白佛言。不審此諸賢圣從何方來。佛告只陀。若欲知者正是昨日所不請者。具向太子說其因緣。爾時只陀聞?wù)f是語極懷慚愧。自我愚弊不別明闇。不審此徒種何善行。今值世尊特蒙殊潤。復(fù)造何咎乞丐自活。佛告只陀。過去久遠時有大國名波羅柰。有一山名曰利師。古昔諸佛多住其中。若無佛時有二千辟支佛常止其中。有一長者名曰散陀寧。時世旱儉其。家巨富。即問藏監(jiān)。今我藏中谷米多少。欲請大士。未知供不。藏監(jiān)對曰。饒多足供。即請二千辟支飯食供養(yǎng)。差五百使人供設(shè)飯食。時諸使人厭心便生。我等諸人所以辛苦。皆由此諸乞兒。爾時長者常令一人知白時到。養(yǎng)一狗子日日逐往。爾時使人卒值一日忘不往白。狗子時到獨往常處。向諸大士高聲而吠。諸辟支佛聞其狗吠。即知時到。來詣便坐如法受食。因白長者。天今當(dāng)雨宜可種殖。長者如言耕種。所種之物盡變?yōu)轲�。長者見怪隨時溉灌。后熟皆大。即劈看之。隨所種物成治凈好麥滿其中。長者歡喜。其家滿溢復(fù)分親族。合國一切咸蒙恩澤。是時五百作食之人念言。斯之獲果實是大士之恩。我等云何惡言向彼。即往其所請求改悔。復(fù)立誓言。愿使我等。于將來世遭值賢圣蒙得解脫。由此之故五百世中常作乞兒。因其改悔復(fù)立誓故。今遭我世蒙得過度。太子當(dāng)知。爾時大富散陀寧者我身是也。時藏臣者今須達是也。日日白時到者今優(yōu)填王是也。五百作食人者今此五百阿羅漢是也。爾時只陀及眾會者。睹其神變皆獲四果

貧女部第五

如賢愚經(jīng)云昔佛在世時。尊者迦旃延在阿槃提國。時彼國中有一長者。大富饒財。家有一婢。小有愆過。長者鞭打。晝夜走使。衣不蓋形。食不充口。年老辛苦思死不得。適持缻詣河取水。舉聲大哭。爾時尊者聞其哭聲。往到其所問知因緣。即語之言。汝若貧者何不賣之。老母答言。誰買貧者。迦旃延言。貧實可賣。老母白言。貧可賣者。賣之云何。迦旃延言。汝若賣者一隨我語告令先洗。洗已教施母白尊者。我今貧窮身上衣無毛許完納。唯有此缻。是大家許。當(dāng)以何施。即持缽與教取水施。受為祝愿。次與授戒。后教念佛竟問之言。汝止何處。婢即答言。無定止處。隨舂炊磨即宿其處。或在糞壤上。尊者語言。汝好勤心恭謹(jǐn)走使。伺其大家一切臥訖。竊開戶入。于其戶內(nèi)敷草而坐。思惟觀佛。母受教已至夜坐處。戶內(nèi)命終生忉利天。大家曉見嗔恚而言。此婢常不聽入舍。何忽此死。即便遣人以草系腳。置寒林中。此婢生天。與五百天子以為眷屬。即以天眼觀見故身生天因緣。尋即將彼五百天子。赍持香華到寒林中。燒香散花供養(yǎng)死尸。放天光明照于村林。大家見怪。普告遠近。詣林觀看。見已語言。此婢已死何故供養(yǎng)。天子報言。此吾故身。即為具說生天因緣。后皆回詣迦旃延所禮拜供養(yǎng)。因緣說法。五百天子悉皆獲得須陀洹果。既得果已還歸天上。以是因緣。智者應(yīng)當(dāng)皆如是學(xué)

又佛說摩訶迦葉度貧母經(jīng)云。佛在舍衛(wèi)國。是時摩訶迦葉。獨行教化到王舍城。常行大哀福于眾生。舍諸豪富而從貧乞。時欲分衛(wèi)先入三昧。何所貧人吾當(dāng)福之。即入王舍大城之中。見一孤母。最甚貧困。在于街巷大糞聚中。傍鑿糞聚以為巖窟。羸瘦疾病常臥其中。孤單零丁無有衣食。便于巖窟施小籬柵。以障五形。迦葉三昧知此人宿不植福是以今貧。知母壽命。終日在近。若吾不度永失福堂。母時饑?yán)АｉL者青衣而棄米汁。臭惡難言。母從乞之。即以破瓦盛著左右。迦葉到所祝愿從乞。多少施我可得大福。爾時老母即說偈言

舉身得疾病孤窮安可言

一國之最貧衣食不蓋形

世有不慈人尚見矜愍憐

云何名慈哀而不知此厄

普世之寒苦無過我之身

愿見矜恕我實不為仁惜

摩訶迦葉。即答偈言

佛為三界尊吾備在其中

欲除汝饑貧是故從貧乞

若能減身口分銖以為施

長夜得解脫后生得豪富

爾時老母聞偈歡喜。心念前日有臭米汁。欲以施之則不可飲。遙啟迦葉。哀我受不。迦葉答言。大善。母即在窟匍匐取之。形體裸露不得持出。側(cè)身僂體籬上授與。迦葉受之。尊口祝愿使蒙福安。迦葉心念。若吾赍去著余處飲。母則不信謂吾棄之。即于母前飲訖蕩缽。還著囊中。于是老母特復(fù)真信。迦葉自念。當(dāng)現(xiàn)神足令此母人必獲大安。即在空中廣現(xiàn)神變。爾時母人見此踴躍。一心長跪遙視迦葉。迦葉告曰。母今意中所愿何等。即啟迦葉。愿以微福得生天上。于是迦葉忽然不現(xiàn)。老母數(shù)日壽終即生忉利天上。威德巍巍震動天地。光明挺特譬如七日一時俱出。照躍天宮。帝釋驚悸。何人福德感動勝吾。即以天眼觀此天女福德使然。即知天女本生來處。爾時天女即自念言。此之福報緣其前世供養(yǎng)迦葉所致。假令當(dāng)以天上珍寶種種百千施上迦葉。猶尚未報須臾之恩。即將侍女持天香華。忽然來下。于虛空中散迦葉上。然后來下五體投地禮畢卻住。叉手嘆曰

大千國土佛為特尊次有迦葉

能閉罪門昔在閻浮糞窟之前

為其貧母開說真言時母歡喜

貢上米潘施如芥子獲報如山

自致天女封受自然是故來下

歸命福田

天女說已俱還天上。帝釋心念。女施米汁乃致此福。迦葉大哀但化福劣家不往大姓。當(dāng)作良策。即與天后持百味食。盛小瓶中詣王舍城衖邊作小陋屋。變其形狀似于老翁。身體痟瘦僂行而步。公妻二人而共織席。貧窮之狀不儲飲食迦葉后行分衛(wèi)。見此貧人而往乞食。翁言。至貧無有如何。迦葉祝愿良久不去。翁言。我等夫妻甚老織席不暇向乞。唯有小飯適欲食之。聞仁慈德但從貧乞。欲以福之。今雖窮困意自割捐以施賢者。審如所云令吾得福。天食之香非世所聞。若預(yù)開瓶苾芬之香。迦葉覺之全不肯取。即言。道人弊食不多將缽來取。迦葉即以缽取受祝愿施家。其香普薰王舍大城及其國界。迦葉即嫌其香。翁母釋身疾飛空中彈指歡喜。迦葉思惟即知帝釋化作老翁而為福祚。吾今已受不宜復(fù)還。迦葉贊嘆。帝釋種福無厭。忍此丑類來下殖福。必獲影報。帝釋及后倍復(fù)欣踴。是時天上伎樂來迎。帝釋到宮倍益歡喜

感應(yīng)緣(略引一驗)

漢陰生者。長安渭橋下乞小兒也。常于市丐。市中饜之。以糞灑之。旋復(fù)見黑灑衣。不污如故。長吏知試系著桎梏。而續(xù)在市丐。試欲殺之乃去。灑之者家室屋自壞殺十余人。長安中謠言曰。見乞兒與美酒。以免壞屋之咎。見搜神記

頌曰

業(yè)風(fēng)常泛濫苦海濤波聲

漂我常游浪遠離涅槃城

何時慈舟至運我出愛瀛

寔由高慕施頓舍貧窮情

罪垢蒙除結(jié)神珠啟闇明

貴門光景麗賤業(yè)永休寧

志求八解脫誓舍六塵縈

儻遇慈父誨開我心中怦