阿毗達(dá)磨集異門足論 第一卷

阿毗達(dá)磨集異門足論 第一卷

尊者舍利子說(shuō)

三藏法師玄奘奉詔譯

緣起品第一

世尊一時(shí)。游力士生處。至波波邑。住折路迦林。時(shí)彼邑中諸力士眾。于恒聚戲東西村間。嗢跋諾迦舊制多所。共造臺(tái)觀瑩飾初成。未有沙門婆羅門等。及諸力士曾所受用。時(shí)力士眾聞佛世尊。將苾芻僧住近林內(nèi)�；ハ鄳c慰咸共議言。我等所修勝妙臺(tái)觀。應(yīng)先請(qǐng)佛及苾芻僧。無(wú)上福田于中止住。然后我等隨勝善業(yè)。所獲資財(cái)于中受用。由斯我等長(zhǎng)夜獲得。利益安樂(lè)豈不善哉。諸力士眾作是議已。各集徒侶并諸眷屬。出波波村往如來(lái)所。到已頂禮世尊雙足。右繞三匝退坐一面。時(shí)薄伽梵以慈軟音。慰問(wèn)力士并諸眷屬。復(fù)以種種微妙法門。示現(xiàn)教導(dǎo)贊勵(lì)慶喜。說(shuō)是事已默然而住。諸力士輩聞佛所說(shuō)。歡喜踴躍即從座起。合掌恭敬俱白佛言。我此邑中諸力士眾。于恒聚戲東西村間。嗢跋諾迦舊制多所。共造臺(tái)觀瑩飾初成。未有沙門婆羅門等。及諸力士曾所受用。唯愿世尊哀愍我等。將諸弟子于中止住。令我長(zhǎng)夜利益安樂(lè)。爾時(shí)如來(lái)哀愍彼故。將諸弟子往住其中。復(fù)以妙音。為諸力士宣揚(yáng)種種施果差別。問(wèn)答往還過(guò)初夜分。諸力士輩并其眷屬。聞法歡喜禮佛而去

爾時(shí)世尊告舍利子。吾今背痛暫當(dāng)寢息。汝可代吾為苾芻眾宣說(shuō)法要勿空度也。時(shí)舍利子默然受教。佛便四疊嗢怛羅僧。敷為臥具大衣為枕。端身累足右脅而臥。如理作意住光明想。及當(dāng)起想具念正知。如大寶山寂然無(wú)動(dòng)

爾時(shí)舍利子。告苾芻眾言。此波波村離系親子。處無(wú)慚眾自號(hào)為師。其人命終未逾旬月。諸弟子輩兩兩結(jié)朋。諍訟紛紜互相[夌*欠]蔑。各言法律我解非余。如我所知是法是律。我之所說(shuō)應(yīng)理合儀。汝等于斯悉皆絕分。于其師教各隨己執(zhí)�；�?fù)Q前后或減或增。破析支離遂成多部。欲知?jiǎng)儇?fù)便共激論。為脫過(guò)難遞相誹斥。雖有論言而無(wú)論道�？诔龅恫澮韵鄽埡ΑＶT有白衣信彼法者。見(jiàn)其弟子乖諍如斯。皆共嗔嫌毀而舍去

時(shí)舍利子復(fù)告眾言。此波波村離系親子。所有法律惡說(shuō)惡受。不能出離不趣正覺(jué)。是可壞法無(wú)趣無(wú)依。我等如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)大師法律。善說(shuō)善受能永出離。能趣正覺(jué)非可壞法有趣有依。我等今應(yīng)聞佛住世。和合結(jié)集法毗奈耶。勿使如來(lái)般涅槃后。世尊弟子有所乖諍。當(dāng)令隨順梵行法律。久住利樂(lè)無(wú)量有情。哀愍世間諸天人眾。令獲殊勝義利安樂(lè)

集異門足論一法品第二

時(shí)舍利子復(fù)告眾言。具壽當(dāng)知佛于一法。自善通達(dá)現(xiàn)等覺(jué)已。為諸弟子宣說(shuō)開(kāi)示。我等今應(yīng)和合結(jié)集。佛滅度后勿有乖諍。當(dāng)令隨順梵行法律。久住利樂(lè)無(wú)量有情。哀愍世間諸天人眾。令獲殊勝義利安樂(lè)。一法云何。嗢柁南曰

一法謂有情依食依行住

于一切善法不放逸為尊

一切有情皆依食住。一切有情皆依行住。于諸善法不放逸勝是謂一法。一切有情依食住者。何等是食而言有情皆依食住。如世尊說(shuō)。苾芻當(dāng)知食有四種。能令部多有情安住。及能資益諸求生者。何謂四食。一者段食若粗若細(xì)。二者觸食。三者意思食。四者識(shí)食。由此四食說(shuō)諸有情皆依食住。何緣故知諸有情類皆依食住。謂諸有情于彼彼聚。由此諸食未盡為因。有想等想施設(shè)言說(shuō)�；钭〈鏉�(jì)差別而轉(zhuǎn)。若諸有情于彼彼聚。由此諸食已盡為因。有想等想施設(shè)言說(shuō)。死歿殞逝差別而轉(zhuǎn)。由此故知諸有情類皆依食住

問(wèn)如是四食當(dāng)言有為當(dāng)言無(wú)為。答應(yīng)言有為。問(wèn)如是四食當(dāng)言常當(dāng)言無(wú)常。答應(yīng)言無(wú)常。問(wèn)如是四食當(dāng)言恒當(dāng)言非恒。答應(yīng)言非恒。問(wèn)如是四食當(dāng)言變易當(dāng)言不變易。答應(yīng)言變易。問(wèn)如是四食當(dāng)言緣已生。當(dāng)言非緣已生。答應(yīng)言緣已生。問(wèn)如是四食當(dāng)言名攝當(dāng)言色攝。答段食應(yīng)言色攝。余三食應(yīng)言名攝。問(wèn)如是四食當(dāng)言有見(jiàn)當(dāng)言無(wú)見(jiàn)。答應(yīng)言無(wú)見(jiàn)。問(wèn)如是四食當(dāng)言有對(duì)當(dāng)言無(wú)對(duì)。答段食應(yīng)言有對(duì)。余三食應(yīng)言無(wú)對(duì)。問(wèn)如是四食當(dāng)言是心當(dāng)言非心。當(dāng)言是心所當(dāng)言非心所。當(dāng)言心相應(yīng)當(dāng)言心不相應(yīng)。答段食應(yīng)言非心非心所心不相應(yīng)。觸意思食應(yīng)言是心所與心相應(yīng)。識(shí)食應(yīng)言唯是心。問(wèn)如是四食當(dāng)言善。當(dāng)言不善當(dāng)言無(wú)記。答段食應(yīng)言無(wú)記。余三食應(yīng)言或善或不善或無(wú)記。云何善觸食。答若善有漏觸為緣。能令諸根長(zhǎng)養(yǎng)大種增益。又能滋潤(rùn)隨滋潤(rùn)。充悅隨充悅。護(hù)隨護(hù)轉(zhuǎn)隨轉(zhuǎn)。持隨持是謂善觸食。云何不善觸食。答若不善觸為緣。能令諸根長(zhǎng)養(yǎng)大種增益。又能滋潤(rùn)隨滋潤(rùn)。乃至持隨持是謂不善觸食。云何無(wú)記觸食。答若無(wú)記觸為緣。能令諸根長(zhǎng)養(yǎng)大種增益。又能滋潤(rùn)隨滋潤(rùn)。乃至持隨持是謂無(wú)記觸食。云何善意思食。答若善有漏觸相應(yīng)諸思等。思現(xiàn)前等。思已思思類造心意業(yè)。是謂善意思食。云何不善意思食。答若不善觸相應(yīng)諸思等。思乃至意業(yè)是謂不善意思食。云何無(wú)記意思食。答若無(wú)記觸相應(yīng)諸思等。思乃至意業(yè)是謂無(wú)記意思食。云何善識(shí)食。答若善有漏思相應(yīng)諸心意識(shí)。是謂善識(shí)食。云何不善識(shí)食。答若不善思相應(yīng)。諸心意識(shí)是謂不善識(shí)食。云何無(wú)記識(shí)食。答若無(wú)記思相應(yīng)。諸心意識(shí)是謂無(wú)記識(shí)食。問(wèn)如是四食當(dāng)言有漏。當(dāng)言無(wú)漏。答應(yīng)言有漏。問(wèn)如是四食當(dāng)言學(xué)當(dāng)言無(wú)學(xué)。當(dāng)言非學(xué)非無(wú)學(xué)。答應(yīng)言非學(xué)非無(wú)學(xué)。問(wèn)如是四食當(dāng)言欲界系。當(dāng)言色界系。當(dāng)言無(wú)色界系。答段食應(yīng)言欲界系。余三食應(yīng)言或欲界系�；蛏�界系�；驘o(wú)色界系

問(wèn)諸食皆是段食耶。答諸段食皆是食。有是食非段食。謂余三食及世俗。問(wèn)諸食皆是觸食耶。答諸觸食皆是食。有是食非觸食。謂余三食及世俗。問(wèn)諸食皆是意思食耶。答諸意思食皆是食。有是食非意思食。謂余三食及世俗。問(wèn)諸食皆是識(shí)食耶。答諸識(shí)食皆是食。有是食非識(shí)食。謂余三食及世俗。問(wèn)諸段皆是食耶。答應(yīng)作四句。有是段而非食。謂段為緣諸根損減大種變壞。有是食而非段。謂余三食及世俗。有是段亦是食。謂段為緣諸根長(zhǎng)養(yǎng)大種增益。又能滋潤(rùn)隨滋潤(rùn)。乃至持隨持。有非段亦非食。謂除前相。問(wèn)諸觸皆是食耶。答應(yīng)作四句。有是觸而非食。謂無(wú)漏觸及有漏觸為緣。諸根損減大種變壞。有是食而非觸。謂余三食及世俗。有是觸亦是食。謂有漏觸為緣。諸根長(zhǎng)養(yǎng)大種增益。又能滋潤(rùn)隨滋潤(rùn)乃至持隨持。有非觸亦非食。謂除前相。如觸食有四句。意思識(shí)食應(yīng)知亦爾。頗有食為緣。生食生非食生食非食耶。答生。云何食為緣生食。答段食為緣生余三食。云何食為緣生非食。答段食為緣。生受想作意等。云何食為緣。生食非食。答段食為緣。生余三食及受想作意等。頗有非食為緣。生非食生食生食非食耶。答生。云何非食為緣生非食。答如眼及色為緣。生受想作意等。云何非食為緣生食。答如眼及色為緣。生觸意思識(shí)食。云何非食為緣。生食非食。答如眼及色為緣。生觸意思識(shí)食。及受想作意等。頗有食非食為緣。生食非食。生食生非食耶。答生。云何食非食為緣。生食非食。答如眼及色眼識(shí)為緣。生觸意思識(shí)食。及受想作意等。云何食非食為緣生食。答如眼及色眼識(shí)為緣。生觸意思識(shí)食。云何食非食為緣。生非食。答如眼及色眼識(shí)為緣。生受想作意等。問(wèn)若段食已斷已遍知。觸食亦爾耶。答若觸食已斷已遍知。段食亦爾。有段食已斷已遍知。非觸食。謂已離欲染未離上染。如以段食對(duì)觸食。對(duì)意思識(shí)食亦爾。問(wèn)若觸食已斷已遍知。意思食亦爾耶。答如是。如以觸食對(duì)意思食。對(duì)識(shí)食亦爾。問(wèn)若意思食已斷已遍知。識(shí)食亦爾耶。答如是。問(wèn)若于食已斷已遍知。彼于欲色無(wú)色界已離染耶。答若于段食已斷已遍知。彼于欲界已離染。非于色無(wú)色界。若于余三食已斷已遍知。彼于欲色無(wú)色界皆已離染。爾時(shí)于一切一切事一切種一切位一切處一切結(jié)。皆已離染故

一切有情依行住者。何等是行。而言有情皆依行住。如世尊說(shuō)。苾芻當(dāng)知。若諸有情于彼彼聚不死不殞。不破不沒(méi)不失不退。皆由壽住命根相續(xù)。此壽命根說(shuō)名為行。由此行故一切有情存濟(jì)住活。此行于彼能護(hù)隨護(hù)能轉(zhuǎn)隨轉(zhuǎn)。由此故說(shuō)一切有情皆依行住。何緣故知諸有情類皆依行住。謂諸有情于彼彼聚。由此壽行未盡為因。有想等想施設(shè)言說(shuō)活住存濟(jì)差別而轉(zhuǎn)。若諸有情于彼彼聚。由此壽行已盡為因。有想等想施設(shè)言說(shuō)。死沒(méi)殞逝差別而轉(zhuǎn)。由此故知諸有情類皆依行住

問(wèn)如是壽行當(dāng)言有為。當(dāng)言無(wú)為。答應(yīng)言有為。問(wèn)如是壽行當(dāng)言常。當(dāng)言無(wú)常。答應(yīng)言無(wú)常。問(wèn)如是壽行當(dāng)言恒當(dāng)言非恒。答應(yīng)言非恒。問(wèn)如是壽行當(dāng)言變易。當(dāng)言不變易。答應(yīng)言變易。問(wèn)如是壽行當(dāng)言緣已生。當(dāng)言非緣已生。答應(yīng)言緣已生。問(wèn)如是壽行當(dāng)言名攝。當(dāng)言色攝。答應(yīng)言名攝。問(wèn)如是壽行當(dāng)言有見(jiàn)。當(dāng)言無(wú)見(jiàn)。答應(yīng)言無(wú)見(jiàn)。問(wèn)如是壽行當(dāng)言有對(duì)。當(dāng)言無(wú)對(duì)。答應(yīng)言無(wú)對(duì)。問(wèn)如是壽行當(dāng)言是心當(dāng)言非心。當(dāng)言是心所。當(dāng)言非心所。當(dāng)言心相應(yīng)。當(dāng)言心不相應(yīng)。答應(yīng)言非心非心所心不相應(yīng)。問(wèn)如是壽行當(dāng)言善。當(dāng)言不善。當(dāng)言無(wú)記。答應(yīng)言無(wú)記。問(wèn)如是壽行當(dāng)言有漏。當(dāng)言無(wú)漏。答應(yīng)言有漏。問(wèn)如是壽行當(dāng)言學(xué)當(dāng)言無(wú)學(xué)。當(dāng)言非學(xué)非無(wú)學(xué)。答應(yīng)言非學(xué)非無(wú)學(xué)。問(wèn)如是壽行當(dāng)言欲界系。當(dāng)言色界系。當(dāng)言無(wú)色界系。答應(yīng)言或欲界系。或色界系。或無(wú)色界系。云何欲界系。答欲界壽云何色界系。答色界壽。云何無(wú)色界系。答無(wú)色界壽

問(wèn)若欲界壽已斷已遍知。色界壽亦爾耶。答若色界壽已斷已遍知。欲界壽亦爾。有欲界壽已斷已遍知。非色界壽。謂已離欲染未離色染。問(wèn)若欲界壽已斷已遍知。無(wú)色界壽亦爾耶。答若無(wú)色界壽已斷已遍知。欲界壽亦爾。有欲界壽已斷已遍知。非無(wú)色界壽。謂已離欲染未離無(wú)色染。問(wèn)若色界壽已斷已遍知。無(wú)色界壽亦爾耶。答若無(wú)色界壽已斷已遍知。色界壽亦爾。有色界壽已斷已遍知。非無(wú)色界壽。謂已離色染未離無(wú)色染。問(wèn)若于壽行已斷已遍知。彼于欲色無(wú)色界。已離染耶。答若于欲界壽行已斷已遍知。彼于欲界已離染。非于色無(wú)色界。若于色界壽行已斷已遍知。彼于欲色界已離染。非無(wú)色界。若于無(wú)色界壽行已斷已遍知。彼于欲色無(wú)色界皆已離染。爾時(shí)于一切一切事一切種一切位一切處一切結(jié)。皆已離染故

于一切善法不放逸勝者。云何不放逸。答若為斷不善法。為圓滿善法。常習(xí)常修堅(jiān)作恒作。數(shù)修不止名不放逸

集異門足論二法品第三之一

時(shí)舍利子復(fù)告眾言。具壽當(dāng)知。佛于二法自善通達(dá)。現(xiàn)等覺(jué)已。為諸弟子宣說(shuō)開(kāi)示。我等今應(yīng)和合結(jié)集。佛滅度后勿有乖諍。當(dāng)令隨順梵行法律。久住利樂(lè)無(wú)量有情。哀愍世間諸天人眾。令獲殊勝義利安樂(lè)。二法云何。嗢柁南曰

二法謂名色乃至盡無(wú)生

總二十七門應(yīng)隨次別釋

有二法。謂名色。復(fù)有二法。謂無(wú)明有愛(ài)。復(fù)有二法。謂有見(jiàn)無(wú)有見(jiàn)。復(fù)有二法。謂無(wú)慚無(wú)愧。復(fù)有二法。謂慚愧。復(fù)有二法。謂惡言惡友。復(fù)有二法。謂善言善友。復(fù)有二法。謂入罪善巧出罪善巧。復(fù)有二法。謂入定善巧出定善巧。復(fù)有二法。謂界善巧作意善巧。復(fù)有二法。謂質(zhì)直柔和。復(fù)有二法。謂堪忍可樂(lè)

復(fù)有二法。謂和順供養(yǎng)。復(fù)有二法。謂具念正知。復(fù)有二法。謂思擇力修習(xí)力。復(fù)有二法。謂不護(hù)根門。食不知量。復(fù)有二法。謂能護(hù)根門。于食知量。復(fù)有二法。謂匱戒匱見(jiàn)。復(fù)有二法。謂破戒破見(jiàn)。復(fù)有二法。謂具戒具見(jiàn)。復(fù)有二法。謂凈戒凈見(jiàn)。復(fù)有二法。謂見(jiàn)如理勝。復(fù)有二法。謂厭如理勝。復(fù)有二法。謂于善不喜足。于斷不遮止。復(fù)有二法。謂奢摩他毗缽舍那。復(fù)有二法。謂明解脫。復(fù)有二法。謂盡智無(wú)生智。此中有二法。謂名色者。名云何。答受蘊(yùn)想蘊(yùn)行蘊(yùn)識(shí)蘊(yùn)。及虛空擇滅非擇滅。是謂名。色云何。答四大種及所造色。是謂色

復(fù)有二法。謂無(wú)明有愛(ài)者。無(wú)明云何。答如法蘊(yùn)論說(shuō)。有愛(ài)云何。答色無(wú)色界諸貪等。貪執(zhí)藏防護(hù)耽著愛(ài)染。是謂有愛(ài)

復(fù)有二法。謂有見(jiàn)無(wú)有見(jiàn)者。有見(jiàn)云何。答若謂我世間常。由此發(fā)起忍樂(lè)觀見(jiàn)是謂有見(jiàn)。云何無(wú)有見(jiàn)。答若謂我世間斷。由此發(fā)起忍樂(lè)觀見(jiàn)。是謂無(wú)有見(jiàn)

復(fù)有二法。謂無(wú)慚無(wú)愧者。無(wú)慚云何。答如世尊說(shuō)。有無(wú)慚者。于可慚法而不生慚�？蓱M法者。謂諸惡不善法。順雜染順后有。有熾然苦異熟。順當(dāng)來(lái)生老死。彼于如是惡不善法生時(shí)。無(wú)慚無(wú)所慚無(wú)別慚。無(wú)羞無(wú)所羞。無(wú)別羞無(wú)崇敬。無(wú)所崇敬。無(wú)隨屬無(wú)所隨屬。于自在者無(wú)怖畏轉(zhuǎn)。是謂無(wú)慚。無(wú)愧云何。答如世尊說(shuō)。有無(wú)愧者于可愧法而不生愧。可愧法者。謂諸惡不善法。乃至順當(dāng)來(lái)生老死。彼于如是惡不善法生時(shí)。無(wú)愧無(wú)所愧。無(wú)別愧無(wú)恥無(wú)所恥無(wú)別恥。于諸罪中不怖不畏。不見(jiàn)怖畏是謂無(wú)愧

復(fù)有二法。謂慚愧者。慚云何。答如世尊說(shuō)。諸有慚者于可慚法而生于慚�？蓱M法者。謂諸惡不善法。乃至順當(dāng)來(lái)生老死。彼于如是惡不善法生時(shí)。有慚有所慚有別慚。有羞有所羞有別羞有崇敬有所崇敬。有隨屬有所隨屬。于自在者有怖畏轉(zhuǎn)。是謂慚。愧云何。答如世尊說(shuō)。諸有愧者于可愧法而生于愧�？衫⒎ㄕ�。謂諸惡不善法。乃至順當(dāng)來(lái)生老死。彼于如是惡不善法生時(shí)。有愧有所愧有別愧。有恥有所恥有別恥。于諸罪中有怖有畏。能見(jiàn)怖畏是謂愧

復(fù)有二法。謂惡言惡友者。惡言云何。答如法蘊(yùn)論說(shuō)。惡友云何。答亦如法蘊(yùn)論說(shuō)

復(fù)有二法。謂善言善友者。善言云何。答如有一類。若親教若同親教。若軌范若同軌范。若余隨一尊重可信往還朋友。如法告言。汝從今去。勿壞身業(yè)。勿壞語(yǔ)業(yè)。勿壞意業(yè)。勿行不應(yīng)行處。勿親近惡友。勿作三惡趣業(yè)。如是教誨稱法應(yīng)時(shí)。于所修道隨順磨瑩。增長(zhǎng)嚴(yán)飾宜便常委。助伴資糧于此教誨。欣喜愛(ài)樂(lè)信受隨順。不左取而右取。不拒逆不毀訾不非撥。是謂善言。善友云何。答如法蘊(yùn)論說(shuō)

復(fù)有二法。謂入罪善巧出罪善巧者。入罪善巧云何。答罪謂五部五蘊(yùn)罪。何等為五。一者他勝。二者眾余。三者墮煮。四者對(duì)首。五者惡作。入罪善巧。謂如實(shí)知見(jiàn)。如是苾芻犯他勝罪。如是苾芻犯眾余罪。如是苾芻犯墮煮罪。如是苾芻犯對(duì)首罪。如是苾芻犯惡作罪。復(fù)次如實(shí)知見(jiàn)。如是苾芻犯趣他勝罪。如是苾芻犯趣眾余罪。如是苾芻犯趣墮煮罪。如是苾芻犯趣對(duì)首罪。如是苾芻犯趣惡作罪。復(fù)次如實(shí)知見(jiàn)。此苾芻犯如是他勝罪。此苾芻犯如是眾余罪。此苾芻犯如是墮煮罪。此苾芻犯如是對(duì)首罪。此苾芻犯如是惡作罪。復(fù)次如實(shí)知見(jiàn)。此苾芻犯趣如是他勝罪。此苾芻犯趣如是眾余罪。此苾芻犯趣如是墮煮罪。此苾芻犯趣如是對(duì)首罪。此苾芻犯趣如是惡作罪。復(fù)次如實(shí)知見(jiàn)。諸苾芻所犯罪若重若輕。若深若淺若有余若無(wú)余。若隱覆若不隱覆。若顯了若不顯了。若已發(fā)露若未發(fā)露。若已除滅若未除滅。若可說(shuō)若不可說(shuō)。若可作若不可作。于如是入種種罪中。解了等了近了遍了。機(jī)黠通達(dá)審察聰睿。覺(jué)明慧行毗缽舍那。是謂入罪善巧。出罪善巧云何。答罪謂五部五蘊(yùn)罪。如前說(shuō)出。罪善巧。謂如實(shí)知見(jiàn)眾余。墮煮。對(duì)首。惡作四罪�？沙銎涫略坪�。如有說(shuō)言。我如是說(shuō)如是顯。于如是罪非說(shuō)非顯。我如此說(shuō)如此顯。于如是罪是說(shuō)是顯。我如是顯了如是發(fā)露。如是作法于如是罪。非發(fā)露非除滅。我如此顯了如此發(fā)露。如此作法于如是罪。是發(fā)露是除滅。于如是出種種罪中解了。乃至毗缽舍那。是謂出罪善巧