弘明集 第八卷

弘明集 第八卷

梁楊都建初寺釋僧祐律師撰

玄光法師辯惑論記室劉勰滅惑論僧順法師析三破論

辯惑論(序)

釋玄光

夫大千遐邈萬化無際。塵游夢境染惑聲華。緣想增靄奚識明政。由淳風(fēng)漓薄。使眾魔紛競矣。若矯詐謀榮必行五逆。威強導(dǎo)蒙必施六極。蟲氣[雨/貍]滿致患非一念。東吳遭水仙之厄。西夷載鬼卒之名。閩藪留種民之穢。漢葉感思子之歌。忠賢撫嘆民治凌歇。攬地沙草寧數(shù)其罪。涓流末學(xué)莫知宗本。世教訛辭詭蔽三寶。老鬼民等詠嗟盈路。皆是炎山之煨燼。河洛之渣糝。淪湑險難。余甚悼焉。聊詮?fù)�跡庶鏡未然。照迷童于玄鄉(xiāng)。顯妙趣于塵外。休風(fēng)冥被彼我情判。豈是言聲所能攄寫

禁經(jīng)上價是一逆

夫玄籍云舒貫空有之美。圣賢功績何莫由斯。實學(xué)者之淵海。生民之日月。所以波侖菩薩慈悲等照。震聲光于冥涂。弭塵賊于險澤。泛靈舟于信風(fēng)。接浮生于苦水。聞道諸經(jīng)制雜凡意教跡邪險。是故不傳怪哉。道化空被禁錮。觀今學(xué)者不顧嚴(yán)科。但得金帛。便與其經(jīng)。貧者造之至死不睹。貪利無慈逆莫過此。又其方術(shù)穢濁不清。乃扣齒為天鼓。咽唾為醴泉。馬屎為靈薪。老鼠為芝藥。資此求道焉能得乎。昔秦皇漢武不獲輕身。使徐福公孫遠冥云波祈候通仙。影響無陳。夫閑心祛欲則事與道鄰。豈假驟涉之勞。咽唾嗑齒者乎

妄稱真道是二逆

夫質(zhì)懋纁霞者。言神丹之功。開明凈智者。必[廿/碭]花之氣。雖保此為真。而未能無終。況復(fù)張陵妄稱天師。既侮慢人鬼。即身受報。漢興平末為蟒蛇所噏。子衡奔尋無處。畏負清議之報譏。乃假設(shè)權(quán)方。以表靈化之跡。生縻鵠足置石崔頂。謀事辦畢�？似诎l(fā)之。到建安元年遣使告曰。正月七日天師升玄都。米民山獠蟻集閾外。云臺治民等稽首再拜言。伏聞圣駕玄都。臣等長辭蔭接尸塵。方亨九幽方夜衡入。久之乃出詭稱曰。吾旋駕辰華。爾各還所治。凈心持行存師念道。衡便密抽游罥鵠。直沖虛空。民獠愚憃僉言登仙。販死利生欺罔天地

合氣釋罪是其三逆

夫滅情去欲則道心明真。群斯班姓妄造黃書。咒癩無端以伏輕誚(咒曰。天道畢三五成日月明。出窈窈入冥冥。氣入真氣通神氣布道氣行奸邪。鬼賊皆消亡。視我者盲聽我者聾。感有謀圖我者反糸其殃。我吉而彼兇。至甲子詔為醮錄男女娉合尊卑不別。吳陸修靜復(fù)勤行此)

乃開命門抱真人嬰兒�；貞螨埢�。作如此之勢。用消災(zāi)散禍。其可然乎。其可然乎。漢時儀君行此為道�？�魅亂俗被斥燉煌。后至孫恩俠蕩滋甚。士女溷漫不異禽獸。夫色塵易染愛結(jié)難消。況交氣丹田延命仙穴。肆兵過玉門之禁。變態(tài)窮龍虎之勢。生無忠貞之節(jié)。死有青庭之苦。誠愿明天撿鏡。斯輩物我端清莫負冥詔

俠道作亂是其四逆

夫真宗難曉聲華易惑。緣累重淵岳德輕風(fēng)露。如黃巾等鳶望漢室。反易天明罪悉伏誅。次有子魯復(fù)稱鬼道。神祇不佐為野麋所突。末后孫恩復(fù)稱紫道。不以民賤之輕。欲圖帝貴之重。作云響于幽竇。發(fā)妄想于空玄。水仙惑物枉殺老稚。破國壞民。豈非兇逆。是以宋武皇帝惟之慨然。乃龍飛千里虎步三江。掩撲群妖不勞浹辰。含識懷歡草木春光

章書伐德是其五逆

夫至化。余塵不可誣蔽。詮謚靈魄務(wù)依明德。道無真體妄逐妖空。輒言東行醉酒沒故。如此頑贈寧非陋僻。又遷達七祖文意淺薄。乞免擔(dān)沙石長作道鬼。夫圣智窮微有念斯照。何煩祭酒橫費紙墨。若必須辭訴然后判者。始知道君無玄鑒之能。天曹無天明之照。三官疲于謹(jǐn)案。伺吏勞于討捕。聞其奏章本擬急疾。而戊辰之日上必不達。不達太上則生民枉死。嗚呼哀哉。實為五逆

畏鬼帶符非法之極第一

夫真心履順者妖忤革其氣。是以至圣高賢無情于萬化。故能洞游金石。臥宿煙霞。此純誠感通。豈佩帶使然哉。其經(jīng)辭致[嫽-(日/小)+(夸-大)]慢鬼弊云。左佩太極章。右佩昆吳鐵。指日則停暉。擬鬼千里血。若受黃書赤章言。即是靈仙硠屐入靖不朝太上。至于使六甲神而跪拜清廁(如郭景純亦云仙流登清度厄竟不免災(zāi))愚癡顛倒豈識儀節(jié)。聞其著符。昔時軍標(biāo)張角黃符子魯戴絳盧悚紫標(biāo)孫恩孤虛。并矯惑王師終滅人鬼

制民課輸欺巧之極第二

夫五斗米教出自天師。后生邪濁復(fù)立米民。世人厭畏。是以子明杜恭俱因魔蟒。又涂炭齋者。事起張魯。氏夷難化故制斯法乃驢輾泥中。黃鹵泥面。擿頭懸[打-丁+昴]。埏埴使熟。此法指在邊陲不施華夏。至義熙初。有王公。其次貪寶憚苦。竊省打拍。吳陸修靜甚知源僻。猶埿摱钚?愣?選3掌е??P椅鷓緣