佛祖統(tǒng)紀(jì) 第二卷

　　佛祖統(tǒng)紀(jì) 第二卷

　　宋景定四明東湖沙門志磐撰

　　教主釋迦牟尼佛本紀(jì)第一之二

　　下兜率

　　序曰。四明法師之言云。如來昔于大通之時。覆講法華。與無邊眾生作一乘之因矣。以由中間退大樂五塵。如來大悲恐其墮苦。于是更以小乘。而為救拔�；蛴醚苋�而為導(dǎo)引。如此大小種種成熟。堪于今世悟入佛乘。是故如來為此一事出現(xiàn)于世。然其機(jī)發(fā)復(fù)少差殊。故于一代而分五時。有機(jī)堪能直入于實者(有機(jī)但能迂入于實者。雖此二類。熟在一時)嚴(yán)于華頓談別圓被二種機(jī)者。此機(jī)從始即見勝相。若其中間習(xí)小深者。雖于今世入一佛乘。而于小先熟。故為此機(jī)示現(xiàn)劣身。初說三藏諸味調(diào)熟。來至法華方開佛慧。此機(jī)于始唯見劣身。故天臺師曰。小機(jī)則示三藏佛身說法。大機(jī)應(yīng)以舍那佛身說法。是故降神母胎。即示兩相故。然華嚴(yán)頓后。方施小化。譬如窮子急追不至徐語方來。前頓后漸其義已成。今那忽云降神母胎即示兩相。須知諸文所論。初頓后漸。蓋是化緣施設(shè)之語。今此所說大小雙應(yīng)。終歸一乘。方盡鑒機(jī)始末之事。如方便品。思無大機(jī)。念欲息化。諸佛勸諭。方施小乘。次文卻云無量劫來。贊涅槃法。生死永盡。我常是說。是故思機(jī)。然后施小。此等之說。皆是儀式。不可據(jù)此以難今文預(yù)鑒群機(jī)。原始要終。度物之意也(并別行記)今觀二圣師所論。則知如來出興。秖一八相。自大機(jī)而觀之。則始終無改。無非華嚴(yán)。自小機(jī)而觀之。則游化鹿苑。諸教次第。謂之舍那謂之釋迦。一體而兩名。由機(jī)有不同耳。然則大小二始。頓漸兩說。五時施化。一乘會歸。是皆如來。隨順機(jī)宜。善巧方便。令入佛慧之道。今故得以述之

　　菩薩從兜率天。將降神時。有十佛剎微塵數(shù)菩薩。皆與菩薩。同愿同行。乃至普賢神通行愿。悉皆同等。又以神通。普現(xiàn)兜率天宮。一一宮中。悉現(xiàn)十方一切世界閻浮提內(nèi)受生影像(華嚴(yán)經(jīng)○大機(jī)所見下兜率相)

　　托母胎

　　序曰。如來降神母胎。雙垂兩應(yīng)。大機(jī)則見乘旃檀樓閣。小機(jī)則見乘六牙白象。大小在機(jī)。而于如來應(yīng)本。未始有動。此托胎之相也

　　菩薩。已從此沒。生于人間凈飯王家。乘旃檀樓閣。處摩耶夫人胎(華嚴(yán)經(jīng))從兜率下。法身眷屬。如陰云籠月。共降母胎。胎若虛空。常宣妙法(妙玄○大機(jī)所見托胎相)

　　住胎宮

　　序曰。華嚴(yán)云。如來住胎現(xiàn)大宮殿。示現(xiàn)住兜率。乃至般涅槃�；蛞娫诙德省Ｄ酥粱蛞娙肽鶚�。此則于住胎一相之中備見八相。此荊溪所謂一一相中皆八相故也

　　菩薩于母胎中現(xiàn)大宮殿種種嚴(yán)飾。而令母身安隱無患。住母胎已。心恒正念。示現(xiàn)在兜率天。初生為童子處王宮。出家苦行成道轉(zhuǎn)法輪般涅槃。或有見佛種種說法�；蛞娫诙德侍旎蛞妬硖幠柑��；蛞姵跎��；蛞姵黾�。或見成道�；蛞娹D(zhuǎn)法輪。或見入涅槃(華嚴(yán)經(jīng)○荊溪云皆言或者一一相中皆八相故○大機(jī)所見住胎相)

　　示降生

　　序曰。托胎降生。皆所以示同于人法耳。至于出入右脅周行七步。俾大小兩機(jī)所見各殊者。斯示現(xiàn)降生之相也

　　夫人攀金園樹枝而生菩薩。諸天王眾。各持香水。共以洗沐(華嚴(yán)經(jīng))初生之時。于十方面各行七步(涅槃經(jīng)○大機(jī)所見降生相)

　　出父家

　　序曰。華嚴(yán)云。最后身菩薩。欲令著家眾生舍離家法。為現(xiàn)自在不屬他故。宣揚(yáng)出家功德勝故。此示現(xiàn)出家之意有在于是也

　　又見出家詣道場。成等正覺。坐師子座(華嚴(yán)經(jīng)大機(jī)所見出家相)

　　成佛道

　　序曰。華嚴(yán)云道場始成者。且約大始而言。既非本門實成則今此正是跡中之跡耳

　　菩薩于菩提道場始成正覺(華嚴(yán)經(jīng))菩薩言。吾三十成道。號為釋迦牟尼。于寂滅道場。坐金剛?cè)A王座說法(梵網(wǎng)經(jīng)○寶藏經(jīng)無相三昧經(jīng)并云三十成道)既成道已。梵天勸請惟愿如來。當(dāng)為眾生廣開甘露說無上法(涅槃經(jīng)○大機(jī)所見成道相)

　　或見菩薩住兜率天入胎出胎成道降魔轉(zhuǎn)法輪入涅槃(華嚴(yán)。新譯此大乘有降魔今合在成道中)

　　述曰。自昔依起信論。列大乘八相。存住胎而沒降魔。依四教義。列小乘八相。存降魔而沒住胎。今之所述。正稟二文。以為綱骨。自下兜率至成道降魔。皆先大后小。以列其相。而于轉(zhuǎn)法輪中。則有五時頓漸之義。則大小二機(jī)。又蘊(yùn)乎中矣。妙宗之言曰。佛應(yīng)三土且說同居�；�有始終須彰八相。大機(jī)所見八相難思。若應(yīng)小機(jī)八種皆劣。此之謂也

　　下兜率

　　菩薩功行滿足。位登一生補(bǔ)處。生兜率天。名曰圣善。為諸天主說補(bǔ)處行。期運(yùn)將至。當(dāng)下作佛。即觀五事。觀諸眾生。皆是我發(fā)心已來所成熟者�？笆苊罘�。觀此大千界。閻浮提迦毗羅國。最為處中(此云黃色。言立德尚黃居中也)觀釋迦第一甘蔗圣王之后觀白凈王夫妻真正堪為父母(白凈。或云凈飯。梵云首圖馱那。本行經(jīng)云。謂財?shù)录儌�。然諸經(jīng)未見白凈凈飯其義何謂)觀摩耶夫人懷抱太子。滿足十月。生七日已。其母命終。作此觀已告諸天子。我應(yīng)下生白凈王家。棄輪王位出家學(xué)道成一切種智。轉(zhuǎn)大法輪廣利天人。汝等是時亦當(dāng)同會。諸天子聞各心念言。菩薩不久當(dāng)成正覺(因果經(jīng)○小機(jī)所見下兜率相)

　　托母胎

　　時菩薩乘六牙白象發(fā)兜率宮(按普耀經(jīng)云。沸宿應(yīng)下。化為白象。瑞應(yīng)經(jīng)云�；�乘六牙白象。貫日之精○沸宿即鬼宿也)放大光明普照十方。以四月八日明星出時降神母胎(向曉盛明。故曰明星。即鬼宿也)時摩耶夫人眠寤之際。見六牙白象騰空而來。從右脅入(按普耀經(jīng)云所以處右者所行不左也)覺已白王為說瑞相。王召婆羅門占之。曰今此夫人胎中之子。必是正覺之瑞。若不出家當(dāng)為輪王。夫人日更修行六波羅蜜。天獻(xiàn)飲食。不樂人間之味。時兜率天眾念言。菩薩已生凈飯王宮。我等亦當(dāng)下生人間。得先聽法。于是諸天下生。數(shù)至九十九億。又他化自在天。下至四天王。上至色界天。與其眷屬。亦皆下生。不可稱計(因果經(jīng))有一天子。名曰速往至諸地獄。大聲唱言。菩薩從兜率天。下住母胎。汝輩速發(fā)誓愿。求生人間。地獄眾生聞此聲已。各各相睹。復(fù)見光明舍地獄身。即生人中。所有大千世界。往昔已來種善根者。皆來于此迦毗羅城。四面托生(佛本行經(jīng)○小機(jī)所見托胎相)

　　菩薩在母胎。行住坐臥無所妨礙。晨朝為色界諸天說法。日中為欲界天。晡時為諸鬼神。于夜三時。亦復(fù)如是。成熟眾生(因果經(jīng)○此經(jīng)既云行住坐臥一日六時為諸天鬼神說法即小乘住胎之文)護(hù)明菩薩。謂天人金團(tuán)曰。往昔補(bǔ)處菩薩托生之家。須具六十種功德。三代清凈。汝下閻浮為我觀察(云云護(hù)明即圣善)

　　周　昭王元年(己丑)

　　(周之先。后稷名棄。好耕農(nóng)。帝堯舉為農(nóng)師。舜時封于邰。號后稷。別姓姬氏。后四世亶父。遷居周原。子季歷。在殷為雍州伯。以在西故。稱西伯。季歷子昌。繼父為西伯。殷紂失道。西伯受命稱王。號曰周。昌子發(fā)。舉兵滅紂。即天子位。號武王追尊西伯為文王。武王子誦為成王。成王子釗為康王�？低踝予Α�為昭王。昭王子滿為穆王)

　　示降生

　　二十六年(甲寅)○(劉道原通鑒外紀(jì)。昭王元年己丑。二十六年甲寅。今諸書多稱二十四年。相承之誤)夫人懷孕將滿十月。其父善覺遣使白王。我女懷藏圣胎威德甚大。慮產(chǎn)子后女命不久。欲迎止嵐毗園中盡父子情。王即敕有司備儀禮。送至父家(佛本行經(jīng))時夫人即升寶輿前后導(dǎo)從。往藍(lán)毗尼園中。十月滿足。四月八日。日初出時(前言四月八日降胎。今言四月八日出胎。并出因果經(jīng)。南山云降胎出胎。皆言四月八日。則是十二月在胎文。今此文言十月滿足者。且約人間十月懷妊為言。若佛所行贊經(jīng)。則云三月八日生。此皆譯人用歷。兩土不同。然內(nèi)外典籍。多言四月八日)夫人見無憂樹花葉茂盛。即舉右手欲牽摘之。菩薩漸漸從右脅出。時樹下生七寶蓮花。大如車輪。身墮花上自行七步。舉右手作獅子吼云。我于天人之中最尊最勝(按瑞應(yīng)經(jīng)云。舉右手而言曰。天上天下。唯我獨尊。善權(quán)經(jīng)云。為應(yīng)七覺。故行七步。舉手現(xiàn)相。為除外道自尊)時四天王。即以天繒接置寶幾。帝釋執(zhí)寶蓋。梵王持白拂。侍立左右。難陀兄弟二龍王。于虛空中吐清凈水。一溫一涼以灌太子(按普耀經(jīng)釋梵雨香。九龍下香水浴身)身黃金色。三十二相。放大光明照三千界。天龍八部空中作樂。歌頌佛德散花亂墜。一切天人贊嘆種智。速成佛道度脫眾生。唯有魔王不安本座。于時采女以天繒[疊*毛]裹抱太子至夫人所。青衣還宮說奇瑞相。王即嚴(yán)駕四兵(象馬車徒)導(dǎo)從。入園見相殊特。喜懼交懷。前抱太子置象輿上。隨從入城將詣天祠。梵釋形像皆起禮足而言曰。今此太子天人中尊。云何來此欲禮于我群臣?xì)g異即奉太子入王本宮。時諸釋同日生五百男。王家青衣亦生五百蒼頭。王廄象生白子。馬生白駒。牛羊亦生五色羔犢。數(shù)各五百。宮中五百伏藏自然而出。有諸商人入海采寶而還。各貢珍奇。王召諸婆羅門。當(dāng)為太子作何等名。答言。太子生時。一切寶藏皆悉發(fā)出。所有諸瑞莫非吉祥。當(dāng)名薩婆悉達(dá)(此云一切義成又名頓吉)時八王亦同日生太子。各懷歡喜。共制美名(因果經(jīng))王家青衣亦生蒼頭。奴名車匿。廄生白駒。名犍陟。王后常使車匿侍從。白馬給乘(瑞應(yīng)經(jīng))王訪五百聰明相師令占太子。相師言。若當(dāng)出家成一切種智。若在家者為轉(zhuǎn)輪王。相師又言。有一梵仙名阿私陀(此云無比瑞應(yīng)經(jīng)名阿夷)具足五通。在香山中。能斷疑惑。王思路險非人能到。阿私陀。遙知王意騰空而來。相太子已悲泣而言曰。恨我不久命終生無想天。不睹佛興不聞經(jīng)法。若有具三十二相�；虻�非處。又不明顯。此人尚為轉(zhuǎn)輪圣王。今觀太子。諸相得所又極明顯。法定必成一切德智。王聞仙說。慮恐出家。起三時殿七寶莊嚴(yán)。城門開閉。聞四十里。五百婇女。宿衛(wèi)殿宇�；ü�眾鳥。流泉浴池。光麗心目以悅太子。生滿七日。其母命終。以懷太子功德大故上生忉利(法大權(quán)經(jīng)云。前處兜率。觀后余命十月七日。故托神來)時姨母摩訶波阇波提。乳養(yǎng)太子如母無異(因果經(jīng))○小機(jī)所見降生相

　　述曰。如來降靈示滅之相。記年月者。其說紛然。今作正義。異說兩番。以區(qū)別之。初正義者有六。其一。周書異記昭王二十四年甲寅歲。四月八日。有五色光。入貫太微。遍于西方。太史蘇由曰。有大圣人生于西方。穆王五十二年壬申歲。二月十五日旦白虹十二道。南北通貫。太史扈多曰。西方有大圣人。終亡之相。其二。法本內(nèi)傳。摩騰法師對明帝曰。佛以甲寅之歲四月八日生。此當(dāng)周昭王二十四年。其三。魏書沙門曇謨最曰。佛以周昭王二十四年四月八日生。穆王五十二年二月十五日滅。其四。南岳愿文云。佛以甲寅四月八日降生。其五。輔行云。悉達(dá)生凈飯王宮。當(dāng)周昭王甲寅之歲。其六。唐太宗。敕尚書劉德威。問法琳法師。佛降生入滅。何故傳述乖亂。琳乃論定。周昭甲寅生。穆王壬申滅。次列異說有八。石柱銘。周桓王乙丑。法顯法師傳。殷武乙甲午。像正記。平王戊子。南山感通傳。天人云夏桀世。度律師眾圣點記貞定王甲戌。開皇三寶錄。王簡棲頭陀寺記。皆以為周魯二莊。甚至孤山亦作此說。其所注四十二章經(jīng)。則取凈名疏云。周時佛興。星殞如雨。蓋準(zhǔn)瑞應(yīng)經(jīng)所言沸星下侍之事。天臺秖言佛興。未嘗定指周莊。雖云如雨。乃是借文左傳。孤山誤認(rèn)此語。遂作二莊以釋。以致凈覺作記。妄稱天臺正取二莊。然荊溪明言昭王甲寅。初無二莊之論。是知異說自此可息矣。若欲會同左傳如雨之說。則如文殊般涅槃經(jīng)云。佛滅度后。二百五十年。文殊至云山化五百仙人訖。還歸本土放大光明遍照世界入于涅槃。自昭王至莊王。正當(dāng)二百五十余年。恒星之驗其在此乎(左傳。魯莊公七年甲午四月辛卯。夜恒星不見。星殞如雨。即周莊王十年)又孤山垂裕記。依周歷以十一月建子為正。言四月即今二月。今準(zhǔn)因果瑞應(yīng)本行諸經(jīng)。并云四月八日。法本內(nèi)傳。魏書。亦皆四月八日。三經(jīng)既非周譯。二書亦非周世。則知非建子之正明矣。蓋自漢武改寅為正。至于今日遵而用之。則經(jīng)傳之言四月。非為差錯。不當(dāng)遠(yuǎn)據(jù)周歷改為二月也。此大略出翻譯名義。今更增益文證。以祛昔人之異見云

　　二十七年(乙卯)先是太子生時。足行七步口稱獨尊。言已便默。如諸嬰孩不行不語。諸母養(yǎng)育漸至長大(智論)二十八年(丙辰)二十九年(丁巳)三十年(戊午)三十一年(己未)王為太子。辨象馬牛羊諸車童子玩具。舉國人民皆行仁惠。五谷豐熟風(fēng)云以時。皆是太子福德之力。又以青衣所生車匿等五百蒼頭給侍太子(因果經(jīng))三十二年(庚申)太子年七歲。王令學(xué)書訪國中聰明婆羅門名曰選友。起大學(xué)堂床榻學(xué)具。太子問師。書有幾種。師默不答。內(nèi)懷慚愧禮太子足。惟愿為說閻浮提書。凡有幾種。太子答言。或有梵書(婆羅門書)或佉婁書(驢唇仙人)有如是等六十四書(按佛本行經(jīng)。太子八歲。學(xué)書。師毗奢多羅。六十四書。中有提婆書。天也。那伽書。龍也。支那國書。大唐也。此下具有天地八部四洲鳥獸等音聲諸書)諾。白王言。太子是天人中師。云何欲令我教。王聞歡喜。凡技藝典籍天文地理算數(shù)射御。皆悉自然知之(因果經(jīng))時王復(fù)令釋種忍天教太子兵戎法式。為造一苑。名曰勒劬。太子與五百釋子入苑游戲。學(xué)一切典籍。四年之中。及諸釋種。皆悉通達(dá)(佛本行經(jīng))

　　三十三年(辛酉)太子在苑射戲。提婆達(dá)多。射著一雁。墮于苑中。太子拔箭以酥蜜封瘡。達(dá)多遣使來言。宜速見還。太子報言。我已攝受此雁。自我發(fā)菩提心來。我皆攝受一切眾生。況復(fù)此雁而不屬我。自此與達(dá)多結(jié)怨相競(佛本行經(jīng))

　　三十四年(壬戌)

　　三十五年(癸亥)太子年十歲。王訪國中善知射者。令教太子。師與小弓。令射鐵鼓。太子更求如是七弓。一箭過七鐵鼓。射師白王。太子自知射藝。云何令我為師。王大歡喜。擊鼓唱令。太子七日。當(dāng)出后園欲試武藝。提婆達(dá)多最先出城。時有大象當(dāng)城門住。達(dá)多獨前以手搏頭。即便躄地。于是軍眾次第得過。難陀繼至。以足指挑象擲著路旁。太子出城。以手?jǐn)S象城外。還以手接。不令傷損。象又還蘇。時諸人民嘆未曾有。達(dá)多至園。最先發(fā)射徹三金鼓。次至難陀亦徹三鼓。太子以弓力弱。取王庫內(nèi)祖王良弓。即放一箭。徹過七鼓。然后入地。過大鐵圍山。時提婆達(dá)多與難陀。共相撲戲。二人力等無有勝者。太子手執(zhí)二弟。躄之于地。以慈力故。不令傷痛(因果經(jīng))

　　三十六年(甲子)三十七年(乙丑)三十八年(丙寅)三十九年(丁卯)

　　四十年(戊辰)太子年十五歲。王會群臣諸小王仙人婆羅門等。皆悉云集。至二月八日。以七寶器。盛四大海水。各各頂戴。傳授與王。灌太子頂。付七寶印。立為太子。時八國王。亦于是日同立太子(因果經(jīng))

　　四十一年(己巳)太子啟王出游。前至王田。息閻浮樹下。見諸耕人。時凈居天作壤蟲。烏隨啄之。見已悲愍。即便思惟。得四禪地(因果經(jīng))王尋太子。見在樹下。一切樹影悉移。唯此樹陰覆太子身。如重云間忽見明月(菩薩本行經(jīng))

　　四十二年(庚午)太子十七歲(按本行經(jīng)十九納妃)釋種婆羅門摩訶那摩有女。名耶輸陀羅。顏色端正智慧過人。王即遣使往迎。為太子妃。太子常修禪觀。未嘗與妃有夫婦道(因果經(jīng))太子有三夫人。一瞿夷。二耶惟檀(即邪輸也)三鹿野。以有三婦。為立三時殿。殿有二萬婇女(十二游經(jīng)○文句云。未曾有及瑞應(yīng)。皆云羅睺。是瞿夷子。法華涅槃。皆云是邪輸子。二義云何通。或可彼經(jīng)舉夫母。此經(jīng)舉所生。釋論瞿毗邪是寶女。不孕即是瞿夷。故知定是邪輸子○瑞應(yīng)經(jīng)云。十七歲納妃)

　　四十三年(辛未)太子白王將游園林。前后導(dǎo)從出城東門。時凈居天化作老人。頭白背傴。見已還宮。愁思不樂。念言老至如電。我豈獨免。云何世人而不怖畏。他日復(fù)從城南門出。凈居天化作病人。身瘦腹大不能自持。太子念言。如此病苦云何不畏。即回車入宮。少時復(fù)從城西門出。凈居天化為死人。四人輿行室家哭送。太子語臣優(yōu)陀夷曰。世間乃復(fù)有此死苦。云何于中而行放逸。即敕回車。最后出城北門。凈居天化作比丘。法服持缽手執(zhí)錫杖。太子問是何人。答言。我是比丘。修學(xué)圣道永得無為。言已騰虛空去。太子牽馬還宮。而自念言。我先見有老病死苦。�？譃榇怂�逼。今見比丘。開悟我情示解脫路。即思惟方便欲求出家(因果經(jīng)○按瑞應(yīng)經(jīng)云。十四歲游四門○本行經(jīng)云。太子問何人。答曰。我佛弟子沙門也。問何名沙門。答曰。三界兮擾擾。六趣兮昏昏。識心達(dá)本源。故號為沙門)四十四年(壬申)四十五年(癸酉)四十六年(甲戌)四十七年(乙亥)四十八年(丙子)四十九年(丁丑)

　　出父家

　　五十年(戊寅)太子年二十五歲(妙樂云。若十九出家。則二十四成道。若三十成道。則二十五出家○據(jù)寶藏經(jīng)。二十五出家。三十成道。荊溪之言。有合于此)往父王所作禮白言。恩愛集會必有別離。唯愿聽我出家學(xué)道。王執(zhí)其手流淚言曰。國未有嗣宜息此意。時相師白王。太子若不出家。過七日后當(dāng)?shù)棉D(zhuǎn)輪王位。王聞益喜。于城四門各置千人以為防護(hù)。王語太子。我昔曾聞阿私陀仙說汝畢定不樂處世。若生一子不復(fù)相違。太子即以右手。指其妃腹。便覺有娠(按瑞應(yīng)經(jīng)云。指妃腹曰。卻后六年汝當(dāng)生男)二月七日思求出家。身放光明照諸天宮。諸天皆知太子出家時至。即來禮足白言。無量劫來所修行愿今正成熟。太子答言。如汝等語。然父王敕內(nèi)外官屬。嚴(yán)見防衛(wèi)欲去無從。諸天即以神力令諸官屬悉皆淳臥使無知者。耶輸臥中即得三夢。一月墮。二牙齒落。三失右臂。覺已具述。太子語云。月猶在天。齒又不落。臂復(fù)尚存。當(dāng)知此夢虛假非實。至于后夜諸天白言。內(nèi)外眷屬皆悉睡臥。今正是時。太子即令車匿被犍陟來。車匿流淚而言曰。今非游觀之時。云何中夜而忽索馬。即舉聲號泣欲令王宮眷屬覺知。以天神力昏臥如故。車匿牽馬既至。諸天捧馬四足。并接車匿。帝釋執(zhí)蓋從北門出。其門無聲自然而開。行至天曉已三踰阇那(三由旬也)諸天事畢忽然不見。行至跋伽仙人苦行林中。即便下馬語車匿言。我既舍國至間靜處。汝與犍陟俱可還宮車匿悲泣不能自勝。犍陟舐太子足。淚落如雨。太子即就車匿。取七寶劍自剃須發(fā)。而發(fā)愿言。愿共一切斷除煩惱及以習(xí)障。帝釋接發(fā)而去。贊言善哉。時凈居天化作獵師身被袈裟。太子見已而語之曰。汝所著衣是寂靜服。云何著此而為罪行。我今持此七寶之衣。與汝貿(mào)易。答言善哉。即脫寶衣而與獵者。自被袈裟(大論云。所貿(mào)得衣。粗布僧伽梨也)時凈居天還復(fù)梵身。上升虛空。于是車匿即牽犍陟。嗚噎悲哽緣路而還。跋伽仙人遙見太子。謂是天神。與眾請坐即問。問仙人。汝等苦行欲何所求。答言。為欲生天。太子又問。汝等修諸苦因以求苦報。終不離苦。言論往復(fù)。明旦辭去。車匿牽犍陟還入宮城。具白父王。王愛念情深。即遣王師大臣。尋至仙所仙云。已過中路。遙見樹下端坐思惟。大臣具告王意。太子答曰。豈不知恩。但以生老病死四患為苦耳。我今終無返步。大臣即留憍陳如等五人。密令伺察。時太子北度(按西域記應(yīng)云南度)恒河。路經(jīng)王舍城中。頻婆娑羅王(按瑞應(yīng)經(jīng)作瓶沙王)聞太子至。愿舍國相奉。太子答王。今可于身命財修三堅法。不應(yīng)以不堅之法勸獎余人。遂即別去。時王告曰。若道成日愿先見度。太子前行至阿羅邏仙人處。聞?wù)f從得初禪。乃至入非想非非想處名為解脫。太子知非究竟。即與仙別。次至迦蘭住處。論議問答。亦復(fù)如是。太子調(diào)伏二仙人已至伽阇山苦行林中憍陳如等五人住處。于泥連禪河側(cè)。靜坐思惟。宜應(yīng)六年苦行以度眾生(因果經(jīng))天神進(jìn)食一不肯受。天令左右自生麻米。日食一麻一米以續(xù)精氣。端坐六年。形體羸瘦。寂默一心。內(nèi)思安般(將思安住般涅槃故。修此六妙門禪。故法界次第云。前三是定。后三是惠。愛惠察。能發(fā)真明。出離生死。妙門者。涅槃為妙。門謂能通。六法相通能至真妙泥洹。故云妙門)一數(shù)(攝心在息。從一至十。名之為數(shù))二隨(細(xì)心依息。知入知出。故名為隨)三止(息心靜慮名之為止)四觀(分別所證名之為觀)五還(轉(zhuǎn)心反照名之為還)六凈(心無所依。妄波不起。名之為凈)游止三四(止觀二門)出入二門。微妙神通。無分散意(瑞應(yīng)經(jīng))太子日食一麻一米�；蚱呷找皇�。陳如五人供奉太子。遣人白王。具說苦相。王與姨母及耶輸。各嚴(yán)五百車資生之物。令車匿領(lǐng)送皆悉不受(因果經(jīng)○已上并小機(jī)所見出家相)

　　述曰．按瑞應(yīng)．因果．中本起．大論。并云十九出家。十二游。增一中雜長四阿含。出曜經(jīng)和須密論。并云二十九出家。當(dāng)何所從。今以如來八十壽除五十說法。則定取梵網(wǎng)．無相三昧．寶藏經(jīng)等。三十成道之言。若以三十成道除六年苦行。則定取荊溪二十五出家。上合寶藏之說。若約前后義定。則有二事可證。一者出家之后。六年苦行取成道之歲。其數(shù)正合。二者將出家時。指妃腹曰。卻后六年。汝當(dāng)生子。后于成道之年。果生羅睺。按賢愚經(jīng)云。出家修道。六年苦行。得一切智。未曾有經(jīng)云。太子逃至山澤。勤苦六年。得佛還國。普耀經(jīng)云。父王聞太子得佛以來。六年令優(yōu)陀耶往請云。闊別以來十有二年。又云。佛還國入宮坐。羅云來問訊。群臣皆疑。太子捐國十有二年。何從有子。此等經(jīng)文。并約出家六年成佛。又經(jīng)六年還國。逆而推之。當(dāng)以二十五為出家之年審矣。孤山頌。謂五歲游歷。此語無憑。神智補(bǔ)注。備論異同。請以荊溪之言為正五十一年(己卯)穆王(滿昭王之子)元年(庚辰)二年(辛巳)降天魔三年(壬午)

　　四年(癸未)太子心自念言。我今修于苦行垂?jié)M六年。若以羸身而取道者。彼諸外道當(dāng)言自餓是涅槃因。我當(dāng)受食然后成道。即至泥連禪河。洗浴身體。時彼林外有一牧牛女。名難陀婆羅。有凈居天。來下勸言。汝可供養(yǎng)。女人聞已大喜。即見地中生千葉蓮。上有乳糜即取奉上。太子咒愿受食。氣力充足(按佛本行經(jīng)。善生村主二女。一名難陀。一名婆羅。聚一千牸牛。取乳飲牛。展轉(zhuǎn)至十五牛。取乳煮糜。以上菩薩。有龍女。奉天妙筌。提即坐上。如意飽食。身體相好。圓滿如舊○普耀經(jīng)云。龍女獻(xiàn)妙床)即趣畢缽羅樹。自發(fā)愿言。我坐樹下若道不成要終不起(諸經(jīng)多言菩提樹。此翻為道。言坐此樹下成道也。其樹正名畢缽羅)又思惟。過去諸佛。以草為座成無上道。釋提桓因化為凡人。執(zhí)凈軟草至菩薩前。問汝何名。答名吉祥。菩薩喜曰。我破不吉以成吉祥。乃敷以為座結(jié)加趺坐。而自誓言。不成正覺不起此座(因果經(jīng))佛為太子時。出家求道。凈飯王父。遣釋種五人隨逐給侍。憍陳如(此云火器)十力迦葉(亦名婆敷)是母親。二人執(zhí)五欲樂。見太子初食麻麥。心不忍可即便舍去。頞鞞(此云馬勝)跋提(此云小賢甘露王次子)摩訶男俱利(斛飯王子五人諸文不同。今用文句五卷所出。與此論無殊)此是父親。三人執(zhí)苦行凈。太子后知非道。舍而受食羹飯酥乳。三人謂其狂亂失志。亦復(fù)舍去(新婆沙論。○因果經(jīng)。四教儀。先降魔后成道。華嚴(yán)經(jīng)。先成道后降魔。妙樂云。既降魔已。應(yīng)轉(zhuǎn)法輪。此大小機(jī)見之異也。今文云降魔。已入定。明星出時�；羧淮笪�。則當(dāng)以降魔為先也)時魔王宮殿自然動搖。魔王念言。瞿曇當(dāng)成正覺。及道未成往壞亂之。于是手執(zhí)弓箭。與諸眷屬俱往樹下。語菩薩言。汝應(yīng)修轉(zhuǎn)輪王業(yè)舍出家法。今若不起我試射汝。菩薩怡然不驚不動。魔王挽弓放箭。停于空中。其鏃向下變成蓮華。魔王復(fù)遣三女。白菩薩言。仁者至德。愿侍左右。菩薩答言。汝植小善。得為天身。不念無常。而作妖媚。今便可去。吾不相須。時三天女變成老姥。頭白面皺。魔王即以軟語誘言。汝若不樂人間。我舍天位及五欲具。悉持與汝。菩薩答言。汝先修少施今得為自在天王。此福有期要還沉溺。非我所須。魔曰。我之果報是汝所知。汝之果報誰復(fù)知者。菩薩答言。唯此地知。于時大地六種震動。地神涌出而語魔言。菩薩昔以頭面髓腦國城妻子象馬珍寶。而用布施。不可稱計。為求無上正真之道。是故汝今不應(yīng)惱亂。魔聞怖懼。即自思惟。我今當(dāng)更設(shè)方便廣集軍眾以力迫脅。時諸軍眾忽然來至充滿虛空。執(zhí)戟操劍。多頭多目。諸惡類形圍繞菩薩。四方煙起四海涌沸。是諸魔眾各盡威力。角目切齒橫飛亂擲。菩薩觀之如童子戲。空中有神隱身而言。菩薩歷劫修習(xí)善果欲導(dǎo)眾生。汝今云何惱亂導(dǎo)師。今日決定樹下成無上道。此地乃是過去諸佛金剛之座。堪受妙定。非汝所摧。汝今宜應(yīng)息憍慢意而奉事之。是時魔王聞空中聲即還本宮(因果經(jīng))。惡魔波旬將八十億眾。欲來壞佛。語云。汝不急去。我擲汝海水。佛語波旬。汝今先能動此澡瓶。然后可能擲我海水。時波旬不能令動。軍眾壞散(雜寶藏經(jīng))波旬長子商主即頂禮菩薩求乞懺悔白言。我父無智觸忤大圣。愿得恕亮(佛本行經(jīng)○已上小機(jī)所見降魔相)

　　述曰。諸經(jīng)云。魔波旬在六欲頂。別有宮殿。今因果經(jīng)。乃指為自在天王。如此則當(dāng)?shù)诹�天。有此兩異。蓋是譯者。用義之不同也

　　成佛道

　　二月七日惡魔退散之時。菩薩心凈湛然不動。落日停光澄月映徹眾星粲爛。天雨妙花作眾技樂。以用供養(yǎng)。菩薩既降魔已放大光明。即便入定思惟真諦。悉知過去所造善惡壽命短長。一切眾生輪回五道。無有真實。橫生苦樂。明星出時霍然大悟(即八日天曉也)得無上道為最正覺(因果經(jīng)○此小機(jī)所見成道相)○佛成道日斛飯王(第一弟)遣使白凈飯王言。貴弟生男(第一弟白飯王)王心歡喜語來使云。今日大吉。是男當(dāng)字為阿難(此云歡喜)舉國欣慶。又名慶喜(大論)○是歲耶輸夫人生子名羅睺羅(此云覆障以在閉為障也)時羅睺羅阿修羅食月。因以為名。初太子出家之日。指妃腹曰。卻后六年汝當(dāng)生男。至是在胎六年而生(瑞應(yīng)經(jīng))

　　述曰。大乘開住胎。合降魔于成道。小乘開降魔。合住胎于托胎。住胎見起信。降魔見四教義。此先達(dá)之論也。今觀大小。皆有住胎降魔之文。如華嚴(yán)云。菩薩住母胎已。示現(xiàn)出家成道等相。此大乘住胎也。因果經(jīng)。菩薩在母胎。行住坐臥。一日六時。為諸天鬼神說法。此小乘住胎也�；▏�(yán)離世間品。菩薩出家成道降魔轉(zhuǎn)法輪等。妙樂云。四佛各有四降魔相。此大乘降魔也。因果經(jīng)。既降魔已即便入定。明星出時得最正覺。此小乘降魔也。今欲順八相之言。且用起信四教義二文開合為證