弘明集 第六卷

弘明集 第六卷

梁楊都建初寺釋僧祐律師撰

道恒法師釋駁論明僧紹正二教論周剡颙難張長史融門律謝鎮(zhèn)之析夷夏論

釋駁論

釋道恒

晉義熙之年。如聞江左袁何二賢。并商略治道。諷刺時政。雖未睹其文意者。似依傍韓非五蠹之篇。遂譏世之闕。發(fā)五橫之論。而沙門無事猥落其例。余恐眩曜時情。永淪邪惑。不勝憤惋之至。故設(shè)賓主之論。以釋之

有東京束教君子。誥于西鄙傲散野人曰。仆曾預(yù)聞佛法沖邃。非名教所議。道風(fēng)玄遠(yuǎn)非器像所擬。清虛簡勝非近識所關(guān)。妙絕群有非常情所測。故每為時君之所遵崇。貴達(dá)之所欽仰。于是眾庶朋契雷同奔向。咸共嗟詠稱述其善云。若染漬風(fēng)流則精義入微。研究理味則妙契神用。澡塵垢于胸心。脫桎梏于形表。超俗累于籠樊。邈世務(wù)而高蹈。淪真素則夷齊無以踰其操。遺榮寵則巢許無以過其志。味玄旨則顏冉無以參其風(fēng)。去紛穢則松喬無以比其潔。信如所談則義無間然矣。但今觀諸沙門通非其才。群居猥雜未見秀異�；烊魶芪紲啿āｃ�若薰蕕同篋。若源清則津流應(yīng)鮮。根深則條穎必茂�？计溲孕卸�始終不倫。究其本末幾無有校。仆之所以致怪。良由于此。如皇帝之忘智。據(jù)梁之失力。皆在爐錘之間陶鑄以成圣者。茍道不虛行。才必應(yīng)器。然沙門既出家離俗高尚其志。違天屬之親。舍榮華之重。毀形好之飾。守清節(jié)之禁。研心唯理屬已。唯法投足而安蔬食而已。使德行卓然為時宗仰儀容。邕肅為物軌則。然觸事蔑然無一可采。何棲托之高遠(yuǎn)。而業(yè)尚之鄙近。至于營求孜汲無暫寧息�；驂ㄖ程锲耘c農(nóng)夫齊流�；蛏搪貌┮着c眾人競利。或矜恃醫(yī)道輕作寒暑。或機巧異端以濟生業(yè)�；蛘枷喙绿撏�論吉兇�；蛟幍兰贆�(quán)要射時意�；蚓坌笪�積頤養(yǎng)有余�；虻终瓶照勛�食百姓。斯皆德不稱服行多違法。雖暫有一善亦何足以標(biāo)高勝之美哉。自可廢之以一風(fēng)俗。此皆無益于時政。有損于治道。是執(zhí)法者之所深疾。有國者之所大患。且世有五橫。而沙門處其一焉。何以明之。乃大設(shè)方便鼓動愚俗。一則誘喻。一則迫脅云。行惡必有累劫之殃。修善便有無窮之慶。論罪則有幽冥之伺。語福則有神明之祐。敦勵引導(dǎo)勸行人所不能行。強逼切勒勉為人所不能為。上減父母之養(yǎng)。下?lián)p妻拏之分。會同盡肴膳之甘。寺廟極壯麗之美。割生民之珍玩。崇無用之虛費。罄私家之年儲。闕軍國之資實。張空聲于將來。圖無像于未兆。聽其言則洋洋而盈耳。觀其容則落落而滿目�？棘F(xiàn)事以求征。并未見其驗真。所謂系影捕風(fēng)莫知端緒。亮仆情之所未安。有識者之所巨惑若有嘉信請承下風(fēng)。脫有暫悟永去其滯矣。主人答主人憮然有間慨爾長嘆。咄異哉。子之所陳。何其陋也。夫鄙俗不可以語大道者。滯于形也。曲士不可以辯宗極者。局于名也。今將為子略舉一隅。自可思反其宗矣。蓋圣人設(shè)教應(yīng)器。投法受量。有限故化之以漸。錄善心于毫端。忘鄙吝于丘壑。片行之善永為身資。一念之福終為神用。始覆一簣不可責(zé)以為山之功。方趣絕境不中窮以括囊之實。然海之所以稱大者。由無嗷潔之清。道之所以稱晦跡者以無赫然之觀。夫慈親婉孌有心之所滯。而沙門遺之如脫屣。名位財色世情之所重。而沙門視之如秕糠�？芍^忍人所不能去。斯乃標(biāo)尚之雅趣。弘道之勝事。而云蔑然。豈非妙賞之謂乎。又且志業(yè)不同歸向涂乖。岐逕分轍不相領(lǐng)悟。未見秀異故其宜耳。古人每嘆才之為難信矣。周號多士亂臣十人。唐虞之盛元凱二八�？组T三千。并海內(nèi)翹秀。簡充四科數(shù)不盈十。于中伯牛廢疾�；匾擦鶚O。商也慳吝。賜也貨殖。予也難雕。由也兇愎。求也聚斂任不稱職。仲弓雖骍出于犁色。而舉世推德。為人倫之宗。欽尚高軌為搢紳之表。百代詠其遺風(fēng)。千載仰其景行。至于沙門。乃苦共剝節(jié)酷相瓦礫。斯豈君子弘通之道雅正之論哉。此由或人入斑輸之作坊。不稱指南之巧妙。但譏拙者之傷手。真可謂伏膺下流。志存鄙劣。昔承相問客。俗言鴟梟食。母寧有是。乎客。答但聞慈烏反哺。耳相乃悵。然自愧失。言今子處心將無似相之問也。君子遏惡揚善。反是謂何。又云。投足而安且林野蕭條。每有寇盜之患。城傍入出動嬰交游之譏。處身非所則招風(fēng)塵之累。婆娑田里則犯人間之論。二三無可進退惟谷。宇宙雖曠莫知所厝

又云。蔬餐而已。夫人間有不贍之匱。山澤無委積之儲。方宜取給復(fù)乘之以法。所向九折于何得立。若堂堂圣世而有首陽之餓。夫明明時雍而有赴海之死。客于雅懷何如。然體無毛羽不可袒而無衣。腹非匏瓜不可系而不食。自未造極要有所資。年豐則取足于百姓。時儉則肆力以自供。誠非所宜事不得已。故蝮蛇螫手?jǐn)匾郧笕�。推其輕重。蓋所存者大。雖營一己不求無獲。求之不必一涂。但令濟之。有理亦何嫌。多方以為煩穢其欲。域使不得妄動。何故執(zhí)之甚乎。昔伯成躬耕以墾殖。沮溺耦作以修農(nóng)。陶朱商賈以營生。於陵灌蔬以自供崔文賣藥以繼乏。君平卜筮以補空。張衡術(shù)數(shù)以馳名。馬鈞奇巧以騁功。此等直是違俗遁世之人耳。未正見有邈然絕塵與。物天隔而咸共嗟詠不輟于口。然沙門之中跡超諸人恥與流輩。動有萬數(shù)至于體道。神化超落人封非可算計。而未曾致言。何其黨乎。宜共思校事實。不可古今殊論。眾寡異辭。希簡為貴猥多致賤。恐非求精核理之談也。云自可廢之以一風(fēng)俗。是何言與。圣人不誣十室三人必有師資。芳蘭并茂而欲蘊崇焚之。不亦暴乎。其中自有德宇淵邃。器標(biāo)時望。或翹楚嗷潔棲寄清遠(yuǎn)。或禪思入微澄神絕境�；蚍笱菸⒀陨⒂尼寽��；蚓�勤福業(yè)勸化崇善。凡出家之本落發(fā)抽簪之日。皆心口獨誓情到懇至雖生死彌淪玄涂長遠(yuǎn)。要自驅(qū)策必階于道。金輪之榮忽若塵垢。帝釋之重蔑若秕糠。始皆精誠乃有所感。自非一舉頓詣體備圓足。其間何能不有小失。且當(dāng)錄其真素。略舉玄黃。安渾舉一概無復(fù)甄別。不可以管蔡之釁姬宗盡誅。四兇之暴合朝流放。此何異人苦頭虱因欲并首俱焚�；荚谧愦趟煊�通股全解。不亦濫乎

云無益于時政有損于治道。夫弘道者之益世。物有日用而不知故。老氏云。無為之化百姓皆曰我自然。斯言當(dāng)矣是以干木高枕而魏國大治。庚桑善誨而[土*畏]壘歸仁。沙門在世誠無目前考課之功。名教之外實有益于冥。近取五戒訓(xùn)物。非六經(jīng)之疇。遠(yuǎn)以八難幽崄。非刑法之匹。請以三藏銓罪。非律令之流暢。以般若辯惑。非老莊之謂。道品無漏拔苦因緣。則存而不論周孔之教。理盡形器至法之極。兼練神明精粗升降。不可同日而語其優(yōu)劣矣。昔孛助化以道佐治。國境晏然民知其義。年農(nóng)委積物無疵癘。非益謂何。云世有五橫。沙門處其一焉。凡言橫者。以其志無業(yè)尚散誕莫名或博易放蕩而傾竭家財。或名掛編戶而浮游卒歲。或尸祿素餐而莫肯用心。或執(zhí)政居勢而漁食百性�；蝰Y競進趣而公私并損�；蛩帘┘榕岸鴦釉觳卉�。斯皆傷教亂正大敗風(fēng)俗。由是茍悅奮筆。而游俠之論興。韓非彈豪而五蠹之文作。以之為橫理故宜然。施之沙門不亦誣乎。國家方上與唐虞競巍巍之美。下與殷周齊郁郁之化。不使箕穎專有傲世之賓。商洛獨標(biāo)嘉遁之客。甫欲大扇逸民之風(fēng)。崇肅方外之士。觀子處懷經(jīng)略時政。乃欲踵亡秦虎狼之崄術(shù)。襲商君克薄之弊法。坑焚儒典治無綱紀(jì)。制太半之稅。家無游財。設(shè)三五之禁。備民如賊。天下熬然人無聊生使嬴氏之族不訖于三世。二子之禍即戮于當(dāng)時。臨刑之日方乃追恨。始者立法之謬。本欲寧國靜民。不憶堤防大峻。反不容己事既往矣。何嗟之及。云一則誘喻。一則迫脅。且眾生緣有濃薄。才有利鈍。解有難易。行有淺深。是以啟誨之道不一。悟發(fā)之由不同。抑揚頓挫務(wù)使從善。斯乃權(quán)謀之警策。妙濟之津梁。殊非誘迫之謂也

云罪則冥伺福則神祐。夫含德至淳則眾善歸焉。易曰。履信思順。自天祐之。吉無不利。又曰。為不善于幽昧之中。鬼得而誅之。豈非冥伺神明之祐哉。善惡之報經(jīng)有成證。不復(fù)具列。云會盡肴膳寺極壯麗。此修福之家傾竭。以備將來之資殫盡。自為身之大計耳。殆非神明歆其壯麗。眾僧貪其滋味。猶農(nóng)夫之播殖。匠者之構(gòu)室將擇貞材以求堂宇之飾。精簡種子以規(guī)嘉苗之實。故稼穡必樹于沃壤之地。卜居要選于[塽-(爻*爻)+((人/人)*(人/人))]塏之處。是以知三尊為眾生福曰。供養(yǎng)自修己之功德耳。云割生民之珍玩崇無用之虛費。夫博施兼愛仁者之厚德。崇飾宗廟孝敬之至心。世教若此道亦如之。物有損之而益為之必獲。且浮財猶糞土。施惠為神用譬朽木之為舟。乃濟渡之津要。何虛費之有哉。欲端坐而望自然拱默以悕安樂。猶無柯而求伐。不食而徇飽。焉可得乎。茍身之不修己為困矣。何必乃蔽百姓之耳目。擁天下之大善。既自飲毒復(fù)欲酖人。何酷如之�？芍^亡我陷彼。相與俱禍。是以盲聾喑啞之對。幽處彌劫之殃。調(diào)達(dá)之報歷地獄無間之苦。云罄私家之年儲。闕軍國之資實。圣王御世純風(fēng)遐被。振道綱以維六合。布德網(wǎng)以籠群俊。川無扣浪之夫。谷無含嘆之士。四民咸安其業(yè)。百官各盡其分。海內(nèi)融通九州同貫。戎車于是寢駕。甲士卻走。以糞嘉谷委于中田。倉儲積而成朽。童稚進德日新。黃發(fā)盡于眉壽。當(dāng)共擊壤以頌太平。鼓腹以觀盛化。子何多慮之深橫。憂時之不足。不亦過乎。云吝太官而腫口。臨滄海而攝腹。真子之謂也

云系影捕風(fēng)莫知端緒。夫偽辯亂真。大圣之所悲。嗟時不識寶。卞和所以慟哭。然妙旨希夷而體之者道。沖虛簡詣而會之者得。用遠(yuǎn)能津梁頹溺。拔幽拯滯美濟。當(dāng)時化流無外故。神暉一振則感動大千。惠澤暫灑則九州蒙潤。是以釋梵悟幽旨而歸誠。帝王望玄宗而委質(zhì)。八部挹靈化而洗心。士庶觀真儀而奔至。落落焉故非域中之名教。肅肅焉殆是方外之冥軌。然垣墻峭峻故罕得其門。器宇幽邃希入其室。是以道濟彌淪而理與之乖。德苞無際而事與之隔。子執(zhí)迷自畢。沒齒不悟。蓋有以也。夫日月麗天而瞽者不睹其明。雷電振地而聾者不聞其響。是誰之過與。而方欲議宮商之音。蔑文章之觀。真過之甚者。昔文鱗改視于初曜。須跋開聽于后緣。子何辜之不幸。獨懷疑以終年。比眾人所悲。最可悲之所先。于是逡巡退席。悵然自失。良久曰。聞大道之說。彌貫古今大制因緣。窮理盡性立履不為。當(dāng)年弘道不期一世。可謂原始會終歸于命矣。仆實滯寢長夜未達(dá)其旨。故每造有封。今幸聞大夫之余論。結(jié)解疑散豁然醒覺。若披重霄以睹朗日。發(fā)蒙蓋而悟真慧。仆誠不敏。敬奉嘉誨矣

正二教(道士有為夷夏論者故作此以正之)

明征君(僧紹)

及聞殊論銳言置家。有懼誣圣將明其歸。故先詳正所證二經(jīng)之句。庶可兩悟幽津

論稱道經(jīng)云。老子入關(guān)之于天竺維衛(wèi)國。國王夫人名曰清妙。老子因其晝寢。乘日之精入清妙口中。后年四月八日夜半時剖右腋而生墮地。即行七步舉手旨天曰。天上天下唯我為尊。三界皆苦何可樂者。于是佛道興焉(事在玄妙內(nèi)篇此是漢中真典非穿鑿之書)正曰。道家之指其在老氏二經(jīng)。敷玄之妙備乎莊生七章。而得一盡虛。無聞形變之奇。彭殤均壽未睹無死之唱。故恬其天和者。不務(wù)變常。安時處順夫何取長生。若乘日之精入口剖腋。年事不符托異合說。稱非其有誕議神化。秦漢之妄妖延魏晉。言不經(jīng)圣何云真典乎

論稱。佛經(jīng)云。釋迦成佛已有塵劫之?dāng)?shù)�；驗槿辶种�宗國師道士(此皆成實正經(jīng)非方便之說也)

正曰。佛經(jīng)之宗根明極教。而三世無得。俗證覺道非可事顯。然精深所會。定慧有征于內(nèi)。緣感所應(yīng)。因果無妄于外。夫釋迦發(fā)窮源之真唱。以明神道之所通也。故其練精研照非養(yǎng)正之功。微善階極。異殆庶自崖道濟在忘形。而所貴非全生。生生不貴存存。何功忘功而功著。寂滅而道常。出于無始入乎無終。靡應(yīng)非身塵劫非遐。此其所以為教也

論曰。二經(jīng)之旨若合符契

正曰。夫佛開三世故圓應(yīng)無窮。老止生形則教極澆淳。所以在形之教不議殊生。圓應(yīng)之化爰盡物類。是周孔老莊誠帝王之師。而非前說之。證既開塞異。教又違符合之驗矣

論曰。道則佛也。佛則道也

正曰。既教有方圓豈睹其同。夫由佛者固可以權(quán)老。學(xué)老者安取同佛。茍挾競慕高撰會雜。妄欲因其同樹邪去正。是乃學(xué)非其學(xué)。自漏道蠹只多不量。見恥守器矣

論曰。其入不同其為必異。各成其性不易其事。又曰�；蛘瘴宓�。或布三乘。在華而華言�；�夷而夷語。又曰。佛道齊乎達(dá)化而有夷夏之別

正曰。寂感遂通在物必暢。佛以一音隨類受悟。在夷之化。豈必三乘教。華之道何拘五教。沖用因感既夷華未殊。而俗之所異孰乖圣。則雖其入不同。然其教自均也

論曰。端委搢紳諸華之容也。翦發(fā)緇衣群夷之服也

正曰。將求理之所貴。宜先本禮俗。沿襲異道唯其時物。故君子豹變民文先革。顓孫膺訓(xùn)喪志學(xué)殷。夫致德韶武則禪代異典。后圣有作豈限夷華。況由之極教必拘國服哉。是以系其恒方而迷深動躓矣。水陸既變致遠(yuǎn)有節(jié)。舟車之譬得無翩乎。而刻舡守株固以兩見所歸

論曰。下棄妻拏上廢。宗祀。嗜欲之物咸以禮申。孝敬之典獨以法屈。悖德犯順曾莫之覺。又曰。全形守祀繼善之教也。毀貌易姓絕惡之學(xué)也。理之可貴者道。事之可賤者俗

正曰。今以廢宗祀為犯。順存嗜欲以申禮。則是孝敬之典在我為得。俗無必賤矣。毀貌絕惡自彼為鄙。道無必貴矣。愛俗拘舊崇華尚禮。貴賤迭置義成獨說。徒欲蠹溺于凡觀。豈期卒埋于圣言耶

論曰。泥洹仙化各是一術(shù)。佛號正真道稱正一。一歸無死真會無生

正曰。侯王得一而天下貞。莫議仙化。死而不亡者壽。不論無死。億說誣濫辭非而澤。大道既隱小成互起。誠哉是言。其諸誣詭倍慢。欲以茍濟其違。求之圣言固不容譏矣。今之道家所教。唯以長生為宗。不死為主。其練映金丹餐霞餌玉。靈升羽蛻尸解形化。是其托術(shù)驗之而竟無睹其然也。又稱其不登仙死則為鬼。或召補天曹。隨其本福。雖大乖老莊立言。本理然猶可無違世教。損欲趣善乘化任往。忘生生存存之旨。實理歸于妄而未為亂常也。至若張葛之徒。又皆雜以神變化俗怪誕惑世。符咒章效咸托老君所傳。而隨稍增廣。遂復(fù)遠(yuǎn)引佛教證成其偽。立言舛雜師學(xué)無依�？贾�典義不然可知。將令真妄渾流希悟者。永惑莫之能辯。誣亂已甚矣

客既悉于佛老之正。猶未值其津。今將更粗言其一隅。而使自反焉。夫理照研心二名教兩得。乃可動靜兼盡所遇斯乘也。老子之教蓋修身治國絕棄貴尚事正其分。虛無為本柔弱為用。內(nèi)視反聽深根寧極。渾思天元恬高人世。皓氣養(yǎng)和失得無變。窮不謀通致命而俟。達(dá)不謀己以公為度。此學(xué)者之所以詢仰余流。而其道若存者也。安取乎神化無方濟世不死哉。其在調(diào)霞羽化精變窮靈。此自繕積前成生甄異氣。故雖記奇之者有之。而言理者不由矣�；�之神功爰及物類。大若麟鳳怪瑞。小則雀雉之化。夫既一受其形而希學(xué)可致乎。至乃顏孔道鄰親資納之極。固將仰靈塵而止欲。從未由則分命之不妄有推之可明矣。故仲尼貴知命而必有所不言。伯陽去奇尚而固守以無為。皆將以抑其誕妄之所自來也。然則窮神盡教固由之有宗矣。道成事得各會之有元矣。夫行業(yè)者于前前生而強學(xué)以求致其功。積集成于素孱。而橫慕以妄易其為首。燕求越其希至何由哉。故學(xué)得所學(xué)而學(xué)以成也。為其可為而為可致也。則夫?qū)W鏡生靈。中天設(shè)教觀象測變。存而不論經(jīng)世之深�？桌现畼O也。為于未有盡照窮緣殊生共理。練偽歸真。神功之正佛教之弘也。是乃佛明其宗。老全其生。守生者蔽明宗者通。然靜止大方乃雖蔽而非妄。動由其宗則理通而照極故。必德貴天全自求其道。崇本資通功歸四大。不謀非然守教保常。孔老之純得所學(xué)也。超宗極覽尋流討源。以有生為塵毒故。息敬于君親不驚議其化異。不執(zhí)方而駭奇妙。寂觀以拓思。功積見而要來。則佛教之粹明于為也。故夫?qū)W得所學(xué)則可以資全生靈。而教尊域中矣。明為于為將乃滅習(xí)。反流而邈天人矣。過此以往未之或知。洗慮之得其將在茲

張融門律

周剡難

吾門世恭佛。舅氏奉道。道也與佛逗極無二。寂然不動。致本則同感而遂通逢跡成異。其猶樂之不治不隔五帝之秘。禮之不襲不吊三皇之圣。豈三與五。皆殊時故不同其風(fēng)。異世故不一其義。安可輒駕庸愚。誣問神極。吾見道士與道人戰(zhàn)。儒墨道人與道士獄是非。昔有鴻飛天首。積遠(yuǎn)難鳧。越人以為鳧。楚人以為乙。人自楚越耳。鴻常一鴻乎。夫澄本雖一吾自俱宗。其本瀉跡既分。吾已翔其所集。汝可專尊于佛跡。而無侮于道本

書與二何兩孔。周剡山茨

少子致書。諸游生者曰張融白。鳥哀鳴于將死。人善言于就暮。頃既病盛生衰。此亦魂留幾氣。況驚舟失柁于空[堅-臣+(虍-七+(一/谷))]。山足無絆于澤中。故視陰之間雖寸每遽。不縫其徙也。欲使魄后余意繩墨。弟侄故為門律。數(shù)風(fēng)其一章通源二道。今奏諸賢以為何若

答張書并問張

周剡山茨歸書少子曰。周颙頓首懋制來班。承復(fù)峻其門。則參子無踞誠不待獎敬。尋本有測高心雖神道所歸。吾知其主。然自釋之外儒綱為弘。過此而能與仲尼相若者。黃老實雄也。其教流漸非無邪弊。素樸之本義有可崇。吾取舍舊懷粗有涇渭。與奪之際。不至朱紫。但畜積抱懷未及厝言耳。途軌乖順不可謬同異之間。文宜有歸辯來旨。謂致本則同似非。吾所謂同時殊風(fēng)異。又非吾所謂異也。久欲此中微舉條裁。幸因雅趣試共極言。且略如左。遲聞深況

通源曰。道也與佛逗極無二寂然不動。致本則同感而遂通逢跡成異

周之問曰。論云。致本則同請問。何義是其所謂謂本乎。言道家者。豈不以二篇為主。言佛教者亦應(yīng)以般若為宗。二篇所貴義極虛無。般若所觀照窮法性。虛無法性其寂雖同位。寂之方。其旨則別論。所謂逗極無二者。為逗極于虛無。當(dāng)無二于法性耶。將二涂之外更有異本。儻虛無法性其趣不殊乎。若有異本思告異本之情。如其不殊愿聞不殊之說

通源曰。殊時故不同其風(fēng)。異世故不一其義。吾見道士與道人戰(zhàn)儒墨道人與道士獄是非。昔有鴻飛天首積遠(yuǎn)難鳧。越人以為鳧。楚人以為乙。人自楚越耳。鴻常一鴻乎。夫澄本雖一吾自俱宗其本鴻跡既分。吾已翔其所集

周之問曰。論云。時殊故不同其風(fēng)。是佛教之異于道也。世異故不一其義。是道言之乖于佛也。道佛兩殊非鳧則乙。唯足下所宗之本。一物為鴻耳。驅(qū)馳佛道無免二失。未知高鑒緣何識本輕而宗之。其有旨乎。若猶取二教以位其本。恐戰(zhàn)獄方興未能聽訟也。若雖因二教同測教源者。則此教之源每沿教而見矣。自應(yīng)鹿巾環(huán)杖。悠然目擊儒墨訚訚。從來何諍。茍合源共是分跡。雙非則二跡之用。宜均去取。奚為翔集所向勤務(wù)唯佛。專氣抱一無謹(jǐn)于道乎。言精旨遠(yuǎn)。企聞后要

通源曰。汝可專遵于佛跡。而無侮于道本

周之問曰。足下專遵佛跡。無侮道本。吾則心持釋訓(xùn)業(yè)愛儒言。未知足下雅意佛儒安在。為當(dāng)本一末殊為本末俱異耶。既欲精探彼我方相。究涉理類所關(guān)。不得無請

重與周書并答所問

張融白。吾未能忘身故有情。身分外既化極魄首復(fù)為子弟留地。不欲使方寸舊都日夜荒沒。平生所困橫馗而草。所以制是門律。以律其門。非佛與道門將何律。故告氣緩命憑魄申陰。數(shù)感卜應(yīng)通源定本。實欲足下發(fā)予奇意。果能翔牘起情妙見正祈。既起所志今為子言

周之問曰。論云。致本則同請問何義。是其所謂本乎

答彼周曰。夫性靈之為性能知者也。道德之為道可知者也。能知而不知所可知。非能知之義�？芍�而不為能知。所知非夫可知矣。故知能知必赴于道�？芍�必知所赴。而下士雷情波照鼓欲參神。精明驅(qū)動識用沈藹。所以倒心下灌照隔于道。至若伯陽專氣致柔。停虛任魄載營抱一。居凝通靜靜唯通也。則照無所沒魄緒停虛故融然自道。足下欲使伯陽不靜寧可而得乎。使靜不泊道亦于何而可得。今既靜而兩神。神靜而道二。吾未之前聞也。故逗極所以一為性游前簡且韻猖狂曠不能復(fù)行。次戰(zhàn)思定霸宇內(nèi)。但敷生靈以竦志。庶足下罔象以捫珠。是以則帝屬五而神常一�；视腥�而道無二。鳧乙之交定者鴻之乎。吾所以直其繩矣

周之問曰。言道家者豈不以二篇為主。言佛教者亦應(yīng)以般若為宗。二篇所貴義極虛無。般若所觀照窮法性。虛無法性其寂雖同。住寂之方其旨則別

答彼周曰。法性雖以即色圖空。虛無誠乃有外張義。然環(huán)會其所中。足下當(dāng)加以半思也。至夫游無蕩思。心塵自拂。思以無蕩。一舉形上。是雖忘有老如騫釋。然而有忘釋不代老。當(dāng)其神地悠悠精和坐廢寂然以湛。其神遂通以沖其用。登其此地。吾不見釋家之與老氏涉其此意。吾孰識老氏之與釋家。逗極之所以無二親情故妙得其一矣。直以物感既分應(yīng)物難合。今萬象與視聽交錯。視聽與萬象相橫。著之既已深。卻之必方淺。所以苦下之翁且藏即色。順其所有不震其情。尊其所無漸情其順。及物有潛去人時欲無。既可西風(fēng)晝舉而致。南精夕夢漢魂中寐不其可乎。若卿謂老氏不盡乎無。則非期于得意。若卿謂盡無而不盡有得意。復(fù)爽吾所期。卿若疑老氏盡有而不亮以教。則釋家有盡何以峻跡。斯時卿若以釋家時宜跡峻。其猶老氏時峻此跡。逗極之同茲焉余意

周之問曰。論云。時殊故不同其風(fēng)。是佛教之異于道也。世異故不一其義。是道言之乖于佛也。道佛兩殊則鳧則乙

答彼周曰。非鳧則乙跡固然矣。跡固其然。吾不復(fù)答。但得其世異時殊。不宜異其所以之異

周之問曰。未知高鑒緣何識本

答彼周曰。綜識于本已吐前牘。吾與老釋相識正如此。正復(fù)是目擊道斯存。卿欲必曲鞠其辭。吾不知更所以自訟

周之問曰。若猶取二教以位其本�？謶�(zhàn)獄方興未能聽訟也

答彼周曰。得意有本何至取教

周之問曰。若雖因二教同測教源者。則此教之源每沿教而見矣

答彼周曰。誠哉有是言。吾所以見道來一于佛。但吾之即此言。別有奇即耳

周之問曰。自應(yīng)鹿巾環(huán)杖悠然目擊儒。墨訚訚從來何諍

答彼周曰。虞芮二國之斗田。非文王所知也。碎白玉以泯斗其別有尊者乎。況夜戰(zhàn)一鴻妄軍鳧乙。斯自鹿巾之空負(fù)頭上。環(huán)杖之自誣掌中。吾安得了之哉

周之問曰。茍合源共是分跡。雙非則二跡之用宜均去取。奚為翔集所向勤務(wù)唯佛。專氣抱一無謹(jǐn)于道乎

答彼周曰。應(yīng)感多端神情數(shù)廣。吾不翔翮于四果。卿尚無疑其集佛。吾不翔翮于五通。而于集道復(fù)何悔。且寶圣宜本跡匪情急。矧吾已有所集方復(fù)移其翔者耶。卿得其無二于兩楹故。不峻督其去取

周之問曰。吾則心持釋訓(xùn)業(yè)愛儒言。未知足下雅意佛儒安在。為當(dāng)本一末殊。為本末俱異耶

答彼周曰。吾乃自元混百圣同投一極。而近論通源儒不在議。足下今極其儒。當(dāng)欲列儒圍道。故先屬垣耳隙思潛師。夜以遂圖掩天城�？蛛y升之險非子所躋。則吾見師之出不見其入也。吾已謂百圣同所投。何容本末俱其異。更以歷勢倒兵。恣卿智勇。吾之勇智自縱橫湊出

周重答書并周重問

周颙頓首。夫可以運寄情抱非理何師。中外聲訓(xùn)登涂所奉。而使此中介分然去留無薄。是則怏怏失路在我奚難。足下善欲言之。吾亦言之未已也。輒復(fù)往研遲承來折

通源曰。法性雖以即色圖空。虛無誠乃有外張義。所以苦下之翁且藏即色。順其所有不震其情。尊其所無漸清其順

周之問曰。苦下之藏即色信矣。斯言也。更恐有不及于即色。容自托以能藏則能藏者廣�；虿华毘鲇趨栢l(xiāng)耳。夫有之為有物知其有。無之為無人識其無。老氏之署有題無出斯域。是吾三宗鄙論。所謂取舍驅(qū)馳未有能越其度者也。佛教所以義奪情靈言詭聲律。蓋謂即色非有故擅絕于群家耳。此涂未明在老何續(xù)。但紛紛橫沸皆由著有。迕道淪俗茲焉是患。既患由有滯而有性未明。矯有之家因崇無術(shù)。有性不明雖則巨蔽然違誰尚靜涉累實微。是道家之所以有裨弘教。前白所謂黃老實雄者也。何舊說皆云老不及圣。若如斯論不得影響于釋宗矣。吾之位老不至乃然。夫大士應(yīng)世其體無方�；驗槿辶种�宗�；驗閲鴰煹朗俊Ｋ菇�(jīng)教之成說也。乃至宰官長者咸托身相。何為老生獨非一跡。但未知涉觀淺深品位高下耳。此皆大明未啟權(quán)接一方。日月出矣爝火宜廢。無余既說眾權(quán)自寢。足下猶欲抗遺燎于日月之下。明此火與日月寢源。既情崇于日月。又無侮于火本。未知此火本者將為名乎。將或?qū)嵲�。名而已耶。本道安在。若言欲實之日月為實矣。斯則事盡于一佛不知其道也。通源之旨源與誰通

通源曰。當(dāng)其神地悠悠精和坐廢。登其此地。吾不見釋家之與老氏涉其此意。吾孰識老氏之與釋家。又曰。今既靜而兩神。神靜而道二。吾未之前聞也。又曰。伯陽專氣致柔。停虛任魄魄緒停虛。故融然自道也。又曰。心塵自拂一舉形上

周之問曰。足下法性雖以即色圖空。虛無誠乃有外張義。竊謂老釋重出對分區(qū)野。其所境域無過斯言。然則老氏之神地悠悠。日悠悠于有外。釋家之精和坐廢。每坐廢于色空。登老氏之地則老氏異于釋。涉釋氏之意則釋氏殊于老。神既靜而不兩。靜既兩而道二。足下未之前聞。吾則前聞之矣。茍然則魄緒停虛是自虛。其所謂虛融然自道。亦非吾所謂道。若夫心塵自拂一舉形上。皆或未涉于大方。不敢以通源相和也

通源曰。足下欲使伯陽不靜寧可而得乎。使靜而不泊道亦于何而不得

周之問曰。甚如來言吾亦慮其未極也。此所謂得在于神靜。失在于物虛。若謂靜于其靜非曰窮靜。魄于其魄不云盡魄。吾所許也。無所間然

通源曰。若卿謂老氏不盡乎無。則非相期于得意。若卿謂盡無而不盡有。得意復(fù)爽吾所期

周之問曰。盡有盡無非極莫備。知無知有吾許其道家。惟非有非無之一地。道言不及耳。非有非無三宗所蘊。儻余瞻慮唯足下其眄之。念不使得意之相爽。移失于。有歸耳

通源曰。非鳧則乙跡固然矣跡固其然。吾不復(fù)答。又曰。吾與老釋相識正如此。正復(fù)是目擊道斯存。又曰。得意有本何至取教。又曰。誠哉有是言。吾所以見道來一于佛

周之問曰。足下之所目擊道存得意。有本想法性之真義。是其此地乎。佛教有之。足下所取非所以何至取教也。目擊之本即在教跡。謂之鳧乙則其鴻安漸哉。諸法真性老無其旨。目擊高情無存老跡。旨跡兩亡索宗無所論。所謂無侮于道本。當(dāng)無悔于何地哉。若謂探道家之跡。見其來一于佛者。則是真諦實義。沿文可見矣。將沿于道章而得之乎。為沿于德篇而遇之也。若兩無所沿而玄得于方寸者。此自足下懷抱與老釋而為三耳�；蚩瑟殬湟患�。非老情之所敢建也

通源曰。虞芮二國之斗田。非文王所知也。斯自鹿巾之空負(fù)頭上。環(huán)杖之自誣掌中。吾安能了之哉

周之問曰。足下謂苦下之且藏即色。則虛空有闕矣。足下謂法性以即色圖空。則法性為備矣。今有人于此。操環(huán)杖而言法性。鹿巾之士執(zhí)虛無而來。誚曰。爾不同我吾與爾斗。足下從容倚棘聽斷于其間曰。皆不可也。謂其鹿巾空負(fù)于頭上。環(huán)杖自誣于掌中。以足下之精明持達(dá)而判訟若斯。良虞芮之所以於邑也

通源曰。吾不翔翮于四果。卿尚無疑其集佛。吾翮不翔于五通。而于集道復(fù)何晦

周之問曰。足下不翔翮于四果。猶勤集于佛教。翮不翔于五通。何獨棄于道跡乎。理例不通方為彼訴

通源曰。當(dāng)欲列儒圍道故。先屬垣耳隙

周之問曰。足下通源唯道源不及儒。吾固疑其闕。是以相訪。但未知融然自道唯道能融。將道之融然循儒可會耶。雖非義本縱言宜及想釋本暇。幸惠余音

余尋周張難問。雖往復(fù)積卷。然兩家位意理在初番。故略其后文旨存義本

謝鎮(zhèn)之書與顧道士

謝鎮(zhèn)之白。敬覽夷夏之論。辯搉一源詳據(jù)二典。清辭斐暐宮商有體。玄致亹亹其可味乎。吾不崖管昧竭窺幽宗�？嗨继劫憻o階毫糩。但鏡復(fù)逾三味消鄙惑。聊述所懷庶聞后釋

論始云。佛是老子老子是佛。又以仙化比泥洹長生等無死。爰引世訓(xùn)以符玄教。纂其辭例蓋以均也。未譏翦華廢犯亦猶蟲歡鳥[曷*舌]非所宜效。請試論之。案周孔以儒墨為典。老莊以辨教明筌。此皆開漸近方。未備洪拓也。且蟲鳥殊類化道本隔。夫欲言之宜先究其由。故人參二儀是謂三才。三才所統(tǒng)豈分夷夏。則知人必人類獸必獸群。近而征之七珍人之所愛。故華夷同貴。恭敬人之所厚。故九服攸敦。是以關(guān)睢之風(fēng)行乎四國。況大化所陶而不洽三千哉。若據(jù)經(jīng)而言。蓋聞佛興世也。古昔一法萬界同軌。釋迦文初修菩薩時廣化群生。于成佛而有其土。預(yù)沾慈澤皆來生我國。我閻浮提也。但久迷生死隨染俗流。暫失正路未悟前覺耳。以圣人俯三達(dá)之智。各觀其根知區(qū)品不同。故說三乘而接之。原夫。真道唯一法亦不二。今權(quán)說有三殊引而同歸。故游會說法悟者如沙塵。拯沉濟惑無出此法。是以當(dāng)來過去無邊世界共斯一揆。則知九十有五非其流也明矣。彼乃始言其同而未言其異。故知始之所同者非同。末之所異者非異。將非謬擊瓦釜濫諧黃鐘耶。豈不誣哉。至如全形守祀戴冕垂紳。披氈繞貝埋塵焚火。正始之音婁羅之韻。此俗禮之小異耳。今見在鳥而鳥鳴。在獸而獸呴�？箞笕f之一音感異類而殊應(yīng)。便使夷夏隔化一何混哉。舟枯車溺可以譬彼。夫俗禮者。出乎忠信之薄非道之淳。修淳道者。務(wù)在反俗。俗既可反道則可淳。反俗之難故宜祛其甚泰。祛其甚泰必先墮冠削發(fā)方衣去食。墮冠則無世飾之費。削發(fā)則無笄櫛之煩。方衣則不假工于裁制。去食則絕想嗜味。此則為道者日損。豈夷俗之所制。及其敷文奧籍三藏。四含此則為學(xué)者日益。豈華風(fēng)之能造。又云。佛經(jīng)繁顯道經(jīng)簡幽。推此而言。是則幽者鉆仰難希。顯則涉求易望。簡必不足以示理。繁則趣會而多津。佛法以有形為空幻。故忘身以濟眾。道法以吾我為真實。故服食以養(yǎng)生。且生而可養(yǎng)。則吸日可與千松比霜。朝菌可與萬椿齊雪耶。必不可也。若深體三界為長。夜之宅有生為大夢之。主則思覺寤之道何貴于形骸。假使形之可練生而不。死此則宗。本異非佛理所。同何以言之。夫神之寓形猶于逆旅。茍趣舍有宜何戀戀于檐宇哉。夫有知之知可形之形。非圣之體。雖復(fù)堯孔之生。壽不盈百。大圣泥洹同于知命。是以永劫以來澄練神明。神明既澄照絕有無。名超四句。此則正真終始不易之道也。又刻船者祈心于金質(zhì)。守株者期情于羽化。故封有而行六度。凝滯而茹靈芝。有封雖乖六度之體。為之或能濟物。凝滯必不羽化。即事何足兼人。尋二源稍跡曠局異懷。居然優(yōu)劣。如斯之流非可具詰。彼皆自我之近情。非通方之宏識。則知殊俗可以道甄哀哉。玄圣既邈斐然競興�？芍^指蟲跡為蒼文。餌螫乳為醍醐。良可哀也。佛道汪洋智量不可以言窮。應(yīng)跡難以形測其辯有也。則萬相森陳若干峙立。其析無也。則泰山空盡與秋毫俱散。運十力以摧魔。弘四等以濟俗。抗波若之法炬。何幽而不燭。潛三昧之法威。何遠(yuǎn)而不伏。寧疑夷夏不效哉

重書與顧道士

謝鎮(zhèn)之白。猥辱反釋究詳淵。況既和光道佛而涇渭釋李。觸類長之爰至棋奕。敷佛彌過精旨愈昧。夫飾樻賀珍曜夜不集。所謂馳走滅跡跳動息影焉可免乎。循雅論所據(jù)。正以蟲鳥異類夷夏殊俗。余以三才均統(tǒng)人理是一。俗訓(xùn)小殊法教大同。足下答云。存乎周易非胡書所擬。便謂素旗已舉不復(fù)申檢。玄旍為素麾。異乎曹子之觀旗。輒復(fù)略諸近要以標(biāo)大歸。然髻珠雖隱暮四易顯。聊以寄謔儻不貽忤。夫太極剖判兩儀妄構(gòu)。五陰合興形識謬彰。識以流染因結(jié)。形以愛滯緣生。爰皇之前民多專愚。專愚則巢居穴處飲血茹毛。君臣父子自相胡越。猶如禽獸。又比童蒙道教所不入。仁義所未移。及其沈欲淪波觸崖思濟。思濟則祈善。祈善則圣應(yīng)。夫圣者何耶。感物而遂通者也。夫通不自通感不自感。感恒在此通每自彼。自彼而言懸鏡高堂。自此而言萬像斯歸。故知天竺者。居娑婆之正域。處淳善之嘉會。故能感通于至圣土中。于三千圣應(yīng)既彼聲被。則此睹日月之明。何假離朱之察聞雷霆之音。奚事子野之聽。故卑高殊物不嫌同道。左右兩儀無害天均。無害天均則云行法教。不嫌同道。則雨施夷夏。夫道者一也。形者二也。道者真也。形者俗也。真既猶一俗亦猶二。盡二得一宜一其法。滅俗歸真必其違俗。是以如來制軌玄劫同風(fēng)。假令孔老是佛則為韜光潛導(dǎo)匡救偏心。立仁樹義將順近情。是以全形守祀恩接六親。攝生養(yǎng)性自我外物。乃為盡美不為盡善。蓋是有崖之制未鞭其后也。何得擬道菩提比圣牟尼。佛教敷明要而能博。則精疏兩汲。精疏兩汲則剛?cè)嵋恢�。是以清津幽暢誠規(guī)可準(zhǔn)。夫以規(guī)為圓者易。以手為圓者難。將不舍其所難。從其所易耶。道家經(jīng)籍簡陋多生。穿鑿至如靈寶妙真。采撮法華制用尤拙。及如上清黃庭所尚。服食咀石餐霞。非徒法不可效道亦難同。其中可長。唯在五千之道全無為用。無為用未能違有。遣有為懷靈芝。何養(yǎng)佛家三乘所引九流均接。九流均接則動靜斯得。禪通之理是三中之一耳。非其極也。禪經(jīng)微妙境相精深。以此締真尚不能至。今云。道在無為得一而已。無為得一是則玄契千載。玄契不載不俟高唱。夫明宗引會導(dǎo)達(dá)風(fēng)流者。若當(dāng)廢學(xué)精思不亦怠哉。豈道教之筌耶。敬尋所辯非徒止不解佛。亦不解道也

反亂一首聊酬啟齒

亂曰。運往兮韜明。玄圣兮幽翳。長夜兮悠悠。眾星兮晢晢。大暉灼兮升曜。列宿奄兮消蔽。夫輪捔兮殊材。歸敷繩兮一制。茍專迷兮不悟。增上驚兮遠(yuǎn)逝。卞和慟兮[泳-永+荊]側(cè)。豈偏尤兮楚厲。良芻蔑兮波若焉。相責(zé)兮智慧