佛祖統(tǒng)紀(jì) 第六卷

　　佛祖統(tǒng)紀(jì) 第六卷

　　宋景定四明東湖沙門(mén)志磐撰

　　東土九祖第三之一

　　高祖無(wú)畏論主龍樹(shù)尊者一相大禪師

　　二祖建立中觀北齊尊者圓悟大禪師

　　三祖圓證法華南岳尊者止觀大禪師

　　四祖天臺(tái)智者法空寶覺(jué)靈慧大禪師

　　五祖結(jié)集宗教章安尊者總持大禪師

　　六祖?zhèn)鞒纸逃^法華尊者圓達(dá)大禪師

　　七祖?zhèn)鞒纸逃^天宮尊者全真大禪師

　　八祖?zhèn)鞒纸逃^左溪尊者明覺(jué)大禪師

　　九祖天臺(tái)記主荊溪尊者圓通大禪師

　　佛祖之道以心傳心。尚何俟于言說(shuō)。至于當(dāng)機(jī)印可。則必資授受以為傳道之儀。是以金口祖承二十四圣。皆親承口訣。用顯心傳之妙。然則通古今簡(jiǎn)邪正。明境智辨宗用。其可有遺于言說(shuō)者也。自夫經(jīng)論東度教滿真丹。此土諸師。閔世之不能領(lǐng)。乃專業(yè)講說(shuō)。用通此宗。而得其小者亡其大。執(zhí)其偏者遺其圓。以故心傳之妙終未有以敷暢。道之將行篤生圣哲。北齊尊者。宿稟自然不俟親承。冥悟龍樹(shù)即空即假即中之旨。立為心觀以授南岳。南岳修之以凈六根。復(fù)以授諸智者。智者用之以悟法華。乃復(fù)開(kāi)拓鴻業(yè)以名一家。嘗作而言曰。傳道在行亦在于說(shuō)。于是約略五時(shí)。開(kāi)張八教�？偫ㄈ杭畾w宗法華。貫五章以解首題。分四釋以消文句。教理之說(shuō)既顯。觀行之旨須明。乃復(fù)述以止觀一論。說(shuō)己心中所行。先之以六章開(kāi)解。次之以依解立行。二十五法為方便。十乘觀法為正修。三千事理即具之談�？拐郯偌叶仍浇窆�。遂為天下明教之本。時(shí)則有章安大禪師。夙擅多聞復(fù)由妙悟。因其講授執(zhí)筆載言。集為論疏以淑惠于后學(xué)。而世之好為異論者。若五教三時(shí)。專門(mén)偏尚。雖發(fā)機(jī)之際各有所中。終未足以知一化之始終。詣法華之宗極。當(dāng)知常住教卷滿閻浮提。方袍之徒多于竹[竺-二+韋]。使天臺(tái)不生時(shí)教不行觀道不明。吾必謂之佛法已滅。章安即纘承大統(tǒng)。乃復(fù)傳之法華。法華之世講徒七百。而天宮實(shí)繼其業(yè)。天宮之門(mén)求道無(wú)數(shù)。而左溪獨(dú)嗣其后。左溪盛席學(xué)徒更繁。遠(yuǎn)域鄰封填門(mén)擁室。自法華三世。皆繼體守文。專事講說(shuō)而已。至荊溪之世。遭罹多艱。畔人竊發(fā)。則金錍義例。不得不為之致討。學(xué)者異言。則諸部記述。不得不為之指南。申明正宗以詒后世。弘贊之勛殆比隆于章安者矣。尊祖重道述德記功。撰東土九祖紀(jì)

　　高祖龍樹(shù)尊者(本紀(jì)在西土第十三祖中)入楞伽經(jīng)云。善逝涅槃后。未來(lái)世當(dāng)有南天竺比丘。厥號(hào)為龍樹(shù)。能破有無(wú)宗。顯我大乘法。得初歡喜地。往生安養(yǎng)國(guó)

　　贊曰。章安有言。智者觀心論云。歸命龍樹(shù)師。驗(yàn)知龍樹(shù)是高祖師也。輔行釋之曰。智者應(yīng)稱龍樹(shù)為曾祖師。若以尊上為高。則如漢齊諸君。并指始祖為高。所謂功德無(wú)上。謚為高耳。今家亦以龍樹(shù)為始祖。故智者指為高祖也。夫傳佛心宗紹隆道統(tǒng)。后人尊之通稱為祖。故金口祖承二十四圣。皆以祖為稱也。下至此土。九祖相繼亦此義焉。是知今言高者。誠(chéng)如荊溪功德無(wú)上之義。非同俗間曾高之稱也

　　二祖北齊尊者慧文。姓高氏。當(dāng)北朝魏齊之際(東魏孝靜北齊文宣)行佛道者。第一明師。多用七方便(輔行云�？质切〕似叻奖�。自智者已前未曾有人立于圓家七方便)第二最師。融心性相諸法無(wú)礙。第三嵩師。用三世本無(wú)來(lái)去。第四就師。多用寂心。五鑿師。多用了心能觀一如。第六慧師。多用踏心內(nèi)外中間心不可得。第七文師。用覺(jué)心重觀三昧。滅盡三昧。無(wú)間三昧。于一切法心無(wú)分別。第八思師。多用隨自意安樂(lè)行。第九顗師。用三種止觀。雖云相承而于法門(mén)改轉(zhuǎn)。文師既依大論。則知爾前非所承也(此依輔行所載。按高僧傳。南岳悟法華三昧。往鑒最師。述己所證。皆蒙隨喜。又云。智者受業(yè)思師。思師從道就師就師受法最師。今詳思師。本承文師。今又言從就師。是知諸師多同時(shí)互相咨稟。而法門(mén)改轉(zhuǎn)。后多勝前。非復(fù)可論相承也。至北齊已降。依論立觀。自此授受。始終不異。始可論師承耳)師夙稟圓乘。天真獨(dú)悟。因閱大智度論(第三十卷)引大品云。欲以道智具足道種智。當(dāng)學(xué)般若。欲以道種智具足一切智。當(dāng)學(xué)般若。欲以一切智具足一切種智。當(dāng)學(xué)般若。欲以一切種智斷煩惱及習(xí)。當(dāng)學(xué)般若。論自問(wèn)曰。一心中得一切智道種智一切種智。斷一切煩惱及習(xí)。今云何言以一切智具足一切種智。以一切種智斷煩惱及習(xí)。答曰。實(shí)一切一時(shí)得。此中為令人信般若波羅密故。次第差別說(shuō)。欲令眾生得清凈心。是故如是說(shuō)。復(fù)次雖一心中得。亦有初中后次第。如一心有三相。生因緣住住因緣滅。又如心心數(shù)法不相應(yīng)諸行及身業(yè)口業(yè)。以道智具足一切智。以一切智具足一切種智。以一切種智斷煩惱及習(xí)亦如是。師依此文以修心觀。論中三智實(shí)在一心中得。且果既一心而得。因豈前后而獲。故此觀成時(shí)證一心三智。雙亡雙照即入初住無(wú)生忍位。師又因讀中論(大智度論中觀一品)至四諦品偈云因緣所生法。我說(shuō)即是空。亦名為假名。亦名中道義�；腥淮笪颉ｎD了諸法無(wú)非因緣所生。而此因緣有不定有�？詹欢�空�？沼胁欢�。名為中道。師既一依釋論。是知遠(yuǎn)承龍樹(shù)也。師在高齊之世(輔行謂是齊高祖。今詳高歡相東魏。封齊王。至子洋。方受魏禪。是為文宣。追謚歡為高祖。據(jù)此時(shí)尚稱東魏。文師道化行于北齊受禪之后。故云高齊。此以姓冠國(guó)。如蕭梁元魏也)聚徒千百專業(yè)大乘。獨(dú)步河淮時(shí)無(wú)競(jìng)化。所入法門(mén)非世可知。學(xué)者仰之以為履地戴天莫知高厚。師以心觀口授南岳。岳盛弘南方。而師之門(mén)人在北者皆無(wú)聞焉(雜見(jiàn)止觀輔行宗元錄九祖略傳)

　　贊曰。北齊以上哲之姿。獨(dú)悟中觀。而當(dāng)時(shí)諸師無(wú)與競(jìng)化。非明最嵩鑒所能知也。既以口訣授之南岳。而北地門(mén)徒曾無(wú)傳者。蓋當(dāng)高氏政亂國(guó)蹙之日。宜此道之不能顯也。南山傳僧逸而不載。亦豈無(wú)所考耶。慈云云。得龍樹(shù)一心三智之文。依論立觀。于茲自悟。豈曰無(wú)師

　　三祖南岳尊者慧思。姓李氏。元魏南豫州武津人也(南岳愿文。自敘云。歲在乙未十一月十一日。于魏國(guó)南豫州武津縣生。此當(dāng)魏宣武延昌四年。梁武帝天監(jiān)十四年乙未歲也)兒童時(shí)。夢(mèng)梵僧勸令入道�；蛞�(jiàn)朋類讀法華經(jīng)。樂(lè)法情深。得借本于空冡獨(dú)觀。無(wú)人教授日夜悲泣。復(fù)以冡非人居。乃移托古城。鑿穴棲身。晝則乞食夜不事寢。對(duì)經(jīng)流淚頂禮不休。久雨失蒸舉身浮腫。忍心向經(jīng)忽爾消滅。又夢(mèng)普賢乘白象王摩頂而去。昔未識(shí)文今自然解。所摩頂上隱起肉髻。年十五(魏莊帝永安二年)出家受具。謝絕人事專誦法華。日唯一食不受別請(qǐng)。所居庵宇為野人所焚。即嬰癘疾。來(lái)求悔過(guò)其疾即愈。乃再作草舍。誦經(jīng)如初。又夢(mèng)僧曰。汝先受戒作法非勝。安能開(kāi)發(fā)正道。即見(jiàn)四十二僧。為加羯磨圓滿戒法(四十二僧。即四十二位。自初住訖妙覺(jué)也。此表南岳當(dāng)獲六根清凈入圓十信。以故四十二位大士及妙覺(jué)直僧。為其加法以證之也)既寤益厲常業(yè)。又嘗夢(mèng)阿彌陀彌勒佛與之說(shuō)法。又隨彌勒同諸勝友俱會(huì)龍華。感嘆非常倍加精進(jìn)。年二十(東魏孝靜天平元年)因讀妙勝定經(jīng)。見(jiàn)贊美禪定。乃遍親禪德學(xué)摩訶衍。常居林野經(jīng)行修禪。后謁文師咨受口訣。授以觀心之法。晝則驅(qū)馳僧事。夜則坐禪達(dá)旦。始三七日初發(fā)少靜。觀見(jiàn)一生善惡業(yè)相。轉(zhuǎn)復(fù)勇猛禪障忽起。四肢緩弱身不隨心。即自觀察。我今病者皆從業(yè)生。業(yè)由心起本無(wú)外境。反見(jiàn)心源業(yè)非可得。遂動(dòng)八觸發(fā)根本禪(重輕冷熱澀滑軟粗。是為八觸)因見(jiàn)三生行道之跡。夏竟受歲將欲上堂。乃感嘆曰。昔佛在世。九旬究滿證道者多。吾今虛受法歲內(nèi)愧深矣。將放身倚壁。豁然大悟法華三昧。自是之后所未聞經(jīng)不疑自解。東魏武定六年(年三十四)在河南兗州。與眾議論。為惡比丘所毒垂死復(fù)活。齊天保元年(年三十六)常在河南。習(xí)學(xué)大乘。親覲諸大禪師游行諸郡。是歲刺史欲送歸鄴(齊文宣所都)師意欲南向。即舍眾渡淮。時(shí)敕國(guó)內(nèi)諸禪師入臺(tái)供養(yǎng)(南北朝常稱朝廷為內(nèi)臺(tái))師以方便辭避不就。四年至郢州。為刺史劉懷寶講摩訶衍義。諸惡論師以生金藥置毒食中。師命垂盡一心念般若波羅蜜毒即消散。五年至光州開(kāi)岳寺。巴子立五百家。共刺史請(qǐng)講摩訶衍般若經(jīng)。六年于光州大蘇山講摩訶衍(東坡集。光山縣南。四十里。大蘇山南小蘇山北。有寺名凈居。齊天保中。思禪師過(guò)此。見(jiàn)父老問(wèn)其姓。曰蘇氏。又問(wèn)二山名。嘆曰。吾師告我。遇三蘇則住。遂留結(jié)庵。而父老竟無(wú)有。蓋山神也。其后顗禪師。來(lái)謁師遂得法)七年于城西觀邑寺講摩訶衍。有眾惡論師競(jìng)欲加害。師誓造金字般若經(jīng)。現(xiàn)無(wú)量身于十方國(guó)講說(shuō)是經(jīng)。令一切諸惡論師咸得信心住不退轉(zhuǎn)。八年至南定州。為刺史講摩訶衍。有眾惡論師競(jìng)起惡心。斷諸檀越不令送食。經(jīng)五十日。常遣弟子乞食濟(jì)命。于時(shí)復(fù)發(fā)愿決定。誓造金字般若。為眾講說(shuō)九年于大蘇山。唱告諸方須造經(jīng)者。忽有比丘。名曰僧合。自言。我能造經(jīng)。既得經(jīng)首。即教化境內(nèi)。得財(cái)買(mǎi)金。于光城縣齊光寺。造成大品般若及法華經(jīng)二部。盛以寶函。復(fù)自述愿文一篇。以記其事。愿彌勒佛時(shí)身及此經(jīng)。一時(shí)出現(xiàn)廣化一切。又云。世間道俗殷勤請(qǐng)講�；驈�(qiáng)勸令講者。皆惡知識(shí)。初似好心后即忿怒。所有學(xué)士如怨詐親。亦不可信。諸王剎利亦復(fù)如是。擇擇擇擇(法智慈云。皆云朱陵四擇是也。道俗勸講者。強(qiáng)勸令講者。學(xué)士詐親者。諸王剎利者。如是四類。皆須擇之也。已上文并見(jiàn)南岳愿文)師名行遠(yuǎn)聞學(xué)徒日盛。眾雜精粗是非數(shù)起。乃顧徒屬曰。大圣在世不免流言。況吾無(wú)德豈逃此債。債是宿作時(shí)來(lái)須受。此私事也。齊祚將傾佛法暫晦(齊后為周所滅。周武廢釋道二教)當(dāng)往何方以避此難。忽聞空聲曰。若欲修定當(dāng)往武當(dāng)南岳。師裴回光州。時(shí)往鄰郡。為眾講說(shuō)凡十四年(天保五年至光州。陳光大二年入南岳。始終十四年)光州當(dāng)陳齊為邊境。烽火數(shù)興眾不遑處。乃以陳光大二年入居南岳。謂其徒曰。吾寄此山正當(dāng)十載。過(guò)此以后必事遠(yuǎn)游(師入南岳。至大建九年。果十年而終)先是有梁朝高僧海禪師居之。一見(jiàn)如舊識(shí)。即以是山俾師行道。師一日登祝融峰。岳神會(huì)棋。神揖師曰。師何來(lái)此。師曰。求檀越一坐具地。神曰諾。師即飛錫以定其處(今福嚴(yán)寺是)神曰。師已占福地。弟子當(dāng)何所居。師即轉(zhuǎn)一石鼓。下逢平地而止(今岳君塑像猶坐石鼓上)岳神乞戒。師乃為說(shuō)法要。一日師謂岳神曰。它日吾有難。檀越亦當(dāng)有難。師指巖下曰。吾一生曾此坐禪。為賊斷首。尋獲枯骨一聚(今福嚴(yán)一生巖)至西南隅指大石曰。吾二生亦曾居此。即拾髑髏起塔以報(bào)宿修之恩(今二生塔)又至蒙密處曰。此古寺也。吾三生嘗托居此地。因指人掘之。果有僧用器皿及堂宇之基。即筑臺(tái)為眾說(shuō)般若經(jīng)(今三生藏)眾患無(wú)水。師以杖卓崖。虎因跑地泉乃涌出(今虎跑泉是也)大建元年九仙觀道士。歐陽(yáng)正則睹山有勝氣。謀于眾曰。此氣主褐衣法王。彼盛則吾法衰矣。乃鑿斷岳心釘石為巫蠱事(注見(jiàn)誦塞志三卷注)埋兵器于山上。因詭奏曰。北僧受齊募而為之。宣帝遣使考驗(yàn)。初度石橋。有兩虎號(hào)吼。使者驚退。次日復(fù)進(jìn)。師曰。檀越前行。貧道當(dāng)續(xù)至。越七日度。使者尚未至。始飛錫而往金陵。四門(mén)皆見(jiàn)師入。使者既至。遂同進(jìn)謁。帝坐便殿。見(jiàn)師乘空而下梵相異常。驚悟其神一無(wú)所問(wèn)。以道士誣告罔上令案治之。罪當(dāng)棄市。師請(qǐng)?jiān)�。害人之命非貧道意。乞放還山。給侍僧眾亦足小懲。帝可之。敕有司冶鐵為十四券。識(shí)道士十四名。周回其上。封以敕印。令隨師還山。將行餞以殊禮。稱為大禪師。思大之名蓋得于此。初敕寓棲玄寺。嘗往瓦官精舍。遇雨不濕履泥不污。僧正慧暠遇諸涂嘆曰。此神異人何以至此。自是舉朝道俗傾心歸仰。大都督吳明徹。每親道論。欲奉以犀枕未敢言。師曰。欲與枕便可。明徹益大驚異。師既復(fù)歸山中說(shuō)法如故。道眾以老病告。愿奉田數(shù)頃充香積。用贖老身。師曰。欲留田當(dāng)從汝愿。因名留田莊(俗呼道士贖身莊)所賜鐵券悉收藏之。勒石記其事。名曰陳朝皇帝賜南岳思大禪師降伏道士鐵券記。時(shí)道眾私誓曰。今世神通官勢(shì)皆所不如。后五百年當(dāng)生汝法中壞滅汝教。師亦預(yù)記曰。此諸道士害我無(wú)因。異日著我袈裟。入我伽藍(lán)壞遺體矣(皇宋太宗時(shí)有大臣。出鎮(zhèn)湖南。經(jīng)臨此山。歷覽遺蹤。謂主僧曰。異日道士得志必有報(bào)復(fù)。當(dāng)埋碑石。易莊名。俾無(wú)蹤跡可尋。因改名天竺莊。而以碑券。埋于三生藏院。大觀閑。道士林靈素。熒惑天聽(tīng)。果移文物色此事。以無(wú)跡可考遂止。乾道初。有杰止庵。來(lái)主此山。謂眾曰。二生塔墮荒榛。瞻禮非便。當(dāng)遷合于三生塔。蓋杰擬私其地。為己塔也。即與執(zhí)事者十四人。備斧钁開(kāi)石龕。見(jiàn)靈骨如黃金色。有石屏刻歐陽(yáng)正則等名。轉(zhuǎn)報(bào)為今主首。知事行仆。比今名不少差。眾大驚駭。是夕岳廟一[廿/執(zhí)/衣]而盡。州縣聞之逮捕甚急。杰輩皆逃散。寺眾復(fù)掩藏其骨。杰后住它山。每升座必對(duì)眾自悔責(zé)。求免后報(bào)○述曰。南岳至此七百年矣。而杰師果應(yīng)私誓。師與岳神果符先記。異哉。然杰師雖因惡誓。終能歸釋由毀為緣。適足以彰南岳攝物之功也)師將順世。大集門(mén)學(xué)連日說(shuō)法�？嗲性X責(zé)聞?wù)吆�心。乃曰。若有十人不惜身命。常修法華念佛三昧方等懺悔常坐苦行者。隨有所須吾自供給。如無(wú)此人吾當(dāng)遠(yuǎn)去。竟無(wú)答者。即屏眾斂念將入寂。弟子靈辯不覺(jué)號(hào)哭。師訶之曰。惡魔出去。眾圣相迎方論受生處。何驚吾耶。即端坐唱佛來(lái)迎合掌而逝。顏色如生異香滿室。時(shí)大建九年六月二十二日。壽六十三。夏四十九。初在大蘇以法付顗師。后常代講般若。至一心具萬(wàn)行忽有所疑。師曰。如汝之疑。乃大品次第意耳。未是法華圓頓旨也。吾昔于夏中一念頓證諸法現(xiàn)前。吾既身證不必有疑。顗師問(wèn)所證是十地耶。曰吾一生望入銅輪(圓十住)以領(lǐng)徒太早。損己益他。但居鐵輪耳(師獲六根清凈。即圓十信。別三十心。華嚴(yán)梵行。瓔珞鐵輪位也)師身相挺持。耳有重輪。頂有肉髻。牛行象步不倚不斜。平昔御寒唯一艾納(法華經(jīng)。納衣在空閑。律文。謂之五納衣。謂納受五種舊弊。以為衣也。俗作衲字失義)繒纊之屬一切不受。所居之處?kù)`瑞重沓。供物嚴(yán)備瓶水自滿。有諸天童以為侍衛(wèi)�；颥F(xiàn)形大小。或寂爾藏身。異香奇跡不可勝紀(jì)。常示眾曰。道源不遠(yuǎn)性海非遙。但向己求莫從他覓。覓即不得得亦非真。又偈曰。頓悟心源開(kāi)寶藏。隱顯靈通見(jiàn)真相。獨(dú)行獨(dú)坐常巍巍。百億化身無(wú)數(shù)量�？v令逼塞滿虛空�？磿r(shí)不見(jiàn)微塵相�？尚ξ镔鉄o(wú)比況�？谕旅髦楣饣位巍�尋常見(jiàn)說(shuō)不思議。一語(yǔ)標(biāo)名言下當(dāng)。又偈曰。天不能蓋。地不能載。無(wú)去無(wú)來(lái)無(wú)障礙。無(wú)長(zhǎng)無(wú)短無(wú)青黃。不在中間及內(nèi)外。超群出眾太虛玄。指物傳心人不會(huì)。所著述多口授。門(mén)人筆成章句。出四十二字門(mén)。無(wú)諍行門(mén)。大乘止觀各二卷。釋論玄隨自意。安樂(lè)行。次第禪要。三智觀門(mén)各一卷(雜出南岳愿文鐵券記。南山續(xù)高僧傳○傳燈云。志公令人謂思師曰。何不下山教化眾生。師報(bào)曰。三世諸佛被我一口吞卻。有何眾生可化。今考南岳愿文。自序誕生之年。當(dāng)梁武天監(jiān)十四年。至陳光大二年。始至南岳。時(shí)年五十四。志公已入滅。于梁武之世久矣。不當(dāng)有此遣問(wèn)。今恐別有一師。后人誤傳為志公耳)

　　贊曰。南岳以所承北齊一心三觀之道傳之天臺(tái)。其為功業(yè)盛大無(wú)以尚矣。故章安有曰。思禪師。名高嵩嶺。行深伊洛(喻名行之高深)十年常誦。七載方等。九旬常坐。一時(shí)圓證(見(jiàn)天臺(tái)別傳)師之自行。亦既勤矣。至于悟法華三昧開(kāi)拓義門(mén)。則又北齊之所未知。故荊溪亦云。文禪師但列內(nèi)觀視聽(tīng)而已(見(jiàn)止觀大意)可不信哉

　　四祖天臺(tái)智者智顗字德安。姓陳氏。世為穎川人。晉朝避亂止于荊州之華容(今江陵府公安縣)父起祖。梁元帝時(shí)。為散騎常侍封益陽(yáng)侯。母徐氏。夢(mèng)香煙五采縈回入懷。又嘗夢(mèng)吞白鼠。因覺(jué)體重。卜者曰。白鼠者龍所化也。誕靈之夕神光發(fā)屋(梁武大同四年戊午)鄰人望之以為火。至則知其生子。眾咸驚異。內(nèi)外胥說(shuō)。欲陳鼎俎以為慶席�；饻鐪�冷為事不成。旦有二僧扣門(mén)曰。此兒道德所鐘必當(dāng)出家。言訖而隱。師眉分八采(帝王世紀(jì)。堯十四月而生。眉有八采)目耀重童(漢書(shū)。項(xiàng)羽贊。舜重童子○童瞳同)有古帝者之相。父母每藏護(hù)之不令人見(jiàn)。在繦褓中臥即合掌。坐必面西。七歲喜往伽藍(lán)。蒙僧口授普門(mén)品。一遍成誦。年十七。值元帝江陵失守(元帝。初封湘東王武帝第七子。簡(jiǎn)文帝為侯景所害。王遂即位。都江陵三年九月。為西魏所破。據(jù)歷推之。應(yīng)年十七。別傳作十五者誤)親屬流徙。師于長(zhǎng)沙佛像前。誓為沙門(mén)(晉孝武時(shí)。江陵城北。有五色光見(jiàn)。沙門(mén)曇翼。于其處得金佛一身光相。有梵書(shū)云。阿育王造。乃迎置長(zhǎng)沙寺。即今言長(zhǎng)沙佛像也。寺在江陵城北。舊以為潭州長(zhǎng)沙者誤。天人感通傳云。長(zhǎng)沙寺在荊州北岸。此言亦同)夜夢(mèng)瑞像授金色手從窗而入三摩其頂。由是深厭家獄思求出家。二親愛(ài)之不獲見(jiàn)許。乃刻檀寫(xiě)像披藏尋經(jīng)。當(dāng)拜佛時(shí)恍焉如夢(mèng)。見(jiàn)高山臨海山頂有僧舉手招之。須臾伸臂。至于山麓接入伽藍(lán)。見(jiàn)所造像在焉。即悲泣自陳愿。學(xué)得三世佛法。對(duì)千部論師。說(shuō)之無(wú)礙。用報(bào)四事恩惠。僧復(fù)指像謂曰。汝當(dāng)居此。汝當(dāng)終此。是年父母相繼傾喪(按荊州碑。師欲游方。母曰。父母甘旨。當(dāng)何供邪師運(yùn)慈心。指其茅化為稻。水化為油。今茅穗村油河。尚存其名。據(jù)此兩文不同。當(dāng)是前求出家。父母未許時(shí)事。今附見(jiàn)之)年十八。辭兄求去(梁敬帝紹泰元年也。兄即中兵參軍陳針)時(shí)王琳守湘(衡州)往從之。琳以陳侯故舊即資給法具。依本郡果愿寺舅氏法緒出家(輔行云。投果愿寺舅氏出家)二十進(jìn)受具戒(梁太平二年也。是年九月。禪位于陳武帝)初從慧曠學(xué)律兼通方等。復(fù)詣大賢山(衡州南境)誦法華無(wú)量義普賢觀。歷涉二句。誦通三部進(jìn)修方等。勝相現(xiàn)前。見(jiàn)道場(chǎng)廣博莊嚴(yán)。而諸經(jīng)像縱橫紛雜(此表諸部雜亂)身在高座足躡繩床�？谡b法華手正經(jīng)像(此表以法華旨意區(qū)別淳雜使一歸于正)既精通律藏常樂(lè)禪悅。怏怏湘東(衡州)無(wú)足可問(wèn)。陳文帝天嘉元年(輔行。作乾明者誤。時(shí)年二十三)時(shí)思禪師止光州大蘇山。即往頂拜。思師曰。昔日靈山同聽(tīng)法華。宿緣所追今復(fù)來(lái)矣。即示普賢道場(chǎng)為說(shuō)四安樂(lè)行(南岳著安樂(lè)行義。久亡其本。四明行皎游方。至南岳得之古藏。歸以示圓辯其后北峰與曉石芝。始獲開(kāi)板。流布于世)昏曉苦倒如教研心。切柏代香柏盡繼之以栗。卷簾進(jìn)月。月沒(méi)燎之以松。經(jīng)二七日誦經(jīng)。至是真精進(jìn)。是名真法供養(yǎng)如來(lái)。身心豁然寂而入定。持因靜發(fā)(妙樂(lè)云。圓門(mén)三昧陀羅尼。體同名異。三昧從定。陀羅尼從慧。靜者定也。即法華前方便也。持者空持。初旋陀羅尼也)照了法華。若高暉之臨幽谷(日正午也)達(dá)諸法相。如長(zhǎng)風(fēng)之游太虛。將證白師。南岳更為開(kāi)演。凡自心所悟及從師咨受。四夜加進(jìn)功逾百年。南岳嘆曰。非汝弗證。非我莫識(shí)。所入定者。法華三昧前方便也。所發(fā)持者。初旋陀羅尼也(凡登住為真修。十信為方便。今言前者。正指五品也。初旋陀羅尼者。旋假入空也。百千萬(wàn)億陀羅尼者。旋空入假也。法音方便陀羅尼者。二觀為方便得入中道也。陀羅尼。翻為總持。今言初旋。即空持也。大師初入定者。是前方便。即五品觀行位。所發(fā)持者。旋陀羅尼。即十信相似位。依因此定得發(fā)空持。是為由五品之功轉(zhuǎn)入十信也。昔人以五品不應(yīng)獲初旋為言者。蓋未思持因靜發(fā)耳。玄簽有云。故獲陀羅尼由三昧之力。正是此義。至于臨終自說(shuō)秖是五品。蓋欲寄誡生徒以自行為急故。托謙辭示居觀行也。大師責(zé)弟子曰。汝等懶種善根問(wèn)他功德。告實(shí)何益。蓋此意也。當(dāng)知大師若本若跡。皆不可知。等覺(jué)與妙覺(jué)與。梁氏贊之若此。今復(fù)何論)縱令文字之師千群萬(wàn)眾。尋汝之辯不可窮矣。當(dāng)于說(shuō)法人中最為第一。有慧邈禪師。謂門(mén)人曰。我所敷弘真師子吼。他人之說(shuō)是野干鳴。師引經(jīng)核問(wèn)。邈為之屈。夜夢(mèng)三層樓閣。己坐上邈立下。一人怒目謂曰。何忽邈耶。何疑法耶。宜當(dāng)問(wèn)我。師設(shè)難數(shù)關(guān)。怒人結(jié)舌。師因誡之曰。除諸法實(shí)相余皆魔事。南岳造金字般若。命師代講。唯三三昧及三觀智。用以咨審。余悉自裁。南岳手持如意。臨席贊之曰�？芍^法付法臣法王無(wú)事。復(fù)謂師曰。吾久羨南岳。恨法無(wú)所委。汝粗得其門(mén)。當(dāng)傳燈化物。莫作最后斷種人也(最后謂末法也)師既奉訓(xùn)。不獲從往南岳。以陳光大元年。同法喜等二十七人初至金陵(此陳廢帝時(shí)。師年三十。楚曰金陵。晉曰建康。今為建康府)有法濟(jì)者。自矜禪學(xué)倚臥而問(wèn)曰。有人入定。聞攝山地動(dòng)。知僧銓煉無(wú)常此何禪也(攝山在建康七里。銓公止觀寺。練無(wú)常。文出禪秘要經(jīng)。有三十六觀門(mén)。于地水火風(fēng)入空觀察。次第當(dāng)證四果)答曰。邊定不深邪乘闇入。若取若說(shuō)定壞無(wú)礙。濟(jì)驚起謝曰。老僧嘗得此定。向靈曜則公說(shuō)。因此永失。已而朝野聞風(fēng)。咸來(lái)請(qǐng)益。大建元年(陳宣帝)儀同沈君理。請(qǐng)居瓦官(晉哀帝。以官瓦窯地。賜沙門(mén)慧力。建寺因名。在城西面江。號(hào)升元寺)開(kāi)法華經(jīng)題。帝敕停朝一日。令群臣往聽(tīng)。時(shí)仆射徐陵。光祿王固。侍中孔煥。尚書(shū)毛喜。仆射周弘正等。俱稟戒法同聞妙旨。仍于一夏開(kāi)釋大義。時(shí)白馬敬韶。定林法歲。禪眾智令。奉誠(chéng)法安。皆金陵上匠。咸盡北面之敬。師自此常與眾講大智度論。說(shuō)次第禪門(mén)(法慎私記三十卷。章安治定為十卷。即禪波羅蜜漸次止觀也)又為毛喜出六妙門(mén)(即不定止觀也)師止瓦官前后八載。七年謝遣門(mén)人曰。吾初年共坐者。四十人得法。次年百余人。得法者不滿十人。其后徒眾轉(zhuǎn)多得法轉(zhuǎn)少。吾聞天臺(tái)幽勝昔人見(jiàn)稱。將息緣茲嶺以展平生之志。夏四月宣帝敕留訓(xùn)物。徐陵泣勸勿往。師勉留度夏。秋九月遂入天臺(tái)(輔行謂此年三十八歲)嘗宿石橋。見(jiàn)一老僧曰。禪師若欲造寺。山下有皇太子寺基。用以仰給。三國(guó)成一(三國(guó)。謂南朝陳。北朝周齊也。成一者隋也)當(dāng)有大勢(shì)力造此寺(指太子晉王也)寺若成國(guó)即清。時(shí)三方鼎峙。雖聞此言何由成寺。既出谷見(jiàn)佛隴南峰(百錄序。游山者。多見(jiàn)佛像。故得此名)即裴回留意此山。先是神僧定光庵居三十載。師至光謂之曰。頗憶招手相引時(shí)否。師即悟禮像之微。夜聞空中鐘磬之聲。光曰。此犍稚集僧得住之相(犍稚音[虔-文+ㄆ]地。此云竹木銅鐵聲)此處金地吾已居之。北山銀地汝宜居焉。乃于北峰創(chuàng)立伽藍(lán)。植松引流宛若昔夢(mèng)。寺北別峰名華頂。獨(dú)往頭陀。忽于后夜大風(fēng)雷震。魑魅千群狀極可畏。安心空寂自然退散。復(fù)作父母師僧之形。乍枕乍抱悲哽流涕。深念實(shí)相體達(dá)本無(wú)。尋復(fù)消殞。強(qiáng)軟二緣所不能動(dòng)(此皆天子魔所為之狀。此土諸師修行。少有能降天子魔者)明星出時(shí)見(jiàn)一神僧。謂之曰。制敵勝怨乃可為勇(此二句出凈名經(jīng))復(fù)為說(shuō)法。師問(wèn)曰。大圣所說(shuō)是何法門(mén)。當(dāng)云何學(xué)。云何弘宣。答曰。此名一實(shí)諦。學(xué)之以般若。宣之以大悲。從今以后自行兼人吾皆影響。八年師安居佛隴。歲偶失稔。眾皆隨意去住。師與慧綽種苣拾象(苣者巨勝胡麻也。象即橡斗子。檡樹(shù)子也)安貧無(wú)戚。九年二月帝下詔曰。禪師佛法雄杰。時(shí)匠所宗。訓(xùn)兼道俗。國(guó)之望也。宜割始豐縣調(diào)(天臺(tái)在六朝時(shí)。名始禮。朝徒吊反。稅賦也)以充眾費(fèi)。蠲兩戶民用給薪水。于是眾復(fù)來(lái)集。十年五月。左仆射徐陵。以禪師創(chuàng)寺啟于朝。賜號(hào)修禪(尚書(shū)毛喜題篆今名大慈)陳郡袁子雄。新野庾崇。二人登山。值講凈名。即專心齋戒連辰聽(tīng)法。雄見(jiàn)堂前有山琉璃映徹。山陰曲澗跨以虹橋。梵僧?dāng)?shù)十皆手擎香爐登橋入堂。雄以告崇。崇稱不見(jiàn)。雄因發(fā)心改造講堂。天臺(tái)瀕海民業(yè)漁捕。師以身衣勸人贖[竺-二+(一/尸/邑)]一所為放生之池。時(shí)臨海內(nèi)史計(jì)詡。請(qǐng)講光明經(jīng)。漁者聞法皆好生去殺。舍江溪[竺-二+(一/尸/邑)]梁。六十三所。三百余里俱成法池。詡后還都坐事被系。臨當(dāng)伏法。遙想禪師冀垂一救。夜夢(mèng)群魚(yú)巨億吐沫相濡。明旦有詔特原詡罪(百錄放生碑。作計(jì)尚兒�？质亲�)師講經(jīng)竟。乘舟出�？凇Ｍ�芙蓉山。眾峰峭聳。橫石孤垂。師曰。昔夢(mèng)游海上正似于此。一日見(jiàn)瑞云五采。狀如月暈。遙蓋寺上。群雀嘈囋飛集櫩宇。師曰。江魚(yú)化為黃雀來(lái)謝恩耳。至德元年(陳少主)敕國(guó)子祭酒徐孝克樹(shù)碑。為銘以贊功德(文載百錄)二年永陽(yáng)王(伯智少主從弟)出鎮(zhèn)東陽(yáng)(別傳作甌越者。一路之總稱耳)致書(shū)三請(qǐng)師遂往赴。躬行方等晝講夜禪。王與子諶家人咸稟凈戒。少主問(wèn)群臣曰。今之釋門(mén)誰(shuí)為名勝。徐陵對(duì)曰。瓦官禪師禪德高邁。永陽(yáng)王親承北面。愿陛下詔還京都宣弘大法。三年正月。前后三遣敕使并辭以疾(三敕具在百錄)三月更敕州郡為之勸請(qǐng)(百錄有敕東陽(yáng)文。時(shí)大師尚留東陽(yáng))王勸師曰。主上虛己思敬。愿師時(shí)往。若一言有益。則四生永賴。師不得已遂行。既屆金陵暫安靈曜。四月詔赴太極殿。開(kāi)大智度論題。及仁王般若經(jīng)題還寺就講。時(shí)百座居左(諸高座法師也)五等在右(五爵公侯伯子男也)慧暅(音亙)慧曠�；坜q。皆奉敕難問(wèn)。天子臨筵聽(tīng)法。百僚莫不盡敬。時(shí)僧尼類多無(wú)業(yè)。朝議欲令策經(jīng)不通者皆休道。師諫之曰。調(diào)達(dá)日誦萬(wàn)言未免淪墜(智論調(diào)達(dá)誦得六萬(wàn)法聚。與阇王共造五逆生入地獄。此大權(quán)設(shè)化。而大師援此者。蓋方便護(hù)法之意也)槃特唯憶一偈乃獲四果(法句喻經(jīng)。槃特暗塞佛授一偈。守口攝意身莫犯。如是行者得度世�；砣恍拈_(kāi)得阿羅漢)篤論為道豈關(guān)多誦。少主大說(shuō)即停搜簡(jiǎn)。師以靈曜偏隘。欲更求間靜。忽夢(mèng)一人翌從嚴(yán)整。自稱冠達(dá)請(qǐng)住三橋。師曰。冠達(dá)乃梁武法名。三橋即光宅所在。少主聞之。即迎師居之。復(fù)下詔曰。國(guó)家舊講仁王。一年兩集。仰屈于太極殿再演此經(jīng)。是月帝幸光宅寺舍身大施。聽(tīng)講仁王躬禮三拜�；屎笊蚴险�(qǐng)立法名。師答以�；�。四年正月。皇太子請(qǐng)授菩薩戒。自太子已下咸奉戒法(南史名深。百錄請(qǐng)戒文。名淵恐因受戒。遂改此名)禎明元年。于光宅講法華經(jīng)。時(shí)章安預(yù)聽(tīng)次(文句題注。二十七歲。聽(tīng)受金陵。六十九于丹丘添削)二年正月。隋伐陳國(guó)破江南皆歸于隋。師以時(shí)方喪亂。遂杖策荊湘(杖上聲扶也。去聲者所扶之杖。今扶義。策者竹杖也。漢鄧禹杖策追光武。荊州為湖北。湘州為湖南)路次盆城(今江州地名湓浦)。夢(mèng)老僧謂曰。陶侃瑞像敬屈守護(hù)。及往憩廬山。見(jiàn)永遠(yuǎn)二師圖像。方悟其靈。俄而潯陽(yáng)反叛(即江州也)寺宇焚毀。唯此山免于見(jiàn)侵。益知護(hù)像之驗(yàn)(晉陶侃刺廣州。海上得金像文殊。送武昌寒溪寺。侃還荊州欲載像行。船沒(méi)送還本寺。遠(yuǎn)法師造東林。執(zhí)爐向方祈之。飄然飛空而至)。隋開(kāi)皇十年正月(是年南北歸一方為正統(tǒng))文帝下詔曰�；实劬磫�(wèn)光宅禪師。朕于佛教敬信惟重。往者周武毀棄佛法。朕曾發(fā)心立愿必許獲持。及受命于天。遂即興復(fù)。師已離世網(wǎng)。修己化人。必希獎(jiǎng)進(jìn)僧倫。用光大道(言光宅者存舊稱也)時(shí)秦孝王出鎮(zhèn)楊州(秦王揚(yáng)俊。文帝子。晉王弟。李巡曰。江南之氣。輕揚(yáng)據(jù)此義。字當(dāng)從手)致書(shū)延屈。師謂使者曰。雖欲相見(jiàn)終恐緣差。既而屢旬大風(fēng)。祅賊競(jìng)發(fā)。水陸俱阻竟不成行。十一年。晉王代為總管(晉王楊廣代秦王為揚(yáng)州總管)遣使奉迎。師曰。我與晉王深有緣契。即束衣順流不日而至。王制文請(qǐng)授菩薩戒。師三辭不免。乃立四愿。一者雖好禪學(xué)行不稱法。愿勿以禪法見(jiàn)欺。二者身闇庠序口拙暄涼。愿不責(zé)其規(guī)矩。三者為法傳燈。愿勿嫌其去就。四者若丘壑念起。愿放飲啄以終余年。許此四心乃赴優(yōu)旨。時(shí)王方希凈戒。遂允其愿。以是年十一月二十三日。于總管大聽(tīng)事設(shè)千僧齋授菩薩戒法。師謂王曰。大王紆遵圣禁可名總持。王贊師曰。大師傳佛法燈宜稱智者(自受戒后。諸書(shū)往來(lái)。皆稱弟子總持)授戒既畢。出居城外禪眾寺。即欲西上。王固請(qǐng)留。師曰先有明約豈當(dāng)相違。王乃遣柳顧言。致書(shū)請(qǐng)留。待來(lái)年二月。約至棲霞送別。十二年二月。師奉書(shū)于王。請(qǐng)為東林峰頂兩寺檀越。王復(fù)書(shū)許之。三月。師將啟行。王復(fù)致書(shū)。請(qǐng)就攝山安居度夏師不許。王命有司具裝發(fā)遣。師遂至止廬山。七月。王遣使往廬山參省。八月。師往衡山營(yíng)建功德。酬師恩也。十一月。王遣書(shū)往潭州奉迎。十二月。師至荊州旋鄉(xiāng)答地。將建福庭。乃于當(dāng)陽(yáng)玉泉山(此地在隋通為荊州。朱梁時(shí)分。置荊門(mén)軍)創(chuàng)立精舍。及重修十住寺。道俗稟戒聽(tīng)講者。至五千余人。初至當(dāng)陽(yáng)望沮漳山色堆藍(lán)。欲卜清溪以為道場(chǎng)。意嫌迫隘遂上金龍。池北百余步有一大木。婆娑偃蓋中虛如庵。乃于其處趺坐入定。一日天地晦冥風(fēng)雨號(hào)怒。妖怪殊形倏忽千變。有巨蟒長(zhǎng)十余丈。張口內(nèi)向。陰魔列陳炮矢如雨。經(jīng)一七日了無(wú)懼色。師閔之曰。汝所為者生死眾業(yè)。貪著余福不自悲悔。言訖象妖俱滅。其夕云開(kāi)月明。見(jiàn)二人威儀如王長(zhǎng)者美髯而豐厚。少者冠帽而秀發(fā)。前致敬曰。予即關(guān)羽。漢末紛亂九州瓜裂。曹操不仁。孫權(quán)自保。予義臣蜀漢。期復(fù)帝室。時(shí)事相違有志不遂。死有余烈故王此山。大德圣師何枉神足。師曰。欲于此地建立道場(chǎng)。以報(bào)生身之德耳。神曰。愿哀閔我愚特垂攝受。此去一舍山如覆船。其土深厚。弟子當(dāng)與子平(蜀先主拜羽前將軍。率眾攻曹仁不克。孫權(quán)已據(jù)江陵。羽因遁走吳馬忠獲羽及其子平。于章鄉(xiāng)斬之。唐書(shū)。羽生侍中興。其裔孫播相德宗)建寺化供護(hù)持佛法。愿師安禪。七日以須其成。師既出定。見(jiàn)湫潭千丈化為平阯。棟宇煥麗巧奪人目。神運(yùn)鬼工其速若是。師領(lǐng)眾入居。晝夜演法。一日神白師曰。弟子今日獲聞出世間法。愿洗心易念求受戒永為菩提之本。師即秉爐授以五戒。于是神之威德昭布千里。遠(yuǎn)近瞻禱莫不肅敬(智者上玉泉圖。必應(yīng)表聞神異。故晉王答書(shū)有云。當(dāng)陽(yáng)建寺。既事出神心。理生望表。即當(dāng)具奏嘉號(hào)。章安撰別傳。略不及關(guān)王事。殊所未曉。若謂之無(wú)所聞知。則章安親在玉泉聽(tīng)講矣。謂之不語(yǔ)神怪。則華頂安禪。強(qiáng)軟二魔。必言之矣。矧夫關(guān)氏事跡逮今神應(yīng)。豈于當(dāng)時(shí)有所遺逸邪。今據(jù)玉泉碑以補(bǔ)其闕。用彰吾祖之圣德若此。至若別傳敘事之際。尚多浮辭。今并刪略。務(wù)存簡(jiǎn)實(shí)。至他所未錄者。今并收載。覽者宜知)十三年二月。晉王入朝行次陜州。遣書(shū)往荊州奉迎。夏四月。于玉泉說(shuō)法華玄義(章安云。次在江陵。奉蒙玄義是也)五月。遣智邃奉書(shū)晉王。上玉泉伽藍(lán)圖。并求撰衡禪師碑。因獻(xiàn)萬(wàn)春樹(shù)皮袈裟(梁武帝時(shí)外國(guó)所貢)王答曰。奉旨于當(dāng)陽(yáng)造寺。既事出神心。理生望表(詳此二句正言關(guān)王建寺之事)即當(dāng)具奏嘉號(hào)。時(shí)自春徂夏。天旱不雨。百姓咸謂龍怒。師至水發(fā)之源�？谥涫謸]風(fēng)雨交集。民眾大喜歌詠滿道。荊州總管王積入山致拜。戰(zhàn)汗不已。退謂人曰。吾屢經(jīng)軍陳臨危更勇。未嘗如今日之怖懼(隋書(shū)王世積。后為涼州總管。謀反被誅)七月。王以創(chuàng)寺奏上。賜名玉泉。八月。荊州弟子陳子秀。致疏請(qǐng)講法華。十四年夏四月。于玉泉說(shuō)摩訶止觀。一夏敷揚(yáng)二時(shí)慈沾(此早晚兩講之明據(jù))是年過(guò)岳州。刺史王宣武請(qǐng)授大乘戒法。學(xué)士曇捷請(qǐng)講金光明。其俗專業(yè)殺捕。及聞法感化。于是一郡五縣。一千余所咸舍殺業(yè)。十五年春。晉王久留京師。將還鎮(zhèn)遣使奉迎。師乘流東下止揚(yáng)州禪眾寺。六月。王奉書(shū)求學(xué)禪慧。其辭曰。戒為基阯昔年虔受。而定品禪枝屏散歸靜。未知可開(kāi)化否。師復(fù)書(shū)以本懷。夙在天臺(tái)。舊居禪定一門(mén)。懼乖深寄。更回神慮別俟勝賢。后三日王復(fù)書(shū)云。智者昔在陳朝瓦官大集。榮公先被折角。兩瓊才獲交綏(小莊嚴(yán)寺慧榮。答難墮負(fù)。如折其角。漢書(shū)五鹿岳岳。朱云折其角。兩瓊者。彭城寶瓊。建初寶瓊。并梁朝人。綏者馬頷下纓也。戰(zhàn)則兩馬相觸。今兩瓊與智者議論。才交綏便怯走也。左傳交綏而退)

　　前往荊州。舊學(xué)名僧莫不歸服。非禪不智驗(yàn)乎金口(止觀引經(jīng)云。非禪不智。非智不禪)弟子即日而不依請(qǐng)。如彼彌勒今當(dāng)問(wèn)誰(shuí)(法華經(jīng)。彌勒作是念。今者世尊現(xiàn)神變相。以何因緣而有此瑞。今當(dāng)問(wèn)誰(shuí)誰(shuí)能答者。云云)七月。以所著凈名義疏初卷奉王。是月。師以荊州立玉泉及所修十住寺。請(qǐng)王為檀越。王即貽書(shū)達(dá)荊州總管。嘗令檢校復(fù)致書(shū)。勸留棲霞。庶獲咨決行道。本貴安心。寧勞過(guò)遠(yuǎn)天臺(tái)之路。幸輟前懷。師復(fù)書(shū)曰。棲霞咫尺非關(guān)本誓。天臺(tái)既是寄終之地。故每屬弟子。一旦無(wú)常。愿歸骨于天臺(tái)。昔愿創(chuàng)伽藍(lán)。故欲遣修葺。方乞寺名。屈作檀越。王答皆許之。八月。蔣山棲霞寺沙門(mén)保恭。奉納本寺田園。請(qǐng)師來(lái)居不赴。九月。王迎師入城。既入謁懇辭東歸。王不敢留遂行。吳越之民掃巷以迎。沿道令牧幡華交侯。寺久荒蕪已十二載。人蹤斷絕竹木成林。將至半涂一僧雪頂。駐錫當(dāng)路逡巡即沒(méi)。咸謂圣賢之見(jiàn)迎。師雅好林泉負(fù)杖吟詠。嘗游行而歡曰。靜夜深山。澄神自照。豈不樂(lè)乎。十七年四月。立御眾制法十條。付知堂上座慧諫(見(jiàn)百錄)是月。王遣使入山參問(wèn)。期以今秋迎覲江都。八月。會(huì)稽嘉祥寺沙門(mén)吉藏。百余人奉疏請(qǐng)講法華不赴。嘗于一夜皎月映床。獨(dú)坐說(shuō)法如人問(wèn)難。侍者智晞明旦啟曰。未審夜來(lái)見(jiàn)何因緣。師曰。吾初夢(mèng)大風(fēng)忽起吹壞寶塔。次見(jiàn)梵僧謂我曰。機(jī)緣如薪照用如火。傍助如風(fēng)三事備矣。化道乃行。華頂之夜。許相影響。機(jī)用將盡。傍助亦息。故相告耳。又見(jiàn)南岳共喜禪師令吾說(shuō)法。即自念言。余法名義。皆曉自裁。唯三觀三智。最初面受。說(shuō)竟謂我曰。他力華整(應(yīng)是國(guó)名永詳所在)相望甚久。緣必應(yīng)往吾等相送。吾拜稱諾。此死相現(xiàn)也。吾憶少時(shí)之夢(mèng)。當(dāng)終此地。所以每欣歸山。今奉冥告勢(shì)必不久。吾終后當(dāng)藏尸于西南峰石周龕植松覆坎。立二白塔。使見(jiàn)者發(fā)菩提心。又經(jīng)少時(shí)語(yǔ)弟子曰。商行寄金醫(yī)去留藥。吾雖不敏狂子可悲。乃口授觀心論。隨語(yǔ)疏成。十月。王遣使入山奉迎。師即日散施什物以與貧乏。標(biāo)杙山下以擬殿堂(杙音弋橛也)畫(huà)作圖形以為模式。誡其徒曰。后若造寺一用此法�；蛞缮綕倦U(xiǎn)峙何能成寺。師曰。此非小緣乃是王家所辨(辨俗)眾不測(cè)其旨。次日隨使出山行次石城。乃稱有疾謂智越曰。大王欲使吾來(lái)。吾不負(fù)言。吾知命在此。故不須前進(jìn)。石城是天臺(tái)西門(mén)。大佛是當(dāng)來(lái)靈像。處所既好。宜最后用心。衣缽道具。一分奉彌勒。一分充羯磨。語(yǔ)已右脅西向而臥。專念彌陀觀音及般若名。晉王聞師在疾。遣醫(yī)往治或請(qǐng)進(jìn)藥。師曰。能遣病留殘年乎。病不與身合。藥何能遣。年不與心合。藥何所留。智晞往日復(fù)何所聞。觀心論中復(fù)何所道。又請(qǐng)進(jìn)齋。師曰。非但步影為齋(日影不過(guò)午)能無(wú)緣無(wú)觀。即真齋也(無(wú)所緣無(wú)能觀。是為境觀俱亡)十一月二十一日。造發(fā)愿文言。吳縣維衛(wèi)迦葉二像。鄮縣阿育王塔寺。剡縣十丈彌勒。三處尊儀用表三世。頹毀剝壞愿更莊嚴(yán)。付囑后人使經(jīng)營(yíng)修立。是日口授遣書(shū)。并手書(shū)四十六字(唯此四十六字親筆)其書(shū)略云。蓮華香爐。犀角如意。是王所施。今以仰別。愿德香遠(yuǎn)聞。長(zhǎng)保如意也。及以造寺圖式。并石像發(fā)愿文。悉用仰囑書(shū)畢命凈掃室內(nèi)。索三衣缽。令侍者唱二部經(jīng)為最后聞思。聽(tīng)法華竟。贊曰。法門(mén)父母�；劢庥缮�。本跡曠大。微妙難測(cè)。四十余年蘊(yùn)之。知誰(shuí)可與。唯獨(dú)自明了。余人所不能見(jiàn)。輟片絕弦于今日矣(郢人輟斤。伯牙絕弦。并見(jiàn)莊子)聽(tīng)無(wú)量壽竟。贊曰。四十八愿。莊嚴(yán)凈土。華池寶樹(shù)。易往無(wú)人�；疖�(chē)相現(xiàn)能改悔者。尚得往生。況戒慧熏修。行道力故。實(shí)不唐捐。當(dāng)唱經(jīng)時(shí)。吳郡侍官?gòu)堖_(dá)等五人。見(jiàn)石佛倍大光明滿山。直入房?jī)?nèi)。唱經(jīng)竟。索香湯漱口。說(shuō)十如四不生十法界三觀四無(wú)量心四悉檀四諦十二因緣六波羅蜜。一一法門(mén)攝一切法。皆能通心到清涼池。若能于病患境達(dá)諸法門(mén)者。即二十五人。百金可寄(涅槃經(jīng)商行寄金喻)今我最后策觀談玄(凡言策經(jīng)策試策法。及今策觀。皆鞭策令進(jìn)之義)最后善寂吾今當(dāng)入(善入寂滅)智朗請(qǐng)?jiān)�。不審師入何位。沒(méi)此何生。誰(shuí)可宗仰。師曰。汝等懶種善根問(wèn)他功德。如盲問(wèn)乳告實(shí)何益。吾今當(dāng)為破除汝疑。吾不領(lǐng)眾必凈六根。為他損己秖五品耳。吾諸師友侍從觀音皆來(lái)迎我。波羅提木叉是汝之師。吾常說(shuō)四種三昧是汝明導(dǎo)。我與汝等因法相遇以法為親。傳通佛燈是為眷屬。又誡維那曰。人命將終聞鐘磬聲。增其正念。惟長(zhǎng)惟久氣盡為期。云何身冷方復(fù)聲磬。世間哭泣喪服皆不應(yīng)為。言訖唱三寶名。如入三昧。實(shí)此月二十四日未時(shí)也春秋六十。僧夏四十。安坐在外經(jīng)歷十日。道俗奔赴號(hào)泣繞拜。入龕之后流汗遍身。將舁歸佛隴連雨不休。弟子咒愿乞加神力。才舉禪龕應(yīng)時(shí)開(kāi)霽。乃于寺西南峰起墳奉藏。從先囑也。傳法弟子三十二人。得法自行者不可稱數(shù)(梁肅禪林寺碑。得門(mén)者千數(shù)。得深心者。三十二人)師造寺三十六所。嘗曰。予所造寺。棲霞靈巖。天臺(tái)。玉泉。乃天下四絕也。又造大藏十五處。旃檀金銅畫(huà)像八十萬(wàn)軀。親度僧一萬(wàn)四千人。師于三十年唯著一納(衲非)冬夏未嘗釋體。有所受施。一果一縷悉以入眾。凡所弘通不畜章疏。安無(wú)礙辯契理符文。有大機(jī)感乃親著述。為晉王著凈名義疏二十八卷。為毛喜著六妙門(mén)。為兄陳針著小止觀。為學(xué)徒著覺(jué)意三昧。法華三昧行儀。各一卷。法界次第三卷(已上皆親制)常在高座云。若說(shuō)次第禪門(mén)。一年一遍。若著章疏可五十卷(慎禪師私記為三十卷。章安治定為十五卷)若說(shuō)法華玄義。圓頓止觀。半年各一遍。若著章疏各三十卷。此三法門(mén)常時(shí)講授。章安一聞述以為疏。十八年。智者弟子上首智越。遣僧使灌頂普明。奉遺書(shū)及凈名義疏三十一卷至楊州。王遣使答遺旨。以小獲親承義疏。為之悔恨。所囑造寺。今遣司馬王弘。一遵指畫(huà)。吳郡鄮境剡邑三處。像塔及智者臥疾處。亦當(dāng)嚴(yán)飾。復(fù)遣使至佛隴。建千僧法會(huì)。王初覽遺書(shū)。對(duì)凈名疏而立愿曰。昔親奉師顏未能咨決。今承遺旨何由可悟。若尋文生解愿示神通。夜夢(mèng)群僧集閣。王自說(shuō)義。見(jiàn)智者飛空而至。寫(xiě)七寶珊瑚于閣還復(fù)飛去。四月十六日。佛隴僧眾方就坐禪。上座道修。見(jiàn)智者常服按行堂內(nèi)少時(shí)方出。上座驚起瞻拜眾共悲嘆。十一月。王遣典簽吳景賢入山。以諱日設(shè)五百眾齋。二十年。立晉王為皇太子。仁壽元年正月。永嘉僧法曉生。聞智者勝德。特至龕所旋繞千拜。一夕龕戶自開(kāi)。光照林木。一寺奔馳眾共瞻禮。十月。智者弟子上首智越。遣僧使灌頂智璪。奉啟入京稱賀。并謝造寺新成。王既鼎創(chuàng)藍(lán)宇。即登春宮。此皇太子寺基是也。王既寺為檀越。王弘實(shí)任經(jīng)理。此王家造寺是也。陳齊俱滅。隋方代周。此三國(guó)成一是也。寺成乞名。即從先記。此呼為國(guó)清是也。神僧之言至此俱驗(yàn)。十二月。皇太子遣散騎侍郎張干威送灌頂還山。設(shè)千僧齋。及為文致敬。墳龕開(kāi)視舍利。見(jiàn)靈體不動(dòng)如在定中。四年七月�；侍�子登位。十一月。寺遣僧使智璪。奉啟稱賀。煬帝大業(yè)元年九月。車(chē)駕巡幸至楊州。寺遣智璪詣行在所。十月。引對(duì)大牙殿賜坐。宣敕云。師等并是行道之眾。勿容北僧及私度出家冒死相替璪對(duì)曰。天臺(tái)一寺。即是天之所覆。寺有常制。不敢容外客及私度代死。又敕云。師還寺可更開(kāi)靈龕。必當(dāng)大異。弟子欲為先師造碑。當(dāng)有行狀。璪對(duì)曰。先師靈異非一。灌頂錄成一卷。當(dāng)即貢上。帝敕秘書(shū)監(jiān)柳顧言曰。朕欲為智者制碑。非卿文不得朕心。碑成敕于寺刻石。其要云。約仁王瓔珞龍樹(shù)馬鳴。立三觀四教述其本宗(云云)帝敕楊州五十僧立天臺(tái)寺名。一表為禪門(mén)。一表為五凈居。僧使智璪進(jìn)曰。昔陳朝有定光禪師。遷神之后。智者夢(mèng)其靈曰。今欲造寺未是其時(shí)。若三國(guó)為一。當(dāng)有大力勢(shì)人為之造寺。寺若成國(guó)即清。必呼為國(guó)清寺。帝曰。此先師之靈瑞。即用為名。遂取大牙殿榜。以雌黃大篆書(shū)之。遣通事舍人盧正方。入山奉安寺額。以十一月二十四日忌辰。度四十九僧設(shè)千僧齋。有司案名滿足千數(shù)。臨齋受?chē)竸t數(shù)溢一人。咸謂智者化身來(lái)受?chē)?guó)供。是日午后使人同大眾開(kāi)視靈龕。唯空床虛帳而已。使者反命。帝謂群臣曰。智者是朕戒師。先多靈異。朕于仁壽元年令張干威往視龕室儼然。今盧正方往則靈體不可復(fù)見(jiàn)。既從變化得道非虛。天鄉(xiāng)寺沙門(mén)慧延。昔游光宅。曾沾法潤(rùn)。忽聞遷化感咽無(wú)已。欲知智者生處。因?qū)懛ㄈA經(jīng)以求冥示。潛思屢旬。忽夢(mèng)智者從觀音西來(lái)。顧謂之曰。疑心遣否。邑人馬紹宗。刈稻百束以供寺眾。執(zhí)役勞疾心念求護(hù)。夜夢(mèng)智者趺坐床上。焚香如霧。尉紹宗曰。家貧能施何疑無(wú)福。時(shí)兄及妻母。同夕感夢(mèng)。香氣屢日。又張?jiān)煺摺Ｄ赀~足蹶。登龕拜祝曰。早蒙香火。愿來(lái)世得度脫。忽聞龕中應(yīng)聲及以彈指。造再請(qǐng)?jiān)弧Ｔ钢刭n神應(yīng)。即聞如初。老婦俞氏。年九十。患一腳短凡十八年。專往龕所殷勤設(shè)齋。即覺(jué)短腳還申。步履平正。荊州玉泉弟子法偃。于江都造智者像。還至江津像身流汗。拭已更出。識(shí)者謂師色身不異于此也。錢(qián)忠懿王。時(shí)申請(qǐng)于朝。追謚法空寶覺(jué)尊者(當(dāng)時(shí)周世宗朝)本朝寧宗慶元三年。以荊門(mén)請(qǐng)。加謚靈慧大禪師(雜出百錄。別傳。高僧傳。三部疏記。南北史。玉泉碑。國(guó)清碑諸文。及關(guān)王祠堂記)

　　義神智曰。吾佛出世雖說(shuō)諸經(jīng)。而本懷得暢唯在法華。自阿難結(jié)習(xí)之后。天親作論。雖曰通經(jīng)。然但約文申義。舉其大略而已。至于斯經(jīng)大事教化始終。則晦而未明。暨羅什翻譯東傳此土。造疏消釋者。異論非一。唯我智者。靈山親承大蘇證悟發(fā)揮妙旨幽贊上乘。以五義釋經(jīng)題。四釋消文句。而又能以十章宣演明凈法門(mén)。于是解行俱陳義觀兼舉�？芍^行人之心鏡巨夜之明燈。雖天竺大論尚非其類。豈震旦人師所能跂及(云云)。又設(shè)問(wèn)曰。輔行引九師相承。謂北齊已前非今所承。且北齊既用覺(jué)心重觀三昧。今此何故斥于覺(jué)覓但是一轍耳。將非智者斥于北齊耶。答妙玄開(kāi)演法華十妙。尚云莫以中論相比。又云。天竺大論尚非其類。蓋智者用如來(lái)之意明法華之妙。故龍樹(shù)北齊亦所不及。若無(wú)生宗旨三觀行門(mén)。其實(shí)祖龍樹(shù)。宗北齊。稟南岳。師資相承宛如宿契(云云)。又曰。天臺(tái)所談三諦三觀。出乎仁王及瓔珞經(jīng)。三智三德本乎涅槃大品。所用義旨以法華為宗骨。以智論為指南(云云)

　　贊曰。舍天臺(tái)之學(xué)而欲識(shí)佛法意者。未足與議也。故自夫圣教?hào)|度。經(jīng)論遍弘。唯任己心莫知正義。齊梁之際挺出諸賢。盛演法華立言判教。一音四相之說(shuō)。四時(shí)六宗之談。眾制紛紜。相傾相奪。南三北七競(jìng)化當(dāng)時(shí)。猶夫粟散小王妄自尊大(補(bǔ)注。置粟盤(pán)中。各分位。以喻諸小王也)而不知金輪飛行統(tǒng)御四海威德之盛也。惟我智者大禪師。天縱之圣備諸功德。以為纘承祖父三觀之緒。未遂光大。于是約法華悟門(mén)。說(shuō)止觀大道。立經(jīng)陳紀(jì)為萬(wàn)世法。至于盛破光宅則余者望風(fēng)。遍難四宗則他皆失據(jù)宣布至化坐致太平。非夫間生圣人。其孰能為此大業(yè)者哉。然則欲識(shí)佛法意者。其唯天臺(tái)之學(xué)乎