高僧傳 第九卷

　　高僧傳 第九卷 (神異上)

　　梁會(huì)稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰

　　神異上竺佛圖澄一單道開二竺佛調(diào)三耆域四

　　竺佛圖澄一

　　竺佛圖澄者。西域人也。本姓帛氏。少出家清真務(wù)學(xué)。誦經(jīng)數(shù)百萬言。善解文義。雖未讀此土儒史。而與諸學(xué)士論辯疑滯。皆闇若符契。無能屈者。自云。再到罽賓受誨名師。西域咸稱得道。以晉懷帝永嘉四年。來適洛陽。志弘大法。善誦神咒。能役使鬼物。以麻油雜胭脂涂掌。千里外事皆徹見掌中如對面焉。亦能令潔齋者見。又聽鈴音以言事無不劾驗(yàn)。欲于洛陽立寺。值劉曜寇斥洛臺帝京擾亂。澄立寺之志遂不果。乃潛澤草野以觀世變。時(shí)石勒屯兵葛陂。專以殺戮為威。沙門遇害者甚眾。澄憫念蒼生欲以道化勒。于是杖策到軍門。勒大將軍郭黑略素奉法。澄即投止略家。略從受五戒崇弟子之禮。略后從勒征伐。輒預(yù)克勝負(fù)。勒疑而問曰。孤不覺卿有出眾智謀。而每知行軍吉兇何也。略曰。將軍天挺神武幽靈所助。有一沙門術(shù)智非常。云將軍當(dāng)略有區(qū)夏已應(yīng)為師。臣前后所白。皆其言也。勒喜曰。天賜也。召澄問曰。佛道有何靈驗(yàn)。澄知勒不達(dá)深理。正可以道術(shù)為征。因而言曰。至道雖遠(yuǎn)亦可以近事為證。即取應(yīng)器盛水燒香咒之。須臾生青蓮花。光色曜目。勒由此信服。澄因而諫曰。夫王者德化洽于宇內(nèi)。則四靈表瑞。政弊道消則彗孛見于上。恒象著見休咎隨行。斯乃古今之常征。天人之明誡。勒甚悅之。凡應(yīng)被誅余殘。蒙其益者。十有八九。于是中州胡晉略皆奉佛。時(shí)有痼疾世莫能治者。澄為醫(yī)療應(yīng)時(shí)瘳損。陰施默益者不可勝記。勒自葛陂還河北過坊頭。坊頭人夜欲斫營。澄語黑略曰。須臾賊至�？闪罟�知。果如其言。有備故不敗。勒欲試澄。夜冠胄衣甲執(zhí)刀而坐。遣人告澄云。夜來不知大將軍所在。使人始至未及有言。澄逆問曰。平居無寇何故夜嚴(yán)。勒益敬之。勒后因忿欲害諸道士。并欲苦澄。澄乃避至黑略舍。告弟子曰。若將軍信至問吾所在者。報(bào)云不知所之。信人尋至覓澄不得。使還報(bào)勒。勒驚曰。吾有惡意向圣人。圣人舍我去矣。通夜不寢思欲見澄。澄知勒意悔。明旦造勒。勒曰昨夜何行。澄曰。公有怒心昨故權(quán)避。公今改意。是以敢來。勒大笑曰。道人謬耳。襄國城塹水源在城西北五里團(tuán)丸祀下。其水暴竭。勒問澄。何以致水。澄曰。今當(dāng)敕龍。勒字世龍。謂澄嘲己。答曰。正以龍不能致水。故相問耳。澄曰。此誠言非戲也。水泉之源必有神龍居之。今往敕語水必可得。乃與弟子法首等數(shù)人至泉源上。其源故處久已干燥。坼如車轍從者心疑�？炙�難得。澄坐繩床燒安息香。咒愿數(shù)百言。如此三日水泫然微流。有一小龍。長五六寸許。隨水來出。諸道士見競往視之。澄曰。龍有毒勿臨其上。有頃水大至隍塹皆滿。澄閑坐嘆曰。后二日當(dāng)有一小人驚動(dòng)此下。既而襄國人薛合有二子。既小且驕。輕弄鮮卑奴。奴忿抽刃刺殺其弟。執(zhí)兄于室以刀擬心。若人入屋便欲加手。謂合曰。送我還國我活汝兒。不然共死。于此內(nèi)外驚愕莫不往觀。勒乃自往視之。謂薛合曰。送奴以全卿子誠為善事。此法一開方為后害。卿且寬情。國有常憲命人取奴。奴遂殺兒而死。鮮卑段波攻勒。其眾甚盛。勒懼問澄。澄曰。昨寺鈴鳴云。明旦食時(shí)當(dāng)擒段波。勒登城望波軍不見前后。失色曰。軍行地傾。波豈可獲。是公安我辭耳。更遣夔安問澄。澄曰。已獲波矣。時(shí)城北伏兵出遇波執(zhí)之。澄勸勒宥波遣還本國。勒從之。卒獲其用。時(shí)劉載已死。載從弟曜篡襲偽位。稱元光初。光初八年曜遣從弟偽中山王岳。將兵攻勒。勒遣石虎率步騎拒之。大戰(zhàn)洛西。岳敗保石梁塢�；�堅(jiān)柵守之。澄與弟子自官寺至中寺。始入寺門。嘆曰。劉岳可憫。弟子法祚問其故。澄曰。昨日亥時(shí)岳已被執(zhí)。果如所言。至光初十一年曜自率兵攻洛陽。勒欲自往拒曜。內(nèi)外僚佐無不必諫。勒以訪澄。澄曰。相輪鈴音云。秀支替戾岡仆谷劬禿當(dāng)此羯語也。秀支軍也。替戾岡出也仆谷劉曜胡位也。劬禿當(dāng)捉也。此言軍出捉得曜也。時(shí)徐光聞澄此旨�？鄤窭招欣漳肆糸L子石弘。共澄以鎮(zhèn)襄國。自率中軍步騎。直指洛城。兩陣才交。曜軍大潰。曜馬沒水中。石堪生擒之送勒。澄時(shí)以物涂掌。觀之見有大眾。眾中縛一人。朱絲約項(xiàng)。其時(shí)因以告弘。當(dāng)爾之時(shí)正生擒曜也。曜平之后。勒乃僣稱趙天王行皇帝事。改元建平。是歲東晉成帝咸和五年也。勒登位已后。事澄彌篤。時(shí)石蔥將叛。其年澄誡勒曰。今年蔥中有蟲食。必害人�？闪畎傩諢o食蔥也。勒班告境內(nèi)慎無食蔥。到八月石蔥果走。勒益加尊重。有事必咨而后行。號大和上。石虎有子名斌。后勒愛之甚重。忽暴病而亡。已涉二日。勒曰。朕聞號太子死扁鵲能生。大和上國之神人�？杉蓖�告必能致福。澄乃取楊枝咒之。須臾能起。有頃平復(fù)。由是勒諸稚子多在佛寺中養(yǎng)之。每至四月八日。勒躬自詣寺灌佛為兒發(fā)愿。至建平四年四月。天靜無風(fēng)而塔上一鈴獨(dú)鳴。澄謂眾曰。鈴音云。國有大喪不出今年矣。是歲七月勒死。子弘襲位。少時(shí)虎廢弘自立。遷都于鄴。稱元建�；�傾心事澄有重于勒。乃下書曰。和上國之大寶。榮爵不加高祿不受。榮祿匪及。何以旌德。從此已往宜衣以綾錦乘以雕輦。朝會(huì)之日和上升殿。常侍以下悉助舉輿。太子諸公扶翼而上。主者唱大和上至眾坐皆起以彰其尊。又敕偽司空李農(nóng)旦夕親問。太子諸公五日一朝表朕敬焉。澄時(shí)止鄴城內(nèi)中寺。遣弟子法常北至襄國。弟子法佐從襄國還。相遇在梁基城下共宿。對車夜談。言及和上。比旦各去。法佐至始入覲澄。澄逆笑曰。昨夜?fàn)柵c法常交車共說汝師耶。先民有言。不曰敬乎。幽而不改。不曰慎乎。獨(dú)而不怠。幽獨(dú)者敬慎之本。爾不識乎。佐愕然愧懺。于是國人每共相語。莫起惡心和上知汝。及澄之所在無敢向其方面涕唾便利者。時(shí)太子石邃有二子在襄國。澄語邃曰。小阿彌比當(dāng)?shù)眉��？赏�迎之。邃即馳信往視。果已得病。大醫(yī)殷騰及外國道士。自言能治。澄告弟子法雅曰。正使圣人復(fù)出不愈此病。況此等乎。后三日果死。石邃荒酒將圖為逆。謂內(nèi)豎曰。和上神通儻發(fā)吾謀。明日來者當(dāng)先除之。澄月望將入覲虎。謂弟子僧慧曰。昨夜天神呼我曰。明日若入還勿過人。我儻有所過汝當(dāng)止我。澄常入必過邃。邃知澄入。要候甚苦。澄將上南臺。僧慧引衣。澄曰。事不得止。坐未安便起。邃固留不住。所謀遂差。還寺嘆曰。太子作亂其形將成。欲言難言。欲忍難忍。乃因事從容箴虎�；⒔K不解。俄而事發(fā)。方悟澄言。后郭黑略將兵征長安北山羌。墮羌伏中。時(shí)澄在堂上坐。弟子法常在側(cè)。澄慘然改容曰。郭公今厄。唱云。眾僧咒愿。澄又自咒愿。須臾更曰。若東南出者活。余向則困。復(fù)更咒愿。有頃曰脫矣。后月余日黑略還。自說墮羌圍中東南走馬之際正遇帳下人。推馬與之曰。公乘此馬小人乘公馬。濟(jì)與不濟(jì)任命也。略得其馬故獲免。推檢日時(shí)正是澄咒愿時(shí)也。偽大司馬燕公石斌�；⒁詾橛闹菽伶�(zhèn)。薊群兇湊聚。因以肆暴。澄誡虎曰。天神昨夜言。疾收馬還。至秋齊當(dāng)癰爛。虎不解此語。即敕諸處收馬送還。其秋有人譖斌于虎�；⒄俦蟊拗�三百。殺其所生齊氏�；�彎弓捻矢。自視斌行罰輕�；⒛耸謿⑽灏�。澄諫曰。心不可縱死不可生。禮不親殺以傷恩也。何有天子手行罰乎�；⒛酥�。后晉軍出淮泗。隴比凡城皆被侵逼。三方告急。人情危擾�；⒛肃猎�。吾之奉佛供僧。而更致外寇。佛無神矣。澄明旦早入。虎以事問澄。澄因諫虎曰。王過去世經(jīng)為大商主。至罽賓寺。嘗供大會(huì)。中有六十羅漢。吾此微身亦預(yù)斯會(huì)。時(shí)得道人謂吾曰。此主人命盡當(dāng)受雞身后王晉地。今王為王豈非福耶。疆場軍寇國之常耳。何為怨謗三寶夜興毒念乎�；⒛诵盼蚬蚨�謝焉�；⒊�問澄。佛法云何。澄曰。佛法不殺。朕為天下之主。非刑殺無以肅清海內(nèi)。既違戒殺生。雖復(fù)事佛詎獲福耶。澄曰。帝王之事佛。當(dāng)在心體恭心順顯暢三寶不為暴虐不害無辜。至于兇愚無賴非化所遷。有罪不得不殺。有惡不得不刑。但當(dāng)殺可殺刑可刑耳。若暴虐恣意殺害非罪。雖復(fù)傾財(cái)事法無解殃禍。愿陛下省欲興慈。廣及一切則佛教永隆福祚方遠(yuǎn)。虎雖不能盡從。而為益不少�；�尚書張離張良家富事佛。各起大塔。澄謂曰。事佛在于清靖無欲慈矜為心。檀越雖儀奉大法而貪吝未已。游獵無度積聚不窮。方受現(xiàn)世之罪。何福報(bào)之可悕耶。離等后并被戮滅。時(shí)又久旱。自正月至六月�；⑶蔡�子詣臨漳西釜口祈雨。久而不降�；⒘畛巫孕�。即有白龍二頭降于祠所。其日大雨。方數(shù)千里。其年大收。戎貊之徒先不識法。聞澄神驗(yàn)皆遙向禮拜。并不言而化焉。澄常遣弟子向西域市香。既行澄告余弟子曰。掌中見買香弟子在某處初被劫垂死。因燒香咒愿遙救護(hù)之。弟子后還云。某月某日某處為賊所劫。垂當(dāng)見殺忽聞香氣賊無故自驚曰。救兵已至。棄之而走�；⒂谂R漳修治舊塔少承露盤。澄曰。臨淄城內(nèi)有古阿育王塔。地中有承露盤及佛像。其上林木茂盛。可掘取之。即畫圖與使。依言掘取。果得盤像�；⒚坑�伐燕。澄諫曰。燕國運(yùn)未終。卒難可克�；�屢伐敗績。方信澄誡澄道化既行。民多奉佛皆營造寺廟相競出家。真?zhèn)位煜�多生愆過�；⑾聲鴨栔袝�曰。佛號世尊國家所奉。里閭小人無爵秩者。為應(yīng)得事佛與不。又沙門皆應(yīng)高潔貞正行能精進(jìn)。然后可為道士。今沙門甚眾�；蛴屑殄潮芤鄱喾瞧淙��？闪虾喸斪h偽。中書著作郎王度奏曰。夫王者郊祀天地。祭奉百神。載在祀典。禮有嘗饗。佛出西域。外國之神。功不施民。非天子諸華所應(yīng)祠奉。往漢明感夢初傳其道。唯聽西域人得立寺都邑以奉其神。其漢人皆不得出家。魏承漢制亦修前軌。今大趙受命率由舊章。華戎制異。人神流別。外不同內(nèi)。饗祭殊禮�；南姆�祀不宜雜錯(cuò)。國家可斷趙人悉不聽詣寺燒香禮拜以遵典禮。其百辟卿士下逮眾隸。例皆禁之。其有犯者與淫祀同罪。其趙人為沙門者。還從四民之服。偽中書令王波同度所奏�；⑾聲�曰。度議云。佛是外國之神。非天子諸華所可宜奉。朕生自邊壤忝當(dāng)期運(yùn)君臨諸夏。至于饗祀應(yīng)兼從本俗。佛是戎神正所應(yīng)奉。夫制由上行永世作則。茍事無虧何拘前代。其夷趙百蠻。有舍其淫祀樂事佛者。悉聽為道。于是慢戒之徒因之以厲。黃河中舊不生黿。忽得一以獻(xiàn)虎。澄見而嘆曰�；笢仄淙牒硬痪�。溫字元子。后果如言也。時(shí)魏縣有一流民。莫識氏族。恒著麻襦布裳。在魏縣市中乞丐。時(shí)人謂之麻襦。言語卓越狀如狂病。乞得米谷不食。輒散置大路云。飴天馬。超興太守籍拔收送詣虎。先是澄謂虎曰。國東二百里某月某日。當(dāng)送一非常人。勿殺之也。如期果至�；⑴c共語了無異言。唯言陛下當(dāng)終一柱殿下�；⒉唤獯苏Z。令送以詣澄。麻襦謂澄曰。昔在光和中會(huì)。奄至今日酉戌受玄命。絕歷終有期。金離消于壤。邊荒不能遵。驅(qū)除靈期跡。莫已已之懿。裔苗葉繁其來方積。休期于何期。永以嘆之。澄曰。天回運(yùn)極否將不支九木。水為難無可以術(shù)寧。玄哲雖存世莫能�；�必頹久游閻浮。利擾擾多此患。行登陵云宇會(huì)于靈游間。澄與麻襦講語終日。人莫能解。有竊聽者。唯得此數(shù)言。推計(jì)似如論數(shù)百年事�；⑶搀A馬送還本縣。既出城外辭能步行。云我當(dāng)有所過。未便得發(fā)。至合口橋可留見待。使如言馳去。未至合口。而麻襦已在橋上�？计湫胁接腥麸w也。澄有弟子道進(jìn)。學(xué)通內(nèi)外為虎所重。嘗言及隱士事�；⒅^進(jìn)曰。有楊軻者。朕之民也。征之十余年不恭王命。故往省視。傲然而臥。朕雖不德君臨萬邦。乘輿所向天沸地涌。雖不能令木石屈膝。何匹夫而長傲耶。昔太公之齊。先誅華士。太公賢哲豈其謬乎。進(jìn)對曰。昔舜優(yōu)蒲衣。禹造伯成。魏軾干木。漢美周黨。管寧不應(yīng)曹氏。皇甫不屈晉世。二圣四君共加其節(jié)。將欲激厲貪競以峻清風(fēng)。愿陛下遵舜禹之德。勿效太公用刑。君舉必書。豈可令趙史遂無隱遁之傳乎�；�悅其言。即遣軻還其所止。差十家供給之。進(jìn)還具以白澄。澄睆然笑曰。汝言善也。但軻命有所懸矣。后秦州兵亂。軻弟子以牛負(fù)軻西奔。戎軍追擒并為所害�；�嘗晝寢。夢見群羊負(fù)魚從東北來。寤以訪澄。澄曰。不祥也。鮮卑其有中原乎。慕容氏后果都之。澄又嘗與虎共升中堂。澄忽驚曰。變變幽州當(dāng)火災(zāi)。仍取酒灑之。久而笑曰。救已得矣�；⑶豺�(yàn)幽州云。爾日火從四門起。西南有黑云來驟雨滅之。雨亦頗有酒氣。至虎建武十四年七月。石宣石韜將圖相殺。宣時(shí)到寺與澄同坐浮圖。一鈴獨(dú)鳴。澄謂宣曰。解鈴音乎。鈴云。胡子落度。宣變色曰。是何言歟。澄謬曰。老胡為道不能山居。無言重茵美服。豈非落度乎。石韜后至。澄熟視良久。韜懼而問澄。澄曰。怪公血臭。故相視耳。至八月澄使弟子十人齋于別室。澄時(shí)暫入東合�；⑴c后杜氏問訊澄。澄曰。脅下有賊。不出十日。自佛圖以西此殿以東。當(dāng)有流血。慎勿東行也。杜后曰。和上耄耶何處有賊。澄即易語云。六情所受皆悉是賊。老自應(yīng)耄。但使少者不惛。遂便寓言不復(fù)彰的。后二日宣果遣人害韜于佛寺中。欲因虎臨喪仍行大逆�；⒁猿蜗日]故獲免。及宣事發(fā)被收。澄諫虎曰。既是陛下之子。何為重禍耶。陛下若含怒加慈者。尚有六十余歲。如必誅之。宣當(dāng)為彗星下掃鄴宮也�；⒉粡囊澡F鎖穿宣頷。牽上薪[廿/積]而焚之。收其官屬三百余人。皆轘裂支解投之漳河。澄乃敕弟子罷別室齋也。后月余日有一妖馬。髦尾皆有燒狀。入中陽門出顯陽門。東首東宮皆不得入。走向東北俄爾不見。澄聞而嘆曰。災(zāi)其及矣。至十一月�；⒋箴嬋撼加谔�武前殿。澄吟曰。殿乎殿乎。棘子成林。將壞人衣�；⒘畎l(fā)殿石下視之。有棘生焉。澄還寺視佛像曰。悵恨不得莊嚴(yán)。獨(dú)語曰。得三年乎自答不得不得。又曰。得二年一年百日一月乎。自答不得。乃無復(fù)言。還房謂弟子法祚曰。戊申歲禍亂漸萌。已酉石氏當(dāng)滅。吾及其未亂先從化矣。即遣人與虎辭曰。物理必遷身命非保。貧道焰幻之軀化期已及。既荷恩殊重故逆以仰聞�；⑷辉�。不聞和上有疾。乃忽爾告終。即自出宮詣寺而慰喻焉。澄謂虎曰。出生入死道之常也。修短分定非人能延。道重行全德貴無怠。茍業(yè)操無虧雖亡若在。違而獲延非其所愿。今意未盡者。以國家心存佛理奉法無吝。興起寺廟崇顯壯麗。稱斯德也。宜享休祉。而布政猛烈淫刑酷濫。顯違圣典幽背法誡。不自懲革終無福祐。若降心易慮惠此下民。則國祚延長道俗慶賴。畢命就盡沒無遺恨�；⒈瘧Q嗚咽。知其必逝即為鑿壙營墳。至十二月八日卒于鄴宮寺。是歲晉穆帝永和四年也。士庶悲哀號赴傾國。春秋一百一十七矣。仍窆于臨漳西柴陌。即虎所創(chuàng)冢也。俄而梁犢作亂明年虎死。冉閔纂殺石種都盡。閔小字棘奴澄先所謂棘子成林者也。澄左乳傍先有一孔。圍四五寸。通徹腹內(nèi)。有時(shí)腸從中出�；蛞孕跞�孔。夜欲讀書。輒拔絮則一室洞明。又齋日輒至水邊。引腸洗之。還復(fù)內(nèi)中。澄身長八尺風(fēng)姿詳雅。妙解深經(jīng)傍通世論。講說之日止標(biāo)宗致。使始末文言昭然可了。加復(fù)慈洽蒼生拯救�？�。當(dāng)二石兇強(qiáng)虐害非道。若不與澄同日。孰可言哉。但百姓蒙益日用而不知耳。佛調(diào)須菩提等數(shù)十名僧。皆出自天竺康居。不遠(yuǎn)數(shù)萬之路足涉流沙。詣澄受訓(xùn)。樊巧釋道安。中山竺法雅。并跨越關(guān)河聽澄講說。皆妙達(dá)精理研測幽微。澄自說。生處去鄴九萬余里。棄家入道一百九年。酒不踰齒過中不食。非戒不履無欲無求。受業(yè)追游常有數(shù)百。前后門徒幾且一萬。所歷州郡興立佛寺八百九十三所。弘法之盛莫與先矣。初虎殮澄以生時(shí)錫杖及缽內(nèi)棺中。后冉閔篡位開棺。唯得缽杖不復(fù)見尸�；蜓猿嗡乐�月。有人見在流沙�；⒁刹凰篱_棺不見尸。后慕容俊都鄴。處石虎宮中。每夢見虎嚙其臂。意謂石虎為崇。乃募覓虎尸。于東明館掘得之。尸僵不毀�？√Ｖ�罵曰。死胡敢怖生天子。汝作宮殿成。而為汝兒所圖。況復(fù)他耶。鞭撻毀辱投之漳河。尸倚橋柱不移。秦將王猛乃收而葬之。麻襦所謂一柱殿也。后符堅(jiān)征鄴�？∽訒�為堅(jiān)大將郭神虎所執(zhí)。實(shí)先夢之驗(yàn)也。田融趙記云。澄未亡數(shù)年自營冢壙。澄既知冢必開。又尸不在中。何容預(yù)作恐融之謬矣。澄或言佛圖磴或言佛圖橙�；蜓苑饒D澄。皆取梵音之不同耳

　　單道開二

　　單道開。姓孟。燉煌人。少懷棲隱。誦經(jīng)四十余萬言。絕谷餌柏實(shí)。柏實(shí)難得復(fù)服松脂。后服細(xì)石子。一吞數(shù)枚數(shù)日一服�；驎r(shí)多少啖姜椒。如此七年。后不畏寒暑冬溫夏涼。晝夜不臥。與同學(xué)十人共契服食。十年之外或死或退。唯開全志。阜陵太守遣馬迎開。開辭能步行三百里路。一日早至山樹。神或現(xiàn)異形試之。初無懼色。以石虎建武十二年從西平來。一日行七百里。至南安度一童子為沙彌。年十四。稟受教法行能及開。時(shí)太史奏虎云。有仙人星見。當(dāng)有高士入境�；⑵针分菘�。有異人令啟聞。其年冬十一月。秦州刺史上表送開。初止鄴城西法綝祠中。后徙臨漳昭德寺。于房內(nèi)造重閣。高八九尺許。于上編菅為禪室。如十斛籮大。常坐其中�；①Y給甚厚。開皆以惠施。時(shí)樂仙者多來咨問。開都不答。乃為說偈云。我矜一切苦。出家為利世。利世須學(xué)明。學(xué)明能斷惡。山遠(yuǎn)糧粒難。作斯斷食計(jì)。非是求仙侶。幸勿相傳說。開能救眼疾。時(shí)秦公石韜就開治目。著藥小痛韜甚憚之。而終得其效。佛圖澄曰。此道士觀國興衰。若去者當(dāng)有大災(zāi)。至石虎太寧元年。開與弟子。南度許昌�；⒆又断鄽⑧挾即髞y。至?xí)x升平三年。來之建業(yè)。俄而至南海。后入羅浮山。獨(dú)處茅茨蕭然物外。春秋百余歲卒于山舍。敕弟子以尸置石穴中。弟子乃移之石室。有康泓者。昔在北間聞開弟子敘開昔在山中每有神仙去來。乃遙心敬挹。及后從役南海。親與相見。側(cè)席鉆仰。稟聞備至。乃為之傳贊曰

　　蕭哉若人　　飄然絕塵　　外軌小乘

　　內(nèi)暢空身　　玄象暉曜　　高步是臻

　　餐茹芝英　　流浪巖津

　　晉興寧元年陳郡袁宏為南海太守。與弟穎叔及沙門支法防共登羅浮山。至石室口。見開形骸。及香火瓦器猶存。宏曰。法師業(yè)行殊群正當(dāng)如蟬蛻耳。乃為贊曰

　　物俊招奇　　德不孤立　　遼遼幽人

　　望巖凱入　　飄飄靈仙　　茲焉游集

　　遺屣在林　　千載一襲

　　后沙門僧景道漸。并欲登羅浮。竟不至頂

　　竺佛調(diào)三

　　竺佛調(diào)者。未詳氏族�；蛟铺祗萌�。事佛圖澄為師。住常山寺積年。業(yè)尚純樸不表飾言。時(shí)咸以此高之。常山有奉法者兄弟二人。居去寺百里。兄婦疾篤。載至寺側(cè)以近醫(yī)藥。兄既奉調(diào)為師。朝晝常在寺中咨詢行道。異日調(diào)忽往其家。弟具問嫂所苦。并審兄安否。調(diào)曰。病者粗可卿兄如常。調(diào)去后弟亦策馬繼往。言及調(diào)旦來。兄驚曰。和上旦初不出寺。汝何容見。兄弟爭以問調(diào)。調(diào)笑而不答。咸共異焉。調(diào)或獨(dú)入山。一年半歲赍干飯數(shù)升。還恒有余。有人嘗隨調(diào)山行數(shù)十里。天暮大雪。調(diào)入石穴虎窟中宿。虎還共臥窟前。調(diào)謂虎曰。我奪汝處有愧如何�；⒛隋舳�下山。從者駭懼。調(diào)后自克亡日。遠(yuǎn)近皆至。悉與語曰。天地長久尚有崩壞。豈況人物而求永存。若能蕩除三垢專心真凈。形數(shù)雖乖而必同。契眾咸流涕固請。調(diào)曰。死生命也。其可請乎。調(diào)乃還房端坐。以衣蒙頭奄然而卒。后數(shù)年調(diào)白衣弟子八人入西山伐木。忽見調(diào)在高巖上。衣服鮮明姿儀暢悅。皆驚喜作禮。和上尚在耶。調(diào)曰。吾常在耳。具問知舊可否。良久乃去。八人便舍事還家。向諸同法者說。眾無以驗(yàn)之。共發(fā)冢開棺不復(fù)見尸。唯衣履在焉。有記云。此竺佛調(diào)譯出法鏡經(jīng)及十慧等。案釋道安經(jīng)錄云。漢靈帝光和中有沙門嚴(yán)佛調(diào)。共安玄都尉譯出法鏡經(jīng)及十慧等。語在譯經(jīng)傳。而此中佛調(diào)乃東晉中代。時(shí)人見名字是同便謂為一謬矣

　　耆域四

　　耆域者。天竺人也。周流華戎靡有常所。而倜儻神奇任性忽俗。跡行不恒。時(shí)人莫之能測。自發(fā)天竺至于扶南。經(jīng)諸海濱爰及交廣。并有靈異。既達(dá)襄陽欲寄載過江。船人見梵沙門衣服弊陋。輕而不載船達(dá)北岸域亦已度。前行見兩虎�；㈠舳�掉尾。域以手摩其頭�；⑾碌蓝�去。兩岸見者隨從成群。以晉惠之末至于洛陽。諸道人悉為作禮。域胡跪晏然不動(dòng)容色。時(shí)或告人以前身所更。謂支法淵從牛中來。竺法興從人中來。又譏諸眾僧。謂衣服華麗不應(yīng)素法。見洛陽宮城云。仿佛似忉利天宮。但自然之與人事不同耳。域謂沙門耆阇蜜曰。匠此宮者從忉利天來。成便還天上矣。屋脊瓦下應(yīng)有千五百作器。時(shí)咸云。昔聞此匠實(shí)以作器著瓦下。又云。宮成之后尋被害焉。時(shí)衡陽太守南陽滕永文在洛寄住滿水寺。得病經(jīng)年不差。兩腳攣屈不能起行。域往看之曰。君欲得病疾差不。因取凈水一杯楊柳一枝。便以楊柳拂水。舉手向永文而咒。如此者三。因以手搦永文兩膝令起。即起行步如故。此寺中有思惟樹數(shù)十株枯死。域問永文此樹死來幾時(shí)。永文曰。積年矣。域即向樹咒如咒永文法。樹尋荑發(fā)扶疏榮茂。尚方暑中。有一人病癥將死。域以應(yīng)器著病者腹上。白布通覆之。咒愿數(shù)千言。即有臭氣薰徹一屋。病者曰。我活矣。域令人舉布。應(yīng)器中有若垽淤泥者數(shù)升。臭不可近。病者遂活。洛陽兵亂辭還天竺。洛中沙門竺法行者。高足僧也。時(shí)人方之樂令。因請域曰。上人既得道之僧。愿留一言以為永誡。域曰�？善諘�(huì)眾人也。眾既集。域升高座曰。守口攝身意。慎莫犯眾惡。修行一切善。如是得度世。言訖便禪默。行重請?jiān)弧Ｔ干先水?dāng)授所未聞。如斯偈義八歲童子亦已諳誦。非所望于得道人也。域笑曰。八歲雖誦百歲不行。誦之何益。人皆知敬得道者。不知行之自得道。悲夫。吾言雖少行者益多也。于是辭去。數(shù)百人各請域中食。域皆許往。明旦五百舍皆有一域。始謂獨(dú)過。后相仇問方知分身降焉。既發(fā)諸道人送至河南城。域徐行追者不及。域乃以杖畫地曰。于斯別矣。其日有從長安來者。見域在彼寺中。又賈客胡濕登者。即于是日將暮。逢域于流沙。計(jì)已行九千余里。既還西域。不知所終