集古今佛道論衡 第四卷

　　集古今佛道論衡 第四卷

　　唐西明寺釋氏

　　今上召佛道二宗入內(nèi)詳述名理事一條上以西明寺成召僧道士入內(nèi)論義事一條上以冬雪未降內(nèi)立齋祀召佛道二宗論義事一條上幸東都召西京僧道士等于彼論義一條上在東都令洛邑僧靜泰與道士李榮對(duì)論一條上在西京蓬萊宮令僧靈辯與道士對(duì)論一條又在司成宣　范義頵宅難莊易義一條

　　永徽嗣歷屢發(fā)深衷。降意佛宗征延論道。覽前王之逸典。追賢達(dá)之行事。宋魏兩朝咸興談述。周隋接運(yùn)俱暢論衡。然則晉氏南遷以釋宗為令族。魏朝北有齊緇黃而等駕。由是江表談玄規(guī)猷。自隔關(guān)河語(yǔ)極淄澠一亂。所以屢有揚(yáng)激教義殊途。雖事拒輪終歸陷網(wǎng)。云泥路絕聲采罕追。人代致混論辯韜陷。顧斯陳?ài)E不無(wú)懷悼。致有黃巾被責(zé)緘默。當(dāng)時(shí)后出論場(chǎng)昌言我勝。未登席者隨言信之。輒以所聞敘斯實(shí)錄。事連宸極。故絕浮詞

　　今上召佛道二宗入內(nèi)詳述名理事第一

　　顯慶三年四月下　敕。追僧道士各七人入內(nèi)論義。時(shí)會(huì)隱法師豎五蘊(yùn)義。神泰法師立九斷知義。道士黃[追*頁(yè)]李榮黃壽等次第論義。并以莫識(shí)名體。茫如夢(mèng)海。雖事往返牢落無(wú)歸。次下敕。遣道士豎義。李榮立道生萬(wàn)物義。大慈恩寺僧慧立登論座。先敘云　皇帝皇后神功圣德。遠(yuǎn)夷順化宇內(nèi)肅清。豈直掩映軒羲。亦乃牢籠周漢云云。又嘆仰佛化戡濟(jì)黎元。文多不載。便問(wèn)榮云。先生云。道生萬(wàn)物。未知此道為是有知為是無(wú)知。答曰。道經(jīng)云。人法地。地法天。天法道。既為天地之法。豈曰無(wú)知。難曰。向敘道為萬(wàn)物之母。今度萬(wàn)物不由道生。何者若使道是有知?jiǎng)t惟生于善。何故亦生于惡。據(jù)此善惡升沉。叢雜總生則無(wú)知矣。如不通悟。請(qǐng)廣其類(lèi)。至如人君之中開(kāi)辟之時(shí)。何不早生今日　圣主子育黔黎與之榮樂(lè)。乃先誕共工蚩尤桀紂幽厲之徒而殘酷群生。授以涂炭。人臣之中何不惟生稷偰夔龍之輩。而復(fù)生飛廉惡來(lái)靳尚新王之侶。諛諂其君令邦國(guó)危亂哉。羽族之中何不惟生鸞鳳善鳥(niǎo)。而復(fù)生梟鷲惡鳥(niǎo)乎。毛群之中何不惟生騏驥騮馬。而復(fù)生豺狼豪猬乎。草木之中何不惟生松柏梓桂蕙蓀蘭菊。而復(fù)生樠櫪樗棘葶艾蒺茨乎。既而混生萬(wàn)物不蠲善惡。則道是無(wú)知不能生物。何得云天地取法而為萬(wàn)物皆之宗始乎。據(jù)我如來(lái)大圣窮理盡性之教也。天地萬(wàn)物是眾生業(yè)力所感。善業(yè)多者。則琉璃為地黃金界道。瓊枝蔭陌玉葉垂空。甘露充糧綺衣為座。惡業(yè)多者。則沙壤為土瓦礫為衢。稗飯充虛麻衣被體。泥行雨宿霜獲暑耘。日夜驅(qū)馳以供公府。皆自業(yè)自作。無(wú)人使之。吾子心愚不識(shí)。橫言道生。道實(shí)不生。一何可愍。李榮得此一征愕然不知何對(duì)立。時(shí)乘機(jī)拂弄。榮亦杜口默然。于是赧然下座。次道士黃壽登座。豎老子名義。會(huì)隱法師將事整容。與其抗論。立唯論難之體褒貶為先�？蛛y道名有所觸誤。即奏云。黃壽身預(yù)黃冠。不知忌諱。城狐社鼠徒事依憑國(guó)家。遠(yuǎn)承龍德之后。陛下即李老君之孫。豈有對(duì)人之孫。公談祖禰之名字。至如五千文。內(nèi)大有好義。不能標(biāo)列而說(shuō)圣人之名。計(jì)罪論刑黃壽死有余。及于是蒙　敕云。是更豎別義。壽因此挫銳。流汗失圖。雖事言對(duì)次序乖越。遞相擊論遂至逼瞑。僧等見(jiàn)將燭來(lái)便起辭退　敕曰。向來(lái)觀師等兩家論義。宗旨未甚分明立。遂奏云。向來(lái)兩家議論。宗旨不明。誠(chéng)如圣旨。何者眾僧豎義。道士不識(shí)其源。既恥無(wú)言遂鏜阘漫語(yǔ)。至如僧豎五蘊(yùn)義。黃賾以蔭名來(lái)難。且蔭以覆蓋為宗。蘊(yùn)以積聚為義。如色有十一聚。在色名之下。識(shí)有八種聚。在一名之下。舉統(tǒng)以收稱(chēng)為蘊(yùn)義。若以蔭名來(lái)難。義理全乖。又神泰豎九斷知義。道士生來(lái)未聞此名。雖上論座不知發(fā)問(wèn)之處。無(wú)以遮羞遂浪作余語(yǔ)。真可謂欲適南越而總轡北冥。馬足雖行朔方終非趣越之步。李榮浪語(yǔ)亦復(fù)如是。由是宗旨不明。塵黷　圣聽(tīng)。過(guò)在道士。然佛法大宗因緣為義。故論云。未曾有一法不從因緣生。且如眼見(jiàn)殿柱須具五緣。一識(shí)心不亂。二眼根不壞。三藉以光明。四有境現(xiàn)前。五中間無(wú)障。必具此緣方得見(jiàn)柱。若使羲光已沒(méi)龍燭未明�？v有朱楹何由可見(jiàn)。又如季谷子陽(yáng)和之月。遇水土人功則能生芽。夏盛甕里冬委地中。緣不具故畢竟不生。人亦如是。內(nèi)則業(yè)惑為因。外則父母為緣。身方得生。父母乖各終不得生。如是禽魚(yú)鳥(niǎo)獸萬(wàn)物皆爾。從因緣生。故經(jīng)云。深入緣起斷諸邪見(jiàn)。有無(wú)二邊無(wú)復(fù)余習(xí)。以佛智慧窮法實(shí)相。是故號(hào)佛為無(wú)等覺(jué)。為天人師。外道之輩則不如是。皆悉邪網(wǎng)覆心倒針刺眼�；蜓�。諸法自然而生。即是此方老莊之義�；蜓�。諸法從自在天生。韋紐天生。冥性生�；蜓詿o(wú)因�；蜓运拮鳌４瞬⑽鞣疆惖乐�計(jì)也。皆不知法本不識(shí)因緣。信意放言詿誤蒙俗。致使天人惑其飾詐。又對(duì)圣上說(shuō)三性義。一遍計(jì)性。二依他起性。三圓成實(shí)性。外道所立遍計(jì)性收。事等空花由來(lái)非有。廣解三性言多不具。自上起來(lái)經(jīng)過(guò)食頃僧及道士陪侍臣僚佐兩行立聽(tīng)時(shí)既夜久息言奉辭　敕云好去。各還宿所經(jīng)停少時(shí)。敕使告云。語(yǔ)師等因緣義大好。何不早論。于時(shí)三藏已下莫不欣慶。斯則無(wú)勞廟略碎蕩高旗。不藉軍威堅(jiān)城屠陷。見(jiàn)之今日矣。于時(shí)以道士不識(shí)蘊(yùn)蔭斷知等義。莫允　帝情。散席之后承內(nèi)給事王君德云　敕語(yǔ)。道士等何不學(xué)。佛經(jīng)因斯以言釋李宗人學(xué)業(yè)優(yōu)劣辯給通塞實(shí)錄如前。貧富之懷亦具瞻矣

　　上以西明寺成功德圓滿佛僧創(chuàng)入榮泰所期又召僧道士入內(nèi)殿躬御論場(chǎng)觀其義理事第二

　　顯慶二年六月十二日。西明寺成道俗云合幢蓋嚴(yán)華。明晨良日將欲入寺。簫鼓振地香華亂空。自北城之達(dá)南寺。十余里十街衢闐[門(mén)@壹]。至十三日清旦　帝御安福門(mén)上。郡公僚佐備列于下。內(nèi)出繡像長(zhǎng)旛高廣驚于視聽(tīng)。從于大街沿路南往。并皆　御覽事訖方還。尋即下敕。追僧道士各七人入　上幸百福殿。內(nèi)官引僧在東道士在西。俱時(shí)上殿

　　帝曰。佛道二教同歸一善。然則梵境虛寂為于無(wú)為。玄門(mén)深?yuàn)W德于不德。師等棲誠(chéng)碧落學(xué)照古今。志契寶坊業(yè)光空有�？晒舱劽�理以相啟沃�；哿⒎顚�(duì)

　　陛下。睿性自天欽明纂歷。九功包于虞夏。七德冠于嬴劉。遂使天平地成遐安邇肅。既而宇內(nèi)無(wú)事垂慮玄門(mén)。爰詔緇黃考核名理。但僧道士等輕生多幸濫沐恩光。遂得屢入金門(mén)頻升玉砌。所恐聞見(jiàn)寡狹詞韻庸疏。虛煩聽(tīng)覽不足觀采。伏增悚汗。降　敕云好。師等依位坐。又敕云。師可一人上座開(kāi)題。時(shí)清都觀道士張惠元奏云。周之宗盟異姓為后　陛下宗承柱下。今日豎義。道士不得不先。又夷夏不同客主位別。望請(qǐng)道士于先上座　帝沉默久之。立遂奏曰。竊尋諸佛如來(lái)德高眾圣道冠人天。為三千大千之獨(dú)尊。作百億四洲之慈父。引迷拯溺惟佛一人。此地未出娑婆即是釋迦之兆域。惠元何得濫言客主妄定華夷。伏惟　陛下。屈初地之尊。光臨贍部。受佛付囑。顯揚(yáng)圣化。爇慈燈于暗室。浮慧舸于苦流。書(shū)云�；侍鞜o(wú)親。惟德是輔。蓋此之謂歟。惠元邪說(shuō)未可為依。敕云好。更遣上仍僧為先。爾時(shí)會(huì)隱法師升座。豎四無(wú)畏義。道士七人各陳論難。無(wú)足敘之事在別傳　次道士李榮開(kāi)六洞義。擬佛法六通為言。立升論席。問(wèn)榮六洞名數(shù)。答訖。征云。夫言洞者。豈不于物通達(dá)無(wú)擬義耶。答云是。難曰。若使于物通達(dá)無(wú)擁名洞未委。老君于物得洞以不。答云是。老君上圣何得非洞。征曰。若使老君于物通洞者。何故道經(jīng)云。天下大患莫若有身。使我無(wú)身吾何患也。據(jù)此則老君于身尚礙。何能洞于萬(wàn)物。榮云。師緩莫過(guò)相陵轢。榮在蜀日。已聞師名。不謂今在天庭得親談?wù)�。共師俱�?a href="/remen/chujia.html" class="keylink" target="_blank">出家人。莫苦相非駁。立報(bào)曰。觀先生此語(yǔ)似索孤息。古人云。黃塵之下不許借槊。乍可出外別敘暄涼。此席終須定其邪正。向云與立同是出家。檢形討事焉可同耶。先生鬢發(fā)不剪裈褲未除。手把桃符腰懸赤袋。巡門(mén)厭鬼歷巷摩兒。本不異淫祀邪巫。豈得同我情虛釋子。李榮大怒云。汝若以翦發(fā)為好。何不剔眉。立曰何為剔眉。榮曰。一種毛故。立曰。一種是毛剔發(fā)亦剔眉。卿亦一種是毛。何為角發(fā)不角髭。榮遂杜默無(wú)對(duì)。立調(diào)曰。昔平津困于十難。李榮死于一言論德立謝古人論功無(wú)慚往哲。于即避席　主上解頤大笑。次后諸僧與論。時(shí)熱坐久恐勞　主上且辭。敕云好。遂散還寺。觀三藏玄奘在西明寺度僧。不在論席。十四日平旦

　　敕使報(bào)奘。云七僧入內(nèi)與道士論議。五人論大勝。幽州最好。兩人雖未論議。亦應(yīng)例是勝也。立姓趙氏。其先伯益孫造。父有功于周穆王。封于趙城。遂因氏焉。趙衰趙盾即其遠(yuǎn)祖。隨宦東西。故為北地之新平人也。祖禮周太中大夫平東將軍上柱國(guó)龍門(mén)侯。父毅隨秘書(shū)郎司隸刺史崇儒好道。撰文帝起居注二十五卷。大業(yè)略記三卷。并藏秘閣。董狐直筆公有之矣。立即司隸第三子也。幼鐘荼毒。有叔照法師。攜接慈育。年十五。貞觀三年出家。住幽州照仁寺。擁以公貫無(wú)由遠(yuǎn)學(xué)。生知特達(dá)不染俗流。志仰前良謀猷慧解。乃假借經(jīng)史內(nèi)外披尋。自強(qiáng)不息。通鏡今古。一坐北荒二十余載。聲榮借甚曜逸京[自/本]。慈恩譯經(jīng)通訪巖穴。以文辯騰譽(yù)致此征延。永徽元年舉以申省依追參譯。既染芝蘭芬郁逾美。自到　帝京頻登閨輦。潔齊行道率先總至。所以導(dǎo)達(dá)功業(yè)咸立之能。光暉論道咸立之力。前后重錫備顯僧倫。既非教元略而不述。然其聲辯包富寫(xiě)送云行。事逾宿構(gòu)蓋難與競(jìng)。遂使挫拉強(qiáng)御傾倒帝前顧問(wèn)此何人斯。答曰。其本幽州僧也。所以帝偏眄睞允副遺塵頻。告奘云。幽州師大好。斯言有旨。至七月內(nèi)　敕鴻臚卿韋慶儉補(bǔ)充西明寺都維那。性不習(xí)諠詣　闕辭退。所司抑之不為通表。因理僧務(wù)不墜彝倫

　　帝以冬旱內(nèi)立齋祀召佛道二宗論議事第三

　　顯慶三年冬十一月。上以冬雪未零憂勞在慮。思弘法雨雩祈雪降。爰構(gòu)福場(chǎng)故能靜處中禁廣嚴(yán)法座。下　敕召大慈恩寺沙門(mén)義褒。東明觀道士張惠元等入內(nèi)。于別中殿講道論始于斯時(shí)也。內(nèi)外宮禁咸集法筵。釋李搜揚(yáng)選窮翹楚。即斯榮觀終古無(wú)之。天子親問(wèn)褒所來(lái)。邑于座具答。時(shí)道士李榮先升高座。立本際義　敕褒云。承師能論義。請(qǐng)升高座共談名理。便即登座。問(wèn)云。既義標(biāo)本際。為道本于際名為本際。為際本道名為本際。答云。互得進(jìn)。難云。道本于際。際為道本。亦可際本于道。道為際元。答云。何往不通。并曰。若使道將本際互得相通。返亦可自然與道互得相法。答曰。道法自然。自然不法道。又并曰。若使道法于自然。自然不法道。亦可道本于本際。本際不本道。于是道士著難恐墜厥宗。但存緘默不能加報(bào)。褒即覆結(jié)難云。汝道本于本際。遂得道際互相本。亦可道法于自然。何為道自不得互相法。榮得重并既不領(lǐng)難。又不解結(jié)。便浪嘲云。法師喚我為先生。汝則便成我弟子。褒應(yīng)聲挫云。今對(duì)圣言論。申明邪正用簡(jiǎn)　帝心。芻蕘之嘲塵黷　天聽(tīng)。義須棄置誠(chéng)不可也。雖然無(wú)言不酬古有遺誥。聊以相答。我以事佛為師。我為佛之弟子。汝既稱(chēng)為先生。汝應(yīng)先道而生。我為弟子。佛是我?guī)煛Ｈ耆粝鹊蓝�生。汝則應(yīng)為道祖　道士當(dāng)時(shí)忸怩無(wú)對(duì)。麈尾垂頓聲氣俱下。褒因調(diào)曰。麈尾已萎鹿巾將折。語(yǔ)聲既耎義鋒亦摧。李榮無(wú)對(duì)逡巡下席。尋即有　敕。令褒依法登座。便辭讓曰。義褒江表庸僧山中朽萚。天光遠(yuǎn)被漏影林泉。輕枉絲綸親臨御覽。然則佛法僧寶無(wú)上福田。梯蹬樂(lè)山津梁苦海。法身常住跡示興亡。像教住持取資帝力。伏惟　陛下道邁軒羲德隆堯舜。游刃萬(wàn)機(jī)弘顯三寶　皇后懋續(xù)宮闈　皇太子聲高啟頌。今為膏雨不降瑞雪未零。憂勞黎庶設(shè)齊祈福。紫庭之內(nèi)建立勝幢。黃屋之中安施法座。欲使道風(fēng)常扇佛日連輝。爰　詔緇黃各陳名理。玉階闡玉京之教。金闕揚(yáng)金口之言。以斯景福莊嚴(yán)圣御。伏愿皇帝。金輪永轉(zhuǎn)玉鏡恒明。等敬北辰慶隆南岳　皇后心明七耀體洞二儀。垂訓(xùn)六宮母儀萬(wàn)國(guó)　皇太子凝神望苑作睿春坊。布彩前星披圖下武。義褒海隅遺隱忽廁嵩華。以有怯之心登無(wú)畏之座。用木訥之口釋解頤之談云云。然則　圣旨斯臨課虛立義。今示義目厥號(hào)摩訶般若波羅蜜義。此乃大乘之象駕。方等之龍津。菩薩大師如來(lái)智母。摩訶大也。般若慧也。波羅蜜者到彼岸也。夫玄府不足盡其深華。故寄大以目之。水鏡未可喻其澄朗。假慧以明之。造盡不可得其崖極。借度以稱(chēng)之云云。道士張惠元問(wèn)曰。音是胡音。字是唐字。翻胡為唐。此有何益。答曰。字是唐字。音是梵音。譯梵為唐。彼此俱益　又難曰。胡音何能益人　答曰。佛出天竺。梵音為正教。流中夏利見(jiàn)甚多。云何無(wú)益　彼進(jìn)無(wú)難返唱不通。褒體之曰。道士年耄今復(fù)發(fā)狂。答義若此。頓不思量　張?jiān)�。我那忽狂。褒調(diào)曰。子心不狂那出狂語(yǔ)。退亦佳矣。抒軸何為。張遂復(fù)座。姚道士次論義曰。般若非愚智。何以翻為智。答曰。為欲破愚癡。嘆美稱(chēng)為智　張責(zé)云。何者是愚癡而將智來(lái)破　答曰。愚人是道士將智以破之　張?jiān)�。我那忽是愚。答曰。般若非愚智。破愚嘆為智。道士若亡愚。我智藥亦遣。如是覆卻數(shù)番。張遂飲氣吞聲周慞失守。無(wú)難坐默。褒因總調(diào)云。張生則逃狂無(wú)所姚道。又避愚無(wú)地�？裼藜韧�。李可進(jìn)關(guān)　榮因問(wèn)曰。義標(biāo)般若波羅蜜。斯乃非彼非此。何以言到彼岸。答曰。般若非彼此。嘆美為度彼　李曰。非彼非此嘆度彼岸。亦應(yīng)非彼非此嘆到此岸。答曰。雖彼此兩亡嘆彼令離此　李曰。嘆彼不嘆此。亦應(yīng)非此不非彼　答曰。嘆彼令離此。此離彼亦亡　李榮更無(wú)難。乃嘲曰。僧頭似彈丸。解義亦團(tuán)欒。褒接聲曰。今一彈彈黃雀已射兩鴟鶚。彈彈黃雀足射射鴟鶚腰。于時(shí)李既發(fā)機(jī)被彈。張?jiān)�乃拔箭助之。褒又調(diào)曰。李不自拔。張狂助亡姚生一愚。那不見(jiàn)助。姚即發(fā)言云云。褒合調(diào)曰。兩人助一人。三愚成一智。昔聞今始見(jiàn)。斯言無(wú)有從于時(shí)　天子欣然。內(nèi)宮諠合　李榮俯首不已。便云。作如此解義。何須遠(yuǎn)從吳地來(lái)。褒云。三吳勝地本出英賢。橫目茍身舊無(wú)人物云云。言訖下座。當(dāng)斯時(shí)也。獨(dú)御黃老無(wú)敢抗言�？芍^振論鼓于王庭。不異提婆之日。灑法音于帝掖。何殊身子之秋。事罷相從還棲公館。褒謂諸道士曰。駟不及舌明言非易。天下清論何有窮涯。等星曜之在天。類(lèi)河山之鎮(zhèn)地。須便引用未待鄙言。何有面對(duì)　天顏輕為謔論。脫付法推罪當(dāng)不敬賴(lài)。圣上慈弘恕其不逮不敬之罪。終難可逃。道士等大慚。張?jiān)�曰。不須述也。褒曰。往不可咎�?lái)猶可追。請(qǐng)廣義方統(tǒng)詳名理。豈非釋李高軌不墜風(fēng)流。勝負(fù)兩亡情理雙遣者也。筆者詳略褒之義道可曰。脫穎當(dāng)時(shí)準(zhǔn)的萬(wàn)代。碎黃巾于黃屋。不藉漢師。列帝網(wǎng)于帝前。無(wú)勞秦陣。是以云梯嬰帶。徒聞姚主之談。吞并合從。成祖宋君之美信矣

　　上幸東都又召西京僧道士等往論事第四

　　顯慶五年　車(chē)駕東都?xì)w心佛道宗尚義理。非因談敘無(wú)由釋會(huì)。下　敕。追大慈恩寺僧義褒。西明寺僧惠立等。各侍者二人。東赴洛邑登即郵傳。依往至合壁宮奉見(jiàn)。敘論義旨不爽經(jīng)通。下　敕。停東都凈土寺。褒即于彼講大品三論。聲華崇盛光價(jià)逾隆。褒姓薛氏。常州晉陵人。蓋齊相孟嘗君之后。大吳名臣綜瑩之胤也。而天體高邈履性清明。少染緇衣長(zhǎng)游聽(tīng)采。初在蘇州明法師所。服勤教義具美清涼。大品華嚴(yán)開(kāi)明巖穴。又往縉云山婺州曠法師所。經(jīng)于多載。備問(wèn)幽求。會(huì)體素誠(chéng)爽拔玄致。于是周流禹穴三十余年。傳經(jīng)述論學(xué)侶奔從。每惟大乘至教元在渭陰播蕩淳源乃流楊越。嗟乎高軌中原失蹤。后住東陽(yáng)金華山法幢寺。弘道不倦終日坐忘。思契伊心長(zhǎng)懷卒歲。會(huì)慈恩申請(qǐng)宇內(nèi)搜揚(yáng)京邑髦彥承風(fēng)仰德以名聞奏。下敕征延。既達(dá)京師幽憂頓蕩三藏玄奘不以形隔致猜。共敘大綱護(hù)法為務(wù)。請(qǐng)所學(xué)經(jīng)論通講十遍。顧謂門(mén)徒。并往聽(tīng)之。時(shí)在慈恩創(chuàng)開(kāi)宏理。有空雙遣藥病齊亡。于時(shí)執(zhí)有毗曇存空成實(shí)。分河飲水之客。別部說(shuō)戒之徒。人我鏗然欻然驚視。皆謂空見(jiàn)外道�；蛟弧？栈ǖ廊�。遂即負(fù)氣沖天。莫不承風(fēng)摧轍喪魂陂膽失路迷歸。褒乃誨以謗法之[保/言]。示以信首之路。責(zé)以三關(guān)則周慞無(wú)計(jì)。導(dǎo)以五過(guò)則負(fù)罪彌天。辯給之口引用飛流。能使答對(duì)無(wú)前。翔集云雨自戾止日下光問(wèn)德音。宰輔傾城道勝嗟賞。中興大法斯人在斯。才有一月即蒙　敕召。中禁明道躬閱清言。如前略述。不爽華望。晚巡洛下重復(fù)征延。聲榮借甚彌隆今古。不意法柱忽崩仁舟淪沒(méi)。因疾卒于洛邑。幽明結(jié)慘道俗悲涼。下詔流問(wèn)。并給賻贈(zèng)。令葬鄉(xiāng)邑。自余道勝未獲其文。隨得編之�？钟羞z逸故耳

　　今上在東都有洛邑僧靜泰　敕對(duì)道士李榮敘道事第五

　　顯慶五年八月十八日　敕召僧靜泰道士李榮在洛宮中　帝問(wèn)僧曰。老子化胡經(jīng)述化胡事。其事如何�？蓚湓斊溆删w。靜泰奏言。詳夫皇王盛事其跡不同�；虮倜魈靡源�賢�；蚺R衢室而問(wèn)下。或賦清文于柏殿�；蜓友耪撚谂钌健２Ⅱ�(qū)名教之場(chǎng)。未踐真玄之肆。豈若我皇德靜兩儀道清八表。巖廊多暇二教融襟�？胤酵庵�輪。高升惠日。理域中之躅。暢引玄風(fēng)。爰詔緇黃對(duì)揚(yáng)賓主。但靜泰編學(xué)謏聞。雕冰鑄木肅承疏寧斧鉞交襟　圣旨問(wèn)道士化胡經(jīng)云。老子化胡為佛。此事如何。靜泰奏言。老子二篇莊生內(nèi)外�；蛞蕴摕o(wú)為主�；蛞宰匀粸樽�。固與佛教有殊。然是一家恬素。降茲以外制自下愚。靈寶創(chuàng)起。張陵吳時(shí)始盛。上清肇端。葛氏齊代方行。亦有鮑靜。謬作三皇被誅。具明晉史。大唐貞觀之際。下　詔普焚此化胡經(jīng)者。泰據(jù)晉代雜錄及裴子野高僧傳。皆云。道士王浮與沙門(mén)帛祖對(duì)論每屈。浮遂取漢書(shū)西域傳。擬為化胡經(jīng)。搜神記幽明錄等。亦云。王浮造偽之過(guò)。道士李榮云。靜泰無(wú)知浪為援引。榮據(jù)化胡經(jīng)云。老子化胡為佛。又老子序云。西適流沙。此即化胡之事顯矣。靜泰奏言。李榮重引化胡。靜泰前已指?jìng)��？v令此經(jīng)實(shí)錄。由須歸佛大師化胡經(jīng)中。老子云。我?guī)熱屽任�。善入于泥洹。又榮引老子經(jīng)序。竟無(wú)西邁流沙之論。但云。尹喜謂老子曰。將隱乎據(jù)。榮對(duì)　詔不實(shí)。請(qǐng)付嚴(yán)科。又莊子云。老聃死秦失吊之。又西京雜記云。老子葬于槐里。此并典誥良證。又道士諸經(jīng)唯有莊老。余皆偽誑。偷竊佛教安置縱橫。首尾蹈機(jī)進(jìn)退惟咎。假令榮經(jīng)改無(wú)歸佛之語(yǔ)。陛下秘閣亦有道經(jīng)。請(qǐng)對(duì)三觀學(xué)士以定是非。即源真謬。李榮云。道人亦浪譯經(jīng)。據(jù)白馬將經(jīng)唯有四十二章。余者并是道人偽作。近亦有玄奘。浪翻經(jīng)論。靜泰奏言。李榮茍事往來(lái)。莫知史籍據(jù)。騰蘭初至此地大譯諸經(jīng)。其后支迦提之徒�？瞪畷�(huì)之輩。曇摩提之屬。鳩摩羅之流。翻譯皆有年月。詳諸國(guó)史。亦有俗士聶承遠(yuǎn)謝靈運(yùn)等。皆翻譯。備詳群錄。豈比汝之偽經(jīng)�；蛟�。朱鳥(niǎo)咮銜�；虻狼酁跷鞘�。終散失于龍漢。卒改易于赤明。并涉憑虛未聞崇有。又榮所云。近有玄奘亦浪翻經(jīng)。竊謂不可據(jù)。玄奘久游五印妙盡梵言。考之風(fēng)雅理無(wú)倫奪。又玄奘所譯契我圣朝。藻二帝之天文。煥兩　皇之宸照。無(wú)知祭酒輒事毀譽(yù)。案榮之罪已合萬(wàn)死。李榮奏云。老釋二教并是圣言。非榮靜泰即能陳述。靜泰奏言。榮自不能。泰即能矣。李榮重云。榮據(jù)道劫經(jīng)云。道生于佛。佛還小道化胡之事。斷亦不虛。靜泰奏言。道士語(yǔ)稱(chēng)檀越。已竊僧言。經(jīng)引劫文還偷梵語(yǔ)。蹶角受化尚戴黃巾。既漸佛風(fēng)不披緇服。食我桑椹不見(jiàn)好音。人之無(wú)良胡不遄死。劫是梵語(yǔ)豈是道言。邊境有人其名竊矣。李榮云。大道空同。何佛何道。靜泰奏言。李榮體中無(wú)物。固是空同。李榮自云�？蔁o(wú)糞屎耶。靜泰奏言　圣人之側(cè)。帝者之前。用鄙俚為樞機(jī)。將委巷為雅論。古人請(qǐng)尚方馬劍。今時(shí)可拂彼驢頭。刑于可刑。仁固仁矣。李榮云。我莊子曰。道在糞屎。靜泰曰。汝道在糞屎。此據(jù)縱下而言。汝道本清虛。何不據(jù)極上而說(shuō)。又責(zé)榮云。汝面對(duì)宸極而云。我莊子耶。李榮曰。汝經(jīng)中亦云。如是我聞。阿難亦復(fù)稱(chēng)我。我亦何妨。靜泰曰。經(jīng)云。如是我聞結(jié)集之語(yǔ)。又阿難無(wú)我。假言我我。汝我未除。不得我我。又阿難稱(chēng)我。以對(duì)后人。爾今稱(chēng)我。親承嚴(yán)　扆此而不類(lèi)何以逃辜。李榮辭窮。遂嘲云。靜泰語(yǔ)莫慞惶。我未發(fā)汝剩揚(yáng)。靜泰云。李榮烏黮。何異蛣[蜣-兒+(鬼-((白-日)/田))]。先師米賊。汝亦不良。李榮遂云。汝頭似瓠蘆等語(yǔ)云。靜泰奏言。此對(duì)旒冕宜應(yīng)雅論。幸許劇談。敢欲間作。亦請(qǐng)嘲李榮頭　圣旨便曰。可令連腳嘲。泰曰。李榮道士。額前垂發(fā)已比羊頭。口上生須還同鹿尾。才堪按酒未足論文。更事相嘲一何孟浪。泰又奏言。向承　圣旨。令連腳嘲。便曰。李榮腰長(zhǎng)。即貌而述。屢申駝項(xiàng)亟蹙蛇腰。舉手乍奮驢蹄。動(dòng)腳時(shí)搖鶴膝。李榮頻被嘲急不覺(jué)云。靜泰不長(zhǎng)不短。靜泰奏云。靜泰加之一分則太長(zhǎng)　李榮云。向共相嘲。便誦洛神之賦。靜泰云。此關(guān)宋玉之語(yǔ)。未涉陳王之詞。義屈言窮周慞迷妄。李榮是蜀郡詞人。泰云。泰是洛陽(yáng)才子。榮云。賈生已死才子何關(guān)。靜泰奏云。嚴(yán)楊不嗣江漢靈衰。榮為蜀郡詞人。一何自枉　李榮無(wú)詞。又轉(zhuǎn)語(yǔ)云。個(gè)是靈衰那得靈輝。靜泰云。夷歌嬥曲自謂成章。鳥(niǎo)韻左言用閑音賞。李榮又轉(zhuǎn)語(yǔ)云。何意喚我為李王。因言。大唐天子。故是李王。靜泰云。汝此語(yǔ)為自屬耶為屬帝耶。如其自屬。爾是何人。如其屬帝。言王非帝　李榮云。我經(jīng)云。域中有四大王居一焉。言王何過(guò)。靜泰云。管子曰。明一者皇。察道者帝。通德者王。汝言域中有四大者。汝教自淺。汝復(fù)不閑。以帝為王。汝過(guò)之極。李榮既急不覺(jué)直云。靜泰言是。靜泰奏言。李榮既稱(chēng)泰是。伏乞宸鑒　李榮又轉(zhuǎn)語(yǔ)云。大道老君　皇帝所尚。何物綠精胡子剃發(fā)小兒。起自西戎而亂東夏。靜泰云。如來(lái)出現(xiàn)彼處為天中。我　皇御宇此間為地正。佛法有囑委以　皇王。有感必通何論彼此。若限以華裔。恐子自弊于杜郵。老是楚人。未知何地。又榮向云。綠精胡子。自是蔥嶺已東榮仲卿之鄙辭。亦無(wú)關(guān)于佛事。雖然無(wú)言不酬。請(qǐng)商略汝家之穢法。無(wú)知鬼卒可笑顛狂�；蚧要z圍身�；蚺＜S涂體�；虮城嫠�器�；虮池�(fù)楊枝�；蚪獍l(fā)卻拘交繩反系。以廁溷而為神主。將井窖而作靈師。自臣奴仆之辭。又引頑愚之稱(chēng)。醮祭多陳酒脯。求恩唯索金銀。禮天曹而請(qǐng)福。拜北斗而祈壽。淫祀之黨充斥未亡。炫惑之徒罝罔綱紀(jì)。加又扣頭搏頰銜板纏緋。三點(diǎn)九閟之方。丹門(mén)玉柱之術(shù)。既無(wú)慚于父子。寧有愧于弟兄。并是汝天師之法。豈非汝之教耶。李榮不覺(jué)云是。靜泰云。李榮既屢云泰是。如何不伏重乞宸鑒　李榮又奏云。靜泰所言榮疑宿構(gòu)。請(qǐng)共嘲燭。即是臨機(jī)之能。靜泰奏言。泰雖無(wú)德言若成誦。又語(yǔ)李榮云。汝欲嘲燭汝宿構(gòu)耶。燭與李榮無(wú)情。是同燭明勝汝。李榮奏言。道之與佛非榮泰等之所言。委時(shí)又請(qǐng)休。靜泰奏言。李榮知難而退。重乞天鑒。夜久更闌恐疲　圣旨。帝令休榮遂走下基云去也。于時(shí)靜泰腳痹未行。少選停立。泰自奏言。靜泰先患風(fēng)痹　帝令人扶之。榮于階下云。靜泰已死。兩人扶侍。泰云。帝者之前理須戰(zhàn)栗。辭而復(fù)語(yǔ)一何失敬也。明日帝令給事王君德責(zé)李榮曰。汝比共長(zhǎng)安僧等論激連環(huán)不絕。何意共僧靜泰論義。四度無(wú)答。李榮事急報(bào)云。若不如此恐陛下不樂(lè)。由是失厝。令還梓州。形色摧恧聲譽(yù)頓折。道士之望唯指于榮。既其對(duì)論失言。舉宗落采　泰本洛陽(yáng)人。素有遠(yuǎn)識(shí)之量。雖略通玄理而以才辯見(jiàn)知　上幸東都多營(yíng)法祀。晝覽萬(wàn)機(jī)夜通論道。禮誦余暇偏重義宗。道士李榮老宗魁首。恃其管見(jiàn)親預(yù)微延。屢遭勍敵仍參勝席。故泰為眾樂(lè)推登鋒奮擊挫拉若摧枯。潛聲如舌結(jié)面陳。泰是斯即心伏魂飛。況對(duì)天顏褒貶足稱(chēng)畫(huà)一。此則千載之龜鏡也。初以言辯見(jiàn)知。具問(wèn)才術(shù)。東臺(tái)侍郎上官儀云。又能賦詩(shī)　上令作之。應(yīng)命便上　帝重之。欲令觀國(guó)登庸。問(wèn)欲還俗不。須何等官。泰答。夙昔素心常懷出俗。遠(yuǎn)同法王之棄俗。近喻巢許之解網(wǎng)。俗榮非其所慕。伏愿不虧發(fā)趾之心　上大幸之。便

　　敕所司。東都敬愛(ài)寺大德未臨可以泰居之。其所須侍者任取多少。諸余大德例止一人泰。別　敕垂顧。使將五人入寺。爾后頻登榮觀。事多不錄

　　大慈恩寺沙門(mén)靈辯與道士對(duì)論第六

　　龍朔二年十二月八日。于蓬萊宮碧宇殿。靈辯奉　詔開(kāi)凈名經(jīng)題目。問(wèn)曰。難思之道。唯凡不測(cè)圣亦不知。答凡圣俱不思　難。至理玄微。凡流容可不測(cè)。圣心懸鑒。妙智寧得不知。答。法性虛融道無(wú)不遍。物理平等何法可思　難。山芥無(wú)容入之義。于凡故是難思。大小有苞含之理。在圣寧非不測(cè)答。難思之道物無(wú)不遍。何必山芥有納。凡圣分思不思�！‰y。凡智圣智不分思不思。凡力圣力不分納不納。答。凡圣跡殊。容有納不納。凡圣本一。不分思不思　難。凡圣本無(wú)二。不分思不思。凡圣跡有殊。應(yīng)有議不議。答。本跡雖殊不思議一也　難。此是圣者本跡殊。何預(yù)凡夫事。答。一切眾生即涅槃相。難思之道詎簡(jiǎn)圣凡。難。難思無(wú)有二�？墒狗彩ケ緹o(wú)別。難思既不殊。凡圣跡寧兩。答。不二處說(shuō)二。二亦何所二。難。亦可不思處說(shuō)思。處說(shuō)思何得圣人亦不思。答。不二處說(shuō)二無(wú)二不二若存二可使不思處說(shuō)思不思得有思不二處說(shuō)二無(wú)二不存二無(wú)思處說(shuō)思不立思不思難。此乃何止不立思。亦不存不思。何得經(jīng)首稱(chēng)不思。答。絕思慮故言不思。非謂有不思。故華嚴(yán)經(jīng)云。如是不思。議不可得深入不思議思非思寂滅

　　三年四月十四日于蓬萊宮月陂北亭。與道士姚義玄等五人。西明寺僧子立等四人講論。其日晚　敕放道人道士各還觀寺別敕留僧靈辯及道士二人。至十五日乃放還。初十四日。道士方惠長(zhǎng)開(kāi)老經(jīng)題。靈辯問(wèn)曰。向陳道德唯止老教。亦在儒宗。答。道經(jīng)獨(dú)有儒教所無(wú)　難。孝經(jīng)曰。有至德要道。易云。一陰一陽(yáng)謂之道。此則已顯于儒家。豈獨(dú)明于老氏。答。自然之道為本。余者為末。難自然之道不攝在陰陽(yáng)。老氏可為本。陰陽(yáng)亦苞于自然。周易豈為末。答。元?dú)庖褋?lái)大道為本。萬(wàn)物皆從道生。道為萬(wàn)法祖　難曰。道為物祖不異前言。老易同歸若為遣難。惠長(zhǎng)不能答。因嘲之曰。昔列子才遇季咸�；腥恍淖�。黃冠暫逢緇服。不覺(jué)魂迷　上大笑。令更難。靈辯奏曰。向者才申短略黃巾以成瓦解。今若更憑神算赤舌將必冰銷(xiāo)

　　上又笑。重問(wèn)曰。向云。道為物祖能生萬(wàn)象。以何為體。答。大道無(wú)形　難。有形可有。道無(wú)形應(yīng)無(wú)道。答雖復(fù)無(wú)形何妨有道。難。無(wú)形得有法亦可有形。是無(wú)法有形不是無(wú)。無(wú)形不有道。答。大道生萬(wàn)物。萬(wàn)法即是道。何得言無(wú)道。難。象若非是道�？墒瓜笸鈩e有道。道能生于象。既指象為道。象外即無(wú)道。無(wú)道說(shuō)誰(shuí)生�！〈�。大道雖無(wú)形。無(wú)形之道能生于萬(wàn)法�！‰y。子外見(jiàn)有母。知母能生子。象外不見(jiàn)道。誰(shuí)知汝道生。又前言。道能生萬(wàn)法。萬(wàn)法即是道。亦可如母能生子。子應(yīng)即是母。又前言。道為萬(wàn)法祖。自違彼經(jīng)教。老子云。無(wú)名天地始。有名萬(wàn)物母。母祖語(yǔ)雖殊。根本是一義。道既是無(wú)名。寧得為物祖�；蓍L(zhǎng)總領(lǐng)前語(yǔ)不得。因嘲之曰。既非得意何為杜默。已倒谷皮答吞米賊　又難曰。道無(wú)有形。指象為道。形亦可道無(wú)有祖。指象為物祖。答。道為物祖象非物祖　難。道別有形不得。象即道形。答。大道無(wú)形　難。大道非祖　答。道本無(wú)名。強(qiáng)為立名為物之祖。那得非祖。難。道本無(wú)名。強(qiáng)為立名。亦可道本非祖強(qiáng)為物祖　答。然。難。道本非是祖。非祖強(qiáng)說(shuō)祖。亦可大道無(wú)有形無(wú)形強(qiáng)說(shuō)形　又難。離象無(wú)別道。象未生時(shí)有道生。亦可離眼無(wú)別目。未有目時(shí)有眼見(jiàn)　答。道是玄微。眼為粗法。二義不同。安得為類(lèi)　難。象是質(zhì)礙。道本虛無(wú)。有無(wú)性乖。若為同體�；蓍L(zhǎng)又無(wú)答。辯奏曰。靈辯忝預(yù)玄門(mén)實(shí)懷慈忍。雖逢死雀不愿重彈　上大笑稱(chēng)善　五月十六日。于蓬萊宮。又與道士論難。其道士對(duì)答不相領(lǐng)。當(dāng)無(wú)可記錄。至六月十二日。于蓬萊宮蓬萊殿論義。靈辯與道士李榮同奉見(jiàn)。上謂榮曰。襄陽(yáng)道人有精神。好交言無(wú)令墮其圍中。榮奏曰�？鬃由形泛笊�。況榮不如前哲。辯奏曰。靈辯誠(chéng)為后生。李榮故當(dāng)是老(以榮住在蜀中故有此譏)　上大笑曰。榮已被逼。榮開(kāi)升玄經(jīng)題曰。道玄不可以言象詮　辯問(wèn)曰。玄理本寂思慮情智不可度量。妙道既絕言詞。若為得啟題目答。玄雖不可說(shuō)。亦可以言說(shuō)。雖復(fù)有言說(shuō)。此說(shuō)無(wú)所說(shuō)　難。玄若可言詮。即當(dāng)云可詮。如實(shí)不可詮。當(dāng)云不可詮。何得向云不可詮。今復(fù)言可詮。榮領(lǐng)難不得。辯謂榮曰。求魚(yú)兔者必藉于筌蹄。尋玄旨者要資于言象。在言既其[塞-土+巳]。棘于理信亦迷蒙。又更為述前難　答曰。玄道實(shí)絕言。假言以詮玄。玄道或有說(shuō)。玄道或無(wú)說(shuō)。微妙至道中無(wú)說(shuō)無(wú)不說(shuō)　辯曰。此是中論龍樹(shù)菩薩偈。偈云。諸佛或說(shuō)我�；蛘f(shuō)于無(wú)我。諸法實(shí)相中。無(wú)我無(wú)非我。安得影茲正偈為彼邪言。竊菩薩之詞作監(jiān)齋之語(yǔ)。榮曰。佛道何殊西域名為涅槃止是此處死滅　辯曰。螢光日光不可一。邪法正法安得齊。西域名涅槃唐翻為滅者。此乃玄寂之妙境。恬澹之虛宗。絕患累于后身。證無(wú)為于極地。詎得以生死變謝而相擬乎。子聞涅槃亦是滅生死亦是滅。兩滅即是齊。烏鵲亦有聲。鸞鳳亦有聲。二聲應(yīng)可一。二鳥(niǎo)俱出聲。清雅猶來(lái)別。二法雖同滅。冥寂本不均。因呵曰。足下若不情昏菽麥目闇玄黃。何為以至人涅槃。同庶類(lèi)生死　上大笑曰。向者道士標(biāo)章。今乃翻是道人豎義。令難問(wèn)。玄理是可詮�？墒挂匝栽�。玄理體是不可詮。如何得言詮。答。曉悟物情假以言詮。玄亦可詮　難。玄體不可詮。假言以詮玄。玄遂可詮者�？沾滩豢砂�。強(qiáng)以手來(lái)拔�？沾虘�(yīng)可拔。反問(wèn)�？帐切�不。反答。非是玄。反難。是玄可并玄非玄。若為得并玄。正難空既不并。玄空體非是玄。言既可詮玄可并玄非玄。若為得并玄。正難空既不并玄空體非是玄。言既可詮玄言應(yīng)得是玄。言雖不是玄言亦可詮玄�？针m不是玄何妨空并玄。答。玄是微妙。如何以空來(lái)并　難。玄是微妙。如何以言來(lái)詮　又汝玄理不可詮。玄理亦可詮�？针m不可并�？找鄳�(yīng)可并�？阵w不可并。非并不得并。玄體不可詮。非詮不得詮。榮不能答。直抗聲曰。明王有道致使番僧入貢　辯曰。日磾生于塞外。為忠臣于漢朝。道陵長(zhǎng)自蜀中。作米賊于魏日。榮默然不答。又謂之曰。得嘲急解。何事踟躕。榮曰。既得玄旨。所以杜默。辯曰。魚(yú)目不類(lèi)明珠。結(jié)舌何關(guān)杜口。上大笑。令更難　難曰。玄理幽深至人可測(cè)。道士庸昧若為得知。答。玄雖幽奧。至人深知凡則淺知。難。道士學(xué)玄理。至人能深知。道士得淺知。道士學(xué)仙法。仙人能高飛。道士應(yīng)下飛。仙飛有高下。道士高下俱不飛。玄理有淺深。道士淺深俱不測(cè)。榮不能答　辯嘲之曰。老子兩卷本末研尋。莊生七篇何曾披讀。頭戴死谷皮。欲似鈍啄木。榮未及對(duì)。又嘲曰。聞君來(lái)蜀道。蜀道信為難。何不乘鳧游帝里。翻被枷項(xiàng)入長(zhǎng)安(敕追榮入京日著枷)榮曰。死灰其慮槁木其形。行忘坐忘著枷何妨　辯曰。行忘坐忘終身是忘。亦可行枷坐枷終身著枷。仍嘲之曰。槁木猶應(yīng)重。死灰方未然。既逢田甲尿。仍遭酷吏懸。榮未答。又嘲曰。柱枷異支策。擎枷非椐梧。閉口臨枷柄。真似濫吹竽。榮恚曰。天子知有榮。乃與榮枷著。如汝道人之流　主上何曾記錄　辯曰。天子今年知有榮。來(lái)年亦應(yīng)知有榮。今年既與榮枷著。來(lái)年亦與榮枷著。圣恩方復(fù)未已。著枷豈有了時(shí)。又謂曰。詳刑抵羅　天子未必皆知。道士著枷　圣人何曾記識(shí)　又謂曰。李榮著枷　圣人必不承意。儻若因枷被識(shí)。亦猶以丑見(jiàn)知。榮慚怒厲聲曰。道門(mén)英秀蜀郡李榮。何物小僧敢欲相輕　辯曰。李榮李榮。先乏雄情爽氣。何勞嗔目勵(lì)聲。仍嘲曰。區(qū)區(qū)蜀地老。竊號(hào)道門(mén)英。已摧頭上角。何用口中鳴。榮不能酬。但曰。道人何所知。怒力加餐飯　辯曰。眾僧本來(lái)齋潔。故當(dāng)餐飯進(jìn)蔬。道士唯重醮祭。應(yīng)須酌醴焚魚(yú)。榮曰。天宮清凈何意論魚(yú)　辯曰。向已同齋何為語(yǔ)飯(當(dāng)論時(shí)在中后)榮曰。蠢爾荊蠻詎堪為敵　辯曰。周德未被。往日暫有荊蠻。皇澤遠(yuǎn)覃。今時(shí)猶見(jiàn)蜀[狂-王+巢]　榮曰。心里若無(wú)烏泥。袈裟何為得黑　辯曰。心中既有柴棘。頭上遂里木皮。末席　辯嘲榮曰道士當(dāng)諦聽(tīng)。沙門(mén)贈(zèng)子言。鴻鶴已高逝。燕雀徒自喧。已前雜嘲甚多。不能盡記。每嘲　上皆垂恩欣笑

　　茅齋中與國(guó)學(xué)博士范赟談?wù)撔?/p>

　　昔毗城長(zhǎng)者游談里巷之中。今皇邑先生迂駕蓬門(mén)之內(nèi)。以今況古。夫何異哉。范先生洞曉儒宗兼精李釋。未嘗不核玄微于道肆。談空理于法筵。小僧往游江左。遐想風(fēng)流。適至關(guān)中。彌欽道德。尚未披敘。邂逅相逢。深適鄙懷。是所愿也。既而光陰易失嘉會(huì)難留。豈可使慧遠(yuǎn)仲堪獨(dú)論象系。道林玄度自解逍遙。請(qǐng)各據(jù)宗涂標(biāo)牓題目。以申考擊共敘幽微云爾

　　范曰。莊子之書(shū)頗曾披攬。其間旨趣待問(wèn)當(dāng)酬。問(wèn)曰。七篇繁廣一問(wèn)無(wú)由得窮。請(qǐng)更別舉章門(mén)以申往復(fù)　范曰。齊物之理。今古以為難。法師可依此義以開(kāi)宗轍　問(wèn)曰。今古若難。誠(chéng)如所論。命開(kāi)宗轍未敢轍當(dāng)。聯(lián)復(fù)竭愚試陳短句。秋毫太山儒墨咸稱(chēng)大小。莊生以為不爾。豈非孟浪之談　范曰。俗滯情于是非。莊生遂忘于大小。難曰。但忘俗見(jiàn)之情。應(yīng)不齊彼山毫之質(zhì)　范曰。意在忘情　難曰。不須齊質(zhì)　范曰。不論齊質(zhì)情詎得忘　難曰。秋毫既無(wú)陵霄之峰。太山未有入塵之細(xì)。逼令均等。其可得乎　范曰。毫有入塵之細(xì)。不羨陵霄之峰。山有陵霄之峰。不鄙入塵之細(xì)。各冥自性。故說(shuō)為齊　難曰。物雖各冥。其極大小之體不無(wú)。莊周雖貴捐情。不覺(jué)翻迷物理。至如空虛本無(wú)質(zhì)。象不可論有差殊。山毫既有形容。安得談其均等　范曰。談其齊等本貴忘情。若欲均形豈非為蛇畫(huà)足　難曰。前言形均始可情喪未是悟他。今持畫(huà)足過(guò)人翻為自因。更并曰。山大毫小。莊書(shū)遂可齊其大小。天尊地卑。周易應(yīng)可混其尊卑。莊生安得齊其大小　范曰。二教所詮由來(lái)是別。均齊之理本自不同。難易本是別不得同。山毫本不齊。不齊應(yīng)說(shuō)異。異物既不異。不異得說(shuō)異。別物應(yīng)可同。何得說(shuō)不同。靈辯姓安氏。襄陽(yáng)人也。其先西域古族。晉中朝時(shí)。徙居長(zhǎng)安白鹿原。永嘉末又南遷。因家于襄陽(yáng)。宿殖德本累修凈業(yè)。家遞士農(nóng)門(mén)傳貞素。靈辯載江漢之英靈。胤荊衡之秀氣。幼而聰慧早能言理。年十五出家。聽(tīng)習(xí)三論。大乘諸經(jīng)究極幽微。尤長(zhǎng)白黑。天骨峻爽風(fēng)韻凄清。眉目口鼻之間自然虛肅。常若秋崖含霽霜松引颷。每至辯波騰迅詞芒灑落。又如河箭飛流月弦揚(yáng)彩。永徽年中暫游東都。聲馳天闕。尋奉　敕住大慈恩寺。仍被追入內(nèi)論義。前后與道士李榮等亟經(jīng)往復(fù)。靈辯肅對(duì)宸嚴(yán)縱敷雄辯。神氣高邁精彩抑揚(yáng)。望敵摧鋒前無(wú)強(qiáng)陣。嘲戲間發(fā)滑稽余裕頻解圣頤。每延優(yōu)獎(jiǎng)。然素懷謙挹加復(fù)謹(jǐn)慎。溫枝絕訪時(shí)莫能知。同侶所傳百不存一。昔次卿宏論唯聞重席之賞。充宗小辯才傳折角之謠。尚想連環(huán)沉吟千祀。略題梗概為之記云。但恨言唯應(yīng)物理非獨(dú)詣。尋微之延猶有余功

　　集古今佛道論衡第四卷　續(xù)附

　　唐西明寺釋氏

　　唐麟德元年于京師西明寺撰述

　　維唐龍朔元年春三月。西華觀道士朝散大夫郭行真敬造。真惟。佛道稱(chēng)圣。咸作化于含元。寶乘靈寶。俱開(kāi)津于有識(shí)。然則承俗訓(xùn)。一風(fēng)軌于醮章。佛垂法網(wǎng)。是舟師于形有。自非統(tǒng)括經(jīng)詰。孰能輕舉。謹(jǐn)竭誠(chéng)心。敬傳經(jīng)像。用資景福通只無(wú)邊。啟深信之根前。喻即真之正業(yè)。可不然歟

　　維唐龍朔元年京師西華觀道士朝散大夫郭行真永所惟。釋尊弘化慈誘遍于人天。李老垂則述作開(kāi)于赤縣。故使在身在國(guó)不免生死之流。離惱離著超于空有之域。所以回心歸向。奉敬無(wú)遺。造佛書(shū)經(jīng)。晨昏禮謁。當(dāng)愿善無(wú)不在常。志篤于真乘。道無(wú)不通。故莫滯于凡識(shí)。統(tǒng)諸來(lái)學(xué)。幸顧斯言金銅佛五軀。十一面觀音像二軀。并諸大乘經(jīng)

　　維唐龍朔元年。京師西華觀道士朝散大夫郭行真。自惟。昭告于十方先覺(jué)無(wú)極大圣。能仁化主慈氏法王。行真稟自凡庸隸斯觀伍。形雖草化心造彌勒柱下周之史臣道不振于明后。佛乃天人師。敬德化總于無(wú)邊。豈有事天之夫章醮之士。琴棋不釋。酒脯未遺。禹步而抗于豐降。叩齒而排于列缺。誠(chéng)所不取也。今改操回信欽仰佛宗。敬造經(jīng)像。恩程心用。伏愿啟斯厚夜大敞明離。裂久卻之障纏。解無(wú)始之流縛。生生弘反本之業(yè)。代代出解脫之津。預(yù)有同流景仰斯在金銅佛像五軀。十一面觀音像二軀。并諸大乘經(jīng)

　　維唐龍朔元年。京師西華觀道士朝散大夫郭行真所造。仰惟諸佛大圣神通。遍于十方。柱下仁風(fēng)流扇光于五岳。梁魏已上未聞道有儀形。周齊已下弘誘開(kāi)于氓俗。是則擬佛陶化。終詐飾于昏蒙。達(dá)見(jiàn)通微。畢曉鏡于明識(shí)。所以聞義遷善。奉造靈儀并諸經(jīng)誥。當(dāng)使上弘下施。開(kāi)遂古之蒙泉。福始罪終。顯窮生之厚障。伏愿恩隆慈施。不隔于邪林。方便善巧。無(wú)滯于幽谷。并使解明七覺(jué)慧發(fā)三明。拔見(jiàn)幢而偃疑山。裂愛(ài)網(wǎng)而陳寶駕。悠哉同侶可不勉哉

　　維唐龍朔元年。京師西華觀道士朝散大夫郭行真所造。夫以陰陽(yáng)結(jié)構(gòu)。凡俗之所依持�？沼序�(qū)除。惟圣于焉體鏡。排三有而超挺。聞乎五藏之經(jīng)。在一得而守雌。見(jiàn)于二篇之作。是則尊天敬地。無(wú)忽于有為。解縛離惱寔開(kāi)于惑性。由斯比德事等云泥。敢用傾誠(chéng)敬崇流施。寫(xiě)經(jīng)造像無(wú)替暄涼。用此福因津通有識(shí)。咸超見(jiàn)網(wǎng)早越迷林。敬造金銅佛像五軀

　　十一面觀音檀像兩軀。諸大乘經(jīng)相績(jī)寫(xiě)

　　維唐龍朔元年。京師西華觀道士朝散大夫郭行真所造。自惟生在微伍。忽廁朝斑。弘之以厚禮。敬之以宗匠。斯之榮問(wèn)。誠(chéng)有其由。真雖隸處黃冠。心存玄化。討尋邪誥。佛為道父。后學(xué)迷生。妄存比競(jìng)。擬人以倫。固難齊準(zhǔn)。且佛為法王。道稱(chēng)柱史。佛垂金色相。開(kāi)四八之奇。道見(jiàn)白頭鼻。流雙柱之異。聲光不聞?dòng)诤闼�。大羅乃焉有之言。神通未化于物情。玉京本亡是之說(shuō)。是用歸心至覺(jué)經(jīng)像。留情傳于避壤。遠(yuǎn)流未悟。當(dāng)使一乘一道。常作化于大同。九天九有。共陶津于極教

　　維唐龍朔元年。京師西華觀道士朝散大夫郭行真。尋道德二篇。不存于毀佛。修多三藏莫述于李宗。后學(xué)奔竟。亞跡于法王前。修奉法志。隆于羽化。是用丹誠(chéng)舉述。元討于仙經(jīng)。棲心正則。豈存于服氣。三錄三元。緣情而妄立。丹書(shū)玉檢。逐物而興言。秦漢由此而致譏。欒徐寄茲而取喪。是用憑心委志。敬寫(xiě)流通。庶有見(jiàn)聞咸存此意

　　維唐龍朔元年。京師西華觀道士朝散大夫敦行真所造。自惟佛經(jīng)詞義。迥拔于人天。道書(shū)本末。影像于西域。何以知然。至如元陽(yáng)一經(jīng)。響法華諸典。西升眾卷。類(lèi)方俗詠歌。文義不可大觀。情事全非所錄。況復(fù)朱門(mén)玉柱之液靈薪。穢土俗之情高。蕪老君之雅識(shí)。還依正繕寫(xiě)。不濫染于元陽(yáng)。如本奉持。豈有淪于教義。伏愿圣慈無(wú)礙垂降迷蹤。永作道于后昆。畢如流于夢(mèng)海

　　金銅佛像伍軀　十一面觀音菩薩二軀諸大乘經(jīng)

　　維唐龍朔元年。京師西華觀道士朝散大夫郭行真所造。真以道本無(wú)形。形之于周魏。佛惟有像。像布于人天。故柱下之容。未足光于視聽(tīng)。能仁之相�？芍^超出幽明。故使石像浮江經(jīng)生火聚。群儒奉之。如在書(shū)傳記而不渝。是使致敬彌勤奉持難絕。用斯上善通被下元。割見(jiàn)網(wǎng)于此生。獲正果于來(lái)際。貽諸末葉通斯致焉

　　維唐龍朔元年。西華觀道士朝散大夫郭行真造。真以。道惟元?dú)狻７切蜗裰�照臨。佛稱(chēng)大覺(jué)統(tǒng)景仰之尋則。佛稱(chēng)道父。僧曰上賓。圣教明文無(wú)容隱匿。所以敬寫(xiě)經(jīng)像傳奉未聞。開(kāi)萬(wàn)古之槃根。樹(shù)百王之逸軌。欲使一乘令駕�？傂罢�之登臨。九天奉識(shí)。該幽明而翊化

　　維唐龍朔元年。京師西華觀道士朝散大夫郭行真所造。惟夫。一國(guó)朝宗一人稱(chēng)圣。一土陶化一佛稱(chēng)覺(jué)。故使唐虞殷夏五運(yùn)推遷。過(guò)現(xiàn)未來(lái)三際循復(fù)。代代異材。豈惟一老。劫劫開(kāi)濟(jì)。是稱(chēng)多佛。無(wú)識(shí)敘稱(chēng)。已形葛洪之誚。有情通議。早見(jiàn)周颙之說(shuō)。是以李聃葬于槐里。秦失哭而不迷。馬遷演于流沙。尹喜變而垂跡。未若釋氏大圣。湜封周于環(huán)海。教義弘明。誠(chéng)濟(jì)會(huì)于真俗。遂投誠(chéng)欽仰奉尊歸戒。造像書(shū)經(jīng)。式表虔敬。當(dāng)使幽明協(xié)贊心用之道。日隆現(xiàn)未。智開(kāi)冥津之尊。將曉永垂弘范貽則英賢

　　維唐龍朔元年。西華觀道士朝散大夫郭行真敬造。蓋以。老氏之教不出流沙。釋君之宗化行環(huán)海。即日而敘。廣陋可知。窮神體圣。居然非惑。二篇之志言。未絕于俗塵。三藏之經(jīng)理。自詣?dòng)谡鏄O。所以歸依正覺(jué)承受至乘。造佛書(shū)經(jīng)。流通士俗。愿反本之道�？鼐�爽于天衢。回向之門(mén)畢權(quán)衡于地軸。是使天師受道。恒禮佛于鶴鳴。隱居立敬。常拜釋于茅嶺。自余未悟事等效尤詳核升玄無(wú)宜冰執(zhí)

　　龍朔元年。西華觀道士朝散大夫郭行真所造。真夙知希向。早預(yù)法流。形雖黃老心染緇釋。經(jīng)像福本。每事經(jīng)營(yíng)。用資景業(yè)。通被存沒(méi)。必愿罪終福始。惑盡智明。逮及黎元咸資敬仰

　　維唐龍朔元年。西華觀道士朝散大夫郭行真所造。夫?yàn)榈廊論p。義有存于克念。學(xué)無(wú)常師。理必資于遷善。至于道德五千言。不涉于章醮靈寶三洞事。有微于方術(shù)。黃書(shū)赤符。莫通于物議。玄霜絳雪�；蛳萦跒跤小Ｎ慈舴鹱谥翗O。坦八正之通津。妙法窮真。靜八倒之迷藪。所以百王奉化。寺塔遍于大千。萬(wàn)代承風(fēng)。僧徒充于天下。行真不惟鄙俚。奉佩遺筌。造像書(shū)經(jīng)流通兆庶。當(dāng)愿早傾三漏。早見(jiàn)三身。早騰三界。早御三有。通被高識(shí)。通斯意焉

　　維唐龍朔元年。京師西華觀道士朝散大夫郭行真所造。真聞。道本虛通。義非搉結(jié)。靈智洞照。須知大歸。自古同門(mén)英秀。咸尚佛宗。叔代暗識(shí)諸生。雷奔輕侮。是不遵往哲。不讀金科。遂生此見(jiàn)。未曰通敏。至如張族三師。相從拜佛。陶寇兩杰。攝敬釋宗。詳于梁魏之書(shū)。備例蜀川之紀(jì)。豈非擇木而處。得至身而達(dá)性。知幾其神。悟佛性之非朽。故辯泉具。造像書(shū)經(jīng)。敬勒愿言陳于卷末。庶同悟士塵斯道哉

　　維唐龍朔元年。京師西華觀道士朝散大夫郭行真所造。夫以。一實(shí)之道。理越于天仙。大覺(jué)之言。義該于空有。至如。陳思辨道。乃涉方士之科。何晏敘甜。未在圣門(mén)之列。然則道有小大之別。圣亦升沉之儀。老君柱史之員。立教非為其主。釋乃法王之位。訓(xùn)范統(tǒng)于幽明。故二篇述作。顯于山之論。兩諦大造。程于周氏之宗。所以沿古至今罕能詳核。余承正則。義取真乘。造佛書(shū)經(jīng)無(wú)替心曲。用茲上善通被識(shí)情。愿解大道發(fā)無(wú)上意

　　集古今佛道論衡四卷重校序

　　按此一部四卷之書(shū)。其第四卷。國(guó)本與宋本則同。唯八紙耳。丹本大多至三十四紙。非唯多小不同。文義亦不相涉。又前第三卷。國(guó)本與宋本則同。丹本始終迥異者何耶。今進(jìn)退撿校。宋本錯(cuò)亂失第三卷。妄引第四卷為第三卷。于第四卷。則傍引道士郭行真舍道歸佛之文。十余段凡八紙。補(bǔ)為一卷。國(guó)本依宋故同錯(cuò)耳。今詳此一部撰集之體。始自漢明帝。終至唐高宗。歷紀(jì)帝代佛道論衡。而國(guó)本宋本之第三卷。凡七條事。即唐高宗時(shí)事也。今于第四卷八紙后。所蓮寫(xiě)十條之事。是高祖大宗時(shí)事也。然則先后倒錯(cuò)。勢(shì)必不然。理須正之。今依丹本。以高祖大宗時(shí)十事。為第三卷。高宗時(shí)七事為第四卷。而正焉。其郭行真舍道歸佛之文。并附于尾云。守其序