續(xù)高僧傳 第十三卷

　　續(xù)高僧傳 第十三卷

　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

　　義解篇九　本傳十七　附見七

　　唐京師大莊嚴寺釋慧因傳一

　　唐安州方等寺釋慧暠傳二

　　唐同州大興國寺釋法祥傳三

　　唐終南山玉泉寺釋靜藏傳四(道刪)

　　唐新羅國皇隆寺釋圓光傳五(圓安)

　　唐蒲州仁壽寺釋海順傳六(行友)

　　唐京師普光寺釋曇藏傳七

　　唐京師大莊嚴寺釋神迥傳八(玄究)

　　唐京師定水寺釋僧鳳傳九(法位)

　　唐京師普光寺釋道岳傳十(明曠　明略)

　　唐汴州慧福寺釋功迥傳十一

　　唐汴州安業(yè)寺釋神照傳十二

　　唐蒲州棲巖寺釋道杰傳十三

　　唐蒲州棲巖寺釋神素傳十四

　　唐東都天宮寺釋法護傳十五

　　唐蜀都寺釋玄續(xù)傳十六

　　唐蘇州法流水寺釋慧壁傳十七

　　釋慧因。俗姓于氏。吳郡海鹽人也。晉太常寶之后胤。祖樸梁散騎常侍。父元顯梁中書舍人。并碩學英才世濟其美。因稟靈溫[示*谷]清鑒儉通。徽音深靡緇素欽屬。十二出家。事開善寺慧熙法師。志學之年。聽建初瓊法師成實。曾未具戒便齊入室。慧聲廣被道眾相推。而欣味靜心未指章句。乃詣鐘山慧曉智瓘二禪師。請授調(diào)心觀法。定水既清道思逾肅。師襲宏略曲盡幽微。而悟言神解獨酌標致。又造長干辯法師。稟學三論。窮實相之微言。弘滿字之幽旨。寫水一器。青更逾藍。辯后歸靜山林。便以學徒相委。受業(yè)弟子五百余人。踵武傳燈將三十載。陳太建八年。安居之始忽感幽使。云王請法師。部從相諠絲竹交響。當即氣同舍壽。體如平日。時經(jīng)七夕若起深定。學徒請問乃云。試看箱內(nèi)見有何物。尋檢有絹兩束。因曰。此為嚫遺耳。重問其故。曰妄想顛倒知何不為。吾被閻羅王召。夏坐講大品般若。于冥道中謂經(jīng)三月。又見地獄眾相五苦次第。非夫慈該幽顯行極感通。豈能赴彼冥祈神游異域。陳仆射徐陵。高才通學。尚書毛喜。探幽洞微。時號知仁。咸歸導首。隋仁壽三年起禪定寺。搜揚宇內(nèi)遠招名德。因是法門龍象乃應斯會。既德隆物議大眾宗歸。遂奉為知事上座。訓肅禪學柔順誘附。清穆僧倫事等威權(quán)。同思啟旦。又寺初勝集四海一期。名德相亞通濟斯美。因又寔兼之矣。頻講三論并制文疏。要約標控學者高奉。大唐弘運重興佛日。舉十大德當其一焉。以身御法不令而行。讓以得之屈己成務。故京寺宿望心敬遵承。咸崇菩薩戒師。后進具戒者。無不依而羯磨。左仆射蕭瑀。器局貞亮玄風凝遠。刑部尚書沈叔安。溫彝弘雅達信通神。并崇仰欽承于茲二紀。因定慧兩明空有兼照。弘法四代常顯一乘。而莫競物情喜怒無色。故游其道者莫測其位。以貞觀元年二月十二日卒于大莊嚴寺。春秋八十有九。未終初夜告弟子法仁曰。各如法住。善修三業(yè)無令一生空過。當順佛語勿變服揚哀。隨吾喪后事不可矣。乃整容如常。潛思入定于后夜分正坐而終。咸聞異香滿室。遂遷坐于南山至相寺。于時攀轅扶轂。道俗千余送至城南。又聞天樂鳴空。弟子等為建支提塼塔。勒銘封樹。蘭陵蕭鈞掣文。仁是鄉(xiāng)人少所供奉。清凈身心修行念定。卑弱著性有名門學

　　釋慧暠。安陸人。幼入道門。即懷遠量收覽經(jīng)義弘導居心。初跨染玄綱希崇大品。博聞略究而情阻未申。承苞山明法師興皇遺屬世稱郢匠通國瞻仰。因往從之。咨奉無倦。備清遐道遂得廣流。部帙恢裕興焉。年方登立即升法座。談?chuàng)忠恢副妭H諠嘩。受業(yè)傳燈分風徙化。然以法流楚服成濟已聞。岷絡三巴尚昏時網(wǎng)。便以法弘導遠化未聞。隋大業(yè)年溯流江硤。雖遭風浪厲志無前。既達成都大弘法務�；蚓途d梓隨方開訓。自玉壘僧侶因此開明。沖煙總萃傾味正法而成惠恤焉。無憚游涉故使來晚去思詠歌滿路。又以眾斯殷雜枯折由生。暠據(jù)法征治情無猜隱。時或不可其懷者。計奏及之云。結(jié)徒日盛道俗屯擁。非是異術(shù)何能動世。武德初年下敕窮討。事本不實。誣者罪之。暠惟道在人弘。義須知返。乃旋途南指道出荊門。隨學之賓又倍于前。既達故鄉(xiāng)亟仍前業(yè)重張領牒更敘關(guān)鍵。神望彌高眾聚彌結(jié)。弊其諠競。避地西山之陰。屏退尋閑陶練中觀。經(jīng)逾五載四眾思之。又造山迎接處邑傳化。暠隨宜利益意引行藏。還返安州方等寺講說相續(xù)。以貞觀七年卒于所住。春秋八十有七。自暠一位僧伍。精勵在先日止一餐。七十余載隨得便啖無待營求。不限朝中趣得便止。所以蜀部豐都芬羞兼列。每旦填供常充寺門。暠并命入僧。自無一受。旦講若下食惟一碗。自余餅菜還送入僧。有學士導勤。見其羸弱恐法事稽留。為告外眾。令辦厚供。暠怪異常。推問食所由。即令勤出眾。永不相襲。告曰。邪命之食不可御也。汝聞吾言而不解教意。其守節(jié)稟法也如此

　　釋法祥。同州人。童稚出家。清貧寡欲。周勤訪道。棲止無定。冠具已后遵奉憲章。刻意鞭后潛心玄賾。二教周廢便從俗吏。而抱德懷經(jīng)禮誦無輟。僚佐班列同共嘉尚。將欲進位貢入臺府。而正性慕道不思榮問。乃恣其習業(yè)沾員而已。隨興法現(xiàn)即預出家。住大興國寺。志操俊爽言必簡衷。立身凝肅不居幽屏。常處大房開通前后。三十余年當風而住。虛廓其慮門未曾掩。坐臥一床讀經(jīng)為業(yè)。道俗問訊者。自非讀盡。復卷中無涉言。故知其客節(jié)卷未收者。咸私覿已后而奉對。祥潛思玄籍博綜多持。開蒙引喻言不加飾。因染傷寒。有勸藥療者。皆無所受。但苦邀心隨務量擬�；蚧剂〔�。有加藥者。乃曰痢者水也。不進自除。便啖干飯。數(shù)日便差。其執(zhí)節(jié)堅固率皆類此。兼又持信標儀不交華薄。申令眾范出言歸敬。故眾有諸罰。祥必先致其詞。聞過伏引更不怨及。其德耀人神為若此矣。以武德七年。沉痾累月素氣綿弱。侍者參立。乃微言佛像佛像。聲既沉隱。初聞未了后思乃悟�；仡櫩粗�。瞥見尊儀峙然西壁。光相宛具須臾漸隱。又聞香樂競至。愔郁盈房。道俗驚嗟。又見一群白鶴從西方。來繞房三匝翔傳還復來處而去。于后少時而卒。乃葬于城之東隅。傾邑充衢幢蓋綿亙。哀慟之聲流聞遠近

　　釋靜藏。俗姓張。澤州高都人。九歲出家。投清化寺詮禪師而為師主。訓誨之至極附大猷。進戒已后樂思定業(yè)。通微盡相宗徒有歸。年二十三發(fā)弘誓曰。丈夫出俗。紹釋為氏。豈不欲義流天下名貫玄班者乎。承鄉(xiāng)壤大德遠法師敕召在京弘化為務。便往從之。未至值遷。果非本遂。乃遍諸法席聽采經(jīng)論。攝論十地是所偏求。還住凈影弘揚所習。大業(yè)九年召入鴻臚教授東蕃。三國僧義。九夷狼戾。初染規(guī)猷賴藉乘機。接誘并從法訓。武德初歲。太仆卿宇文明達。宿昔承奉禁戒是投。合門請業(yè)用比昭穆。敕使達為河之南北執(zhí)節(jié)招撫。綸言既出將事首涂。藏送曰。世界無常佛有誠誥。別易會難。先民遺語。愿常存此。奉信在心。達以藏夙有預聞曾經(jīng)事驗。拜辭曰。弟子銜命于不返。愿師冥道照助。及至相州果為賊王德仁所害。其子世壽奏曰。臣父奉敕。安撫竭誠奉國。為賊所害。思報皇恩。藍田散谷見有故寺。望得為父修立。并度僧二十人。帝問欲作何寺。壽以事咨藏。曰此山上有閏玉下有流泉。可名玉泉耶。壽具奏聞。帝依所請仍延藏往住。堂宇廊廟并指撝焉。遠近道俗造山修覲。皆遺之法藥。安時處順。遂復其性。以武德九年十二月因事入京。遇染時患限終京室。春秋五十有六。弟子道刪祖習風范。地持一部敷化在心。今住終南至相。有名于世

　　釋圓光。俗姓樸。本住三韓。卞韓馬韓辰韓。光即辰韓新羅人也。家世海東祖習綿遠。而神器恢廓愛染篇章。挍獵玄儒討仇子史。文華騰翥于韓服。博贍猶愧于中原。遂割略親朋發(fā)憤溟渤。年二十五。乘舶造于金陵。有陳之世號稱文國。故得咨考先疑詢猷了義。初聽莊嚴旻公弟子講。素沾世典謂理窮神。及聞釋宗反同腐芥。虛尋名教實懼生涯。乃上啟陳主請歸道法。有敕許焉。既爰初落采即稟具戒。游歷講肆具盡嘉謀。領牒微言不謝光景。故得成實涅槃蕰括心府。三藏數(shù)論偏所披尋。末又投吳之虎丘山。念定相沿無忘覺觀。息心之眾云結(jié)林泉。并以綜涉四含功流八定明善易擬筒直難虧。深副夙心遂有終焉之慮。于即頓絕人事盤游圣蹤。攝想青霄緬謝終古。時有信士宅居山下。請光出講固辭不許�？嗍卵�延。遂從其志。創(chuàng)通成論末講般若。皆思解俊徹嘉問飛移。兼糅以絢采織綜詞義。聽者欣欣會其心府。從此因循舊章開化成任。每法輪一動。輒傾注江湖。雖是異域通傳。而沐道頓除嫌郄。故名望橫流播于嶺表。披榛負橐而至者相接如鱗。會隋后御宇威加南國。歷窮其數(shù)軍入楊都。遂被亂兵將加刑戮。有大主將望見寺塔火燒。走赴救之了無火狀。但見光在塔前被縛將殺。既怪其異即解而放之。斯臨危達感如此也。光學通吳越。便欲觀化周秦。開皇九年來游帝宇。值佛法初會攝論肇興。奉佩文言振績徽緒。又馳慧解宣譽京皋�？儤I(yè)既成道東須繼。本國遠聞上啟頻請。有敕厚加勞問放歸桑梓。光往還累紀老幼相欣。新羅王金氏。面申虔敬仰若圣人。光性在虛閑。情多泛愛。言常含笑慍結(jié)不形。而箋表啟書往還國命。并出自胸襟。一隅傾奉皆委以治方。詢之道化。事異錦衣請同觀國。乘機敷訓垂范于今。年齒既高乘輿入內(nèi)。衣服藥食并王手自營不許佐助。用希專福。其感敬為此類也。將終之前。王親執(zhí)慰。囑累遺法。兼濟民斯為說。征祥被于海曲。以彼建福五十八年。少覺不悆。經(jīng)于七日。遺誡清切。端坐終于所住皇隆寺中。春秋九十有九。即唐貞觀四年也。當終之時。寺東北虛中音樂滿空異香充院。道俗悲慶知其靈感。遂葬于郊外。國給羽儀。葬具同于王禮。后有俗人兒胎死者。彼土諺云。當于有福人墓埋之。種胤不絕。乃私瘞于墳側(cè)。當日震此胎尸擲于塋外由此不懷。敬者率崇仰焉。有弟子圓安。神志機穎性希歷覽。慕仰幽求遂北趣九都。東觀不耐又西燕魏。后展帝京備通方俗。尋諸經(jīng)論跨轢大綱。洞清纖旨晚歸心學。高軌光塵。初住京寺。以道素有聞。特進蕭瑀。奏請住于藍田所造津梁寺。四事供給無替六時矣。安嘗敘光云。本國王染患。醫(yī)治不損。請光入宮。別省安置。夜別二時為說深法。受戒懺悔。王大信奉。一時初夜王見光首。金色晃然有象日輪隨身而至。王后宮女同共睹之。由是重發(fā)勝心�？肆艏菜�。不久遂差。光于卞韓馬韓之間。盛通正法。每歲再講匠成后學。嚫施之資并充營寺。余惟衣缽而已

　　釋海順。姓任氏。河東蒲阪人。容貌方偉音韶圓亮。長面目少髭髯。儀服不群于眾有異。少處寒素生于田野。早喪慈父與母孤居。孝愛之情靡由師傅。廉直之性獨拔懷抱。每恨家貧無資受業(yè)。故年在志學尚未有聞。乃慷慨辭親。脫落求道出家。依于沙門道遜。道光玄胄名扇儒宗。具見后傳。順躬事學禮晝夜誦經(jīng)。初無暫替。文不再覽日殆三千。歲登具受履操逾遠志業(yè)尤勇。念守所持誓無點累。仍以威儀粗著身過可防。語笑易為口非難護。乃因他患緘默不言。卻掃蓬扉事心而已。方以學行之始慧解為先。遂閱討眾經(jīng)伏膺玄宰。方等諸部咸稟厥師。皆探賾研幾貴言領意。有棲巖寺沙門神素者。性好幽棲尤專二論。順遠承寄調(diào)思扣沖關(guān)。乃荷帙登峰咨參講肆。徒屬既眾鉆仰殊多。有所詢求但舉綱要。順頻時屬請微以為繁。雖慍色不形。而勞心可驗。順逡巡退席曰。昔陳亢問一得三。今者請一蒙二。亦何遽乎。曰何謂耶。答曰。一則見忤。一則聞義。素既悟其所述。因斯自革。于是無疑不斷。有滯必申。至于雜心隱括備在婆沙。研精專一始終該統(tǒng)�；蛳律椒中l(wèi)。而執(zhí)卷披文。或企足接明假照尋讀。莫不洞開樞要妙鑒幽原。順嘗以余席言于素曰。海順曠劫深尤不逢賢圣。周旋五趣莫能自免。致生茲穢土對此凡緣。未能出有欲河登無為岸。將不由心駒失轡而晦沈坑塪者乎。因涕泣濡襟。歔欷哽塞。又曰。每念二輪交轍。息駕何門。六道長驅(qū)。思歸無路。言及斯事載懷惶悚。且生得為人。啟期亡憂于貧賤。出家弘道。僧度不易于公侯。順今兼之。一何可慶。又以。大冥之室仰屬傳燈。雖不面奉如來。而幸遇法師耳。不量短綆輒揆深源。愿得賜以明珠投之渾浪。如此則一生有獲。千載無恨也。遂即言笑如常容儀自若。素曰。敢聞君子志矣。恐不副雅懷。素后累居僧任。果停講席。順以法輪罕遇。遂欣禪味。有沙門道杰者。穎秀定慧。希慕風景。乃致書曰。敢稽首大師門下。每欲理靜攝心山泉畢志。但以無明大夜非慧炬不輝故。棲寄法筵聽覽玄旨。至于人物聚集。頗勞低仰。況乃大限百年小期一念。儻從風燭前路奚憑。所以策駑駘之疲。想千里之遠。定門玄妙輒希輒入。逆其不逮益用盤桓。伏愿開含養(yǎng)之懷。退人以禮。杰得書美其銳情玄暢也。乃報曰。促路非騏驥之逸轡。灌木豈是鸞鳳之棲息。故當引水而沐枯魚。戢翼而朋寡鶴耳。脫其不爾。幸無略光陰。順得書會疾。遂不果行。而為人高簡雅素。自歸清眾絕交氓俗。嘗有說種性高尚祖禰榮貴者。以夸于順。順莞爾而笑曰。我釋種余暉。法王之子。尚須謙讓自下不敢傲誕欺人。豈期庸庸之徒翻欲恃鬼陵物。遂振手而去。故趨時之士。皆不及其門。反俗之賓頗入其室。而道行純潔性好追蹤。曾刺血灑塵供養(yǎng)舍利。兼以血和墨書七佛戒經(jīng)。克己研心類皆如此。嘗尋付法藏傳說。如來涅槃法付承繼。迄于師子罽賓囑累。斯書詞事既顯若親面焉。因斯凄感涕零如雨。曰恨不及彼圣人拔茲沈俗也。又常于宵分歸命三尊。同住鄰居無得聞者。或解納覆彼寒夫�；驕p食而充餧者。志好活愉無求知足。有贈衣帛者。終不以介意。曾縱容曰。自任則樂。而未曾制物從我。隨物則苦。而未曾以我違物。且鳥不棲淵魚不巢樹。未必解隨和讓之道。而各得其所宜者。亦猶我不奪物榮物不妨我辱矣。又作三不為篇。其一曰。我欲偃文修武身死名存。研石通道祈井流泉。君旴在內(nèi)我身處邊。荊軻拔劍毛遂捧盤。不為則已為則不然。將恐兩虎共斗勢不俱全。永存今好長縱來怨。是以反跡荒逕息景柴門。其二曰。我欲刺股銼刀懸頭屋梁。書臨雪采牒映螢光。一朝鵬舉萬里鸞翔�？v任才辯游說君王。高車反邑衣錦還鄉(xiāng)。將恐鳥殘以羽。蘭折由芳�；\餐詎貴。鉤餌難嘗。是以高巢林藪深穴池塘。其三曰。我欲炫才鬻德入市趨朝。四眾瞻仰三槐附交。標形引勢身達名超。箱盈綺服廁富甘肴。飄揚弦管詠美歌謠。將恐塵棲弱草露宿危條。無過日旦靡越風朝。是以還傷樂淺非惟苦遙。順神晤駭群出言成錄。著集數(shù)卷。于時真法陵遲俗尚諛諂。訥言敏行者為愚。巧詞令色者為智。廉潔正性眾或致譏。故順履貞直之心。居危不亂涅而不緇�？芍^懷素風焉。有沙門行友者。志行嚴正才慧英悟。與順素交。因疾參候。順曰。先民有言。曰古之學者為己。今之學者為人。三覆斯言一何可信。世人強求知解。而不欲修行。每思此言良用凄咽。吾謂夷煩殄惑。豈直專在說經(jīng)。以法度人。何必要登高座。授非其器。則虛失其功。學不當機。則坐生自惱。友遂制息心論以對之。文甚宏冠。順曰。觀弟此作。理如未盡。友曰。息心之論應有數(shù)篇。謂顯觀述宗釋疑成義。但以理玄詞密非當世之所聞故。容與于靈津。戢鱗而未進�？畷r哉之不遇。始絕弦于此耳。順乃重說遺教。悲嘆無已。先有沙門慧本者。逸亮高世僧也。思與順結(jié)山林之操。會順方學問未暇允之。本獨謝時世。罔測所往。后每思之。言輒凄泫曰。本公若乘龍之游濯足云表。吾雖攀戀自恨縈身囂俗。升沉相異徒為悲矣。且忘懷去來者。朝市亦江湖。眷情生死者。幽棲猶桎梏。茍其性之不失。不無居而不安。其得志慕情為如此也。于時臥病連稔。自知不痊。遺文累紙呈諸師友。而形同骨立精爽逾健。旁問后事。順曰。患身為穢器。暫舍欣然。魚鳥無偏水陸何簡。然顧惟老母宿緣業(yè)重。今想不得親別矣。若棄骸余處。儻來無所見。有致煎惱。但死不傷生。古言可錄。順雖不孝。豈敢以身害母耶。既報不自由�？蓚�(cè)柩相待。遂令遜法師說法。領悟欣然。須臾卒于住寺。春秋三十。即唐武德元年八月十五日也。沙門行友著己知沙門傳。致序其事。友今被召弘福。充翻譯之選。建名時俗云

　　釋曇藏。姓楊氏。弘農(nóng)華陰人。家世望門。清心自遠。年十五。占者謂為壽短。二親哀之即為姻媾。既本非情。慮有推逼。遂逃亡山澤。惟念誰度行至外野。少非游踐莫知投告。但念觀音。久值一人貌黑而驅(qū)二牛。因問所從可得宿不。便告藏曰。西行有寺不遠當至。尋聞鐘聲。忽見僧寺。因求剃落便遂本心。即遣出門可行百步�；赝�不見久乃天明。西奔隴上求法為務。晚還京邑。于旌善寺行道受戒。聽諸經(jīng)律意有所昧。又往山東。彼岸諸師競留對講。地持十地名稱普聞。故東漸海濱南窮淮服。聽涉之最無與為儔。及返京師住光明寺。詮發(fā)新異擅聲日下。獻后既崩召入禪定。性度弘裕風范肅成。故使道俗推崇。綱維領袖。恒為接對之役也。賓客席上之美。談敘曠世之能。見之今矣。大唐御世。造寺會昌。又召以為上座。撫接長幼殊有奇功。貞觀譯經(jīng)又召為證義。時以藏威烈氣遠容止清肅�？蔀榕d善寺主。藏深懷禮讓用開賢路。乃薦藍田化感寺閏法師焉。即依其言舉稱斯目。及皇儲失御。便召入宮。受菩薩戒翌日便瘳。敕賜絹數(shù)百段。衣對亦爾。度人三千。并造普光寺焉。尋又下敕。得遙受戒不。藏曰。地持論云。若無戒師。發(fā)弘誓愿。得菩薩戒。因進論文。敕乃以懺詞令藏披讀。至皇后示疾。又請入宮。素患腰腳。敕令輿至寢殿受戒。施物極多并充功德。至貞觀九年三月十八日終于會昌寺。春秋六十有九。哀動兩宮吊贈相次。詔葬郊西嚴村。起塔圖形。東宮詹事黎陽公于志寧為碑文。見于塔所

　　釋神迥。姓田氏。馮翊臨晉人。弱齡挺悟。辭恩出俗。遠懷匠碩備歷艱虞。問道海西包括幽奧。博采三藏研尋百氏。年未及冠郁為鴻彩。雖廣融經(jīng)論。而以大衍著名。至于所撰序引注解群經(jīng)篇章銘論合四十余卷。每于春初三月放浪巖阿。迄于夏首方還京邑。漁獵子史諷味名篇逸調(diào)橫馳。頗以此而懷簡傲也。兼以嘲謔豪杰辯調(diào)中外。陵轢倫右夸尚矜莊。京邑所推侯王揖仰。又以旬暇余隙游歷省臺。預是文雄。通名謁對。或談敘儒史�；蜷_悟玄宗。優(yōu)游自任。亦季世縱達之高僧也。故華壤英俊謂之諺曰。大論主釋迦迥法界多羅一時領。以其豎論之時必令五三人別難后乃總領通之故。懷斯目矣。大業(yè)十年召入禪定。尋又應詔請入鴻臚。為敷大論。訓開三韓諸方士也。貞觀三年。以正道所歸通務為則。遂擁錫庸蜀流化岷峨。道俗虔虔靡若風草。法流亹亹所至汪濊。以四年七日一日遷神于法聚寺。春秋六十五矣。四眾哀慟。悲其為法來儀未幾而終素懷莫展。益州官庶士俗。及以同舟列道。爭趨奔于葬所。素幢竟野香煙蔽空。萬計哀號聲動天地。于升遷橋南焚之。遵遺令也。弟子玄察收其余柩。以約秦中與同學玄究等。于終南山仙游寺北。而繕塔焉。究為其文銘于塔所�？涨樨懕�。素志樂林泉。頗工篇什。時會精越學文。驚其藻銳也。未立而終。哀傷才府

　　釋僧鳳。姓蕭氏。梁高其族祖也。曾祖懿梁侍中宣武王。大父軌梁明威將軍番禺侯。顯考長陳招遠將軍新昌守。鳳以族胄菁華風望高遠。置情恢廓立履標峻。昔在志學聰慧夙成。文翰曾映聲辯超挺。所制雜文百有余首。冠出儒林識者咸誦。固得早登延譽令逸京皋。開皇之始僧粲法師。名重五都學周八藏。乃委心請道歸宗師傳。粲鑒其精爽美其器略。授以真乘。開十等之差。導以玄辯。疏八勢之位。鳳雅有幽度領覽無遺。勝氣邁于比肩。賦命懷于前達。時倫相顧曰。師逸功倍。聞之昔人。冰涼清厚。驗之今日。會隋煬負圖。歷試黃道。大業(yè)中歲駐蹕南郊。文物一盛千年罕及。欲以軍威帝業(yè)激動鬼神。乃高飾黃麾盛陳白羽。霜戈曜日武帳彌川。皂素列于朝堂。下敕曰。軍國有容華夷不革。尊主崇上遠存名體。資生通運理數(shù)有儀。三大懸于老宗。兩教立于釋府。條格久頒。如何抗禮。黃老士女承聲下拜。惟佛一宗相顧峙立。沙門明贍。率先答詔。具如別傳。然敕頻催。何為不禮。鳳為崇敬寺主。依例被追。乃擺撥直進。援引經(jīng)論明不敬之理。僉詳贍鳳抗詔之儀。可謂蘭菊各擅其英華。竹柏互陳其貞節(jié)。不可削也。獻后云崩禪定斯構(gòu)。下詔辟召。來萃道場相從講解。迄于暮齒。善綜引安機要。難問失緒顯論攸歸。貞觀中年釋門重闡。青田有穢白首斯興。非夫領括無由弘護。中書舍人杜正倫。下敕監(jiān)掌統(tǒng)詳管轄奏召。以為普集寺任。尋更右遷定水上座。綏耳二寺無越六和。妙達眾心欣其仰止。年及從心更新誠致�？{維塵境放曠山林。言晤相諠終事畢矣。有岐州西山龍宮寺。遠來請講深幸素心。承彼北背曾巖南臨清渭石鏡耀日松蘿冒空暢悅幽情。即而依赴。大開法觀導引慧蹤。遂使道俗來蘇聞所未有。既而厚夜凄感。常志前言。悲谷增慨彌隆遐想。以其年暮月二十三日。因疾終于彼寺。春秋七十有七。初以疾極委臥。猶存弘法。精爽不移。乃力疾而起曰。妙法華經(jīng)。最后言別。終須一釋用通累念。遂對眾開之。下坐怗然。奄爾神逝于岐州陳倉縣之龍宮寺。士俗官庶痛心疾首。喪我所天。悲夫陳跡昭穆安睹。乃遷靈于縣郭之北原。鑿窟處之。仍施白塔。苕然望表。遠近瞻屬無不涕零。有弟子法位。學聲早被。言晤清遠。以終天難補英聲易塵。匪假陳揚于何取則。乃于定水寺為建一碑程器萬古。其文左仆射燕公為制。惟鳳立性矜莊氣厲群伯。吐言爽朗晤涉奔隨。以般若為心田。以涅槃為意得。講法華經(jīng)百有余遍。制疏命的亦是一家。余諸經(jīng)論待時而舉。初鳳之往西山。便留遺疏述其遠度。累以余緣。恰達彼寺因而不返。樂天知命何以加之。故其遺文后偈云

　　苦哉黑闇女　　樂矣功德天

　　智者俱不受　　愚夫納二邊

　　我奉能仁教　　歸依彌勒前

　　愿闡摩訶衍　　成就那羅延

　　釋道岳。姓孟氏。河南洛陽人也。家世儒學專門守業(yè)。九歲讀詩易孝經(jīng)。聰敏強識卓異倫伍。父暠仕隋為臨淄令。治聲遠肅。有隱士西門義者。博物疏通肥遁巖谷。前后令召莫能致之。至是步自山阿來儀府舍。謂鈴下吏曰。西門義故謁。遽為吾白。即以事聞。令素仰高風。駭其萃止。延席曰。先生道扇三古德重四民。何能輕舉。義曰。吾自弱歲隱淪。于茲暮齒。誠不欲干游人世。抱誠棄智。頃者吠聲既靜。則良政字民。五褲興謠兩岐成詠。有欣美化。故不以韜隱自私。敢敘斯事。令述其不逮。問其治術(shù)。對答若神。情兼明舉。乃命諸子紹續(xù)績曠岳略等。列于義前。令其顧指。義曰。府君六子。誠偉器也。自長而三。州縣之職。保家自若也。已下之三。其志遠其德高。業(yè)心神道求解言外。固非世局之所常談也。曠年十七遂得出家。操行貞固志懷明約。善大論及僧祇。深鏡空有。學徒百數(shù)。禪觀著績物務所高。即洛陽凈土明曠法師是也。岳十五出家。依僧粲法師為弟子。少樂學問經(jīng)論是欣。及具篇禁更宗律部。指途持犯性不議非。而體貌魁美風操高厲。容止儼然不妄交于道俗。后習成論雜心于志念智通二師。備窮根葉辭義斯盡。有九江道尼者。創(chuàng)弘攝論海內(nèi)知名。以開皇十年至自楊都來化京輦。親承真諦業(yè)寄傳芳。岳因從受法。日登深解。以眾聚事?lián)怼Ｎ┢鋸U習。將欲棲形太白服業(yè)倫貫。時太白寺慧安者。倜儻多知世數(shù)闊達。方丈一字方寸千文。醫(yī)術(shù)有工經(jīng)道偏練。日行四百相同夸父。世俗所謂長足安是也。岳友而親之。便往投造告所懷曰。毗曇成實學知非好。攝大乘論誠乃清微。而傳自尼公。聽受又鮮。今從物化精益無從。中路徘徊伊何取適。昔天親菩薩作俱舍論。真諦譯之。初傳此土。情寄于此耳。安曰。愿聞其志。岳曰。余前學群部。悉是古德所傳。流味廣周未盡于后。惟以俱舍無解。遂豈結(jié)于當來耶。安曰。志之不奪。斯業(yè)成矣。后住京師明覺寺。閉門靜故尋檢論文。自讀其詞仍洞其義。一習五載不出住房。惟除食息初無閑暇。遂得釋然開發(fā)了通弘旨。至于外義伏文。非疏莫了。承三藏本義并錄在南方。思見其言。載勞夢寢。乃重賂遺南道商旅。既憑顧是重。所在追求。果于廣州顯明寺。獲俱舍疏本并十八部記。并是凱師筆跡。親承真諦口傳。顯明即凱公所住寺也。得此疏本欣戴仰懷。諷讀沉思忘于寢食。乃重就太白卒其先志。于即慶吊絕緒尋繹追功�？诟怪�累惟安供給。時谷食不豐菜色相顧。安庶事經(jīng)營令無匱乏。綿歷歲序厥志彌隆。內(nèi)慚諸己。乃謝安曰。岳今至愚為累獨學成譏。輒不量力欲悕非分。一不可也。食為民本名作實賓。茍求虛譽遂勞同志。二不可也。斯過弘矣。誠可退跡浮浮。更勞重累。則不可也。安曰。功業(yè)將成幸無異志。嘉會難再無思別慮。復延兩載方始出山。乃以己所尋知。將開慧業(yè)。游諸講肆清論莫窮。大業(yè)八年被召住大禪定道場。今所謂大總持寺是也。時年三十有四。少齒登器莫匪先之。此時僧眾三百余人。令聽風規(guī)互相推謝。岳以后至名重學不從師。雖欲播揚未之有許。時有同德沙門法常智首僧辯慧明等。并名稱普聞眾所知識。相為引重創(chuàng)為請主。岳撝謙藏器退辭師授。徒累清言終慚疏略�；勖鞯仍较瘬P言曰。法師何辭耶。吾等情均水乳義結(jié)相成。掩德移機恐爽靈鑒。又人世飄寄時不再來幸不相累。岳顧諸意。正乃首登焉。遂以三藏本疏判通俱舍。先學后進潛心異論。皆曰。斯文詞旨宏密學爽師資�？v達一朝誠自誣耳。當伺其談敘得喪斯及矣。岳自顧請主虛宗初無怯憚。舉綱頓網(wǎng)大義斯通。雖諍論鋒臨而響應隨遣。眾咸不識其戶牖。故無理頓聯(lián)辭。由是名振學宗法筵繼席。歲舉賢良推師有寄。武德初年。從業(yè)藍谷化感寺側(cè)。巖垂乳水。岳往承之可得二升懸渧便絕。乃曰。吾無感也。故水輟流。遂以殘水寫渧下瀅中。一心念誦。日取一升經(jīng)六十日。患損方復。又至二年。以三藏本疏文句繁多學人研究難用詳覽。遂以真諦為本。余則錯綜成篇。十有余年方勒成部。合二十二卷。減于本疏三分之二。并使周統(tǒng)文旨字去意留。兼著十八部論疏。通行于世。以為口實。又初平鄭國。有宗法師者。神辯英出時所異之�；噬涎尤雰�(nèi)宮立三宗義。岳問以八正通局圣賢。后責才施無言以對。坐見其屈。乃告曰。京室學士談炫寔希。三宗之大于何自指。及高祖之世。欲使李道東移被于鳥服。度人授法盛演老宗。會貞觀中廣延兩教。時黃巾劉進喜創(chuàng)開老子。通諸論道。岳乃問以道生一二。征據(jù)前后。遂杜默焉。岳曰。先生高視前彥。豈謂目擊取通乎。坐眾大笑而退。故岳之深解法相。傳譽京國矣。至六年秋八月。岳兄曠公從化。悲痛纏懷。徒屬慰曰。人皆有死。惟自裁抑。岳捫淚曰。同居火宅共溺愛流。生死未斷何得不悲。聞者議之。以為善居道俗之間也。貞觀初年。有梵僧波頗。在京傳譯。岳為眾舉。預其同例。頗聞善于俱舍。未始重之。謂人曰。此論本國學者之英華浮情。不敢措意。今言善者不有謬耶。因問以大義并諸異論。岳隨其慧解應答如流。頗曰。智慧人智慧人。不言此慧吾與爾矣。自爾情敦道術(shù)。厚密加恒。八年秋�；侍�子召諸碩德集弘文館講義。岳廣開衢術(shù)。延對諸賓。酬接覆卻神旨標被。太子顧曰。何法師。若此之辯也。左庶子杜正倫曰。大總持寺道岳法師也。法門軌躅學觀所宗。太子曰。皇帝為寡人造寺廣召名德。而此上人猶未受請何耶。倫曰。虞舜存許由之節(jié)。夏禹順伯成之志。彼乃俗流。猶從矯逸。況方外之士。棄名之人。臣輒從其所好耳。乃下令曰。今可屈知寺任。允副虛襟。岳動容辭曰。皇帝深惟固本。歸誠種覺。所以考茲福地建此仁祠。廣召無諍之僧。用樹無疆之業(yè)。貧道識量未弘德行無紀。今蒙知寺任誠所不安。愿垂含恕。敢違恩旨。屢辭不免。遂住普光。以貞觀十年春二月構(gòu)疾彌留。諸治無效。春坊中使相望于路。遂卒于住寺。春秋六十九�；侍�子令曰。普光寺上座。喪事所資取給家令。庶使豐厚無致匱約。仍贈帛及時服衣等。俄而有敕。復公給葬儀。送于郊南杜城之西隅。岳弟明略。身長七尺三寸。十九出家。志懷遠悟容儀清肅。特善涅槃。學人從集有聲京洛。住東洛天宮寺。貞觀九入年朝奉慰。時四海令達總集帝京。惟岳及略。連支比曜。時共美之。及事緣將了。言歸東夏。岳惘然曰。吾同氣四人。并先即世。唯余與爾相顧猶影。自曠師沒后。心常怏怏�？痔偈蠼磺謿H然長逝。異生難會可不思耶。吾行年耄矣。其能久乎。集會又難。爾其且止。因斯便住。恰至明春岳便辭世。略之銜疚。痛鐘纏結(jié)帶疾還寺。以十二年卒于所住。春秋六十七矣

　　釋功迥。姓邊。汴州浚儀人。年六歲便思出家。慈親口授觀音經(jīng)。累月而度。自此專訓經(jīng)法。九歲而送在寺。年十六舍俗服志愿山居。因入泰岳苦心忘倦。年二十五。便事弘法師。私自惟曰。拱默山林。乃是一途獨善。至于道達蒙瞽維持余寄。非化誘不弘。住汴州惠福寺。昔在山中。十地勝鬘已曾講解。及游城邑人有知者勸而說之。遂因闡揚。諸經(jīng)論等亦備敷說。晚以法華特為時要。便撰疏五卷。鎮(zhèn)常弘演。前后五十余遍。每至藥草品天必降雨。故其幽誠征感為若此也。其佛地般若制疏并講。津濟后學。聲滿東川。又撰無性攝論疏。厥功始成。奄然長往本寺。年六十六。余聞之行人。曰。其人少欲自節(jié)。衣布坐茅。所獲利祿隨時散盡。房無柜篋四壁廓然。未終之前。異香靈光至所住室二夜四至。自睹嘉相。門人同美。迥曰。愿乘此瑞往生樂土。因不食二十日而終。所飲井水終旦泉竭。殯經(jīng)數(shù)日水方復舊。道俗悲涼。通感若此

　　釋神照。姓淳于。汴州中牟人。年九歲。隋亂眷屬凋亡。惟母及身。萍流無托。未幾母崩。投造無詣。朝求木實夕宿尸所。行往見之莫不下泣。年十二。投尉氏明智律師而出家焉。于時載揚律藏。學徒云集。宇內(nèi)初定糇粒未充。照巡村邑負糧周給。年經(jīng)六祀勞而無倦。供眾之暇。夜講法華勝鬘經(jīng)。雖久人無知者。受其聽律每發(fā)奇思。前學之流驚其迥悟。又往鄴下休法師聽攝大乘論。一遍無遺。講散辭還。休送出寺。學門怪異。休顧曰。斯是河南一遍照也。后生領袖。爾其知之。又往許州空法師所聽雜心論。才始八卷。為師疾而返。后因遂講之。初后通冠。時人語曰。河南一遍照。英聲不徒召。爾后涅槃華嚴成實雜心。隨機便講曾不辭退。又造像數(shù)百鋪。寫經(jīng)數(shù)千卷。任緣便給不為藏蓄。新譯能斷金剛般若初至。披讀尋括。詞義似少一行。遂以情測注。及后其本果與符同。時咸訝其思力也。貞觀中遘疾逾久。而戒行無玷。卒于安業(yè)本寺。春秋五十有九。初平素日。一狗將養(yǎng)所住恒隨。及鄰大漸長號哀厲。通宵向本出家寺。往返二百余里。繞寺號呼以告。彼眾素不知也。兇問后至方委狗征。及曙還返安業(yè)。[捺-示+(口/廾)]坎之后長眠流淚不食而殂

　　釋道杰。姓楊。其先弘農(nóng)。漢太尉震之后也。苗裔復居河東安邑之鳴條焉。天懷穎發(fā)廓然物表。年才小學便就外傅。教以書計典籍。粗知大略。然以宿植德本。情厭俗塵。父母留戀抑奪不許。開皇十一年。歲將冠肇。垂翼東飛。投聞喜橫水窟。真瑩法師�，撹b其高拔即而剃落。尋與受具令學涅槃等經(jīng)。性凈修明聞持鏡曉。后往峴頭山誦法華經(jīng)月便度深。自惟曰。經(jīng)不云乎。寧愿少聞多解義味。欲得通要必俟博游。開皇十四年。往青州何記論師所。聽采成實。才涉二年功高四載。記顧曰。吾子形貌傀偉請對有方。學淺而思遠。吾論其興矣。儻子存于始卒。吾當誨而不倦。無幾而記遷化。遂爾周流齊土。時有奘寂安藝。并號哲人。從之受道多識前令。又往倉冀魏念二論師所。聽毗曇論。又于清河道向汲郡洪該所。俱聽成實。始末四載。傾窮五聚。乃上下搜求。以問法主。每令該公延頸長息。嘗定該義曰。論云。惟一苦受而有三差。此文非謂以一行苦名為苦受而隨情說三受。正以于一苦受而隨情說三受。此是經(jīng)部師計。而拔摩述以為宗。可不爾耶。該曰然。杰曰。若使果起酬因說苦受為樂受。亦可因成感果說惡業(yè)為善業(yè)。若言善業(yè)感樂果善業(yè)非惡業(yè)。亦可樂受酬善因樂受非苦受。若言樂受酬善因而體即苦受。亦可善業(yè)感樂果而體即惡業(yè)。若言惟是一苦受隨情說妄樂。亦可惟是一惡業(yè)隨情說妄善。此中多句。終是一妨。遠取伏意。覆卻例決。該于時茫然曰。此中須解聽。后私室便曰。子有拔群之亮。難與言也。吾老矣。弘興論道其在子乎。由是門人胥伏。開皇十九年。自衛(wèi)適鄴。聽休法師攝論。又于洪律師所聽四分。略知戶牖。意在小論。將事東行。屬隨漢王召滄州志念河間法楞長弘并部。忽遇斯際即往從之。聽仰迦延讀婆沙論。首尾三載頗極窮通。曾難念論師曰。若觸空非觸入處者。亦應識空非識住處。若以識非分是識住處者。亦應觸非分是觸入處。于時念公但含笑直視竟不通之。其論道迅猛皆此類也。然以先功小學。意為弘顯大乘。仁壽二年。又依楞法師聽十地等論。爾時法門大敞。宗師云結(jié)。智景大論。十力攝乘。兩達涅槃。舜龕律部一期總萃。并晉中興。乃歷游講肆觀略同異。凡經(jīng)六載咸陳難擊。故并州語曰。大頭杰難人殺。然其例并雖少。而一征一責能令流汗。文帝崩晉陽逆節(jié)。便還故里講阿毗曇心。又講地持各五六遍。自惟曰。徒事言說心路蒼范。至于起慧非定不發(fā)。遂停講往麻谷。依真慧禪師學坐。思擇念慧深入緣起�；蹏@曰。常為法師等一從名教難偃亂流。如何始習便能住想。豈非宿習所致耶。后依成實安般念處。兩夕專想觀解大明。便謂神素法師曰。昨試依論文安般念觀。境界極明而氣逼上心。坐不安席。欲除此患終須教遣。請撰諸經(jīng)安般同異。編為次第。將依遣滯。素乃取婆沙成實龍樹蘭若諸部。明十六特勝六種安般之相。以示之。即依修習。更逾明凈。又往麻谷以呈所證�；墼�。善哉大利根者。淋落泉中諸學坐者未至此處。武德元年請弘十地。杰笑曰。息駕修禪。但名自利凡法。講揚法化誠為利他。至于俱利事須商度。今當晝語夜默。庶得小大通洽。不亦可乎。遂即長弘三十余遍。常隨門學百有余人�？巴饣�者數(shù)盈二十。斯人也剛決中恕少欲希言。擇交選士。疏財薄食�？鄻凡谎韵矐C無撓。棲巖一眾舉為僧主。辭不獲免。若浮云焉。以貞觀元年七月二十八日因疾卒山。春秋五十五。三十六夏。初有桑泉樊綽者。前周廢教僧也。雖為白衣常參法宇。杰以國士遇之。綽已前亡。二女同夢。其父乘虛而至。曰吾生西方極樂土矣。知杰師將逝故來迎接。因往棲巖。其日杰患停講。乃至壽終。常見樊綽在傍。合眾又聞空中伎樂異香。故其去處雖遠。不負弘導之功焉。門人依西域阇維起塔供養(yǎng)

　　釋神素。姓王。字紹則。其先太原。遠祖勇從宦虞州遂徙居安邑鳴條之野焉。氏族英望無煩述作。少與道杰結(jié)張范之好。相攜問道。儒學之富禮易是長。至于篇什繼美英采。故其游學講肆周流國境。必與相隨。若比人矣。所習詞義博覽俊悟。則難兄難弟也。至于誦經(jīng)學定當席索隱。則后于杰。文理會通。素則先之。為杰出安般念觀。令其徙滯如彼傳述。大業(yè)四年杰公停講。學門清素接軫相尋。遂從命專講毗曇四十余遍。續(xù)講成實將二十遍。自余小部不足述之。其為講也片言契理少語釋多。學者玄悟聽覽不倦。則杰高于素。若多陳同異廣定是非。鄭重校角開生覺意。則素賢于杰。所匠成者。則蓋裕隆深英泰之徒是也。故晉川稱謂素杰二公秋菊春蘭各擅其美。然素溫恭退讓慈愛矜恕。侍士慕賢不伐諸己。貞觀二年。棲巖大眾請知寺任。辭以法事相繼有阻僧網(wǎng)。眾又固請。依杰師故事乃許之。性寬厚善物性。故得上下和睦。風塵攸靜。以貞觀十七年二月二十三日卒于棲巖。春秋七十二。自一生行業(yè)屬想西方。于臨終日普召門人大眾爰逮家臣。與之別已。自加結(jié)坐正威容已令讀觀經(jīng)兩遍。一心靜聽。自稱南無阿彌陀佛。如是五六。又令一人唱余人和。迄于中夜端坐儼然不覺久逝。依即坐殯。肌肉雖盡骨坐如初。又感祥瑞。略故不述。初終之夕。仁壽寺志寬法師夜坐如悶。夢素來過同床止息勤勤告別曰。如來大悲為諸眾生。曠劫苦行勤求大法。流布人天欲使不絕。我等雖居下流。然佛遺寄末能發(fā)輝。道業(yè)遂有季位在前。素雖不肖深懷辜負。每欲推命竭愚上于天聽。今大運忽臨長思永別。好住努力。寬送目極忽然而覺。及明莫知兇問。須臾信至方知昨逝。寬致書述懷。與諸門人如彼

　　釋法護。姓趙。本趙郡人。祖康為濟陰大守。子孫遂家焉。隋初有趙恒者。與清河崔汪以秀才擢第。時號四聰。即其父也。家門清儉禮素自居。護時沖幼。戲則圍坐登講。采花列供。其父知為法器。十二遭父憂。未幾又丁母艱。哀慟氣絕者數(shù)四。服闋造河北衛(wèi)部欲學儒術(shù)。忽逢勝緣提誘。誨以三界牢獄。不以四大毒蛇。如不早悟輪回未已。便依而落發(fā)。時年十五也。留誦凈名七日便度。自是廣訊經(jīng)誥訪無遠近。遂往志念所聽毗曇。法彥所聽成實�？v橫累稔參預前蹤。又聽律部薄閑持犯。又往彭城嵩論師所。以是攝論命家海內(nèi)標仰。伏膺請益無所辭焉。指授幽明曲盡玄致。大業(yè)三年。度僧化遠。護應此詔。名沾安陸。俄而有敕遠召藝能。住內(nèi)道場。時年三十有二。既居慧日。高彥成群。常講中觀涅槃攝論。偽鄭既降太宗初入。別請名德五人。護居其列。自此校角攝論。去取兩端�；蛘叨嘁孕卤敬_削未足依任。而護獨得于心。及唐論新出。奄然符會。以為默識之有人焉。貞觀十二年。敕召入龍潛宅天宮寺。仍知寺任。勉人以得眾穆如也。十七年七月二十一日。曛時不預。因卒于房。春秋六十有八。護善外書好道術(shù)。約己薄食解衣贍寒。結(jié)帶終歲不飾容貌。而貴勝所重通才咸萃。先服石散大發(fā)數(shù)日悶亂。門人之見欺當自責取。然陷師于非道是何理耶。遂不與言。其礭固例如此也。然好施忘倦。房無圭勺之儲。但一床一蹬而已。撰攝論指歸等二十余篇。初亡嵩山沙門智大者。年九十余。傲然恬素。不出三十余年。聞哀杖策而至盡哀曰。經(jīng)論之士精苦之倫。代有人矣。至于純直自然識量通雅者。斯人歿后因絕蹤矣。中書杜正倫來吊而銘。略之曰。伊昔承恩誨深提耳。及茲展覲慟興床幾。頹泣可援沈差靡已。庶在遐齡永陪高軌

　　釋玄續(xù)。姓桑。蜀郡成都人。出家既久。經(jīng)綸道業(yè)。涅槃成實所學之宗。常講法華導引蒙曉。然風彩高峻容止方復。言談之際機俊變通。達外書工草隸。時吐篇什繼美前修。又能折節(jié)下人。僮少道俗有才調(diào)者。命來與語愛而狎之。至于侯王雄伯名儒大德。便傲然特立。不以介意。而神爽更高辯給電疾。有梓州東曹掾蕭平仲者。梁高之孫也。博學機關(guān)當時絕偶。往參談敘文集相示。平仲尚之從容曰。仰承高懷蔑略諸貴等。今蒙禮顧深愧非人。續(xù)曰。諸貴驕蹇須以驕蹇對之。明公泛愛。故以泛愛相答。仲曰。法師從來不爾。今日忽然。疑是虛談恐非實錄。答曰。貧道待公之虛實。亦如公遇續(xù)之實虛耳。相與歡笑。嘗為寶園寺制碑銘。中有彈老莊曰。老稱圣者莊號哲人。持螢比日用岳方塵。屬有祭江道士憑善英。過寺禮拜見而惡之謂續(xù)曰。文章各談其美�？嘞嗾u毀未識所懷。若不除改。我是敕使當即奏聞。續(xù)曰。文之體勢非爾所知。若稱敕使欲相威脅者。我寺內(nèi)年別差人當莊。此是敕許。亦是敕使。卿欲奏我。我當莊人亦能奏卿。英雖大恨無如之何。寺僧五十。雖并遲暮。皆順伏之。嘗見人述莊子鵬鷃之喻。便嘆曰。莊蒙以小大極于此矣。豈知須彌不容金翅。世界入于鄰虛。井蛙之智穢人耳目。后疾甚召僧。集已罄舍都盡曰。生死常耳。愿各早為津濟。其夜命終。貞觀中矣

　　釋慧壁。姓弘蘇州嘉興人。爰初胎孕。母絕辛腥。及誕育后生嫌臭味。故始自孩嬰至于七歲。菜蔬飽腹諸絕希求。出家依法流水寺巖師明教。隨順修奉。冠肇已后。周游訪道無擇夷險。四論三經(jīng)咨詢賞要。學既明達還延舊居。四遠承風咸來請謁。門人來去常數(shù)百人。曉夕誨誘樂說無倦。背不著席四十余年。老無久力時撫彎幾。貞觀之末年。七十余。伊人不遠詞狀罕傳。四遠稱揚但云不可思議大德也。至于登機對晤述作憲章。高軌莫聞�？致裰T古。惜哉