瑜伽師地論 第四十一卷

瑜伽師地論 第四十一卷

彌勒菩薩說(shuō)

三藏法師玄奘奉 詔譯

本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處戒品第十之二

如是菩薩安住菩薩凈戒律儀。于有違犯及無(wú)違犯是染非染軟中上品。應(yīng)當(dāng)了知。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。于日日中若于如來(lái)或?yàn)槿鐏?lái)造制多所。若于正法或?yàn)檎�法造�?jīng)卷所。謂諸菩薩素怛纜藏摩怛理迦。若于僧伽。謂十方界已入大地諸菩薩眾。若不以其或少或多諸供養(yǎng)具而為供養(yǎng)。下至以身一拜禮敬。下至以語(yǔ)一四句頌贊佛法僧真實(shí)功德。下至以心一清凈信隨念三寶真實(shí)功德�？斩热找�。是名有犯有所違越。若不恭敬懶惰懈怠而違犯者。是染違犯。若誤失念而違犯者。非染違犯。無(wú)違犯者。謂心狂亂。若已證入凈意樂(lè)地常無(wú)違犯。由得清凈意樂(lè)菩薩。譬如已得證凈苾芻恒時(shí)法爾于佛法僧以勝供具承事供養(yǎng)。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。有其大欲而無(wú)喜足。于諸利養(yǎng)及以恭敬生著不舍。是名有犯有所違越。是染違犯。無(wú)違犯者。謂為斷彼生起樂(lè)欲。發(fā)勤精進(jìn)攝彼對(duì)治。雖勤遮遏而為猛利性惑所蔽。數(shù)起現(xiàn)行。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。見(jiàn)諸耆長(zhǎng)有德可敬同法者來(lái)。憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱心。不起承迎不推勝座。若有他來(lái)語(yǔ)言談?wù)搼c慰請(qǐng)問(wèn)。憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱心。不稱正理發(fā)言酬對(duì)。是名有犯有所違越。是染違犯。非憍慢制無(wú)嫌恨心無(wú)恚惱心。但由懶惰懈怠忘念無(wú)記之心。是名有犯有所違越。非染違犯。無(wú)違犯者。謂遭重病�；蛐目駚y�；蜃运�眠。他生覺(jué)想而來(lái)親附。語(yǔ)言談?wù)搼c慰請(qǐng)問(wèn)�；蜃詾樗�宣說(shuō)諸法論義決擇�；驈�(fù)與余談?wù)搼c慰�；蛩�說(shuō)法論義決擇屬耳而聽(tīng)�；蛴羞`犯說(shuō)正法者。為欲將護(hù)說(shuō)法者心。或欲方便調(diào)彼伏彼出不善處安立善處�；蜃o(hù)僧制�；�?yàn)閷⒆o(hù)多有情心而不酬對(duì)皆無(wú)違犯

若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。他來(lái)延請(qǐng)。或往居家或往余寺。奉施飲食及衣服等諸資生具。憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱心。不至其所不受所請(qǐng)。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠忘念無(wú)記之心。不至其所不受所請(qǐng)。是名有犯有所違越。非染違犯。無(wú)違犯者�；蛴屑膊　；驘o(wú)氣力�；蛐目駚y�；蛱帒疫h(yuǎn)�；虻烙胁��；蛴�方便調(diào)彼伏彼出不善處安立善處�；蛴嘞日�(qǐng)。或?yàn)闊o(wú)間修諸善法欲護(hù)善品令無(wú)暫廢。或?yàn)橐龜z未曾有義。或?yàn)樗�聞法義無(wú)退。如為所聞法義無(wú)退。論義決擇當(dāng)知亦爾�；驈�(fù)知彼懷損惱心詐來(lái)延請(qǐng)�；�?yàn)樽o(hù)他多嫌恨心�；蜃o(hù)僧制不至其所不受所請(qǐng)。皆無(wú)違犯

若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。他持種種生色可染末尼真珠琉璃等寶。及持種種眾多上妙財(cái)利供具。殷勤奉施。由嫌恨心或恚惱心違拒不受。是名有犯有所違越。是染違犯。舍有情故。若由懶惰懈怠忘念無(wú)記之心違拒不受。是名有犯有所違越。非染違犯。無(wú)違犯者�；蛐目駚y。或觀受已心生染著。或觀后時(shí)彼定追悔�；驈�(fù)知彼于施迷亂。或知施主隨舍隨受由是因緣定當(dāng)貧匱�；蛑�此物是僧伽物窣堵波物�；蛑�此物劫盜他得。或知此物由是因緣多生過(guò)患。或殺或縛或罰或黜或嫌或責(zé)。違拒不受。皆無(wú)違犯

若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。他來(lái)求法。懷嫌恨心懷恚惱心。嫉妒變異不施其法。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠忘念無(wú)記之心不施其法。是名有犯有所違越非染違犯。無(wú)違犯者。謂諸外道伺求過(guò)短。或有重病或心狂亂�；蛴�方便調(diào)彼伏彼出不善處安立善處�；蛴谑欠ㄎ瓷仆ɡ��；驈�(fù)見(jiàn)彼不生恭敬無(wú)有羞愧以惡威儀而來(lái)聽(tīng)受。或復(fù)知彼是鈍根性于廣法教得法究竟深生怖畏。當(dāng)生邪見(jiàn)增長(zhǎng)邪執(zhí)衰損惱壞�；驈�(fù)知彼法至其手轉(zhuǎn)布非人。而不施與皆無(wú)違犯

若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。于諸暴惡犯戒有情。懷嫌恨心懷恚惱心由彼暴惡犯戒為緣。方便棄舍不作饒益。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠棄舍。由忘念故。不作饒益。是名有犯有所違越。非染違犯。何以故。非諸菩薩于凈持戒身語(yǔ)意業(yè)寂靜現(xiàn)行。諸有情所起憐愍心欲作饒益。如于暴惡犯戒有情于諸苦因而現(xiàn)轉(zhuǎn)者。無(wú)違犯者。謂心狂亂�；蛴�方便調(diào)彼伏彼。廣說(shuō)如前。或?yàn)閷⒆o(hù)多有情心。或護(hù)僧制方便棄舍不作饒益。皆無(wú)違犯

若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。如薄伽梵。于別解脫毗奈耶中。將護(hù)他故建立遮罪。制諸聲聞令不造作。諸有情類未凈信者令生凈信。已凈信者令倍增長(zhǎng)。于中菩薩與諸聲聞。應(yīng)等修學(xué)無(wú)有差別。何以故。以諸聲聞自利為勝。尚不棄舍將護(hù)他行。為令有情未信者信。信者增長(zhǎng)學(xué)所學(xué)處。何況菩薩利他為勝。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。如薄伽梵。于別解脫毗奈耶中。為令聲聞少事少業(yè)少悕望住建立遮罪。制諸聲聞令不造作。于中菩薩與諸聲聞不應(yīng)等學(xué)。何以故。以諸聲聞自利為勝不顧利他。于利他中少事少業(yè)少悕望住可名為妙。非諸菩薩利他為勝。不顧自利于利他中少事少業(yè)少悕望住得名為妙如是菩薩為利他故。從非親里長(zhǎng)者居士婆羅門等及恣施家。應(yīng)求百千種種衣服。觀彼有情有力無(wú)力。隨其所施如應(yīng)而受。如說(shuō)求衣求缽亦爾。如求衣缽。如是自求種種絲縷令非親里為織作衣。為利他故應(yīng)畜種種憍世耶衣諸坐臥具事。各至百。生色可染百千俱胝。復(fù)過(guò)是數(shù)亦應(yīng)取積。如是等中少事少業(yè)少悕望住制止遮罪。菩薩不與聲聞共學(xué)。安住凈戒律儀菩薩。于利他中懷嫌恨心懷恚惱心。少事少業(yè)少悕望住。是名有犯有所違越。是染違犯。若有懶惰懈怠忘念無(wú)記之心。少事少業(yè)少悕望住。是名有犯有所違越。非染違犯

若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。善權(quán)方便為利他故。于諸性罪少分現(xiàn)行。由是因緣于菩薩戒無(wú)所違犯生多功德。謂如菩薩見(jiàn)劫盜賊為貪財(cái)故欲殺多生。或復(fù)欲害大德聲聞獨(dú)覺(jué)菩薩�；驈�(fù)欲造多無(wú)間業(yè)。見(jiàn)是事已發(fā)心思惟。我若斷彼惡眾生命墮那落迦。如其不斷。無(wú)間業(yè)成當(dāng)受大苦。我寧殺彼墮那落迦。終不令其受無(wú)間苦。如是菩薩意樂(lè)思惟。于彼眾生或以善心或無(wú)記心。知此事已為當(dāng)來(lái)故深生慚愧。以憐愍心而斷彼命。由是因緣于菩薩戒無(wú)所違犯生多功德。又如菩薩見(jiàn)有增上增上宰官上品暴惡于諸有情無(wú)有慈愍專行逼惱。菩薩見(jiàn)已起憐愍心。發(fā)生利益安樂(lè)意樂(lè)。隨力所能若廢若黜增上等位。由是因緣于菩薩戒無(wú)所違犯生多功德。又如菩薩見(jiàn)劫盜賊奪他財(cái)物。若僧伽物窣堵波物。取多物已執(zhí)為己有縱情受用。菩薩見(jiàn)已起憐愍心。于彼有情發(fā)生利益安樂(lè)意樂(lè)。隨力所能逼而奪取。勿令受用如是財(cái)。故當(dāng)受長(zhǎng)夜無(wú)義無(wú)利。由此因緣所奪財(cái)寶。若僧伽物還復(fù)僧伽。窣堵波物還窣堵波。若有情物還復(fù)有情。又見(jiàn)眾主或園林主。取僧伽物窣堵波物言是己有縱情受用。菩薩見(jiàn)已思擇彼惡起憐愍心。勿令因此邪受用業(yè)當(dāng)受長(zhǎng)夜無(wú)義無(wú)利。隨力所能廢其所主。菩薩如是雖不與取。而無(wú)違犯生多功德。又如菩薩處在居家。見(jiàn)有母邑現(xiàn)無(wú)系屬習(xí)淫欲法繼心菩薩求非梵行。菩薩見(jiàn)已作意思惟。勿令心恚多生非福。若隨其欲便得自在。方便安處令種善根。亦當(dāng)令其舍不善業(yè)。住慈愍心行非梵行。雖習(xí)如是穢染之法。而無(wú)所犯多生功德。出家菩薩為護(hù)聲聞圣所教誡令不壞滅。一切不應(yīng)行非梵行。又如菩薩為多有情解脫命難囹圄縛難刖手足難劓鼻刵耳剜眼等難。雖諸菩薩為自命難亦不正知說(shuō)于妄語(yǔ)。然為救脫彼有情故。知而思擇故說(shuō)妄語(yǔ)。以要言之。菩薩唯觀有情義利非無(wú)義利。自無(wú)染心唯為饒益諸有情故。覆想正知而說(shuō)異語(yǔ)。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)于菩薩戒無(wú)所違犯生多功德。又如菩薩。見(jiàn)諸有情為惡朋友之所攝受親愛(ài)不舍。菩薩見(jiàn)已起憐愍心。發(fā)生利益安樂(lè)意樂(lè)。隨能隨力說(shuō)離間語(yǔ)。令離惡友舍相親愛(ài)。勿令有情由近惡友當(dāng)受長(zhǎng)夜無(wú)義無(wú)利。菩薩如是以饒益心說(shuō)離間語(yǔ)。乖離他愛(ài)無(wú)所違犯生多功德。又如菩薩見(jiàn)諸有情為行越路非理而行。出粗惡語(yǔ)猛利訶擯。方便令其出不善處安立善處。菩薩如是以饒益心。于諸有情出粗惡語(yǔ)。無(wú)所違犯生多功德。又如菩薩見(jiàn)諸有情信樂(lè)倡伎吟詠歌諷。或有信樂(lè)王賊飲食淫蕩街衢無(wú)義之論。菩薩于中皆悉善巧。于彼有情起憐愍心。發(fā)生利益安樂(lè)意樂(lè)。現(xiàn)前為作綺語(yǔ)。相應(yīng)種種倡伎吟詠歌諷王賊飲食淫衢等論。令彼有情歡喜。引攝自在隨屬。方便獎(jiǎng)導(dǎo)出不善處安立善處。菩薩如是現(xiàn)行綺語(yǔ)。無(wú)所違犯生多功德

若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。生起詭詐虛談現(xiàn)相。方便研求假利求利。味邪命法無(wú)有羞恥堅(jiān)持不舍。是名有犯有所違越。是染違犯。無(wú)違犯者。若為除遣生起樂(lè)欲發(fā)勤精進(jìn)。煩惱熾盛蔽抑其心時(shí)時(shí)現(xiàn)起

若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。為掉所動(dòng)心不寂靜不樂(lè)寂靜。高聲嬉戲諠嘩紛聒。輕躁騰躍望他歡笑。如此諸緣。是名有犯有所違越。是染違犯。若忘念起。非染違犯。無(wú)違犯者。若為除遣生起樂(lè)欲。廣說(shuō)如前。若欲方便解他所生嫌恨令息。若欲遣他所生愁惱若他性好如上諸事。方便攝受敬慎將護(hù)。隨彼而轉(zhuǎn)。若他有情猜阻菩薩。內(nèi)懷嫌恨惡謀憎背。外現(xiàn)歡顏表內(nèi)清凈。如是一切皆無(wú)違犯。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。起如是見(jiàn)立如是論。菩薩不應(yīng)忻樂(lè)涅槃。應(yīng)于涅槃而生厭背。于諸煩惱及隨煩惱。不應(yīng)怖畏而求斷滅。不應(yīng)一向心生厭離。以諸菩薩三無(wú)數(shù)劫流轉(zhuǎn)生死求大菩提。若作此說(shuō)。是名有犯有所違越。是染違犯。何以故。如諸聲聞?dòng)谄淠鶚勑脴?lè)親近。于諸煩惱及隨煩惱深心厭離。如是菩薩于大涅槃忻樂(lè)親近。于諸煩惱及隨煩惱深心厭離。其倍過(guò)彼百千俱胝。以諸聲聞唯為一身證得義利勤修正行。菩薩普為一切有情證得義利。勤修正行。是故菩薩當(dāng)勤修集無(wú)雜染心。于有漏事隨順而行。成就勝出諸阿羅漢無(wú)雜染法

若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。于自能發(fā)不信重言。所謂惡聲惡稱惡譽(yù)不護(hù)不雪。其事若實(shí)而不避護(hù)。是名有犯有所違越。是染違犯。若事不實(shí)而不清雪。是名有犯有所違越。非染違犯。無(wú)違犯者。若他外道若他憎嫉若自出家。因行乞行因修善行謗聲流布。若忿蔽者若心倒者謗聲流布。皆無(wú)違犯

若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。見(jiàn)諸有情應(yīng)以種種辛楚加行猛利加行而得義利護(hù)其憂惱而不現(xiàn)行。是名有犯有所違越。非染違犯。無(wú)違犯者。觀由此緣于現(xiàn)法中少得義利多生憂惱

若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。他罵報(bào)罵他嗔報(bào)嗔。他打報(bào)打他弄報(bào)弄。是名有犯有所違越。是染違犯

若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。于他有情有所侵犯。或自不為彼疑侵犯。由嫌嫉心由慢所執(zhí)。不如理謝而生輕舍。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠放逸。不謝輕舍。是名有犯有所違越。非染違犯。無(wú)違犯者。若欲方便調(diào)彼伏彼出不善處安立善處。若是外道。若彼悕望要因現(xiàn)行非法有罪方受悔謝。若彼有情性好斗諍。因悔謝時(shí)倍增憤怒。若復(fù)知彼為性堪忍體無(wú)嫌恨。若必了他因謝侵犯深生羞恥。而不悔謝。皆無(wú)違犯。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。他所侵犯。彼還如法平等悔謝。懷嫌恨心欲損惱彼不受其謝。是名有犯有所違越。是染違犯。雖復(fù)于彼無(wú)嫌恨心不欲損惱。然由稟性不能堪忍故不受謝。亦名有犯有所違越。是染違犯。無(wú)違犯者。若欲方便調(diào)彼伏彼。廣說(shuō)一切如前應(yīng)知。若不如法不平等謝。不受彼謝亦無(wú)違犯

若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。于他懷忿相續(xù)堅(jiān)持生已不舍。是名有犯有所違越。是染違犯。無(wú)違犯者。為斷彼故生起樂(lè)欲。廣說(shuō)如前

若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。貪著供事增上力故。以愛(ài)染心管御徒眾。是名有犯有所違越。是染違犯。無(wú)違犯者。不貪供侍無(wú)愛(ài)染心管御徒眾。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。懶惰懈怠耽睡眠樂(lè)臥樂(lè)倚樂(lè)。非時(shí)非量。是名有犯有所違越。是染違犯。無(wú)違犯者。若遭疾病若無(wú)氣力行路疲極。若為斷彼生起樂(lè)欲。廣說(shuō)一切如前應(yīng)知

若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。懷愛(ài)染心談?wù)f世事虛度時(shí)日。是名有犯有所違越。是染違犯。若由忘念虛度時(shí)日。是名有犯有所違越。非染違犯。無(wú)違犯者。見(jiàn)他談?wù)f護(hù)彼意故。安住正念須臾而聽(tīng)。若事希奇或暫?jiǎn)査�或答他�?wèn)。無(wú)所違犯

若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。為令心住欲定其心。心懷嫌恨憍慢所持。不詣師所求請(qǐng)教授。是名有犯有所違越。是染違犯。懶惰懈怠而不請(qǐng)者。非染違犯。無(wú)違犯者。若遇疾病若無(wú)氣力。若知其師顛倒教授。若自多聞自有智力能令心定。若先已得所應(yīng)教授而不請(qǐng)者。無(wú)所違犯

若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。起貪欲蓋忍受不舍。是名有犯有所違越。是染違犯。無(wú)違犯者。若為斷彼生起樂(lè)欲發(fā)勤精進(jìn)。煩惱猛利蔽抑心故時(shí)時(shí)現(xiàn)行。如貪欲蓋如是。嗔恚惛沉睡眠掉舉惡作。及與疑蓋當(dāng)知亦爾。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。貪味靜慮于味靜慮見(jiàn)為功德。是名有犯有所違越。是染違犯。無(wú)違犯者。若為斷彼生起樂(lè)欲。廣說(shuō)如前

若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。起如是見(jiàn)立如是論。菩薩不應(yīng)聽(tīng)聲聞乘相應(yīng)法教。不應(yīng)受持不應(yīng)修學(xué)。菩薩何用于聲聞乘相應(yīng)法教聽(tīng)聞受持精勤修學(xué)。是名有犯有所違越。是染違犯。何以故。菩薩尚于外道書(shū)論精勤研究。況于佛語(yǔ)。無(wú)違犯者。為令一向習(xí)小法者舍彼欲故。作如是說(shuō)

若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。于菩薩藏未精研究。于菩薩藏一切棄舍。于聲聞藏一向修學(xué)。是名有犯有所違越。非染違犯

若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀�，F(xiàn)有佛教于佛教中未精研究。于異道論及諸外論精勤修學(xué)。是名有犯有所違越。是染違犯。無(wú)違犯者。若上聰敏若能速受。若經(jīng)久時(shí)能不忘失。若于其義能思能達(dá)。若于佛教如理觀察。成就俱行無(wú)動(dòng)覺(jué)者。于日日中常以二分修學(xué)佛語(yǔ)。一分學(xué)外。則無(wú)違犯。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。越菩薩法。于異道論及諸外論研求善巧。深心寶玩愛(ài)樂(lè)味著。非如辛藥而習(xí)近之。是名有犯有所違越。是染違犯

若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。聞菩薩藏。于甚深處最勝甚深真實(shí)法義諸佛菩薩難思神力。不生信解憎背毀謗。不能引義不能引法非如來(lái)說(shuō)。不能利益安樂(lè)有情。是名有犯有所違越。是染違犯。如是毀謗或由自內(nèi)非理作意�；螂S順?biāo)�而作是說(shuō)

若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。若聞甚深最甚深處心不信解。菩薩爾時(shí)應(yīng)強(qiáng)信受。應(yīng)無(wú)諂曲應(yīng)如是學(xué)。我為非善盲無(wú)慧目。于如來(lái)眼隨所宣說(shuō)于諸如來(lái)密意語(yǔ)言而生誹謗。菩薩如是自處無(wú)知仰推如來(lái)于諸佛法無(wú)不現(xiàn)知。等隨觀見(jiàn)。如是正行無(wú)所違犯。雖無(wú)信解然不誹謗

若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。于他人所有。染愛(ài)心有嗔恚心。自贊毀他。是名有犯有所違越。是染違犯。無(wú)違犯者。若為摧伏諸惡外道。若為住持如來(lái)圣教。若欲方便調(diào)彼伏彼。廣說(shuō)如前�；蛴�令其未凈信者發(fā)生凈信。已凈信者倍復(fù)增長(zhǎng)

若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。聞?wù)f正法論議決擇。憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱心而不往聽(tīng)。是名有犯有所違越。是染違犯。若為懶惰懈怠所蔽而不往聽(tīng)。非染違犯。無(wú)違犯者。若不覺(jué)知。若有疾病。若無(wú)氣力。若知倒說(shuō)。若為護(hù)彼說(shuō)法者心。若正了知彼所說(shuō)義。是數(shù)所聞所持所了。若已多聞具足聞持其聞積集。若欲無(wú)間于境住心。若勤引發(fā)菩薩勝定。若自了知上品愚鈍其慧鈍濁。于所聞法難受難持難于所緣攝心令定。不往聽(tīng)者。皆無(wú)違犯

若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。于說(shuō)法師故思輕毀。不深恭敬嗤笑調(diào)弄。但依于文不依于義。是名有犯有所違越。是染違犯

若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。于諸有情所應(yīng)作事。懷嫌恨心懷恚惱心不為助伴。謂于能辦所應(yīng)作事�；蛴诘缆啡敉�若來(lái)�；蛴谡�說(shuō)事業(yè)加行�；蛴谡谱o(hù)所有財(cái)寶�；蛴诤秃霉噪x諍訟�；蛴诩獣�(huì)或于福業(yè)不為助伴。是名有犯有所違越。是染違犯。若為懶惰懈怠所蔽不為助伴。非染違犯。無(wú)違犯者。若有疹疾若無(wú)氣力。若了知彼自能成辦。若知求者自有依怙。若知所作能引非義能引非法。若欲方便調(diào)彼伏彼。廣說(shuō)如前。若先許余為作助伴。若轉(zhuǎn)請(qǐng)他有力者助。若于善品正勤修習(xí)不欲暫廢。若性愚鈍于所聞法難受難持。如前廣說(shuō)。若為將護(hù)多有情意。若護(hù)僧制不為助伴。皆無(wú)違犯

若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。見(jiàn)諸有情遭重疾病。懷嫌恨心懷恚惱心不往供事。是名有犯有所違越。是染違犯。若為懶惰懈怠所蔽不往供事。非染違犯。無(wú)違犯者。若自有病若無(wú)氣力。若轉(zhuǎn)請(qǐng)他有力隨順令往供事。若知病者有依有怙。若知病者自有勢(shì)力能自供事。若了知彼長(zhǎng)病所觸堪自支持。若為勤修廣大無(wú)上殊勝善品。若欲護(hù)持所修善品令無(wú)間缺。若自了知上品愚鈍其慧鈍濁于所聞法難受難持。難于所緣攝心令定。若先許余為作供事。如于病者。于有苦者為作助伴。欲除其苦當(dāng)知亦爾

若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。見(jiàn)諸有情為求現(xiàn)法后法事故廣行非理。懷嫌恨心懷恚惱心。不為宣說(shuō)如實(shí)正理。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠所蔽不為宣說(shuō)。非染違犯。無(wú)違犯者。若自無(wú)知若無(wú)氣力。若轉(zhuǎn)請(qǐng)他有力者說(shuō)。若即彼人自有智力。若彼有余善友攝受。若欲方便調(diào)彼伏彼。廣說(shuō)如前。若知為說(shuō)如實(shí)正理起嫌恨心若發(fā)惡言若顛倒受若無(wú)愛(ài)敬。若復(fù)知彼性弊[怡-臺(tái)+龍]悷。不為宣說(shuō)。皆無(wú)違犯

若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。于先有恩諸有情所。不知恩惠不了恩惠。懷嫌恨心不欲現(xiàn)前如應(yīng)酬報(bào)。是名有犯有所違越。是染違犯。若為懶惰懈怠所蔽不現(xiàn)酬報(bào)。非染違犯。無(wú)違犯者。勤加功用無(wú)力無(wú)能不獲酬報(bào)。若欲方便調(diào)彼伏彼。廣說(shuō)如前。若欲報(bào)恩而彼不受。皆無(wú)違犯

若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。見(jiàn)諸有情墮在喪失財(cái)寶眷屬祿位難處。多生愁惱。懷嫌恨心不往開(kāi)解。是名有犯有所違越。是染違犯。若為懶惰懈怠所蔽不往開(kāi)解。非染違犯。無(wú)違犯者。應(yīng)知如前。于他事業(yè)不為助伴

若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。有飲食等資生眾具。見(jiàn)有求者來(lái)正悕求飲食等事。懷嫌恨心懷恚惱心而不給施。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠放逸不能施與。非染違犯。無(wú)違犯者。若現(xiàn)無(wú)有可施財(cái)物。若彼悕求不如法物所不宜物。若欲方便調(diào)彼伏彼。廣說(shuō)如前。若來(lái)求者王所匪宜將護(hù)王意。若護(hù)僧制而不惠施皆無(wú)違犯

若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。攝受徒眾懷嫌恨心。而不隨時(shí)無(wú)倒教授無(wú)倒教誡。知眾匱乏。而不為彼從諸凈信長(zhǎng)者居士婆羅門等。如法追求衣服飲食諸坐臥具病緣醫(yī)藥資身什物隨時(shí)供給。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠放逸。不往教授。不往教誠(chéng)。不為追求如法眾具。非染違犯。無(wú)違犯者。若欲方便調(diào)彼伏彼。廣說(shuō)如前。若護(hù)僧制若有疹疾。若無(wú)氣力不任加行。若轉(zhuǎn)請(qǐng)余有勢(shì)力者。若知徒眾世所共知有大福德。各自有力求衣服等資身眾具。若隨所應(yīng)教授教誡。皆已無(wú)倒教授教誡。若知眾內(nèi)有本外道為竊法故。來(lái)入眾中無(wú)所堪能不可調(diào)伏。皆無(wú)違犯

若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。懷嫌恨心于他有情不隨心轉(zhuǎn)。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠放逸不隨其轉(zhuǎn)。非染違犯。無(wú)違犯者。若彼所愛(ài)非彼所宜。若有疾病若無(wú)氣力不任加行。若護(hù)僧制。若彼所愛(ài)雖彼所宜。而于多眾非宜非愛(ài)。若為降伏諸惡外道。若欲方便調(diào)彼伏彼。廣說(shuō)如前不隨心轉(zhuǎn)。皆無(wú)違犯

若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。懷嫌恨心。他實(shí)有德不欲顯揚(yáng)。他實(shí)有譽(yù)不欲稱美。他實(shí)妙說(shuō)不贊善哉。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠放逸不顯揚(yáng)等。非染違犯。無(wú)違犯者。若知其人性好少欲。將護(hù)彼意。若有疾病若無(wú)氣力。若欲方便調(diào)彼伏彼。廣說(shuō)如前。若護(hù)僧制。若知由此顯揚(yáng)等緣起彼雜染憍舉無(wú)義。為遮此過(guò)。若知彼德雖似功德而非實(shí)德。若知彼譽(yù)雖似善譽(yù)而非實(shí)譽(yù)。若知彼說(shuō)雖似妙說(shuō)而實(shí)非妙。若為降伏諸惡外道。若為待他言論究竟。不顯揚(yáng)等。皆無(wú)違犯

若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。見(jiàn)諸有情應(yīng)可訶責(zé)。應(yīng)可治罰應(yīng)可驅(qū)擯。懷染污心而不訶責(zé)�；螂m訶責(zé)而不治罰如法教誡。或雖治罰如法教誡。而不驅(qū)擯。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠放逸。而不訶責(zé)乃至驅(qū)擯。非染違犯。無(wú)違犯者。若了知彼不可療治。不可與語(yǔ)。憙出粗言多生嫌恨。故應(yīng)棄舍。若觀待時(shí)。若觀因此斗訟諍競(jìng)。若觀因此令僧諠雜令僧破壞。知彼有情不懷諂曲成就增上猛利慚愧。疾疾還凈。而不訶責(zé)乃至驅(qū)擯。皆無(wú)違犯若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。具足成就種種神通變現(xiàn)威力。于諸有情應(yīng)恐怖者能恐怖之。應(yīng)引攝者能引攝之。避信施故不現(xiàn)神通恐怖引攝。是名有犯有所違越。非染違犯。無(wú)違犯者。若知此中諸有情類多著僻執(zhí)。是惡外道誹謗賢圣。成就邪見(jiàn)。不現(xiàn)神通恐怖引攝。無(wú)有違犯

又一切處無(wú)違犯者。謂若彼心增上狂亂。若重苦受之所逼切。若未曾受凈戒律儀。當(dāng)知一切皆無(wú)違犯

復(fù)次如是所起諸事菩薩學(xué)處。佛于彼彼素怛纜中隨機(jī)散說(shuō)。謂依律儀戒攝善法戒饒益有情戒。今于此菩薩藏摩呾履迦綜集而說(shuō)。菩薩于中應(yīng)起尊重住極恭敬專精修學(xué)。是諸菩薩從他正受戒律儀已。由善清凈求學(xué)意樂(lè)菩提意樂(lè)饒益一切有情意樂(lè)。生起最極尊重恭敬。從初專精不應(yīng)違犯。設(shè)有違犯即應(yīng)如法疾疾悔除令得還凈。又此菩薩一切違犯。當(dāng)知皆是惡作所攝。應(yīng)向有力于語(yǔ)表義能覺(jué)能受小乘大乘補(bǔ)特伽羅。發(fā)露悔滅。若諸菩薩以上品纏違犯。如上他勝處法失戒律儀。應(yīng)當(dāng)更受。若中品纏違犯。如上他勝處法應(yīng)對(duì)于三補(bǔ)特伽羅�；蜻^(guò)是數(shù)。應(yīng)如發(fā)露除惡作法。先當(dāng)稱述所犯事名。應(yīng)作是說(shuō)。長(zhǎng)老專志�；蜓源蟮隆Ｎ胰缡敲�違越菩薩毗奈耶法。如所稱事犯惡作罪。余如苾芻發(fā)露悔滅惡作罪法。應(yīng)如是說(shuō)。若下品纏違犯。如上他勝處法及余違犯。應(yīng)對(duì)于一補(bǔ)特伽羅發(fā)露�；诜ó�(dāng)知如前。若無(wú)隨順補(bǔ)特伽羅可對(duì)發(fā)露悔除所犯。爾時(shí)菩薩以凈意樂(lè)起自誓心。我當(dāng)決定防護(hù)當(dāng)來(lái)終不重犯。如是于犯還出還凈。又諸菩薩欲受菩薩凈戒律儀。若不會(huì)遇具足功德補(bǔ)特伽羅。爾時(shí)應(yīng)對(duì)如來(lái)像前自受菩薩凈戒律儀。應(yīng)如是受。遍袒右肩右膝著地�；蚨坠蜃�作如是言。我如是名。仰啟十方一切如來(lái)已入大地諸菩薩眾。我今欲于十方世界佛菩薩所。誓受一切菩薩學(xué)處。誓受一切菩薩凈戒。謂律儀戒攝善法戒饒益有情戒。如是學(xué)處如是凈戒。過(guò)去一切菩薩已具。未來(lái)一切菩薩當(dāng)具。普于十方現(xiàn)在一切菩薩今具。于是學(xué)處于是凈戒。過(guò)去一切菩薩已學(xué)。未來(lái)一切菩薩當(dāng)學(xué)。普于十方現(xiàn)在一切菩薩今學(xué)。第二第三亦如是說(shuō)。說(shuō)已應(yīng)起。所余一切如前應(yīng)知

又于菩薩犯戒道中。無(wú)無(wú)余犯。如世尊說(shuō)。是諸菩薩多分應(yīng)與嗔所起犯。非貪所起。當(dāng)知此中所說(shuō)密意。謂諸菩薩愛(ài)諸有情。憐諸有情增上力故。凡有所作一切皆是菩薩所作。非非所作。非作所作可得成犯。若諸菩薩憎諸有情嫉諸有情。不能修行自他利行。作諸菩薩所不應(yīng)作。作不應(yīng)作可得成犯。又諸菩薩軟中上犯。如攝事分應(yīng)當(dāng)了知

如是菩薩依止一切自毗奈耶。勤學(xué)所學(xué)。便得成就三種圓滿安樂(lè)而住。一者成就加行圓滿。二者成就意樂(lè)圓滿。三者成就宿因圓滿。云何名為加行圓滿。謂諸菩薩于凈戒中行無(wú)缺犯。于身語(yǔ)意清凈現(xiàn)行。不數(shù)毀犯發(fā)露自惡。如是名為加行圓滿。云何名為意樂(lè)圓滿。謂諸菩薩為法出家不為活命。求大菩提非為不求。為求沙門為求涅槃非為不求。如是求者不住懈怠下劣精進(jìn)。不雜眾多惡不善法雜染后有有諸熾然眾苦異熟。當(dāng)來(lái)所有生老病死。如是名為意樂(lè)圓滿。云何名為宿因圓滿。謂諸菩薩昔余生中修福修善。故于今世種種衣服飲食臥具病緣醫(yī)藥資身什物。自無(wú)匱乏。復(fù)能于他廣行惠施。如是名為宿因圓滿。菩薩如是依毗奈耶勤學(xué)所學(xué)。成就如是三種圓滿安樂(lè)而住。與此相違當(dāng)知成就三種衰損�？喽�住

如是略廣宣說(shuō)菩薩若在家品若出家品一切戒已。自斯已后即于如是一切戒中。分出所余難行戒等差別之相。應(yīng)當(dāng)了知