百字論 第1572部

百字論 一卷

提婆菩薩造

后魏北印度三藏菩提流支譯

我今歸依聰睿師厥名提婆有大智

能以百字演實(shí)法除諸邪見(jiàn)向?qū)嵪?/p>

說(shuō)曰。何故造論。為破我見(jiàn)等。一切諸法。各有自相

僧佉曰。一切法一相。是我要誓說(shuō)。以何因緣。立一切法一相。以盡同共有一故。喻如瓶衣等。物體各有一。以是義故。常知一切法名為一相。是故一義成。內(nèi)曰。非一。何以故。汝要誓言。立一相義。為一為二。若是一者。唯有要誓。不應(yīng)有一。以是因緣。汝所立一。此義即破。毗舍師曰。汝言一破。我今立異。舍一過(guò)故。內(nèi)曰。汝若立異。我還立一。何以故。汝若離因立異。我亦離因立一。毗舍師曰。我要立異。所以者何。諸法差別。各異相故。喻如象駝鹿馬。如是等類(lèi)。其相各異。以是故。諸法相異。一切法皆異。是故異義成。內(nèi)曰。汝以此彼相不同故。言異義成者。以相別故。法各是一。汝所立異。要言則壞。要言壞故。則知異相不立。外曰。以一異相不成故。我今立有相。以法各有相故。當(dāng)知有相義成。有相成故。當(dāng)知一異亦成。內(nèi)曰。汝今立有。必應(yīng)有因。若無(wú)因。而立有我。亦無(wú)因而立無(wú)。外曰。我要言立一切法有。何以故�，F(xiàn)見(jiàn)諸法。各有相故。喻如虛空中花。無(wú)有體相故。不可得瓶衣等物現(xiàn)有用故。當(dāng)知一切法。皆是有相。以是因緣故。有義得成。內(nèi)曰。汝立有者。因有相故。有因無(wú)相故。有此二俱有過(guò)。若以現(xiàn)相故。成有義者�，F(xiàn)相是有。有亦是有。二有理不相成。若言因無(wú)。要誓則壞。有無(wú)俱非因故。有義則破。外曰。若破我有。汝則立無(wú)。無(wú)義得成。有還得立。喻如世人飲食。先因粗澀。故有美好。以是故。汝破我有。當(dāng)知是無(wú)。內(nèi)曰。汝立無(wú)者。因何而成。汝若無(wú)因。而成無(wú)我。亦無(wú)因而成有。外曰。云何而知。以無(wú)體相故。喻如熱時(shí)炎。自無(wú)體相。何況而有。少水可得。以是因緣故。一切法無(wú)一塵相可得。是故我立無(wú)義成。內(nèi)曰。汝所立無(wú)。為有因。為無(wú)因。若言無(wú)因�？沼幸�誓。若言有因。要誓則壞。汝若無(wú)無(wú)亦不成。外曰。一切法有因。汝破有無(wú)者。此義則不然。何以故。如有埿縷蒲葦?shù)裙�。知一切法皆有因。�?nèi)曰。無(wú)因汝。言有因故有。有因則是無(wú)。若埿中先有瓶泥蒲縷等。皆非是因。何以故。因中先有故。若因中先無(wú)。亦非是因喻。如沙中無(wú)油。沙非油因。若言亦有亦無(wú)。義亦不成。何以故。有二過(guò)故。復(fù)次有亦不生。無(wú)亦不生。若從無(wú)因生。因復(fù)何用。為若從有因生。要誓言則壞。汝先言一切法。皆有因生者。此事則不然。外曰。現(xiàn)有瓶衣等用故。則知一切法皆從因生。不相形故成。內(nèi)曰。汝言有果故有因。此義不成。何以故。相形有故。若以見(jiàn)果有用故。言有因者。果亦是因。果若是因。則無(wú)果。無(wú)果故則無(wú)因。是故因果俱壞。若言從意自在時(shí)方。如是等因生。則是相形因。便是有為法。有為則無(wú)常。自在時(shí)方。相形而有。則不因成。外曰。我所言真實(shí)。先舊諸仙。作如是說(shuō)。此法決定。終無(wú)有異。內(nèi)曰。汝言法爾。此非正說(shuō)。如我所說(shuō)。與汝法異。汝法中所有。我法中則無(wú)。我法中所有。汝法中則無(wú)。何以故。汝言我法爾故。汝法若爾。則但自是。自是而說(shuō)。則無(wú)理趣。若無(wú)理趣。則無(wú)所知。若有所知。更說(shuō)勝因。若無(wú)勝因。而言法爾。則無(wú)道理。外曰。此是我家法。內(nèi)曰。汝言我家法。其法則不成。汝法不自成。云何能成法。若當(dāng)離因者。終無(wú)有所成。自是其法者。此則非正理。外曰。無(wú)法非因生。如兔角。龜毛。石女兒。虛空花等。如是無(wú)法。終不可得。以因緣生。如見(jiàn)壓油求麻。作瓶求埿。非以一法為因。能生多法。而物各有因。如埿能成瓶。不為疊因�？|能成疊。不為瓶因。以此類(lèi)求余法亦爾。內(nèi)曰。汝言因能生者。因不能生。此因?yàn)橛兴�成。為有所壞。若因有所成。成汝亦成我。若因有所壞。壞我亦壞汝。以何為喻。如火能燒物。燒汝亦燒我。若于彼處熱。在此亦�?fù)然。復(fù)次更明此義。若言有因而成。成汝亦成我。因雖有所生。因法不俱成。汝立聲法是常。作要誓說(shuō)。以何為因。無(wú)身是因。以何為喻。虛空為喻。虛空者。無(wú)身而常。以是故名聲作常。復(fù)有異說(shuō)。名聲無(wú)常。以何故。聲是作法故無(wú)常。以何為喻。如瓶因埿輪繩人功水等而成瓶。以作因生故。瓶無(wú)常如聲從唇齒喉舌眾緣生故。聲亦無(wú)常。非此二因能有所成。汝言真實(shí)。其義有成。妄說(shuō)虛因。理則不立。汝說(shuō)要誓。有要時(shí)無(wú)誓。有誓時(shí)無(wú)要。二字不俱要誓則壞。如因法未生非為因。以滅亦非因。如子未生不名為生。以滅亦非生。以是故無(wú)因。外曰。汝雖破因果。我說(shuō)有我法故。因果則還成。內(nèi)曰。汝言有我法。以何為體。若以知識(shí)為我。知識(shí)則無(wú)常。知瓶智以滅知疊智始生。若知識(shí)非我。我則無(wú)知。我若無(wú)知。則無(wú)苦樂(lè)。如是之我。則無(wú)體相。若言我與知合故我有知。知與我合故。知亦非知。外曰。有我。所以者何。瓶衣等物。是我所故。當(dāng)知有我。內(nèi)曰。有一過(guò)故。瓶與有一。不異故有一。若瓶非瓶有一亦應(yīng)是瓶。是則多瓶。若有一非瓶。是則無(wú)瓶。外曰。有一瓶。一故有過(guò)。我今立異。舍一過(guò)故。內(nèi)曰。汝說(shuō)異則無(wú)。瓶有無(wú)故無(wú)瓶喻。如異比丘異婆羅門(mén)。當(dāng)知無(wú)比丘婆羅門(mén)。若瓶異有則是無(wú)。如刀與鞘。有異可見(jiàn)。瓶有一異。亦應(yīng)可見(jiàn)。今有一異。不可見(jiàn)故。異義不成。外曰。一異雖壞�，F(xiàn)見(jiàn)有瓶。喻如虛空中花。無(wú)故不可見(jiàn)。瓶現(xiàn)見(jiàn)故。當(dāng)知有瓶。內(nèi)曰。不見(jiàn)。何故不見(jiàn)。汝言現(xiàn)見(jiàn)。為眼見(jiàn)。為識(shí)見(jiàn)。若眼見(jiàn)者。死人有眼。亦應(yīng)見(jiàn)。若識(shí)見(jiàn)者。盲人有識(shí)。亦應(yīng)見(jiàn)。若根識(shí)一一別不見(jiàn)。和合亦不見(jiàn)。喻如一盲不能見(jiàn)。眾盲亦不見(jiàn)。外曰。有瓶有色故有瓶。內(nèi)曰。汝言有色故有瓶。色與瓶為一為異。瓶色若一。見(jiàn)余色時(shí)。亦應(yīng)見(jiàn)瓶。若色異瓶。瓶非可見(jiàn)。則無(wú)瓶。若以見(jiàn)為瓶。瓶在障處。眼不見(jiàn)時(shí)。瓶應(yīng)非瓶若色與瓶一。瓶壞時(shí)余色亦應(yīng)壞。外曰。我法不生不滅。見(jiàn)亦不壞。不見(jiàn)亦不壞。何以故。我法常有故。因中有果。微細(xì)不現(xiàn)。以先有故。后得成大。以是故知有因果。內(nèi)曰。先有不須作。如埿有瓶不須陶師。如縷有疊不須織師。以瓶疊待功匠成故知因中無(wú)果。若因中已有果者。則無(wú)未來(lái)法。若無(wú)未來(lái)法。則無(wú)生滅。無(wú)生滅亦無(wú)善惡。無(wú)善惡亦無(wú)作業(yè)罪福果報(bào)。如是則一切法無(wú)。復(fù)次若因中先有微細(xì)果。而無(wú)粗者。是粗便先無(wú)而后有。是則生滅。違汝先說(shuō)。又若微細(xì)先有。則非生法。非生法故。則壞三世。三世若無(wú)。當(dāng)知一切法亦無(wú)。若因中先有果。乳中已有酪。若言先無(wú)而后有者。當(dāng)知是作法。以是故一切法因中先有。更不須作。外曰。若因中先有果是過(guò)者今說(shuō)因中先無(wú)。而后果生。離無(wú)生滅。是故無(wú)過(guò)。有生滅故。亦有亦無(wú)。內(nèi)曰。無(wú)生有生非一時(shí)故。若瓶埿中已有。不須輪繩人功等成。若無(wú)如龜毛不可紡織令使有用。以是故。有亦不生。無(wú)亦不生。又受身為自生從他生。二俱有過(guò)。若自生更何用生。以是故自生無(wú)身。若不從自生云何而從他生。若言自他生。是亦俱有過(guò)。以是故一切法無(wú)生。外曰。若無(wú)身。不應(yīng)有生住滅有為三相。若有有為。則有無(wú)為。有為無(wú)為成故。一切法亦成。內(nèi)曰。無(wú)有為法。汝言三相。為次第生。為一時(shí)生。次第亦有過(guò)。一時(shí)亦有過(guò)。若次第生。生時(shí)無(wú)住滅。住時(shí)無(wú)生滅。滅時(shí)無(wú)生住。以是故不得次第生。又若生有住。生自無(wú)體。住何所住。生體自無(wú)。住云何有。無(wú)生無(wú)住。如石女兒。是則無(wú)法。若有生住為滅所滅。生住既無(wú)。滅何能滅。如壞兔角空有壞名。外曰。汝言生住滅次第不可得。有為相如二頭三手不可得。三相亦不可得。若三相一時(shí)亦不可得。何以故。若生中有滅。生則非生。若滅中有生。滅則非滅。住中生滅。破亦如是。生滅相違。云何一時(shí)。以是故三相次第生不可得。一時(shí)生亦不可得。又汝言三相。為與有為作相。為與無(wú)為作相。若與有為作相。生是有為。應(yīng)有三相。住滅亦爾。如是之相。則為無(wú)窮。相若無(wú)窮。汝不應(yīng)說(shuō)有為法但有三相。要誓則壞。若相相無(wú)為。云何有為相而能相無(wú)為。外曰。汝若不欲令作有為相應(yīng)作無(wú)為相。何以故。無(wú)為遍一切處。無(wú)方所故。是故應(yīng)與無(wú)為作相。內(nèi)曰。無(wú)為有方所。我今問(wèn)汝。虛空為有方所。為無(wú)方所。虛空若有方所。應(yīng)在汝身邊。亦在彼身邊。若爾便是有分。有分則有邊。若言虛空無(wú)方所。為汝身遍虛空。虛空遍汝身。若虛空遍汝身。汝身遍虛空。是則有邊際。如瓶衣疊等。有邊故無(wú)常。虛空爾者。亦是無(wú)常。又復(fù)常因能生常果。因若無(wú)常。果云何常。如因埿生瓶。埿無(wú)常故。瓶亦無(wú)常。有方所故。名為無(wú)常。又復(fù)汝所言常。有因故常。無(wú)因故常。二俱有過(guò)。若言從因生是常者。如瓶衣等物。從因生故。皆亦無(wú)常。汝若以離因生法是常。我亦以離因生法是無(wú)常。若必有離因生法而常者。為是稱(chēng)理言。為是偏黨說(shuō)。今應(yīng)分明更說(shuō)其因。外曰。因有二種。作因了因。從作因生是無(wú)常。如瓶衣等物。作因生故無(wú)常。從了因生法是常。如燈能照闇中眾物。闇去物現(xiàn)。非作法故是常。以是故。從作因生者是無(wú)常。從了因生者是常。內(nèi)曰。如瓶等物�，F(xiàn)見(jiàn)故是有。無(wú)為非現(xiàn)見(jiàn)故是無(wú)。何以故。無(wú)為無(wú)體相故無(wú)法。舍有舍無(wú)。二俱舍故。能斷我見(jiàn)。及我所見(jiàn)。便得涅槃。如經(jīng)中說(shuō)。如智境見(jiàn)一切法空。識(shí)無(wú)所取故心識(shí)滅。種子滅。外曰。若有為法無(wú)體相。云何而有實(shí)。內(nèi)曰。如夢(mèng)。世諦法皆如夢(mèng)。夢(mèng)非實(shí)有。又非是無(wú)。亦非無(wú)因。如世諦法。非有相。非無(wú)相。非無(wú)因。如似屋宅。若有體相。未作時(shí)應(yīng)見(jiàn)。若言無(wú)。不應(yīng)得見(jiàn)。假梁椽基壁故。而有成用。非是無(wú)因。以是故。一切法非是有。非是無(wú)。亦非無(wú)因。是故如夢(mèng)。外曰。若一切法如夢(mèng)。老少中年取瓶時(shí)何故不取疊等。取疊時(shí)何不亦取瓶等。今見(jiàn)取瓶不取余物。以名有定故。當(dāng)知一切法不如夢(mèng)。內(nèi)曰。名非是體。若名是體。如有瓶名。即應(yīng)便有盛乳酪等用。如世智人言但瓶�？彰�已有用者。不應(yīng)復(fù)須陶師造作。山價(jià)市瓶。如身有三名。若男若女。非男非女。以身取名。則統(tǒng)于三。若以名求名。則三不相攝。是故名體有異。復(fù)次如瓶有聲可聞。有色可見(jiàn)。瓶嗅觸亦得如是。則有多瓶。又瓶有口咽底腹。是名非一。復(fù)應(yīng)多瓶。以此觀察。名字虛假。當(dāng)知無(wú)實(shí)。如佛所說(shuō)偈

世間有假名相如熱時(shí)炎

音聲猶如響世間相如夢(mèng)

外曰。汝雖種種破法是有。若言有法。則壞汝說(shuō)。若言是無(wú)。無(wú)何所破。內(nèi)曰。汝法有體相。我則有所破。若本無(wú)體者。則我無(wú)所破。說(shuō)曰

大人平等相心無(wú)有染著

亦無(wú)有不染都無(wú)有止住

諸有體相者有欲及斷欲

成就不壞信而舍諸邪見(jiàn)

蠲除邪見(jiàn)網(wǎng)眾穢悉滅盡

能棄三毒刺勤行修正道

善察如是法深生信敬心

信心求實(shí)法不趣向三有

不取于無(wú)有得證寂滅道

一切法無(wú)一如是法無(wú)異

云何是有相因法則無(wú)體

非相形而有自是法不然

汝法則不成如此不用因

汝當(dāng)說(shuō)體相一則是有過(guò)

若爾則無(wú)體五情不取塵

色法有名字所見(jiàn)亦無(wú)體

以有不須作彼法無(wú)有生

有為法無(wú)體如此亦有方

等如夢(mèng)無(wú)異相亦無(wú)有異

此是百字論提婆之所說(shuō)