攝大乘論釋 第二卷

　　攝大乘論釋 第二卷

　　世親菩薩釋

　　陳天竺三藏真諦譯

　　釋依止勝相眾名品之二

　　眾名章余

　　論曰。復(fù)次摩訶僧祇部阿含中。由根本識別名。此識顯現(xiàn)譬如樹依根

　　釋曰。此識為一切識因故。是諸識根本。譬如樹根。芽節(jié)枝葉等所依止說名樹根。若離此根芽等不成。此識為余識根本亦爾

　　論曰。彌沙塞部亦以別名說此識。謂窮生死陰。何以故�；蛏�及心有時見相續(xù)斷。此心中彼種子無有斷絕

　　釋曰。云何說此識為窮生死陰。生死陰不出色心。色有時有。諸定中相續(xù)斷絕。如無色界。心亦有時有。諸定中相續(xù)斷絕。如無想天等。于阿梨耶識中。色心種子無有斷絕。何以故。由此熏習(xí)種子。于窮生死陰恒在不盡故。后時色心因此還生。于無余涅槃前。此陰不盡故名窮生死陰

　　論曰。是應(yīng)知依止阿陀那阿梨耶。質(zhì)多根本識窮生死陰等

　　釋曰。此三是大乘中所立名質(zhì)多是通大小乘所立名。根本識是摩訶僧祇部所立名。窮生死陰是彌沙塞部所立名。等者正量部立名。果報識上座部立名有分識

　　論曰。由此名小乘中。是阿梨耶識已成王路

　　釋曰。由此眾名廣顯本識。是故易見猶如王路。言王路者有三義。一直無歧。二廣平熟。三光明無障。本識亦爾。直無歧譬定無疑。廣平熟譬大小乘俱弘此義。光明無障譬引無量道理以證此識故譬王路

　　論曰。復(fù)有余師。執(zhí)心意識此三但名異義同。是義不然

　　釋曰。此義約小乘還反質(zhì)小乘。小乘云。阿梨耶識阿陀那識。由自僻執(zhí)于同義異名中立為異義。此說不然。何以故

　　論曰。意及識已見義異。當(dāng)知心義亦應(yīng)有異

　　釋曰。小乘中立意及識。名義俱異能了別名識。若了別已謝能為后識生方便。名為意故。識以了別為義。意以生方便為義。如小乘中二名有二義。本識有體無名。故知心名應(yīng)目本識。此義不可違

　　論曰。復(fù)有余師。執(zhí)是如來說世間喜樂阿梨耶

　　釋曰。小乘諸師約阿梨耶名。起執(zhí)不同。阿梨耶者欲顯何義。愛著境界名阿梨耶

　　論曰。如前所說。此中有五取陰說名阿梨耶

　　釋曰。此愛著境其義不同。或執(zhí)是五取陰取是貪愛別名。貪愛所緣自五陰名為取陰。此取陰是眾生愛著處故。說名阿梨耶

　　論曰。復(fù)有余師。執(zhí)樂受與欲相應(yīng)說名阿梨耶

　　釋曰。此五陰非愛著處。若無樂受于樂受若無顛倒。云何于五陰生愛著。是故于樂受中。由欲顛倒心未滅故。此樂受是愛著處。五陰與樂受相應(yīng)故。說五取陰為愛著處。是故樂受正為愛著處

　　論曰。復(fù)有余師。執(zhí)身見說名阿梨耶

　　釋曰。若人說樂受是愛著處。是義不然。此受由能安樂自我。愛自我故愛此樂受。譬如人愛壽故愛壽資糧。如此愛我故愛我資糧

　　論曰。如此等諸師

　　釋曰。為攝余執(zhí)有說壽命是愛著處。有說道是愛著處。有說六塵是愛著處。有說見及塵是愛著處

　　論曰。迷阿梨耶。由阿含及修得是故作如此執(zhí)

　　釋曰。如此小乘中諸師。不了別阿梨耶識。云何不了別。不了別有二種。一由教。二由行。教謂小乘阿含是。阿含不如理決判此識義故。依阿含迷于此識。行謂粗淺道。無道理能證此識義故。由行亦迷此識

　　論曰。由隨小乘教及行。是師所立義不中道理

　　釋曰。諸師依小乘教。及離阿梨耶識立別名。若約小乘道推度。此義亦不中。小乘理為自悉檀所違故

　　論曰。若有人不迷阿梨耶識。約小乘名成立此識。其義最勝

　　釋曰。不迷人是菩薩。由阿含及行諸佛觀人根性依根性立阿含。于下品者有秘密說。于上品者無秘密說。是故具明諸識。由此阿含菩薩不迷此識。由行者若人修行能破欲界惑。則見自身為色惑所縛。乃至無色界亦爾。若修行出無色界。見身被縛在阿梨耶識中。為滅此縛故修十地。諸菩薩由甚深行故。不迷此識。若人能了別此識。以小乘名目此識。名義相稱故。成立名義則為最勝

　　論曰。云何最勝

　　釋曰。顯示小乘義過失于大乘義中則無過失。是故大乘安立最勝。小乘過失者

　　論曰。若執(zhí)取陰名阿梨耶。于惡趣隨一道中。一向苦受處于彼受生

　　釋曰。惡趣即四惡趣。于四惡趣中隨入一道。此道定是純惡業(yè)果報。無余受相雜故。名一向苦受處。于彼中有時生樂受。此樂受于惡趣非果報果。但名相似果。唯以苦受為果報果。是罪人處惡趣受苦報故。言于彼受生

　　論曰。此取陰最可惡逆

　　釋曰。生時住時不可忍故言可惡。于此苦中恒起滅離貪欲意。謂我何時當(dāng)死。何時當(dāng)舍離此陰。故名為逆

　　論曰。是取陰中一向非可愛。眾生喜樂不應(yīng)道理

　　釋曰。此惡道陰一向是苦惱資糧。于中云何生愛故喜樂乖理。若說取陰名阿梨耶。此義不成

　　論曰。何以故。彼中眾生恒愿取陰斷絕不生

　　釋曰。彼中眾生因此苦苦。愿樂滅現(xiàn)在陰。愿樂令后陰不更生

　　論曰。若是樂受與欲相應(yīng)。從第四定乃至上界。皆無此受

　　釋曰。此受不遍三界。但生死一分中有此受

　　論曰。若人已得此受。由求得上界則生厭惡

　　釋曰。若人已生樂處已。得有樂定見。此樂粗動是放逸處難成易壞。起厭怖心求得上界寂靜。則厭惡此樂。于樂處生離欲心。于不苦不樂中生喜樂心

　　論曰。是故眾生于中喜樂不稱道理

　　釋曰。若樂不遍三界。若受樂人求離此樂。立此樂為愛著處。則不稱道理

　　論曰。若是身見。正法內(nèi)人信樂無我。非其所愛。于中不生喜樂

　　釋曰。若說身見是愛著處。是亦不然。何以故。佛法內(nèi)人。或約聞慧。或約思修慧。信無我及樂無我。發(fā)愿修道為滅我見。是故我見非其所愛。由求得無生智。令我見及我愛。未來不更生。是故于中不生喜樂。此身見為一分眾生所愛著。一分眾生不愛著故。不可說身見為愛著處

　　論曰。此阿梨耶識。眾生心執(zhí)為自內(nèi)我

　　釋曰。六道眾生起執(zhí)著心。謂此法是我自內(nèi)我。此內(nèi)我自在清凈。能證為相。由外具故或樂或苦。是人若起如此我見

　　論曰。若生一向苦受道中。其愿苦陰永滅不起

　　釋曰。此人若有惡業(yè)因緣故。墮一向苦受惡道。其計我清凈。無變異。由外具但證變異及染污起無有愛。愿我與外具永絕相離。何以故

　　論曰。阿梨耶識我愛所縛故。不曾愿樂滅除自我

　　釋曰。由不了別此識。緣此識起我執(zhí)。由我執(zhí)起我愛。由此我愛不求滅我。欲安樂此我故。求滅離外具

　　論曰。從第四定以上受生眾生。雖復(fù)不樂有欲樂受。于阿梨耶識中。是自我愛隨逐不離

　　釋曰。前已明眾生于惡道中。止求離苦無欲舍我心。此中明眾生在舍受處。無樂受可愛樂。厭惡樂受如惡道人厭惡苦受。無因緣于阿梨耶識中。欲舍我愛故。阿梨耶識是愛著處

　　論曰。復(fù)次正法內(nèi)人。雖復(fù)愿樂無我違逆身見。于阿梨耶識中亦有自我愛

　　釋曰。前復(fù)次約佛法外人。此復(fù)次約佛法內(nèi)人。自有三品。一在正思。二在正修。三在有學(xué)。此三品人二人伏我見。一人滅我見。何以故。前二人比知無我。后一人證知無我故。言違逆身見。于阿梨耶識中。長時數(shù)習(xí)我愛。雖復(fù)違逆身見。于本識中我愛猶恒隨逐。是故身見非愛著處。不應(yīng)名阿梨耶

　　論曰。以阿梨耶名安立此識。則為最勝。是名成立阿梨耶別名

　　釋曰。由此愛著處名。比度諸師執(zhí)名義不相稱。若取此名比度第一。名義相稱。故引彼所立名。成立本識則為最勝。此品中總攝諸名引道理顯本識故。稱眾名品

　　相品第二相章第一

　　釋曰。此品有七章。一相。二熏習(xí)。三不一異。四更互為因果。五因果別不別。六緣生。七四緣

　　論曰。復(fù)次成立此識相。云何可見

　　釋曰。已依眾名成立阿梨耶識。由此眾名。阿梨耶識體相不可了別。若不了別體相。此識則難可解。今欲令通達(dá)此識故次應(yīng)示其體相

　　論曰。此相略說有三種。一立自相。二立因相。三立果相。立自相者。依一切不凈品法習(xí)氣。為彼得生。攝持種子作器。是名自相

　　釋曰。決定藏論中。明本識有八相。異彼廣說。故言略說三種。自相義云何。依一切不凈品法。熏習(xí)此識最勝。為彼得生功能。此功能相復(fù)云何。謂攝持種子。云何攝持。熏習(xí)成一故言攝持

　　論曰。立因相者。此一切種子識。為生不凈品法。恒起為因。是名因相

　　釋曰。八識中隨一識不凈品法所熏習(xí)。已得功能勝異為生彼法。后轉(zhuǎn)成因是名因相

　　論曰。立果相者。此識因種種不凈品法無始習(xí)氣。方乃得生是名果相

　　釋曰。依止三種不凈品法熏習(xí)。后時此識得生。為攝藏?zé)o始熏習(xí)故。是名果相

　　熏習(xí)章第二

　　論曰。何法名習(xí)氣。此習(xí)氣名欲顯何義

　　釋曰。此二問有何異。前問名所目義。后問義所得名

　　論曰。此法與彼相應(yīng)。共生共滅后變?yōu)楸松�因。此即所顯之義譬如于麻以花熏習(xí)。麻與花同時生滅。彼數(shù)數(shù)生為麻香生因

　　釋曰。此謂能受熏習(xí)法。彼謂能熏習(xí)法。共謂一時一處。同生同滅若法有生滅。則有能熏所熏。若異此則不然。能熏者相續(xù)短。所熏者相續(xù)長。是故能熏已謝所熏恒在。后變?yōu)楸松�因。變即�?dāng)彼如彼生功能此亦復(fù)爾。此即所顯之義義即名所目。名即義所成

　　論曰。若人有欲等行。有欲等習(xí)氣

　　釋曰。數(shù)起煩惱是名行。此行有習(xí)氣。習(xí)氣何相

　　論曰。是心與欲等同生同滅。彼數(shù)數(shù)生。為心變異生因

　　釋曰。同生滅義如前。彼者欲等行。數(shù)數(shù)生者。或約一生或約一時。先未有熏習(xí)。今變異為彼生因能變異心是名熏習(xí)。于不凈品中是一類謂煩惱濁

　　論曰。若多聞人有多聞習(xí)氣

　　釋曰。多聞人或在思位�；蛟谛尬�。有多聞習(xí)氣。此有何相

　　論曰。數(shù)思所聞共心生滅

　　釋曰。如前所聞名句味。引多道理。恒思量。是思量中正思與意識共生共滅

　　論曰。彼數(shù)數(shù)生為心明了生因

　　釋曰。是正思所聞。于意識中數(shù)數(shù)生滅。意識于聞中既明了。熏習(xí)阿梨耶識。此意識若滅。后更欲起。次第轉(zhuǎn)勝。由此熏習(xí)成。是故聰明事不失

　　論曰。由此熏習(xí)得堅住故

　　釋曰。于思慧得堅。于修慧得住

　　論曰。故說此人為能持法

　　釋曰。由此熏習(xí)能不忘失。若人別緣余事。亦得說名能持法人

　　論曰。于阿梨耶識。應(yīng)知如此道理

　　釋曰。若善惡熏習(xí)。生起道理應(yīng)如此知

　　不一異章第三

　　論曰。此染污種子。與阿梨耶識同異云何

　　釋曰。是不凈品法種子。在阿梨耶識中。為有別體故異。為無別體故不異。若爾有何失。若異者諸種子應(yīng)有分分差別。阿梨耶識亦應(yīng)如是成無量分。若種子自異本識。不異剎那剎那滅義則不成。若此識與種子異。于識中善惡二業(yè)熏習(xí)。隨業(yè)或善或惡。生起種子。汝許種子是無記。云何得異。此識與種子若不異彼多此一。云何不異。此難顯二種過失。為離彼難二過失故。須明不一不異義

　　論曰。不由別物體故異如此和合雖難分別。而非不異

　　釋曰。此阿梨耶識與種子。如此共生。雖有能依所依不由別體故異。如眼根及眼識。眼根以色為體。眼識以無色為體。此識與種子無此異體故。不可說異。既不可說異。何不說一。如此和合雖難分別。而能依是假無體。所依是實有體。假實和合異相難可分別。以無二體故。譬如苦集二諦�？嘀B實有果報五陰為體。集諦是假名。依苦諦得顯。無有別體。假說為因。五陰雖難分別而非不異。識與種子亦爾。何以故

　　論曰。阿梨耶識如此而生

　　釋曰。若不異如先熏習(xí)未生時。此識但是果報。不能為他作因。若熏習(xí)生時。此識亦應(yīng)如此而生。與本無異。既無此義故非不異。無此義者

　　論曰。熏習(xí)生時有功能勝異。說名一切種子

　　釋曰。此識先未有功能熏習(xí)生。后方有功能故異于前。前識但是果報。不得名一切種子。后識能為他生因。說名一切種子。前識但生自相續(xù)。后識能生自他相續(xù)故勝于前。譬如麥種子。于生自芽有功能故。說麥?zhǔn)茄糠N子。麥若陳久或為火所損。則失功能。麥相不異。以功能壞故不名種子。此識亦爾。若有生一切法功能。由與功能相應(yīng)。說名一切種子。此功能若謝無余。但說名果報識。非一切種子。是故非不異

　　更互為因果章第四

　　論曰。云何阿梨耶識與染污。一時更互為因

　　釋曰。阿梨耶識或為一切法因�；驗橐磺蟹ü�。一切法于阿梨耶識亦爾。如此義云何可知。為顯此義故應(yīng)說譬

　　論曰。譬如燈光與燈炷生及燒然。一時更互為因

　　釋曰。由炷體作依止。能生光焰故。炷是光焰生因。光焰即此生剎那中能燒然炷。光焰即為炷燒然因。此阿梨耶識與彼一切法。為共有生因。應(yīng)知此義。何以故。此因現(xiàn)在住。未壞果生亦可見

　　論曰。又如蘆束一時相依持故得住立

　　釋曰。如二蘆束。一一剎那中互相依互相持

　　論曰。應(yīng)知本識與能熏習(xí)。更互為因其義亦爾。如識為染污法因。染污法為識因

　　釋曰。此阿梨耶識為種子生因。若無此識三業(yè)生滅無可依處。如體謝滅功能亦爾。故由此識諸法體生功能亦立。是故本識為彼生因。彼法亦爾。若彼法無此識起。在現(xiàn)在無有道理。轉(zhuǎn)后異前。此變異是彼法果

　　論曰。何以故

　　釋曰。何故不別說余法相對�；�為因果而唯明識與染污法互為因果�；蚴峭獾阑蚴嵌�乘。作如此問

　　論曰。離此二法。異因不可得故

　　釋曰。于世間中離分別依他二法。更無余法。阿梨耶識是依他性。余一切法是分別性。此二法攝一切法。皆盡三界唯有識故。是故離此二法。異因不可得。若二法為共有因是功力。果隨因品類。其品類亦應(yīng)爾

　　因果別不別章第五

　　論曰。云何熏習(xí)不異不多種。而能為有異多種諸法作生因

　　釋曰。此難欲難俱有因。則不成難。以執(zhí)果與因不一時故。若難果報因此可成難。果報因必是有記。果報果必與因不同時

　　論曰。譬如多縷結(jié)衣。衣無多色。若入染器。后于衣上種種相貌方得顯現(xiàn)

　　釋曰。引此譬欲明果報因果。皆得成立。如人欲于衣上作諸相貌。先以縷結(jié)衣。此衣當(dāng)結(jié)時相貌無異。入染器后若解先結(jié)則有多種相現(xiàn)

　　論曰。如此阿梨耶識。種種諸法所熏

　　釋曰。阿梨耶識為善惡不動三業(yè)所熏。如衣被結(jié)

　　論曰。熏時一性無有多種

　　釋曰。熏時自有三種。一方便時。二正作時。三作后時。復(fù)有三種。一自作時。二教他作時。三隨喜作時。種子與阿梨耶識。同無記性離此識無各各異體

　　論曰。若生果染器現(xiàn)前。則有不可數(shù)種類相貌。于阿梨耶識顯現(xiàn)

　　釋曰。若眾緣已具。如衣正入染器。如此種子與本識于現(xiàn)生后三時。隨一時現(xiàn)前。則有不可數(shù)種果報相貌。于此識顯現(xiàn)。是故熏時雖復(fù)不異。果報熟時則有無量差別。譬如染衣。若汝意謂果報定以有記為因。云何以無記為因者。此義無異。何以故。彼人于果說因。大乘于果說果

　　緣生章第六

　　論曰。此緣生于大乘。最微細(xì)甚深

　　釋曰。欲顯大乘與小乘異。大乘具有三種緣生。小乘但有二種。大乘第一緣生。于小乘則無。何故大乘有小乘無。此第一緣生最微細(xì)甚深故。于余乘不說。凡夫智不能通達(dá)故微細(xì)。阿羅漢獨覺智不能窮其底故甚深。此緣生有幾種。若廣說有三種。若略說有二種。何者為二

　　論曰。若略說有二種緣生。一分別自性緣生。二分別愛非愛

　　釋曰。由此二名。此二種緣生差別已顯

　　論曰。依止阿黎耶識諸法生起。是名分別自性緣生

　　釋曰。由諸法種子。依阿黎耶識諸法欲生時。外緣若具。依阿梨耶識則更得生。諸法生以阿黎耶識為通因。是名分別自性。何以故。種種諸法體性生起。分別差別。同以阿黎耶識為因故。若分別諸法緣生自性。此唯阿黎耶識

　　論曰。由分別種種法因緣自性故

　　釋曰。遍三界諸法品類。若分別生起因。唯是一識。若分別諸法性。即是此識。若分別諸法差別。皆從此識生。是故諸法由此識悉同一性。二分別愛非愛者

　　論曰。復(fù)有十二分緣生。是名分別愛非愛

　　釋曰。約三世。立十二分。為顯因顯果及顯因果故。離根本八分為十二分。根本八分不出三法。謂煩惱業(yè)果報。煩惱者。譬如從種子生芽等。從煩惱生煩惱。從煩惱生業(yè)果。從煩惱生果報。又如龍在池水恒不竭。煩惱若在生續(xù)無窮。又如樹根未拔時至則生。未除煩惱根六道報恒起。業(yè)者。譬如米有糠則能生芽。業(yè)若有流則能感報。又如烏沙絺。謂芭蕉竹等果熟則死。業(yè)若已熟不更生果。又如樹花是生果近因。業(yè)亦如此近能生果。果報者。譬如成熟飲食。飲食若已成熟但應(yīng)受用。不更成熟。果報若熟不更結(jié)后果報。若重結(jié)果報則不得解脫故。十二緣生不出此三。此十二分。能分別有二種生身無窮差別。由彼緣生故。何以故。此無明有三品業(yè)緣生。謂福非福不動行。由此行有三品。是故識等或生隨福行�；蛏�隨非福行�；蛏�隨不動行。此三品中福及不動是可愛。非福是不可愛。故言分別愛非愛

　　論曰。于善惡道分別愛非愛。生種種異因故

　　釋曰。善道是愛。惡道是非愛。此善惡道中有無量種差別分別。此差別不出十二緣生。即以十二緣生。為差別因故。說十二緣生分別愛非愛

　　論曰。若人于阿黎耶識。迷第一緣生

　　釋曰。迷有三惑。一無知。二疑知。三顛倒知。若起此三惑。則生二種見�；驁�(zhí)不平等因。或執(zhí)無因。執(zhí)不平等因者

　　論曰�；驁�(zhí)自性是生死因

　　釋曰。僧佉引五義。證立自性是實有。一由別必有總。知有自性。于世間中若是別物決定有總。譬如以一斤金用作镮釧等。镮釧等別有數(shù)量。則知金總亦有數(shù)量。由見變異別有數(shù)量。則知自性總亦有數(shù)量。二由末似本。知有自性。譬如一斤白檀分為多片。片片之中香皆似本。變異別中悉有三德。謂憂喜闇。則知自性總中亦有三德。三由事有能。知有自性譬如鍛師于鍛中有能故能作器。由自性于變異中有體故能作萬物。此能若無依能則不成。四由因果差別。知有自性。譬如土聚為因。以瓶為果。如此以自性為因。變異為果。五由三有無分別故。知有自性。若世間壞時十一根壞變?yōu)槲宕蟆Ｎ宕髩淖兂晌逦�量。五唯量壞變成我慢。我慢壞變成智。智壞變成自性故。三有于自性無復(fù)分別。若世間起時從自性起智。從智起我慢。乃至從五大起十一根。若無自性壞時。應(yīng)盡無更起義。若更起無本無次第生義

　　論曰。或執(zhí)宿作

　　釋曰。路柯耶[目*氏]柯說。世間一切因唯有宿作。現(xiàn)在功力不能感果故�，F(xiàn)在非因。如世間二人同事一主。俱有功力。一被禮遇。一則不爾。故知唯由宿作。不開現(xiàn)在功力

　　論曰�；驁�(zhí)自在變化

　　釋曰。如前所立皆不成因。唯有一因名為自在。使我等生善惡輪轉(zhuǎn)生死。后令起厭離求得解脫。自在因論生于智慧。解諸系縛會自在體

　　論曰�；驁�(zhí)八自在我

　　釋曰。如鞞世師那耶修摩執(zhí)我者。何相何德。智性為相。八自在為德。如火以熱為相。我亦如此。若獨存及雜住。智性無改故。以智性為相。八自在者。一于細(xì)最細(xì)。二于大最大。三遍至。四隨意。五無系屬。六變化。七常無變異。八清凈無憂

　　論曰。或執(zhí)無因

　　釋曰。由不了別世間果因一分。以例余果謂皆無因

　　論曰。若迷第二緣生。執(zhí)我作者受者

　　釋曰。亦由三惑故不了別第二緣生。若增減因果及事。是名不了別第二緣生。增因者。除無明等因。立不平等因為因。減因者。謂行等無因。增果者。謂行等本自有體。后緣無明生。減果者。謂無行等為無明果。增事者。謂無明等生行等。離唯眾緣和合。有無明等別事。能作行等別事。減事者。執(zhí)無明等無有功能生行等事。無明等無動無作故。若離此三處增減。是名分別第二緣生。若不能如此分別。即迷緣生起增益執(zhí)。謂我執(zhí)作者受者執(zhí)。先約本識起我執(zhí)。后約因果起作者受者執(zhí)。若我作因名為作者。若我受報名為受者

　　論曰。譬如眾多生盲人不曾見象

　　釋曰。眾多譬一闡提及外道。生盲人譬迷阿黎耶識體性因果。三種無明。不曾見。譬不能了別。象譬阿黎耶識。生盲人于一期報中不曾見色。一闡提及外道從無始生死來。未曾了別阿黎耶識三相

　　論曰。有人示之令彼觸證

　　釋曰。有人譬邪師。示之譬為說邪法。令彼觸證。譬令彼生不正思惟及偏見

　　論曰。有諸盲人。或觸其鼻�；蛴|其牙。或觸其耳�；蛴|其腳�；蛴|其尾�；蛴|其脊等。有人問之。象為何相。盲人答云。象如黎柄�；蛘f如杵�；蛘f如箕�；蛘f如臼�；蛘f如帚�；蛘f如山石。若人不了二種緣生無明生盲�；蛘f自性為因。或說宿作。或說自在變化。或說八自在我。或說無因。或說作者受者

　　釋曰。六觸譬六偏執(zhí)。一自性。二宿作。三自在。四我。五無因。六作者受者。等者等六十二見等

　　論曰。由不了阿黎耶識體相及因果相。如彼生盲不識象體相。作種種異說

　　釋曰。品初立自體為顯自相。立因為顯因相。立果為顯果相。此二種人。由無明不能了別本識三相故。不能通達(dá)分別自性緣生。起自性等五執(zhí)。不能通達(dá)愛非愛緣生。起第六作者受者執(zhí)

　　論曰。若略說阿黎耶識體相。是果報識。是一切種子

　　釋曰。阿黎耶識因相者。一切法熏習(xí)于本識中有故名為因。果相者。此識余法所熏故成諸法果。體相者。謂果報識。一切種子是其體相

　　論曰。由此識攝一切三界身。一切六道四生皆盡

　　釋曰。三界身謂于六道四生中。等類不等類差別。此識若成熟能成六道體。何以故。三業(yè)所熏。是諸道種子故。由此義故。三界一切生一切道。皆入此識攝

　　論曰。為顯此義故說偈言

　　外內(nèi)不明了　　于二但假名

　　及真實一切　　種子有六種

　　念念滅俱有　　隨逐至治際

　　決定觀因緣　　如引顯自果

　　堅無記可熏　　與能熏相應(yīng)

　　若異不可熏　　說是熏體相

　　六識無相應(yīng)　　三差別相違

　　二念不俱有　　余生例應(yīng)爾

　　此外內(nèi)種子　　能生及引因

　　枯喪猶相續(xù)　　然后方滅盡

　　釋曰。已說阿黎耶識為一切法種子。今更欲顯種子義故說斯偈。外內(nèi)不明了于二者。種子有二種。一外二內(nèi)。外謂谷麥等。于善惡二性不明了是有記故。內(nèi)謂阿黎耶識于善惡二性則明了�；蛞匀疚矍鍍魹槎�。但假名及真實者。外種子但是假名。何以故。一切法唯有識故。內(nèi)種子則是真實。何以故。一切法以識為本故。一切種子有六種者。如此內(nèi)外種子不過六種。何者為六。念念滅者。此二種子剎那剎那滅。先生后滅無有間故。此法得成種子。何以故。常住法不成種子。一切時無差別故。是故一名念念滅。俱有者。俱有則成種子。非過去未來及非相離。是時種子有即此時果生。是故二名俱有。隨逐至治際者。治謂金剛心道。阿黎耶識于此時功能方盡故名際。外種子至果熟及根壞時功能則盡。是故三名隨逐至治際。決定者。由此決定不從一切。一切得生因果。并決定若是此果種子。此果得生。是故四名決定。觀因緣者。由此種子觀別因緣。方復(fù)生果。是故非一切時。非一切生。是時若有因。是時因得生。是故不恒生。若不觀因而成因者。則一因為一切果因。以觀因緣成故。不漫為因。是故五名觀因緣。能引顯自果者。是自種子能引生自果。若阿黎耶識能引生阿黎耶識果。如谷等種子能引生谷等果。是故六名能引顯自果。如此六種是因果生義。如此方便令熏習(xí)相貌易見。今當(dāng)更說。堅無記可熏與能熏相應(yīng)者。熏義有四種。一若相續(xù)堅住難壞。則能受熏。若疏動則不然。譬如風(fēng)不能受熏。何以故。此風(fēng)若相續(xù)在一由旬內(nèi)。熏習(xí)亦不能隨逐。以散動疏故。若瞻波花所熏油。百由旬內(nèi)熏習(xí)則能隨逐。以堅住故。二若無記氣則能受熏。是故蒜不受熏。以其臭故。沉麝等亦不受熏。以其香故。若物不為香臭所記則能受熏。猶如衣等。三可熏者。則能受熏。是故金銀石等皆不可熏。以不能受熏故。若物如衣油等。以能受熏。故名為可熏。四若能所相應(yīng)則能受熏。若生無間。是名相應(yīng)故得受熏。若不相應(yīng)。則不能受熏。若異不可熏說是熏體相者。若異此四義。則不可熏。是故離阿黎耶識余法不能受熏。以阿黎耶識具前六義。一念念生滅。二與生起識俱有。三隨逐乃至治際窮于生死。四決定為善惡等因。五觀福非福不動行為因。于愛憎二道成熟為道體。六能引顯同類果。一切生起識。雖具六義得為種子。但與熏習(xí)四義相反。由阿黎耶識具種子六義。及熏習(xí)四義故。能受熏習(xí)轉(zhuǎn)為種子。余識則不爾。何以故。六識無相應(yīng)者。六識無前后相應(yīng)義。以易動壞故。復(fù)次非但易動壞故無相應(yīng)。復(fù)有余義。三差別相違者。隨一一識。別依止生。別境界生。別覺觀思惟生。別想生故名相違。六識更互不相通故差別。差別故相違。經(jīng)部師說。前念熏后念。何以故。二識一剎那不并起故。不得同時。此義不然。何以故。一念二不俱者。能熏所熏若在一時。同生同滅熏習(xí)義得成。若不同時熏義不成。何以故。能熏若在。所熏未生。所熏若生。能熏已謝。前后剎那一時并起。無有是處。是故六識不并起故無熏習(xí)。若汝言有識生類。其相如此故能受熏。是義不然。余生例應(yīng)爾者。若汝執(zhí)不相應(yīng)義亦得相熏。非汝所執(zhí)義。當(dāng)例汝所執(zhí)。如眼等諸根與識不同故名為余。此諸根色清凈同類亦應(yīng)更互相熏。雖同色類不相應(yīng)故。若汝不許相熏。六識亦爾。雖同識類不相應(yīng)故。云何得說相熏。前已說二種種子。謂外及內(nèi)。若以因義顯之。成二種因。一生因二引因。為顯此義故說此外內(nèi)種子能生及引因。外內(nèi)種子若作生因及引因。其相云何。能生芽等乃至果熟。是外生因。能生果報乃至命終。是內(nèi)生因。引因者�？輪湿q相續(xù)然后方滅盡者。外種子若谷已陳。內(nèi)種子若身已死。由引因故猶相續(xù)住。若此二種但有生因。生因已謝。果即應(yīng)滅。不得相續(xù)住。若汝說由剎那轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)相生。前剎那為后剎那作因故。猶相續(xù)住。若爾最后不應(yīng)都盡。既無此二義故。知別有引因。此二種因譬如人射彎弓放箭。放箭為生因。彎弓為引因。放箭得離弦遠(yuǎn)有所至。若但以放箭為因。不以彎弓為因。則箭不得遠(yuǎn)。若言前剎那箭生后剎那箭故箭得遠(yuǎn)則箭無落義。外內(nèi)種子亦爾。由生因盡故枯喪。由引因盡故滅盡

　　論曰

　　譬如外種子　　內(nèi)種子不爾

　　此義以二偈顯之

　　于外無熏習(xí)　　種子內(nèi)不然

　　聞等無熏習(xí)　　果生非道理

　　已作及未作　　失得并相違

　　由內(nèi)外得成　　是故內(nèi)有熏

　　釋曰。若內(nèi)種子與外種子不異。眼等根同是清凈四大。何故不互相熏。為是外故。外種子有三義。異內(nèi)種子。是故內(nèi)熏習(xí)依止外則不爾。為顯此義故說二偈。于外無熏習(xí)種子內(nèi)不然者。外種子如谷麥等。由功能故成。不由熏習(xí)故成。內(nèi)種子則不爾。必由熏習(xí)故成。此義非證比境界。云何可知。聞等無熏習(xí)果生非道理者。若于內(nèi)無熏習(xí)。昔未學(xué)聞慧思慧不生。從學(xué)聞慧后思慧亦應(yīng)不生。何以故。同無熏習(xí)故。既無此義。故知內(nèi)由熏習(xí)成種子。無熏習(xí)則不成。若于內(nèi)無熏習(xí)。復(fù)有何失。已作及未作失得并相違者。若內(nèi)無熏習(xí)有二過失。一未作應(yīng)得。二已作應(yīng)失。若相續(xù)中無熏習(xí)為因。此苦樂等果非因所作。即是不作而得。若已作功用于心無熏習(xí)。則無因能得果。即是已作而失。此義于世間中相違。與道理亦相違。是故本識為三業(yè)熏習(xí)故得成因。復(fù)次云何谷麥等無熏習(xí)得成種子。由內(nèi)外得成是故內(nèi)有熏者。外若成種子不由自能。必由內(nèi)熏習(xí)感外故成種子。何以故。一切外法離內(nèi)則不成。是故于外不成熏習(xí)。一由內(nèi)有熏習(xí)得成種子。二若內(nèi)無種子未作應(yīng)得已作應(yīng)失。無如此義。三外種子由內(nèi)得成故內(nèi)異外。必有熏習(xí)。前已說分別自性緣生。愛非愛緣生。今當(dāng)更說受用緣生。其相云何

　　論曰。所余識異阿黎耶識。謂生起識一切生處及道。應(yīng)知是名受用識

　　釋曰。此六識云何說名生起識。自有二義本識中種子。由此識生起故。此六識是煩惱業(yè)緣起故。一能熏習(xí)本識令成種子。種子自有二能。一能生。二能引。由此二能六識名生起。由果有二能故。因得二名。二者本識中因熟時。六識隨因生起。為受用愛憎等報故。此識名生起識。亦名受用識。由宿因所生起。令受用果報故。得生起受用二名。此生起識一切受身。四生六道處。能受果報故。應(yīng)知此名受用識。此受用識相貌云何

　　論曰。如中邊論偈說

　　一說名緣識　　二說名受識

　　了受名分別　　起行等心法

　　釋曰。一說名緣識者。阿黎耶識是生起識因緣故。說名緣識。二說名受識者。其余諸識前說名生起識。今說名受識。能緣塵起。于一一塵中能受用苦樂等故名受識。即是受陰。了受名分別者。此三受若有別心能了別。謂此受苦。此受樂。此受不苦不樂。此識名分別識。即是想識。起行等心法者。作意等名起行。謂此好彼惡等。思故名作意。此作意能令心舍此受彼故名起行。起行即是行陰。六識名心。從此初心生后三心故。名心法

　　論曰。此二識更互為因。如大乘阿毗達(dá)磨偈說

　　諸法于識藏　　識于法亦爾

　　此二互為因　　亦恒互為果

　　釋曰。此言欲顯本識及受用識互為因果。以阿含為證。與阿含不相違則定可信。又若不作此言。未知此證從何而出。為是圣言。為非圣言。故作此說。諸法于識藏。識于法亦爾者。若本識作識法因。諸法為果。必依藏本識中。若諸法作本識因。本識為果。必依藏諸法中。此二互為因亦恒互為果者。若本識為彼因彼為本識果。若彼為本識因。本識為彼果。如此因果理。有佛無佛法爾常住

　　四緣章第七

　　釋曰。如此三種緣生。一窮生死緣生。二愛非愛道緣生。三受用緣生。此三緣生有四種緣

　　論曰。若于第一緣生中。諸法與識更互為因緣

　　釋曰。因緣已顯不須重問。何以故。諸法熏習(xí)在阿黎耶識中故。得互為因果

　　論曰。于第二緣生中。諸法是何緣。是增上緣

　　釋曰。由無明等增上故。行等得生。增上有二種。一者不相離。二者但有。不相離者。如眼根為眼識作增上緣。但有者。如白等能顯黑等。若無明等于行等。具有二種增上緣。若無苦。下無明諸行不生。若行已生無修道無明。諸行不熟。何以故。須陀洹人不造感生報業(yè)故。阿那含人不受下界生報故

　　論曰。復(fù)次幾緣能生六識。有三緣。謂增上緣緣緣次第緣

　　釋曰。從根生故是增上緣。緣塵故是緣緣。前識滅后識生故。是次第緣。前識能與后識生時。中間無隔故名次第

　　論曰。如此三緣生。一窮生死緣生。二愛憎道緣生。三受用緣生。具足四緣

　　釋曰。以四緣約三種緣生。有具不具。若就顯了義皆不具四。若就隱密義皆具四緣