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第三卷 佛說(shuō)大乘莊嚴(yán)寶王經(jīng)

第三卷 佛說(shuō)大乘莊嚴(yán)寶王經(jīng)

爾時(shí),除蓋障菩薩白世尊言:“觀自在菩薩摩訶薩往昔之事,已聞佛說(shuō)。彼菩薩有何三摩地門?唯愿世尊為我宣說(shuō)!

佛告:“善男子,其三摩地門,所謂有相三摩地、無(wú)相三摩地、金剛生三摩地、日光明三摩地、廣博三摩地、莊嚴(yán)三摩地、旌旗三摩地、作莊嚴(yán)三摩地、莊嚴(yán)王三摩地、照十方三摩地、妙眼如意三摩地、持法三摩地、妙最勝三摩地、施愛(ài)三摩地、金剛幡三摩地、觀察一切世界三摩地、樂(lè)善逝三摩地、神通業(yè)三摩地、佛頂輪三摩地、妙眼月三摩地、了多眷屬三摩地、天眼三摩地、明照劫三摩地、變現(xiàn)見(jiàn)三摩地、蓮華上三摩地、上王三摩地、清凈阿鼻三摩地、信相三摩地、天輪三摩地、灑甘露三摩地、輪光明三摩地、海深三摩地、多宮三摩地、迦陵頻伽聲三摩地、青蓮華香三摩地、運(yùn)載三摩地、金剛鎧三摩地、除煩惱三摩地、師子步三摩地、無(wú)上三摩地、降伏三摩地、妙月三摩地、光曜三摩地、百光明三摩地、光熾盛三摩地、光明業(yè)三摩地、妙相三摩地、勸阿蘇啰三摩地、宮殿三摩地、現(xiàn)圓寂三摩地、大燈明三摩地、燈明王三摩地、救輪回三摩地、文字用三摩地、天現(xiàn)前三摩地、相應(yīng)業(yè)三摩地、見(jiàn)真如三摩地、電光三摩地、龍嚴(yán)三摩地、師子頻伸三摩地、莎底面三摩地、往復(fù)三摩地、覺(jué)悟變?nèi)Φ亍⒛罡鲩L(zhǎng)三摩地、無(wú)相解脫三摩地、最勝三摩地、開(kāi)導(dǎo)三摩地。善男子,觀自在菩薩摩訶薩,非唯有是三摩地,而于一一毛孔具百千萬(wàn)三摩地。善男子,觀自在菩薩摩訶薩,位居菩薩功德如是,乃至諸佛如來(lái)嘆未曾有如是功德。

“善男子,我于往昔為菩薩時(shí),與五百商人欲往師子國(guó)中,將諸車乘、馲駝、牛等求其財(cái)寶,即發(fā)往彼道路,經(jīng)歷村營(yíng)城邑聚落之處,相次至于海濱欲承大舶。于是俱升舶內(nèi),我當(dāng)問(wèn)于舶主言:‘汝應(yīng)看其風(fēng)信,從何而起?往何國(guó)土?為往寶洲,為阇婆國(guó)、羅剎國(guó)耶?’于是舶主瞻其風(fēng)信作如是言:‘而今此風(fēng)宜往師子國(guó)去。’是時(shí)承風(fēng)駕放往師子國(guó)。于彼國(guó)中有五百羅剎女,忽然變發(fā)劇暴大風(fēng),鼓浪漂激,其舶破壞。時(shí)諸商人飐墮水中,漂漾其身,浮及海濱至于岸上。彼五百羅剎女見(jiàn)諸商人,各各搖動(dòng)其身出于惡聲,現(xiàn)童女相來(lái)商人所,各以衣服與諸商人。于是著彼衣服,捩自濕衣曝之令干,而離彼處,即往瞻波迦樹(shù)下憩歇,歇已互相謂言:‘我今云何作何方便?’無(wú)復(fù)方計(jì),說(shuō)已默然。

“是時(shí),彼羅剎女又來(lái)于商人前,作如是言:‘我無(wú)夫主,可與于我而為夫耶?于此我有飲食、衣服、庫(kù)藏、園林浴池。’時(shí)彼羅剎女,各各將一商人歸自所居。于是羅剎女中而有一女,為大主宰,名啰底迦囕,彼女與我相將歸彼所居。彼女而以上味飲食,供給于我豐足飽滿,我當(dāng)快樂(lè)無(wú)異人間。于彼止宿經(jīng)停二三七日,忽然見(jiàn)彼啰底迦囕欣然而笑,我時(shí)心生疑怪未曾見(jiàn)聞。彼羅剎女作如是笑時(shí),我問(wèn)言:‘汝今何故作是笑耶?’羅剎女言:‘此師子國(guó)羅剎女所住之地,恐傷汝命。’于是我問(wèn):‘汝何故知耶?’羅剎女言:‘勿履南路而去。何以故?彼有鐵城,上下周圍而無(wú)門戶,其中而有無(wú)數(shù)商人,其中多已被彼食啖,唯余骸骨。彼今見(jiàn)有活者、死者?植幌嘈,但依此路而去到彼,自當(dāng)信我。’

“是時(shí),我伺彼女惛沉睡眠,于是菩薩向夜分時(shí),持月光劍往于南路,而行到彼鐵城周匝而看,一無(wú)門戶亦無(wú)窗牖。彼鐵城邊有一瞻波迦樹(shù),攀升樹(shù)上,我時(shí)高聲喚問(wèn)。時(shí)鐵城內(nèi)商人告于我言:‘賢大商主而還知不?我等被羅剎女致在鐵城,而于日日食啖百人。’彼等具說(shuō)昔時(shí)事已,于是我下瞻波迦樹(shù),卻依南路急速還彼羅剎女處。是時(shí),彼女而問(wèn)我言:‘賢大商主,所說(shuō)鐵城還當(dāng)見(jiàn)不?今應(yīng)實(shí)說(shuō)。’我言:‘已見(jiàn)。’于是又問(wèn)彼女:‘以何方便令我得出于此?’彼羅剎女而告我言:‘而今有大方便,可令于汝安隱,善出此師子國(guó),卻還于彼南贍部洲。’我見(jiàn)是說(shuō),復(fù)問(wèn)彼女:‘令我于何道路出此國(guó)耶?’時(shí)啰底迦囕告于我言:‘有圣馬王,而能救度一切有情。’

“我當(dāng)尋時(shí)往彼圣馬王所食白藥草,食已于金砂地[馬+展]已,而起振擺身毛,作如是已而作是言:‘何人而欲達(dá)于彼岸?’三復(fù)告言:‘若欲去者當(dāng)自言說(shuō)。’于是我告圣馬王言:‘我于今者欲往彼去。’如是說(shuō)已,而復(fù)到彼羅剎女處同共止宿。彼羅剎女睡眠覺(jué)已,心生追悔而問(wèn)我言:‘商主,汝身何故冷耶?’于是我知彼意不令我去,遂以方便告于彼女:‘我于向者暫出城外,便利而回故我身冷。’彼女告于我言:‘應(yīng)卻睡眠,至于日出我時(shí)方起。’遂乃喚諸商人告言:‘而今宜應(yīng)出于此城。’時(shí)諸商人皆出城已,俱在一處而歇,共相謂言:‘今此眾中,何人之妻最相戀慕?有何所見(jiàn)?其事云何?’時(shí)眾人中有言:‘彼以上味飲食供給于我。’或有說(shuō)言:‘彼以種種衣服與我。’或有說(shuō)言:‘彼以天冠珥珰衣服與我。’或有說(shuō)言:‘我無(wú)所得,唯不稱心。’或有說(shuō)言:‘彼以種種龍麝?yáng)钐粗闩c我。’時(shí)諸商人作是說(shuō)已,我當(dāng)告言:‘汝難解脫,何故貪愛(ài)此羅剎女耶?’眾商人聞,心懷怖畏而問(wèn)言:‘大商主,實(shí)如是耶?’我乃告言:‘此師子國(guó)羅剎女所住,非是人耳!此實(shí)是羅剎女。作是誓言佛法僧等,可知此羅剎女也。’時(shí)諸商主聞已告于我言:‘以何方便得免此難?’于是我告彼言:‘此師子國(guó)有圣馬王,能救一切有情。彼食大白藥草,于金砂[馬+展]而起振擺身已,三復(fù)言云誰(shuí)人欲往彼岸?我已告彼馬王言,我今欲往彼岸。’時(shí)諸商人復(fù)告我言:‘何日去耶?’我告眾言:‘卻后三日決定而去,眾人宜應(yīng)備辦資糧。’作是語(yǔ)已,眾還入城,各各往本羅剎女舍。

“其女見(jiàn)來(lái),相問(wèn)訊言:‘今疲勞耶?’我當(dāng)問(wèn)彼羅剎女:‘我未曾見(jiàn)汝悅意園林浴池,為實(shí)有耶?’時(shí)彼羅剎女告我言:‘大商主,此師子國(guó),有種種適意園林浴池。’告彼女言:‘與我如法辦具資糧。我候三日,欲往游觀種種園林池沼看彼名花,我當(dāng)將種種華而來(lái)歸家。’時(shí)羅剎女告我言:‘大商主,我為辦具資糧。’是時(shí),恐彼羅剎女知我方計(jì)必當(dāng)殺我,如是思惟默然而住。彼羅剎女以好飲食,與我令吃,食已吁嘆。彼女問(wèn)言:‘大商主,何故如是而吁嘆耶?’是時(shí),我告彼女:‘我本南贍部洲人,思自本地。’彼女告我言:‘大商主,勿思本地!此師子國(guó)有種種飲食衣服庫(kù)藏,種種適意園林浴池,受種種快樂(lè),云何思彼南贍部洲?’我時(shí)默然而住,過(guò)是日已至第二日,彼女與我辦具飲食資糧。彼諸商人悉皆辦具資糧。

“候第三日,日初出時(shí),皆出彼域,出已共相議言:‘我等今者當(dāng)宜速去,不應(yīng)回顧師子國(guó)矣!’作是語(yǔ)已,我與彼眾即時(shí)速疾而往于圣馬王所,到已見(jiàn)彼馬王,吃草[馬+展]已振擺身毛,是時(shí)師子國(guó)地皆震動(dòng)。馬王三復(fù)言云:‘今者何人欲往彼岸?’時(shí)諸商人作如是言:‘我等今者欲往彼岸。’時(shí)圣馬王奮迅其身而作是言:‘汝等宜應(yīng)前進(jìn),勿應(yīng)返顧師子國(guó)也。’彼圣馬王如是說(shuō)已,是時(shí)我乃先乘馬王,然后五百商人俱升馬上。時(shí)彼師子國(guó)中諸羅剎女,忽聞諸商人去,口出苦切之聲,即駛奔馳趁逐,悲啼號(hào)哭叫呼隨后。時(shí)諸商人聞是聲已,回首顧眄不覺(jué)閃墜,其身入于水中,于是諸羅剎女取彼身肉而啖食之。是時(shí),唯我一人往于南贍部洲。彼圣馬王屆海岸所,我當(dāng)下已,而乃旋繞彼圣馬王三匝。畢已,即離彼處尋路而行,往于本地歸自所居。到其家已,是時(shí)父母見(jiàn)我來(lái)歸,抱捉其子,欣喜復(fù)悲,涕泣流淚。父母先為我故,涕泣恒時(shí)其眼昏翳,因茲除愈明凈如故。是時(shí),父母與子共在一處,我乃具述前所經(jīng)歷艱苦之事。父母聞已,告于我言:‘汝于今日得全其命,安隱而歸,甚適我懷,無(wú)復(fù)憂慮!我不須汝所盈財(cái)寶,今緣自知年耄衰朽,須汝佐輔出入扶侍。我當(dāng)死至,汝為主者,送葬我身。’昔時(shí)父母而作如是善言慰諭于我。除蓋障,我于是時(shí)身為商主,受如是危難苦惱之事!

佛告除蓋障菩薩:“時(shí)圣馬王者,即觀自在菩薩摩訶薩是,于是危難死怖畏中救濟(jì)于我。除蓋障,我今不能廣說(shuō)是觀自在菩薩摩訶薩功德數(shù)量,我今為汝略說(shuō)是觀自在身毛孔中所有功德。除蓋障,觀自在菩薩身有金毛孔,而于其中有無(wú)數(shù)百千萬(wàn)俱胝那庾多彥達(dá)嚩,彼等無(wú)輪回苦,而常受于最勝快樂(lè),天物受用無(wú)有窮盡,無(wú)有惡心,無(wú)憎嫉心,無(wú)貪瞋癡,常行八圣道,恒受法樂(lè)。除蓋障,于是金毛孔中,復(fù)有放光如意寶珠,隨彼彥達(dá)嚩眾思念所須隨意滿足,于是金毛孔中有斯出現(xiàn)。復(fù)有黑毛孔而于其中,有無(wú)數(shù)百千萬(wàn)俱胝那庾多具通神仙之人。其中有具一神通者,或有具二三四五神通之者,亦有具足六神通者。于是毛孔之中,復(fù)現(xiàn)銀地,黃金為山,白銀為峰,三十七愛(ài)染蓮華寶莊嚴(yán)其山。于其山中而有八萬(wàn)四千神仙之眾,如是仙眾出現(xiàn)劫樹(shù),深紅為身,黃金白銀以為枝葉,放寶光明。又于一一毛孔現(xiàn)四寶池,八功德水充滿其中,而有妙華盈滿池中。于池岸側(cè)有天妙香樹(shù)、栴檀香樹(shù),又有莊嚴(yán)劫樹(shù),上懸莊嚴(yán)天冠珥珰,復(fù)有殊妙瓔珞而嚴(yán)飾之。又于其上懸眾寶鈴,又掛妙衣憍尸迦服。于斯一一劫樹(shù)之下,各有一百?gòu)┻_(dá)嚩王,而于恒時(shí)奏諸音樂(lè)。復(fù)有群鹿羽族靈禽,聞斯樂(lè)音悉皆思惟:‘諸有情類多受輪回之苦,何故南贍部洲人,見(jiàn)受生老病死、愛(ài)別離等如是諸苦?’此諸禽鳥(niǎo)鹿等,于是思惟此《大乘莊嚴(yán)寶王經(jīng)》如是之名,于是而有天妙上味飲食、天諸妙香、天妙衣服等物,隨彼所思如意滿足!

是時(shí),除蓋障菩薩白世尊言:“我今聞是甚為希有,世尊!”

佛告:“善男子,于意云何?”

除蓋障菩薩白世尊言:“如是有情,心唯思念此經(jīng)名號(hào),尚獲如是利益安樂(lè)。若復(fù)有人得聞此經(jīng),而能書(shū)寫(xiě)、受持讀誦、供養(yǎng)恭敬,如是之人常得安樂(lè)!或復(fù)有人于此經(jīng)中書(shū)寫(xiě)一字,斯人當(dāng)來(lái)不受輪回之苦,而永不于屠兒魁膾下賤之類如是家生,所生之身而永不受背傴攣躄、丑唇缺漏、疥癩等病不可喜相,獲得身相圓滿,諸根具足有大力勢(shì),何況具足受持、讀誦書(shū)寫(xiě)、供養(yǎng)恭敬之人所獲功德!”

爾時(shí),世尊贊言:“善哉!善哉!除蓋障,汝今善說(shuō)如是之法。今此會(huì)中,無(wú)數(shù)百千萬(wàn)天、龍、藥叉、彥達(dá)嚩、阿蘇啰、蘗嚕拏、緊那啰、摩護(hù)啰誐、人及非人,鄔波索迦、鄔波斯計(jì)如是等眾,皆悉聞汝說(shuō)如是法,得聞斯之廣博法門,由汝所問(wèn)。”

時(shí),除蓋障菩薩白世尊言:“世尊于今說(shuō)斯妙法,天人眾等生信堅(jiān)固!

是時(shí),世尊贊言:“善哉!善哉!善男子,汝能如是重復(fù)問(wèn)是觀自在身毛孔中所現(xiàn)功德。除蓋障,彼復(fù)有寶莊嚴(yán)毛孔,是中有無(wú)數(shù)百千萬(wàn)俱胝那庾多彥達(dá)嚩女,面貌端嚴(yán),形體姝妙,種種莊嚴(yán),如是色相狀如天女。彼眾貪瞋癡苦皆不能侵于彼身分,而亦不受人間少分苦惱之事。彼彥達(dá)嚩女而于三時(shí),念是觀自在菩薩摩訶薩名號(hào),而于是時(shí),彼等獲得一切所須之物!

是時(shí),除蓋障菩薩白佛言:“世尊,我欲入彼毛孔之中,看其所有!

佛告:“善男子,彼之毛孔無(wú)有邊際,如虛空界亦無(wú)障礙。善男子,如是毛孔,無(wú)障無(wú)礙亦無(wú)觸惱。彼毛孔中,普賢菩薩摩訶薩入于其中,行十二年不得邊際;見(jiàn)諸毛孔一一之中,各有佛部于彼而住。是故普賢不能見(jiàn)其邊際近遠(yuǎn),余諸菩薩云何而得見(jiàn)彼邊際耶?”

時(shí),除蓋障菩薩白佛言:“世尊,普賢菩薩摩訶薩,于彼毛孔行十二年,不能見(jiàn)其邊際,而諸毛孔各有百佛在于其中。普賢菩薩摩訶薩尚不能得見(jiàn)于邊際,我今云何而得入于是中耶?”

佛告:“善男子,我亦不見(jiàn)如是微妙寂靜。彼無(wú)相故而現(xiàn)大身,具十一面,而百千眼圓滿廣大,得相應(yīng)地湛然寂靜,大智無(wú)得無(wú)有輪回,不見(jiàn)救度亦無(wú)種族,無(wú)有智慧亦無(wú)有說(shuō),如是諸法如影響故。善男子,觀自在菩薩,無(wú)見(jiàn)無(wú)聞,彼無(wú)自性,乃至如來(lái)亦所不見(jiàn)。于意云何?善男子,普賢等諸菩薩皆具不可思議,不能了知彼觀自在之所變化。善男子,觀自在菩薩摩訶薩變現(xiàn)種種,救度無(wú)數(shù)百千萬(wàn)俱胝那庾多有情,令得往生極樂(lè)世界,見(jiàn)無(wú)量壽如來(lái),得聞法要,皆令當(dāng)?shù)贸?a href="/remen/puti.html" class="keylink" target="_blank">菩提道!

時(shí),除蓋障菩薩白世尊言:“不知以何方便,令我得見(jiàn)是觀自在菩薩摩訶薩?”

佛告:“善男子,彼菩薩必當(dāng)來(lái)此索訶世界,而來(lái)見(jiàn)我禮拜供養(yǎng)!

時(shí),除蓋障菩薩白佛言:“世尊,可知是觀自在菩薩摩訶薩,而來(lái)于此為于何時(shí)?”

佛告:“善男子,候此有情根熟之時(shí),彼觀自在菩薩摩訶薩先來(lái)到此!

時(shí),除蓋障菩薩摩訶薩,以手搘揌作是思惟:“我今云何有是罪障,壽命雖長(zhǎng)而無(wú)所益,不得見(jiàn)彼觀自在菩薩恭敬禮拜,猶如盲人在道而行?”時(shí),除蓋障菩薩復(fù)白佛言:“世尊,彼觀自在菩薩摩訶薩,為實(shí)何時(shí)而來(lái)于此耶?”

爾時(shí),世尊微笑告言:“善男子,觀自在菩薩摩訶薩,彼于無(wú)時(shí)而是來(lái)時(shí)。善男子,彼菩薩身而有毛孔,名灑甘露。于是毛孔之中,有無(wú)數(shù)百千萬(wàn)俱胝那庾多天人,止住其中,有證初地二地,乃至有證十地菩薩摩訶薩位者。除蓋障,彼灑甘露毛孔之中,而有六十金銀寶山。其一一山高六萬(wàn)踰繕那,有九萬(wàn)九千峰,以天妙金寶周遍莊嚴(yán),一生補(bǔ)處菩薩于彼而住。復(fù)有無(wú)數(shù)百千萬(wàn)俱胝那庾多彥達(dá)嚩眾,于彼毛孔而于恒時(shí)奏諸音樂(lè)。除蓋障,彼灑甘露毛孔之中,又有無(wú)數(shù)百千萬(wàn)俱胝那庾多宮殿,以天摩尼妙寶周遍莊嚴(yán),見(jiàn)者其意適然,復(fù)有種種真珠瓔珞而校飾之。于彼宮殿各有菩薩說(shuō)微妙法,出是宮殿各各經(jīng)行。于經(jīng)行處而有七十七池,八功德水盈滿其中,有種種華,所謂嗢缽羅華、缽訥摩華、矩母那華、奔拏利迦華、噪彥馱迦華、曼那啰華、摩賀曼那啰華,充滿其中。彼經(jīng)行地復(fù)有適意劫樹(shù),以天金銀而為其葉莊嚴(yán),于上懸諸天冠、珥珰、珍寶、瓔珞種種莊嚴(yán)。彼諸菩薩而經(jīng)行已,于夜分時(shí)憶念種種大乘之法,思惟寂滅之地,思惟地獄、鬼趣、傍生,作如是思惟已,而入慈心三摩地。

“除蓋障,于彼毛孔,如是菩薩出現(xiàn)其中。復(fù)有毛孔名金剛面,而于其中有無(wú)數(shù)百千萬(wàn)緊那啰眾,種種華鬘瓔珞遍身莊嚴(yán),以妙涂香用涂其體,見(jiàn)者歡喜。而彼恒時(shí)念佛法僧,得不壞信,住法忍慈,思惟寂滅遠(yuǎn)離輪回。如是,如是,善男子,彼緊那啰眾心生愛(ài)樂(lè)。彼之毛孔有無(wú)數(shù)山,而于其中有金剛寶窟、金寶窟、銀寶窟、玻胝迦寶窟、蓮華色寶窟、青色寶窟,復(fù)有具足七寶窟。如是,善男子,于彼毛孔有斯變現(xiàn)。而于是中又有無(wú)數(shù)劫樹(shù)、無(wú)數(shù)栴檀大樹(shù)、微妙香樹(shù),無(wú)數(shù)浴池,百千萬(wàn)天宮寶殿,玻胝迦莊嚴(yán)巧妙清凈適意寶殿,于彼出現(xiàn)。如是宮殿,緊那啰眾止息其中,既止息已說(shuō)微妙法,所謂布施波羅蜜多法,及持戒、忍辱、精進(jìn)、靜慮、智慧波羅蜜多法;說(shuō)是六波羅蜜多已,各各經(jīng)行。而于是處,有黃金經(jīng)行道、白銀經(jīng)行道。于是周匝而有劫樹(shù),金銀為葉,上有種種天衣、寶冠、珥珰、寶鈴、瓔珞,如是莊嚴(yán)彼經(jīng)行處。又有樓閣,緊那啰于是經(jīng)行,思惟沉淪生苦、老苦、病苦、死苦、貧窮困苦、愛(ài)別離苦、冤憎會(huì)苦、求不得苦,或墮針刺地獄、黑繩地獄、喝醯大地獄、極熱大地獄、火坑地獄,或墮餓鬼趣,如是有情受大苦惱,彼緊那啰作是思惟。如是,善男子,彼緊那啰樂(lè)甚深法,思惟圓寂真界,復(fù)于恒時(shí)念觀自在菩薩摩訶薩名號(hào),由是稱念,而于是時(shí)得諸資具悉皆豐足。

“善男子,觀自在菩薩摩訶薩,乃至名號(hào)亦難得值。何以故?彼與一切有情如大父母,一切恐怖有情施之無(wú)畏,開(kāi)導(dǎo)一切有情為大善友。如是,善男子,彼觀自在菩薩摩訶薩,有六字大明陀羅尼難得值遇。若有人能稱念其名,當(dāng)?shù)蒙嗣字胁皇艹翜S,出一毛孔而復(fù)往詣入一毛孔,于彼而住乃至當(dāng)證圓寂之地。”

時(shí),除蓋障菩薩白世尊言:“世尊,今此六字大明陀羅尼,為從何處而得耶?”

佛告:“善男子,此六字大明陀羅尼難得值遇!至于如來(lái)而亦不知所得之處,因位菩薩云何而能知得處耶?”

除蓋障菩薩白世尊言:“如是陀羅尼,今佛如來(lái)應(yīng)正等覺(jué),云何而不知耶?”

佛告:“善男子,此六字大明陀羅尼,是觀自在菩薩摩訶薩微妙本心。若有知是微妙本心,即知解脫!

時(shí),除蓋障菩薩白世尊言:“世尊,諸有情中,有能知是六字大明陀羅尼者不?”

佛言:“無(wú)有知者!善男子,此六字大明陀羅尼,無(wú)量相應(yīng)如來(lái)而尚難知,菩薩云何而得知此觀自在菩薩微妙本心處耶?我往他方國(guó)土,無(wú)有知是六字大明陀羅尼處者。若有人能而常受持此六字大明陀羅尼者,于是持誦之時(shí),有九十九殑伽河沙數(shù)如來(lái)集會(huì),復(fù)有如微塵數(shù)菩薩集會(huì),復(fù)有三十二天天子眾亦皆集會(huì),復(fù)有四大天王而于四方為其衛(wèi)護(hù),復(fù)有娑誐啰龍王、無(wú)熱惱龍王、得叉迦龍王、嚩蘇枳龍王,如是無(wú)數(shù)百千萬(wàn)俱胝那庾多龍王而來(lái)衛(wèi)護(hù)是人,復(fù)有地中藥叉、虛空神等而亦衛(wèi)護(hù)是人。

“善男子,觀自在菩薩身毛孔中,俱胝數(shù)如來(lái)止息已,贊嘆是人言:‘善哉!善哉!善男子,汝能得是如意摩尼之寶,汝七代種族,皆當(dāng)?shù)闷浣饷摗?rsquo;善男子,彼持明人,于其腹中所有諸蟲(chóng),當(dāng)?shù)貌煌宿D(zhuǎn)菩薩之位。若復(fù)有人以此六字大明陀羅尼,身中項(xiàng)上戴持者。善男子,若有得見(jiàn)是戴持之人,則同見(jiàn)于金剛之身,又如見(jiàn)于舍利窣堵波,又如見(jiàn)于如來(lái),又如見(jiàn)于具一俱胝智慧者。若有善男子、善女人,而能依法念此六字大明陀羅尼,是人而得無(wú)盡辯才,得清凈智聚,得大慈悲。如是之人,日日得具六波羅蜜多圓滿功德。是人得天轉(zhuǎn)輪灌頂。是人于其口中所出之氣觸他人身,所觸之人發(fā)起慈心,離諸瞋毒,當(dāng)?shù)貌煌宿D(zhuǎn)菩薩,速疾證得阿耨多羅三藐三菩提。若此戴持之人,以手觸于余人之身,蒙所觸者,是人速得菩薩之位。若是戴持之人,見(jiàn)其男子女人、童男童女,乃至異類諸有情身,如是得所見(jiàn)者,悉皆速得菩薩之位。如是之人,而永不受生老病死苦、愛(ài)別離苦,而得不可思議相應(yīng)念誦。今此六字大明陀羅尼,作如是說(shuō)!