第948部 佛說(shuō)福力太子因緣經(jīng)

第一卷第二卷第三卷

佛說(shuō)福力太子因緣經(jīng) 卷上

爾時(shí)世尊。從本座起。詣安陀林。于一樹(shù)下。晝?nèi)諚�止。宴寂而坐。是時(shí)諸苾芻眾。于其園林。別會(huì)一舍。依次而坐。所謂尊者阿難。尊者聞二百億。尊者阿泥樓馱。尊者舍利子。如是等諸苾芻眾。既共集會(huì)。乃相謂言。世間人眾。何所修作。多獲義利。尊者阿難言。色相行業(yè)。若人修作。多獲義利。尊者聞二百億言。精進(jìn)行業(yè)。若人修作。多獲義利。尊者阿泥樓馱言。工巧行業(yè)。若人修作。多獲義利。尊者舍利子言。智慧行業(yè)。若人修作。多獲義利。如是說(shuō)已。咸作念言我等今者言說(shuō)差別。不相齊等。所謂各各建立最勝。若以此義。往問(wèn)世尊。必為我等隨應(yīng)宣說(shuō)。如其所說(shuō)。我等奉持。何以故。世尊大師。能斷疑故。是大悲者。譬如日光燭諸幽暗。以一切智。破諸疑惑。解除苦網(wǎng)救度有情。令歸正道。等視有情。猶如一子。一切法中。而得自在。以一切法。作大利益。大牟尼尊。能與一切。息諸疑惑。佛常勤為解除疑結(jié)。是故我等宜共往問(wèn)。時(shí)諸苾芻互言議已。欲往見(jiàn)佛。

是時(shí)世尊在于林中。以凈天耳過(guò)于人耳。聞苾芻眾以如是事集會(huì)議論。即從三摩地起。詣苾芻所。時(shí)諸苾芻。前迎世尊。設(shè)座奉請(qǐng)。佛就座已。告苾芻言。諸苾芻向聞汝等共相議言。世間人眾。何所修作。多獲義利。初阿難言色相修作多獲義利。聞二百億言精進(jìn)修作多獲義利。阿泥樓馱言工巧修作多獲義利。舍利子言智慧修作多獲義利。如是說(shuō)已。又起念言。所說(shuō)差別。不相齊等。所謂各各建立最勝。若以此義。往問(wèn)世尊。佛必為我隨應(yīng)宣說(shuō)。如其所說(shuō)。我等奉持。是事云何。諸苾芻白佛言。誠(chéng)哉世尊。我等向者為以此緣集會(huì)議論。愿佛今時(shí)開(kāi)決疑惑。

爾時(shí)世尊為發(fā)此緣。說(shuō)伽陀曰。

色相工巧與精進(jìn)智慧于中為最勝

若諸有情修福因所獲福果又極勝

說(shuō)是伽陀已。復(fù)告苾芻言。諸苾芻�；驎r(shí)有人。于色相等。若隨修作。非一切種。一切時(shí)多獲義利。若修福力。于一切種及一切時(shí)。多獲義利。諸苾芻如福力者。我不見(jiàn)有一法。而諸有情。隨修作已。多獲義利。何以故。諸苾芻。我念過(guò)去世時(shí)有王。名曰眼力。安止王城。善布國(guó)政。威神廣大。安隱豐樂(lè)。人民熾盛。其王有后。名曰廣照。色相殊妙。人所樂(lè)見(jiàn)。彼廣照后。后于一時(shí)。與王同會(huì)。嬉戲娛樂(lè)。由戲樂(lè)故。誕生一子。容止端嚴(yán)。人所樂(lè)見(jiàn)。殊妙過(guò)人。具天色相。而彼太子生生廣植妙色相因。由彼具足殊妙色相。是故今為立名色力。如是次第。乃至其后。別生三子。彼第一者。精進(jìn)具足。第二工巧具足。第三智慧具足。

復(fù)次苾芻。彼廣照后。最后復(fù)有一子托陰。是日忽然其王宮中。種種珍寶。自天而降。復(fù)有微妙種種莊嚴(yán)珠寶露幔。俱時(shí)出現(xiàn)。覆王后上。時(shí)眼力王。見(jiàn)是希有殊特事已。中心異之。即召相師。而詢問(wèn)言。今此希有殊特之相。其故云何。相師對(duì)曰。大王當(dāng)知。王后有子。托質(zhì)圣胎。其子大福。具大威德。當(dāng)具名稱(chēng)。王聞?wù)Z已。復(fù)生驚嘆。乃至后時(shí)。其廣照后。忽起思念。乃作是言。大哉我今欲乘上妙師子之座。覆以白蓋及須寶拂。即以此事。具白于王。王聞其言。心生歡喜。敕令周遍清凈嚴(yán)潔宮城內(nèi)外。如其所欲。悉為辦造。又復(fù)一時(shí)。彼廣照后。忽起思念。乃作是言。我今往彼大金寶聚。踞于其上。隨意舉手。自取金寶。普為一切。廣行布施。使匱乏者財(cái)寶豐盈。以事聞王。王隨所作。

又復(fù)一時(shí)。彼廣照后。忽起思念。乃作是言�？煸瘴医裼�令釋放一切禁系。以事聞王。王隨所欲。敕令內(nèi)外。釋諸禁系。

又復(fù)一時(shí)。彼廣照后。忽起思念。乃作是言�？煸瘴医裼�游園林。以事聞王。王隨所欲。使凈園林。令其觀賞。

又復(fù)一時(shí)。彼廣照后。忽起思念。乃作是言�？煸瘴医裼诖藢m屬多人眾前。以如是事。發(fā)誠(chéng)實(shí)語(yǔ)。若我真實(shí)有福報(bào)者。惟愿天人速疾奉我殊妙莊嚴(yán)勝師子座。我若得已處其座上。廣為人眾宣說(shuō)法要。如是言已。颙俟諸天降希有相。以事聞王。時(shí)眼力王。即于宮中。敕令周遍清凈嚴(yán)潔所有王城內(nèi)外。一切人眾。悉著凈衣及妙嚴(yán)飾。各持異香華鬘。咸來(lái)集會(huì)。時(shí)廣照后。以眾嚴(yán)具殊妙嚴(yán)飾。宮嬪眷屬侍從圍繞。出詣眾前。相好莊嚴(yán)。其猶天女。一切人眾。咸所瞻仰。俱生歡悅。是時(shí)王后。于諸有情。隨起慈心。仰瞻虛空。以其真實(shí)加持力故。說(shuō)伽陀曰。

天主人主及解脫是三福力若最勝

由此真實(shí)我今時(shí)愿天速布師子座

說(shuō)是伽陀已。即時(shí)忽然天降勝妙師子之座。及散妙華�？罩兄T天。悉皆胥悅。時(shí)彼人眾。見(jiàn)是希有殊特事已。咸生愛(ài)樂(lè)。俱共嘆異。說(shuō)伽陀曰。

希有大福大力能一切世間今供養(yǎng)

人間所欲天能成彼天福力為勝上

時(shí)廣照后。心生歡喜。處師子座。升是座已。即時(shí)大地六種震動(dòng)。其師子座。從地踴起。住虛空中。高七人量。復(fù)有種種殊妙珍寶莊嚴(yán)。露幔覆于座上。彼諸人眾。見(jiàn)是福力瑞相殊特。生欣樂(lè)意。各以所持異香華鬘。供獻(xiàn)王后合掌肅恭。以利益心。居前而坐。聽(tīng)受其語(yǔ)。

時(shí)眼力王。見(jiàn)是事已。極大歡悅。與諸官屬。合掌肅恭。依次而坐。

爾時(shí)廣照后。即說(shuō)伽陀曰。

人當(dāng)修作諸福因如彼所作勿間斷

隨其樂(lè)欲施作時(shí)由福藏故獲妙樂(lè)

說(shuō)是伽陀已�？罩凶匀挥新曎澭�。汝今善說(shuō)最上善說(shuō)。又復(fù)空中。奏天微妙可愛(ài)音樂(lè)。其眼力王。與諸人眾。聞?wù)f伽陀。時(shí)自然天降殊妙衣服。及莊嚴(yán)具。各墮其身。王及人眾。即以所降衣服莊嚴(yán)。前奉王后。異口同音。作是贊言。善說(shuō)善說(shuō)。即時(shí)王后。從師子座。自空徐下。安處于地。爾時(shí)天樂(lè)即隨停止。復(fù)奏人間所有音樂(lè)。王及人眾。咸生尊重。廣供奉已。悉皆歡喜。時(shí)廣照后�；厝雽m中。既入宮已。彼師子座�？罩须S隱。時(shí)諸人眾。顯明觀見(jiàn)。如上瑞相。歡喜贊言。奇哉福力。具大威德。奇哉福力。是甘美果。

爾時(shí)廣照后。處于宮中。諸所思作。皆悉止息。乃至其后。滿足十月。日初出時(shí)。誕生太子。色相端嚴(yán)。人所樂(lè)見(jiàn)。即時(shí)大地六種震動(dòng)。于其宮內(nèi)�？罩凶匀挥昶哒鋵�。王城內(nèi)外。遍一切處。悉雨種種天妙衣服。及雨最上悅意妙華。處處所有華樹(shù)果樹(shù)。開(kāi)敷結(jié)實(shí)。觸處布灑。霏微甘雨。四方徐起。調(diào)適和風(fēng)。太子生已。安處于地。即時(shí)四大天王。以其威神。忽然地裂。踴出上妙眾寶莊嚴(yán)勝師子座。以奉太子。帝釋天主。以天妙蓋及眾寶拂。持覆其上。忉利天眾。雨天妙衣及寶露幔。又或雨其種種珍寶�；蚯f嚴(yán)具�；蛎钜嘛��；蛱烀钊A�；驈�(fù)末香涂香華鬘�；蛱煲魳�(lè)出妙歌音。毗首羯磨天子。以天神力。王城內(nèi)外。除去一切荊棘沙礫。布以繒帛。珠瓔莊嚴(yán)。豎立微妙眾寶幢幡。遍灑清凈旃檀香水。周匝安置諸妙香瓶。散種種華。乃至一切悅意施設(shè)。復(fù)次有百大象。從曠野中。自然來(lái)入王宮。住于廄舍。復(fù)有百牛來(lái)于田里。不以耕耘。自然依時(shí)。一切種子。具足成熟。

復(fù)次于其師子座下。有五大藏。眾寶充盈。顯開(kāi)其門(mén)。隨取給用。終不能盡。又復(fù)爾時(shí)。所有一切。怨對(duì)有情。于須臾間。慈心相向。

爾時(shí)太子。以宿命力。神通威德生已。即時(shí)觀察四方。說(shuō)伽陀曰。

人當(dāng)修作諸福因如彼所作勿間斷

隨其樂(lè)欲施作時(shí)由福藏故獲妙樂(lè)

是時(shí)空中。別有一類(lèi)天眾。見(jiàn)此廣大神通威德希有殊特福力事已。皆生歡悅。深心愛(ài)樂(lè)。為其發(fā)起福威力故。說(shuō)伽陀曰。

四大王天諸天子忉利天宮天主等

彼諸福力極可愛(ài)見(jiàn)此勝福復(fù)忻樂(lè)

時(shí)眼力王。與其宮嬪侍衛(wèi)眷屬耆舊臣佐等。顯觀如是吉祥勝相。咸生嘆異。作如是言。奇哉太子。有大福力。奇哉太子。具大名稱(chēng)。今人中生。乃有如是天中吉祥廣大勝相。俱時(shí)出現(xiàn)。時(shí)王歡喜。憐愛(ài)子故。敕主藏者。汝今應(yīng)開(kāi)我之庫(kù)藏。廣出一切所有金寶。我當(dāng)為施所有一類(lèi)善祝愿者。使彼皆得財(cái)寶豐盈。令其為我妙善稱(chēng)贊。廣作福事。然復(fù)愿我生生廣集吉祥勝福。當(dāng)為太子安立名字。即時(shí)謂彼諸臣佐言。今此太子當(dāng)立何名。近臣白言。大王今此太子�，F(xiàn)生廣有吉祥福力勝相出現(xiàn)。是故宜應(yīng)立名福力。即時(shí)王敕福力為名。

爾時(shí)王以福力太子。授其八母。二母抱持。二母乳哺。二母濯浣。二母嬉戲。令彼八母。依時(shí)養(yǎng)育乳哺濯浣及戲玩等。乃至余諸妙好樂(lè)具。一切供給。受用豐足。愿速成長(zhǎng)。如凈蓮華處于池沼。其后太子漸成長(zhǎng)已。習(xí)學(xué)諸書(shū)。隨學(xué)即能窮究奧妙。于剎帝利王種族中。乃至一切所應(yīng)學(xué)者。學(xué)悉通達(dá)。而彼太子。深信賢善。內(nèi)心清凈。一切所行。自利利他。具悲愍者。于法自在。哀拯有情。作諸布施。無(wú)所積集。一切能舍。大舍遍舍。無(wú)有少分而不拾者。謂若沙門(mén)。婆羅門(mén)。貧窮孤露。諸乞丐者�；蛴衼�(lái)求自身血肉。是時(shí)太子于乞丐人。即起慈心。觀如虛空。乃作是念�？煸瘴医窳钇淦蛘叩脻M所愿。隨即施與。況復(fù)所有金銀珍寶。飲食衣服。涂香華鬘。諸臥具等。及余所欲諸受用具。愿我一切應(yīng)念出現(xiàn)。得已施彼一切求者。使令意愿皆悉圓滿。太子具是德故。名稱(chēng)遍滿于閻浮提。下至龍界。上徹梵天。一切普聞。

佛說(shuō)福力太子因緣經(jīng) 卷中

復(fù)次福力太子。乃至后時(shí)。與彼四兄。出游園苑。而于中路。有無(wú)數(shù)千針口餓鬼。居山半腹。容貌羸瘦。其猶聚骨。遍身熾焰。鬼眾圍繞人所不見(jiàn)。唯福力太子。先睹其狀。而彼餓鬼。合掌居前。白太子言。汝大福德。有大名稱(chēng)。是悲愍者。我等饑渴�？鄲浪�逼。愿今餉我。少分飲食。我等宿世。造慳吝因。故此生中。墮餓鬼界。無(wú)數(shù)千歲。不得水飲。況復(fù)于食而可見(jiàn)邪。時(shí)福力太子。仰瞻虛空。即起悲念�？煸瘴医袢舻锰旖瞪俜诛嬍�。當(dāng)用餉此諸餓鬼眾。是時(shí)忽然有多飲食。自天而降。福力太子。即以此食。餉諸餓鬼。彼餓鬼眾。宿業(yè)力故。悉不能見(jiàn)。咸作是言。太子我昔聞汝是悲愍者。何故今時(shí)不以飲食餉于我等。太子告言。我以天降飲食。前授汝等。云何于今不取食邪。餓鬼白言。太子我等宿業(yè)力故。悉不能見(jiàn)。時(shí)福力太子。復(fù)起是念。愍哉慳吝。是不可愛(ài)。乃作是言。若諸福報(bào)。有大力能。以我如是。真實(shí)語(yǔ)故。令此餓鬼。得見(jiàn)飲食。一切隨應(yīng)。皆能取食。發(fā)是言已。彼諸餓鬼。悉能見(jiàn)食。即時(shí)各變。面相如人。福力太子。心生歡喜。遂以飲食。恣其所取。彼餓鬼眾。既得食已。頓止饑渴。身力完具。壯實(shí)充盛。無(wú)丑惡形。乃于福力太子。各起清凈歡喜之意。即時(shí)命終。皆得生于兜率天上。旋處空中。白太子言。太子我等得生兜率天上。皆由汝之威神建立。福力太子。聞此妙善語(yǔ)已。深大慶悅。即時(shí)前進(jìn)詣園林中。與彼諸兄。共會(huì)議言。世間人眾。何所修作。多獲義利。彼色相具足者言。今此世間色相行業(yè)。若人修作。多獲義利。何故知邪。謂若有人。他昔未見(jiàn)。見(jiàn)即歡喜。昔未信重。見(jiàn)已信重。如我往昔。師尊仙人。亦作是說(shuō)。若有具足妙色相者。為人所喜。妙色可觀。瞻奉?lèi)?ài)樂(lè)。猶如智人。樂(lè)最上法。設(shè)諸供養(yǎng)。

復(fù)次精進(jìn)具足者言。非修色相多獲義利。今此應(yīng)知。精進(jìn)行業(yè)。若人修作。多獲義利。何以故。雖修色相。而無(wú)精進(jìn)。豈能現(xiàn)世及他世中。獲可意果�；蛑^色相多獲義利者。彼是愚人。癡見(jiàn)所覆。如我所說(shuō)。精進(jìn)行業(yè)。于現(xiàn)世中。能成可意果者。謂猶農(nóng)夫植種。商賈獲利。仕者受祿。學(xué)人通教。修習(xí)禪定。得輕安果皆為現(xiàn)世精進(jìn)所成諸可意果。又此精進(jìn)。于他世中。能成可意果者。謂生善趣。及生天界。大富自在。現(xiàn)證解脫。皆為他世精進(jìn)所成諸可意果。由此一切功德。皆以精進(jìn)而為依止。又此精進(jìn)。能治怯弱。若運(yùn)精進(jìn)。無(wú)有少法而難成者。

復(fù)次工巧具足者言汝諸仁者。雖復(fù)多種所說(shuō)。而實(shí)不能稱(chēng)可我心。何以故。所有精進(jìn)。若無(wú)工巧。而終不能現(xiàn)有所成若復(fù)精進(jìn)同工巧作。乃能如實(shí)所作現(xiàn)成。是故應(yīng)知。工巧行業(yè)。若人修作。多獲義利。又復(fù)具工巧者。若王若臣。若沙門(mén)婆羅門(mén)。諸長(zhǎng)者等。乃至下族中人。及諸工巧之者。悉來(lái)供獻(xiàn)。復(fù)次智慧具足者言。汝等當(dāng)知。人所修作。多獲義利者。且非色相。亦非精進(jìn)。又非工巧。何以故。所觀色相。若無(wú)智慧。雖復(fù)相似。而不凈妙。所起精進(jìn)。若無(wú)智慧。雖得義利。而無(wú)有成。所作工巧。若無(wú)智慧。雖復(fù)營(yíng)修不能攝持。是故應(yīng)知。智慧能成一切事業(yè)。若人修作。多獲義利。又此智慧。能得色相。能成工巧。能發(fā)精進(jìn)。能獲人中一切妙樂(lè)。

爾時(shí)福力太子。熙怡瞻視具智慧者。而謂之言。如是如是。汝言真實(shí)。所有色相工巧精進(jìn)。若無(wú)智慧。不能多獲義利。故知智慧普能攝持諸如實(shí)果。仁者然。此智慧若無(wú)福力。諸有所作。亦不得成。是故實(shí)知。若人修福。多獲義利。何以故。福是純一果。福為光澤果。福為可意果。福是適悅果。如是福果。我不能盡說(shuō)其功德。今為汝等。使開(kāi)覺(jué)故。于福門(mén)中。說(shuō)一少分。汝等善聽(tīng)。由有福故。能獲色相。福具精進(jìn)。福得吉祥。亦獲大富福具智慧。福能歌詠正法功德。福具聰利。福游正道。福生上族。福得宿念。福具名稱(chēng)。福圓戒行。福能布施。福力常得諸根不壞。福�？鞓�(lè)有福常受智者所供。福完諸力。福常會(huì)遇善友知識(shí)。福力能作一切事業(yè)。謂若耕植田里。或復(fù)商賈求利少施其功大獲積集。富盛自在。有福即能于思念間。虛空自然雨其衣服飲食珍寶。一切具足。隨受快樂(lè)。福獲可意妙好舍宅福于現(xiàn)世。及于他生。常得姝麗妻女眷屬及財(cái)谷等。福者所行之地。自然無(wú)其荊棘沙礫。住立平穩(wěn)。福者亦獲廣大身相。若有患人。福者手所觸時(shí)。病隨輕差。又復(fù)福者隨觸于人。即能出彼飲食衣服珍寶財(cái)谷。給用無(wú)盡。福者常得天龍夜叉羅剎鬼等隨處衛(wèi)護(hù)。其猶雨時(shí)護(hù)苗稼神。守護(hù)亦然。福者常得多人尊重愛(ài)樂(lè)。福有善譽(yù)。福為人贊。福常能具諸善法分。福者語(yǔ)言人所信順。福者常得光澤可愛(ài)。福者常出微妙梵音。福者身胑自然柔軟。福者常發(fā)妙善語(yǔ)言。福者常值良友智人不壞眷屬。福者無(wú)病。福者為人所愛(ài)。福獲財(cái)利。福者勇猛。又大福者。得為人王。無(wú)不具足。離諸疾病。福者常得富盛不壞。福者獲得轉(zhuǎn)輪伏藏。七寶具足。福者能于虛空中行。福者威光與日月等。福者得成月天。福者得成日天。福者得成梵王。福者得成帝釋。福者能于天宮樓閣中行。如彼天子。福者有大力勢(shì)。如阿修羅王。福者常生善趣。福者舍離惡趣。福者常獲最極難得悅意妙華。福者所作成就。福者能為世間作諸照明。福者常得天人阿修羅等正信供養(yǎng)。太子說(shuō)是諸福事時(shí)。四兄異見(jiàn)。修作不同。于是太子。又復(fù)言曰。我今欲與諸兄潛適他國(guó)。隨所住處。證驗(yàn)其事。為當(dāng)色相人多修邪�；驈�(fù)精進(jìn)工巧智慧福力人多修邪。是時(shí)四兄。聞其言已。悉隨所行。不復(fù)告白父王。即適他國(guó)。入一國(guó)已。易其裝飾。各求棲止。時(shí)色相具足者。以妙色故。人所瞻睹。皆生悅意。隨獲富盛。受用資養(yǎng)。精進(jìn)具足者。以勇力故。能有所取。而忽見(jiàn)一迅流大河。深廣可怖。中有極大旃檀香樹(shù)。彼精進(jìn)者。取得其樹(shù)。貨易獲利。而成富盛。受用資養(yǎng)。工巧具足者。以工巧力。隨作諸事。由獲富盛。受用資養(yǎng)。智慧具足者。以巧智故。能解勝怨。復(fù)能親附有財(cái)力者。悅可其意。令生歡喜。隨獲衣食及財(cái)寶等。如所快樂(lè)。受用資養(yǎng)。

爾時(shí)福力太子。隨自勝福大威德力周行。施作利益福事。一日忽過(guò)貧人之舍。乃入其中。以彼太子福威力故。是舍忽有廣大吉祥勝相出現(xiàn)。金寶財(cái)谷。周匝充盈。時(shí)彼貧人。見(jiàn)已驚怪歡喜。思念此如是事。昔所未有。由何所起。從何所來(lái)。豈非此人來(lái)我舍中是其威力之所致邪。又念我昔極受貧苦。今獲勝利。一切豐盈。必由是人來(lái)此所致。使我舍中吉祥相現(xiàn)。此人大福。有大名稱(chēng)。宜應(yīng)于彼尊重供養(yǎng)。由是尊奉。相續(xù)無(wú)間。太子于其貧人舍中。致諸富盛。令快樂(lè)已。乃至后時(shí)。遍流聲譽(yù)。某甲舍中。昔甚貧匱。有一異人。來(lái)入其舍。彼威力故。是舍忽然吉祥相現(xiàn)。諸人聞已。于福力太子。咸生信重。俱共贊言。奇哉勝福。有大力能。又以太子福威力故。于彼方處。華樹(shù)果樹(shù)。開(kāi)敷結(jié)實(shí)。時(shí)令不愆。遍灑甘雨。種子生成。而得滋茂。時(shí)諸人眾。于福力太子。深生愛(ài)樂(lè)。俱來(lái)瞻仰。是時(shí)太子。為諸來(lái)者普攝其心。故作是念。快哉今時(shí)我此舍中。可能獲得一切珍寶。種種樂(lè)具。及諸妙巧悅意等物。給所來(lái)者使令具足。發(fā)是心時(shí)。應(yīng)念即現(xiàn)諸珍寶等。皆悉豐盈。時(shí)諸人眾。驚異嘆言。奇哉大福。為甘美果。乃于太子。咸生尊重是時(shí)太子。即為諸人。如其所應(yīng)。以四攝法。平等攝持。悉令和合。所謂同一布施愛(ài)語(yǔ)。利行同事。由是名稱(chēng)普聞一切國(guó)邑聚落。乃至后時(shí)。太子漸次到一國(guó)中。見(jiàn)其國(guó)王治罰一人。善醫(yī)業(yè)者。敕彼獄官。破其身胑。斷截手足。流血既多。楚毒苦惱。是時(shí)彼治罰人。見(jiàn)太子已。發(fā)大苦聲。啼泣告言。仁者救我。仁者救我。太子即時(shí)惻愴斯事。乃自思惟。我今作何方便救此人苦。由是念間。忽生智解。如我所有施作福力世間現(xiàn)見(jiàn)。作是念已。悲心內(nèi)激。即破自身。多出其血。授彼令飲。苦惱得除。太子又見(jiàn)手足已斷甚大苦惱。即取利刀斷己手足。置于彼人手足斷處。是時(shí)太子觀察虛空。普于一切有情。隨起慈心。即發(fā)廣大真實(shí)愿言我于此生。曾無(wú)少分不善之業(yè)。若我所說(shuō)為真實(shí)者。愿令此人手足斷處。即于今時(shí)支節(jié)相合。平復(fù)如故。發(fā)是言已。彼人即時(shí)支節(jié)相合。身體完具。平復(fù)如故。太子見(jiàn)已。意愿圓滿。即作是念。我以勤勇。所作得成。出自身血。救此人苦。斷自手足。續(xù)其支節(jié)。又以真實(shí)大誓愿力。使彼身命全復(fù)如故。愿我以此最上善根。成就阿耨多羅三藐三菩提果。當(dāng)以法味授于彼人。畢竟令住安樂(lè)涅槃。發(fā)是愿時(shí)。一切大地六種震動(dòng)。帝釋天宮。亦復(fù)震警。

爾時(shí)帝釋天主。即自思惟。此何事相。而復(fù)觀察。乃見(jiàn)福力太子作彼最上極難行事。歡喜嘆異。又念。今此大威德者。作是難事。何所求邪。我今宜往證驗(yàn)其故。即變婆羅門(mén)相自天而降。住太子前告言。太子我向見(jiàn)汝斷自手足。何所為邪。太子答言仁者他有苦惱。即我苦惱。若他快樂(lè)。即我快樂(lè)。故我向者見(jiàn)一被治罰人。甚大苦惱。我時(shí)乃以真實(shí)力故。棄舍自身手足支分。填續(xù)其人所斷割處。愿力真誠(chéng)。彼獲如故。

是時(shí)帝釋天主。愈生嘆異。即復(fù)本形。告太子言。汝今豈非以不實(shí)心�；虍愃�求�；蛲宿D(zhuǎn)故。舍自身邪。太子白言。天主我所棄舍。自身手足。無(wú)不實(shí)心。亦無(wú)異求。又非退轉(zhuǎn)。帝釋復(fù)言。汝若然者。云何使我證知是事。太子白言。天主汝豈不聞。如我所作。皆真實(shí)力。太子即于一切有情。隨起慈心。觀察四方以實(shí)愿力。說(shuō)伽陀曰。

若我所言是真實(shí)貪愛(ài)自身為纏縛

真實(shí)不退轉(zhuǎn)今時(shí)愿我此身即如故

說(shuō)是伽陀已。太子身胑即獲如故由是空中遍雨天華。奏天微妙可愛(ài)音樂(lè)。和風(fēng)徐起�，F(xiàn)諸瑞相。

佛說(shuō)福力太子因緣經(jīng) 卷下

爾時(shí)帝釋天主。見(jiàn)是福力�，F(xiàn)生果報(bào)。希有瑞相。又知人天悉皆胥悅。心頗異之。乃謂福力太子言。太子汝今如是勤修勝行。有何所求。太子白言。天主。我為求證阿耨多羅三藐三菩提果。拯拔一切有情。出生死海。悉令安住究竟涅槃。時(shí)帝釋天主。知福力太子勤求阿耨多羅三藐三菩提。深心不動(dòng)。猶若須彌。稱(chēng)可其意。作是贊言。善哉善哉。大士汝有廣大最上愿力。必當(dāng)速證阿耨多羅三藐三菩提。如是言已。隱身不現(xiàn)。

復(fù)次于后。彼國(guó)之王。耆年而終。其王未立灌頂太子。于是王之宗族臣佐人民。共會(huì)議言。我等于今當(dāng)令何人紹灌頂位。時(shí)一人言。若有福力大名稱(chēng)者�？梢私B位。如是言已。眾意悉同。即遣使人周行求訪。

是時(shí)福力太子。當(dāng)繼王位。善根開(kāi)發(fā)。與諸侍從。出游園林。太子行時(shí)。道路平坦。觸處皆無(wú)荊棘砂礫。于其中路。吉祥相現(xiàn)。細(xì)雨散空。旋布其頂。異色飛鳥(niǎo)。順次宛轉(zhuǎn)。童男童女。發(fā)勝妙聲。踴躍奔馳。咸生歡悅。一切人眾。身毛喜豎。皆得輕安。又聞空中悅意之言。太子睹斯事相。即起思念。此相出現(xiàn)。我當(dāng)決定紹灌頂位。作是念已。進(jìn)詣園中。受諸福樂(lè)。其園有一大無(wú)憂樹(shù)。華開(kāi)茂盛。太子于彼安然寢寐。諸同往者。樂(lè)華果故。各于園中。隨處游賞。又復(fù)太子。福威力故。彼有龍王。忽然從地涌出千葉微妙蓮華。其量廣大。色香具足。最上可愛(ài)。而彼龍王。又以神力除置太子。在蓮華上。爾時(shí)太子都無(wú)動(dòng)覺(jué)。由是漸過(guò)食時(shí)。日正中分。余諸樹(shù)影悉皆移動(dòng)。唯無(wú)憂樹(shù)影。覆太子身。如故不動(dòng)。又彼園中諸余華樹(shù)。皆悉傾向。大無(wú)憂樹(shù)。吉祥勝相。悅意可觀。

時(shí)福力太子。夢(mèng)見(jiàn)自身處穢污上。又見(jiàn)自身穢污所染。又見(jiàn)自以舌舐虛空。又見(jiàn)自身蓮華中立。又見(jiàn)自身上起山峰。又見(jiàn)眾人頂禮于己。太子寤已。隨應(yīng)占察。如上所夢(mèng)。如我夢(mèng)見(jiàn)自身在于穢污上者。我必應(yīng)居灌頂王位。大富自在。斯為前相。如我所見(jiàn)穢污染身者。我應(yīng)處于大師子座。如我所見(jiàn)上起山峰者。我應(yīng)于一切處常居最上。如我所見(jiàn)眾人頂禮者。我應(yīng)為彼眾所尊重。如是等事。審占其相。我今決定為灌頂王。

爾時(shí)彼國(guó)臣佐。先遣使人周行求訪到彼園中。具見(jiàn)太子次第相續(xù)吉祥勝相。心生驚異。此大福力。有大名稱(chēng)。即時(shí)速還。具陳上事。時(shí)諸臣佐。聞彼言已。皆生歡喜。即依法儀。悉備所須。行詣園中。授其灌頂。到已見(jiàn)諸吉祥勝相。

時(shí)福力太子。即于微妙大蓮華上。結(jié)加趺坐。以福力開(kāi)發(fā)故。四大天王。奉天莊嚴(yán)大師子座。帝釋天主。奉天妙蓋。及眾寶拂。忉利諸天。奉種種寶嚴(yán)飾露幔。散眾寶華。如云而下。四大王天。諸天子眾。雨種種寶。奏天微妙可愛(ài)音樂(lè)。及散妙衣。國(guó)中園林。周遍清凈。一切悉無(wú)荊棘砂礫。豎立幢幡珠繒交絡(luò)。設(shè)妙香瓶。散諸異華與天宮等。帝釋天主。敕毗首羯磨天子。普于園林。悉令化出四寶所成廣大樓閣。以備太子。隨意受用。時(shí)彼臣佐。又觀如是希有勝相。轉(zhuǎn)復(fù)異之。咸各肅恭虔命。太子處師子座。頂禮尊奉。如其法儀。為授灌頂。太子得灌頂已。身出光明。周遍照耀。一由旬量。映蔽日光。而不顯現(xiàn)。是時(shí)眾中。有一類(lèi)人。見(jiàn)斯光已。咸悉稱(chēng)言。此勝光王。一類(lèi)人言此福力王。

爾時(shí)福力王。將入王城。帝釋天主等。于其王前。隨依法儀。作供獻(xiàn)已。隱復(fù)天宮。時(shí)福力王。既入城已。善布國(guó)政。人民熾盛。安隱豐樂(lè)。息諸斗諍。卻除他敵。悉無(wú)賊盜。饑饉疾病。愛(ài)護(hù)人民。猶如一子。華果樹(shù)林。悉皆茂盛。時(shí)令不愆。稼穡豐阜。雨澤順時(shí)。大地受潤(rùn)。復(fù)次其后王之四兄。聞斯異事。咸生驚怪。共會(huì)議言。福力太子。勝過(guò)我等。�；�二全。以福力故。為大國(guó)王。最上大富。稱(chēng)可我心。我等今時(shí)宜共往彼。于是四兄。同詣福力王所。到已即時(shí)咸祝之言。愿汝最勝增長(zhǎng)壽命。又復(fù)贊言。善哉大王。汝昔要期。今能固立福慧。若斯勝過(guò)我等。于他國(guó)中。統(tǒng)王大位。皆由汝勝福力所成。我等親朋。具悉瞻睹。

時(shí)福力王。從師子座。歡喜而下。致敬問(wèn)訊。如應(yīng)施設(shè)高廣之座。命彼諸兄次第而坐。諸兄即令王復(fù)本座。眾坐已定。作諸供獻(xiàn)。如先所論�；フ勛h已。皆生決定歡喜之心。時(shí)王起尊重意。各以所奉。如是集會(huì)過(guò)二三日。王為諸兄及彼人眾開(kāi)發(fā)。令知福非福事。說(shuō)伽陀曰。

無(wú)福者墮地獄中受大苦惱常無(wú)間

或墮餓鬼或畜生受饑渴苦及負(fù)重

無(wú)福之者壞其身無(wú)福為奴重疲極

無(wú)福墮于聾啞中無(wú)福愚鈍多邪慧

無(wú)福之者魑魅著無(wú)福之者丑形容

無(wú)福多于下族生無(wú)福心亂人所惡

無(wú)福之者多迷惑無(wú)福為他所輕謗

無(wú)福之者諸所為雖復(fù)勤力不成就

無(wú)福之者身粗澀悉無(wú)威光不可意

無(wú)福之人兄所居草木青潤(rùn)成枯瘁

無(wú)福人所不隨順外境觸害亦復(fù)然

諸惡鬼神羅剎娑常時(shí)侵嬈無(wú)福者

無(wú)福者用藥治病返成非藥病增劇

由無(wú)福故受貧窮復(fù)為他人所輕慢

無(wú)福之人生子息其性粗惡眾憎嫌

無(wú)福者雖眷屬多常時(shí)離散生苦惱

無(wú)福者壞于眼目而復(fù)相續(xù)諸苦生

多病皆由無(wú)福因小生疲病固難差

無(wú)福之人多兇惡無(wú)福常發(fā)粗惡聲

手指攣拳體不完語(yǔ)言人多不信順

無(wú)福之人諸所有王官水火盜賊銷(xiāo)

無(wú)福唯聞非愛(ài)言觸處常生于驚怖

無(wú)福雖居平坦地隨處旋當(dāng)荊棘生

設(shè)或植種及經(jīng)商雖常多作無(wú)義利

無(wú)福者于一切時(shí)所有財(cái)寶皆散壞

世間無(wú)少顧戀心實(shí)不可愛(ài)無(wú)善利

諸無(wú)福者如是相智者當(dāng)知皆破壞

福者所作善護(hù)持于一切時(shí)無(wú)散失

福者所行不懈倦常起堅(jiān)固勇悍心

如蓋覆蔭廣無(wú)邊復(fù)能制除諸惡雨

猶犢隨母常飼乳福者如意善欲同

又如劫樹(shù)悅意觀常獲一切所欲果

福者能具忍辱力及得悅意大吉祥

信行深固可依從生生皆具妙色相

福者廣布大名稱(chēng)能具多聞及智慧

見(jiàn)者咸生愛(ài)樂(lè)心又能獲得聞持念

福者臨終無(wú)疾病臨終亦復(fù)歡喜生

極惡境相不現(xiàn)前遠(yuǎn)離驚怖及苦惱

福者臨終受天樂(lè)天宮樓閣現(xiàn)其前

忉利諸天夜摩天彼彼天人來(lái)引接

兜率天宮諸天子化樂(lè)天眾亦復(fù)然

他化自在欲界天咸來(lái)衛(wèi)護(hù)于福者

福者猶如大梵王俱胝天眾皆宗奉

于其一千梵界中廣大尊勝而自在

福者諸所作皆成復(fù)常處于快樂(lè)位

一切皆生愛(ài)樂(lè)心乃至外境無(wú)觸害

是時(shí)諸兄。及其人眾。聞伽陀已。于福力王。心皆信伏。極大歡喜�，F(xiàn)世他生。顯明開(kāi)示。一向悉知。福力最勝。

時(shí)福力王。為諸人眾廣說(shuō)福事。開(kāi)發(fā)心已。觀察虛空。作是念言。快哉我今可能遍于王城內(nèi)外。悉雨種種珍寶衣服。發(fā)是心時(shí)。忽有種種殊妙衣服。及悅意華諸妙珍寶。自天而降。悉皆充滿王城內(nèi)外�，F(xiàn)是相時(shí)。人天胥悅。咸生驚異。悉起廣大凈信之心。俱發(fā)是言�？煸仗熳印Ｓ惺歉Ａ�。具大威德。復(fù)次其后諸小國(guó)王。聞是事已。咸起思念。彼王有大福力。具大名稱(chēng)。我今宜應(yīng)往彼尊奉。由是諸王共會(huì)一處。各領(lǐng)四兵。所謂象馬車(chē)步兵。眾同詣福力王所。下車(chē)前進(jìn)。肅恭伸拜。合掌白言。天子大福。具大名稱(chēng)。為大國(guó)王。威德特尊。我等今時(shí)故來(lái)親奉。

時(shí)福力王。即復(fù)致問(wèn)。普為慰安。如次坐已。并其官屬。各與無(wú)價(jià)上妙珍寶。又以十善法門(mén)。普為攝化。是時(shí)諸王。俱獲勝利。各還本國(guó)。

復(fù)次其后父眼力王。展轉(zhuǎn)聞知如是奇事。先遣使人詣彼國(guó)已。自當(dāng)速疾與諸官屬。終日竟夜。促途前進(jìn)。父王到已。愛(ài)念子故。即時(shí)遙見(jiàn)。雙目淚垂。悲喜交盈。聲哀心切。速?gòu)能?chē)下。前執(zhí)其手。久而視之。父王乃言。我是汝父。汝必深知。我今年耄衰朽。若斯國(guó)政甚難。我不堪任。今付于汝。汝當(dāng)負(fù)荷。言已即時(shí)卸自寶冠。置于子頂。子如父教。兼統(tǒng)其國(guó)。