第949部 佛說(shuō)身毛喜豎經(jīng)

第一卷第二卷第三卷

佛說(shuō)身毛喜豎經(jīng) 卷上

如是我聞。一時(shí)世尊在毗舍離國(guó)最勝大城最勝林中。與苾芻眾俱。時(shí)彼城中有長(zhǎng)者子。名曰善星。舍離佛法。其來(lái)未久。以多種緣。謗佛法僧。而作是言。沙門(mén)瞿曇。尚無(wú)人中最上之法。況圣知見(jiàn)最勝所證。入于論難。彼為聲聞。宣說(shuō)諸法。所求所修。以自辯才及不正智。而為所證。其所說(shuō)法。豈能出要盡苦邊際。

爾時(shí)尊者舍利子。于其食時(shí)著衣持缽。入毗舍離大城。次第乞食。聞彼城中善星長(zhǎng)者子以多種緣謗佛法僧。時(shí)尊者舍利子。既行乞已。還復(fù)本處。飯食事訖。收攝衣缽。洗雙足已。往詣佛所。頭面著地。禮世尊足。退坐一面。而白佛言。世尊。我于今日。入毗舍離大城乞食。聞彼城中善星長(zhǎng)者子。以多種緣謗佛法僧。而作是言。沙門(mén)瞿曇。尚無(wú)人中最上之法。況圣知見(jiàn)最勝所證入于論難。彼為聲聞。宣說(shuō)諸法。所求所修。以自辯才及不正智。而為所證。其所說(shuō)法。豈能出要盡苦邊際。世尊。彼長(zhǎng)者子。舍離佛法。其來(lái)未久斯何等故。發(fā)如是言。

爾時(shí)佛告尊者舍利子言。汝今當(dāng)知。彼善星長(zhǎng)者子。是大粗惡。覆藏自罪。以覆藏故。謗佛法僧。乃發(fā)是言。舍利子。如汝所聞彼長(zhǎng)者子。出非義語(yǔ)而為誹謗。即作是言。沙門(mén)瞿曇。彼為聲聞所說(shuō)諸法。豈能出要盡苦邊際者。汝當(dāng)善聽(tīng)。我今為汝略說(shuō)其事。舍利子。彼長(zhǎng)者子。于我法中不具信種。所有如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊十號(hào)具足。彼長(zhǎng)者子。于如是事。雖知雖見(jiàn)。以不信故。乃發(fā)是言。沙門(mén)瞿曇。尚無(wú)人中最上之法。況圣知見(jiàn)最勝所證入于論難。彼為聲聞。宣說(shuō)諸法。所求所修。以自辯才及不正智。而為所證。由彼心言及彼所見(jiàn)。相續(xù)謗故。速墮地獄。如墜重?fù)?dān)。又如聲聞苾芻。戒定慧學(xué)。皆悉具足。少用勤力。智獲果證。不以為難。彼墮惡趣。亦復(fù)如是。

又舍利子。彼長(zhǎng)者子。于我法中不具信種。所有如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。于阿蘭若處。棲止坐臥。遠(yuǎn)離阛阓種種憒鬧。人所應(yīng)用房舍坐臥諸緣具等。亦悉棄置。彼長(zhǎng)者子。于如是事。雖知雖見(jiàn)。以不信故。乃發(fā)是言。而為誹謗。由彼心言及彼所見(jiàn)。相續(xù)謗故。速墮地獄。又舍利子。彼長(zhǎng)者子。于我法中不具信種。所有如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。離欲離罪息不善法。有尋有伺。離生喜樂(lè)。證初禪定。彼長(zhǎng)者子。于如是事雖知雖見(jiàn)。以不信故。乃發(fā)是言。而為誹謗。由彼心言及彼所見(jiàn)。相續(xù)謗故。速墮地獄。

又舍利子。彼長(zhǎng)者子。于我法中不具信種。所有如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。止息尋伺。內(nèi)外清凈。心一境性。無(wú)尋無(wú)伺。定生喜樂(lè)。證二禪定。彼長(zhǎng)者子。于如是事。雖知雖見(jiàn)。以不信故。乃發(fā)是言。而為誹謗。由彼心言及彼所見(jiàn)。相續(xù)謗故。速墮地獄。

又舍利子。彼長(zhǎng)者子。于我法中不具信種。所有如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。離于喜貪。如實(shí)正知。修舍念行。身受妙樂(lè)。離于貪想。如圣所觀(guān)。舍念之行。離喜妙樂(lè)。證三禪定。彼長(zhǎng)者子。于如是事。雖知雖見(jiàn)。以不信故。乃出是言。而為誹謗。由彼心言及彼所見(jiàn)。相續(xù)謗故。速墮地獄。

又舍利子。彼長(zhǎng)者子。于我法中不具信種。所有如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。苦樂(lè)悉斷。離先所有悅意惱意二種之法。除苦樂(lè)想。舍念清凈。證四禪定。彼長(zhǎng)者子。于如是事。雖知雖見(jiàn)。以不信故。乃發(fā)是言而為誹謗。由彼心言及彼所見(jiàn)。相續(xù)謗故。速墮地獄。

又舍利子。彼長(zhǎng)者子。于我法中不具信種。所有如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。過(guò)諸色想。離想對(duì)礙。于種種想。而不作意。緣無(wú)邊空。以為行相。證空無(wú)邊處定。彼長(zhǎng)者子。于如是事。雖知雖見(jiàn)。以不信故。乃發(fā)是言。而為誹謗。由彼心言及彼所見(jiàn)。相續(xù)謗故。速墮地獄。余之所證。九次第定。亦復(fù)如是。

又舍利子。彼長(zhǎng)者子。于我法中不具信種。所有如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。于處非處以自智力。悉如實(shí)知。如來(lái)成就如是智力。彼長(zhǎng)者子。于如是事。雖知雖見(jiàn)。以不信故。乃發(fā)是言。而為誹謗。由彼心言及彼所見(jiàn)。相續(xù)謗故。速墮地獄。

又舍利子。彼長(zhǎng)者子。于我法中不具信種。所有如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。一切所行。所至之道。悉以正智。如實(shí)了知如來(lái)成就如是智力。彼長(zhǎng)者子。于如是事。雖知雖見(jiàn)。以不信故。乃發(fā)是言。而為誹謗。由彼心言及彼所見(jiàn)。相續(xù)謗故。速墮地獄。

又舍利子。彼長(zhǎng)者子。于我法中不具信種。所有如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。于種種界。無(wú)數(shù)世界。悉以正智。如實(shí)了知。如來(lái)成就如是智力。彼長(zhǎng)者子于如是事。雖知雖見(jiàn)。以不信故。乃發(fā)是言。而為誹謗由彼心言及彼所見(jiàn)。相續(xù)謗故。速墮地獄。

又舍利子。彼長(zhǎng)者子。于我法中不具信種。所有如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。于諸有情。所有無(wú)數(shù)種種信解。悉以正智稱(chēng)量。如實(shí)一一了知。如來(lái)成就如是智力。彼長(zhǎng)者子。于如是事。雖知雖見(jiàn)以不信故。乃發(fā)是言。而為誹謗。由彼心言。及彼所見(jiàn)。相續(xù)謗故。速墮地獄。

又舍利子。彼長(zhǎng)者子。于我法中不具信種。所有如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。于諸有情。差別諸根。悉以正智稱(chēng)量。如實(shí)一一了知。如來(lái)成就如是智力。彼長(zhǎng)者子。于如是事。雖知雖見(jiàn)。以不信故。乃發(fā)是言。而為誹謗。由彼心言及彼所見(jiàn)。相續(xù)謗故。速墮地獄。

又舍利子。彼長(zhǎng)者子。于我法中不具信種。所有如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。于諸有情。積集諸業(yè)。及其壽量。悉以正智稱(chēng)量。如實(shí)一一了知。如來(lái)成就如是智力。彼長(zhǎng)者子。于如是事。雖知雖見(jiàn)以不信故。乃發(fā)是言。而為誹謗。由彼心言及彼所見(jiàn)。相續(xù)謗故。速墮地獄。

又舍利子。彼長(zhǎng)者子。于我法中不具信種。所有如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。一切禪定。解脫三摩地。三摩缽底。染凈所起。悉以正智。如實(shí)了知。如來(lái)成就如是智力。彼長(zhǎng)者子。雖知雖見(jiàn)。以不信故。乃發(fā)是言。而為誹謗。由彼心言及彼所見(jiàn)。相續(xù)謗故。速墮地獄。

又舍利子。彼長(zhǎng)者子。于我法中不具信種。所有如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。以?xún)籼煅圻^(guò)于人眼。能觀(guān)世間一切有情生滅好丑。若貴若賤。隨業(yè)所受。若諸有情。于身口意。造不善業(yè)。毀訾賢圣。起于邪見(jiàn)。因斯積集邪見(jiàn)業(yè)故。身壞命終。墮在惡趣。生地獄中。若諸有情。于身口意。造眾善業(yè)。不毀賢圣。起于正見(jiàn)。因斯積集正見(jiàn)業(yè)故。身壞命終。生于善趣天界之中。即以天眼及以正智。悉見(jiàn)悉知。如來(lái)成就如是智力。彼長(zhǎng)者子。于如是事。雖知雖見(jiàn)。以不信故。乃發(fā)是言。而為誹謗。由彼心言及彼所見(jiàn)。相續(xù)謗故。速墮地獄。

又舍利子。彼長(zhǎng)者子。于我法中不具信種。所有如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。種種宿住。隨念智力。所謂能知一生二生三四五生。若十二十。乃至百生千生百千生。無(wú)數(shù)百千生。于諸生中。若成若壞。諸有一切成壞劫事。昔如是姓。如是名字。如是種族。如是色相。如是飲食。如是壽量。如是苦樂(lè)。此滅彼生。彼滅此生。如是等事。悉以正智。如實(shí)思念。一一了知。如來(lái)成就如是智力。彼長(zhǎng)者子。于如是事。雖知雖見(jiàn)。以不信故。乃發(fā)是言。而為誹謗。由彼心言及彼所見(jiàn)。相續(xù)謗故。速墮地獄。

又舍利子。彼長(zhǎng)者子。于我法中不具信種。所有如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。諸漏已盡。非漏隨增。心善解脫�；凵平饷�。于如是法。以自通力。成就所證。舍利子。如來(lái)圓滿(mǎn)如是十力。彼長(zhǎng)者子。于如是事。雖知雖見(jiàn)。以不信故。乃發(fā)是言。而為誹謗。由彼心言及彼所見(jiàn)。相續(xù)謗故。速墮地獄。

又舍利子。彼長(zhǎng)者子。于我法中不具信種。所有如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。成就四無(wú)所畏而悉能知圣所行處。于大眾中。作師子吼。轉(zhuǎn)大梵輪。余諸沙門(mén)婆羅門(mén)。若魔若梵。悉不能轉(zhuǎn)。何等為四。一者如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。證一切智。此法彼法。無(wú)所不知。于大眾中。作如是言。我得安樂(lè)。無(wú)恐無(wú)畏。如實(shí)了知圣所行處。作師子吼。轉(zhuǎn)大梵輪。余不能轉(zhuǎn)。我不見(jiàn)有一切沙門(mén)婆羅門(mén)及天人魔梵與我等者。二者如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。諸漏已盡。于大眾中。作如是言。我得安樂(lè)無(wú)恐無(wú)畏。如實(shí)了知圣所行處。作師子吼。轉(zhuǎn)大梵輪。余不能轉(zhuǎn)。我不見(jiàn)有一切沙門(mén)婆羅門(mén)及天人魔梵與我等者。三者如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。為隨法行諸聲聞人。宣說(shuō)所修隨法所行。如先廣說(shuō)。最上所證。于大眾中。作如是言。我說(shuō)貪欲是障道法。我得安樂(lè)無(wú)恐無(wú)畏。如實(shí)了知圣所行處。作師子吼。轉(zhuǎn)大梵輪余不能轉(zhuǎn)。我不見(jiàn)有一切沙門(mén)婆羅門(mén)及天人魔梵與我等者。四者如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。為諸聲聞。說(shuō)正道法。而能出要。盡苦邊際。于大眾中。作如是說(shuō)。我得安樂(lè)無(wú)恐無(wú)畏。如實(shí)了知圣所行處。作師子吼。轉(zhuǎn)大梵輪。余不能轉(zhuǎn)。我不見(jiàn)有一切沙門(mén)婆羅門(mén)及天人魔梵與我等者。舍利子。如來(lái)圓滿(mǎn)如是四無(wú)所畏。彼長(zhǎng)者子。于如是事。雖知雖見(jiàn)。以不信故。乃發(fā)是言。而為誹謗。由彼心言及彼所見(jiàn)。相續(xù)謗故。速墮地獄。

又舍利子。世有八眾。何等為八。一剎帝利眾。二婆羅門(mén)眾。三長(zhǎng)者眾。四沙門(mén)眾。五四大王天眾。六忉利天眾。七魔眾。八梵天眾。舍利子。我昔曾往無(wú)數(shù)百千剎帝利會(huì)中。隨彼眾會(huì)何等色相。我亦同彼現(xiàn)其形相隨彼眾會(huì)光明分量。我亦同彼具其光相。彼眾或以自教說(shuō)法。我亦先當(dāng)同其所說(shuō)。然后我說(shuō)勝彼之法。我雖如是所說(shuō)。彼眾亦悉不能知解。以是緣故。彼眾疑念。適所說(shuō)法。為沙門(mén)邪。婆羅門(mén)邪。天人魔梵之所說(shuō)邪。我時(shí)復(fù)為說(shuō)最上法。示教利喜。如其所應(yīng)。示教利喜已。我于爾時(shí)。隱身不現(xiàn)。我雖如是隱其身相。彼眾亦悉不能知覺(jué)。復(fù)起疑念。適所隱者。為沙門(mén)邪。婆羅門(mén)邪�；蛱烊四ц笮啊Ｉ崂�子。我時(shí)現(xiàn)自身相。與彼同等。彼眾尚猶不能見(jiàn)我。況復(fù)超勝我。時(shí)所說(shuō)最上法者。所謂最勝神通知見(jiàn)。

又舍利子。我昔曾往無(wú)數(shù)百千婆羅門(mén)會(huì)中。隨彼眾會(huì)何等色相。我亦同彼現(xiàn)其形相。隨彼眾會(huì)光明分量。我亦同彼具其光相。彼眾或以自教說(shuō)法。我亦先當(dāng)同其所說(shuō)。然后我說(shuō)勝彼之法。我雖如是所說(shuō)。彼眾亦悉不能知解。以是緣故。彼眾疑念。適所說(shuō)法。為沙門(mén)邪。婆羅門(mén)邪。天人魔梵之所說(shuō)邪。我時(shí)復(fù)為說(shuō)最上法。示教利喜。如其所應(yīng)。示教利喜已。我于爾時(shí)。隱身不現(xiàn)。我雖如是隱其身相。彼眾亦悉不能知覺(jué)。復(fù)起疑念。適所隱者。為沙門(mén)邪。婆羅門(mén)邪。或天人魔梵邪。舍利子。我時(shí)現(xiàn)自身相與彼同等。彼眾尚猶不能見(jiàn)我。況復(fù)超勝我。時(shí)所說(shuō)最上法者。所謂最勝神通知見(jiàn)。余之長(zhǎng)者沙門(mén)四大王天忉利天及魔眾會(huì)。亦復(fù)如是。

又舍利子。我昔曾往無(wú)數(shù)百千梵天會(huì)中。隨彼眾會(huì)何等色相。我亦同彼現(xiàn)其形相。隨彼眾會(huì)光明分量。我亦同彼具其光相。彼眾或以自教說(shuō)法。我亦先當(dāng)同其所說(shuō)。然后我說(shuō)勝彼之法。我雖如是所說(shuō)。彼眾亦悉不能知解。以是緣故。彼眾疑念。適所說(shuō)法。為沙門(mén)邪婆羅門(mén)邪。天人魔梵之所說(shuō)邪。我時(shí)復(fù)為說(shuō)最上法。示教利喜。如其所應(yīng)。示教利喜已。我于爾時(shí)。隱身不現(xiàn)。我雖如是隱其身相。彼眾亦悉不能知覺(jué)。復(fù)起疑念。適所隱者。為沙門(mén)邪。婆羅門(mén)邪。或天人魔梵邪。舍利子。我時(shí)現(xiàn)自身相與彼同等。彼眾尚猶不能見(jiàn)我。況復(fù)超勝我。時(shí)所說(shuō)最上法者。所謂最勝神通知見(jiàn)。舍利子。彼長(zhǎng)者子。于如是事。雖知雖見(jiàn)。以不信故。乃發(fā)是言。而為誹謗。由彼心言及彼所見(jiàn)。相續(xù)謗故。速墮地獄。

又舍利子。其有地獄所行之道所趣業(yè)因。乃至有情所受報(bào)應(yīng)。我悉如實(shí)一一了知。又復(fù)畜生所行之道所趣業(yè)因。乃至有情所受報(bào)應(yīng)。悉如實(shí)知。又復(fù)餓鬼所行之道所趣業(yè)因。乃至有情所受報(bào)應(yīng)。悉如實(shí)知。所有阿修羅道。人所行道。天所行道。所趣業(yè)因。乃至彼彼有情所受報(bào)應(yīng)。悉如實(shí)知。舍利子。至于涅槃所行圣道。及涅槃法。乃至有情證涅槃果。悉如實(shí)知。舍利子。彼長(zhǎng)者子。于如是事。雖知雖見(jiàn)。以不信故。乃發(fā)是言。而為誹謗。由彼心言及彼所見(jiàn)。相續(xù)謗故。速墮地獄。

佛說(shuō)身毛喜豎經(jīng) 卷中

復(fù)次舍利子。所有地獄之道及地獄因。乃至有情所受報(bào)應(yīng)。我悉能知。今復(fù)少以譬喻略明斯義。舍利子。譬如世間有大火聚。高等人量�；蜊u人量。其火熾盛。后當(dāng)息滅。煙焰暖氣。而悉銷(xiāo)盡。或有一人。于盛夏時(shí)炎暑之月。物景熾然�？釤峥晌�。其人自遠(yuǎn)而來(lái)。加復(fù)疲困。饑渴所逼。但隨道徑。詣火滅處。欲求憩止。其傍有一明目之人。見(jiàn)彼炎熱極困苦者奔馳道徑而求憩止。時(shí)明目人。竊作是念。彼大火聚。高等人量。或踰人量。其火方息。非清涼地。是人往彼�；蜃�或臥。轉(zhuǎn)增熱惱。甚不適意。必受極苦。作是念時(shí)。彼人前往。果如所念。受極苦惱。舍利子。有一類(lèi)人。墮地獄者。亦復(fù)如是。彼人若心若意。我悉能知。由其不知正道所行。身壞命終。墮于惡趣。生地獄中。甚不適意。受極苦惱。如來(lái)以?xún)籼煅圻^(guò)于人眼。諦觀(guān)斯事。舍利子。是故如來(lái)。于地獄道及地獄因。乃至有情所受報(bào)應(yīng)。而悉能知。

又舍利子。彼畜生道及畜生因。乃至有情所受報(bào)應(yīng)。我悉能知。舍利子。譬如世間有穢惡聚。高等人量�；蜊u人量。穢惡之物。周匝充滿(mǎn)�；蛴幸蝗恕Ｓ谑⑾臅r(shí)炎暑之月。物景熾然�？釤峥晌�。其人自遠(yuǎn)而來(lái)。加復(fù)疲困。饑渴所逼。但隨道徑。詣穢惡處。欲求憩止。其傍有一明目之人。見(jiàn)彼炎熱極困苦者奔馳道徑而求憩止。時(shí)明目人。竊作是念。彼穢惡聚。高等人量�；蜊u人量。是人往彼。非清涼地。轉(zhuǎn)增熱惱。甚不光澤。不可愛(ài)樂(lè)。必受極苦。作是念時(shí)。其人前往�；蜃�或臥。果如所念。甚不光澤。不可愛(ài)樂(lè)。舍利子。有一類(lèi)人。墮畜生者。亦復(fù)如是。彼人若心若意。我悉能知。由其不知正道所行。身壞命終。墮于惡趣。生畜生中。甚不光澤。不可愛(ài)樂(lè)。復(fù)不適意。受極苦惱。如來(lái)以?xún)籼煅圻^(guò)于人眼諦觀(guān)斯事。舍利子。是故如來(lái)。于畜生道及畜生因。乃至有情所受報(bào)應(yīng)。而悉能知。

又舍利子。彼餓鬼道及餓鬼因。乃至有情所受報(bào)應(yīng)。我悉能知。舍利子。譬如有樹(shù)高等人量�；蜊u人量�？菪喔摄�。枝葉凋墜。時(shí)有一人。于盛夏時(shí)炎暑之月。物景熾然�？釤峥晌�。其人自遠(yuǎn)而來(lái)。加復(fù)疲困。饑渴所逼。但隨道徑詣枯樹(shù)下欲求憩止。其傍有一明目之人。見(jiàn)彼人往枯樹(shù)之下而求憩止。竊作是念。此人往彼。非清涼地。轉(zhuǎn)受其苦。作是念時(shí)。其人前往�；蜃�或臥。果如所念。轉(zhuǎn)受其苦。舍利子。有一類(lèi)人。墮餓鬼者。亦復(fù)如是。彼人若心若意。我悉能知。由其不知正道所行。身壞命終。墮于惡趣。生餓鬼中。轉(zhuǎn)受其苦。如來(lái)以?xún)籼煅圻^(guò)于人眼。諦觀(guān)斯事。舍利子。是故如來(lái)。于餓鬼道及餓鬼因。乃至有情所受報(bào)應(yīng)。而悉能知。

又舍利子。彼阿修羅道阿修羅因。乃至有情所受報(bào)應(yīng)。我悉能知。舍利子。譬如有樹(shù)蟻聚其下高等人量�；蜊u人量�；蛴幸蝗�。于盛夏時(shí)炎暑之月。物景熾然�？釤峥晌菲淙俗赃h(yuǎn)而來(lái)。加復(fù)疲困。饑渴所逼。但隨道徑。詣彼樹(shù)下。欲求憩止。其傍有一明目之人。見(jiàn)彼人往蟻樹(shù)之下而求憩止。竊作是念。此人往彼。非安隱地。轉(zhuǎn)受其苦。作是念時(shí)。其人前往�；蜃�或臥。果如所念。轉(zhuǎn)受其苦。舍利子。有一類(lèi)人。墮阿修羅趣者。亦復(fù)如是。彼人若心若意。我悉能知。由其不知正道所行。身壞命終。墮于惡趣。阿修羅中。轉(zhuǎn)受其苦。如來(lái)以?xún)籼煅圻^(guò)于人眼。諦觀(guān)斯事。舍利子。是故如來(lái)。于阿修羅道及阿修羅因。乃至有情所受報(bào)應(yīng)。而悉能知。

又舍利子。所有人道及人趣因。乃至有情所受報(bào)應(yīng)。我悉能知。舍利子。譬如有樹(shù)高等人量�；蜊u人量。盤(pán)根莖干。而悉廣大。然其枝葉。而不相等。或處疏隙�；蛱幱裘堋７笫a于下。亦悉差別或有一人。于盛夏時(shí)炎暑之月物景熾然�？釤峥晌贰Ｆ淙俗赃h(yuǎn)而來(lái)。加復(fù)疲困。饑渴所逼。但隨道徑。詣彼樹(shù)下。欲求憩止。其傍有一明目之人。見(jiàn)彼人往大樹(shù)之下而求憩止。竊作是念。此人往彼大樹(shù)之下�；蜃�或臥。亦苦亦樂(lè)。間雜所受。作是念時(shí)。其人前往�；蜃�或臥。果如所念。苦樂(lè)雜受。舍利子。一類(lèi)有情。生人趣者。亦復(fù)如是。彼人若心若意。我悉能知。由其不知圣所行道。身壞命終。生人趣中�？鄻�(lè)雜受。如來(lái)以?xún)籼煅圻^(guò)于人眼。諦觀(guān)斯事。舍利子。是故如來(lái)。于彼人道及人趣因。乃至有情所受報(bào)應(yīng)。而悉能知。

又舍利子。所有天道及天趣因。乃至有情所受報(bào)應(yīng)。我悉能知舍利子。譬如有一高廣樓閣。周匝污墁。重復(fù)堅(jiān)密。中無(wú)空隙。戶(hù)扉窗牖。而悉扃閉。使彼風(fēng)日不能侵映。于其中間。敷設(shè)于座。以赤繒帛。而為茵縟。次第增累。厚十六重。又于其上。覆以白繒�；蛴幸蝗�。于盛夏時(shí)炎暑之月。物景熾然�？釤峥晌贰Ｆ淙俗赃h(yuǎn)而來(lái)。加復(fù)疲困。饑渴所逼。隨路而進(jìn)。欲登其上。以求憩止。其傍有一明目之人。見(jiàn)彼人來(lái)欲登其上而求憩止。竊作是念。此人若或登其樓閣。窗戶(hù)蔭閉。茵縟重厚。甚可愛(ài)樂(lè)。而復(fù)適意。必受其樂(lè)。作是念時(shí)。其人前往。登于重閣。或坐或臥。果如所念。受于快樂(lè)。舍利子。有一類(lèi)人。生天界者亦復(fù)如是。彼人若心若意。我悉能知。由其不知圣所行道。身壞命終。生于善趣天界之中。適悅快樂(lè)。如來(lái)以?xún)籼煅圻^(guò)于人眼。諦觀(guān)斯事。舍利子是故如來(lái)。于彼天道及天趣因。乃至有情所受報(bào)應(yīng)。而悉能知。

又舍利子。所有涅槃圣道及涅槃因。有情所證涅槃果法。我悉能知。舍利子。譬如世間城邑不遠(yuǎn)。有天池沼。方面四等。其水清凈。澄湛可愛(ài)。周匝皆是庵摩羅樹(shù)。贍部之樹(shù)。頗拏娑樹(shù)。婆咩羅樹(shù)。俱嚩播泥嚩多樹(shù)。龍須樹(shù)等。遍覆四面。觸其水者。身支勝益。或有一人。于盛夏時(shí)炎暑之月。物景熾然�？釤峥晌�。其人自遠(yuǎn)而來(lái)。加復(fù)疲困。饑渴所逼。恒隨道路。詣彼池沼。欲飲其水。沐浴其身。滌除炎熱疲困之苦。其傍有一明目之人。見(jiàn)彼人來(lái)詣池沼處。竊作是念。此人遠(yuǎn)來(lái)。疲困所苦。若詣彼池。飲其水已。沐浴其身。息除炎熱疲困之苦。后當(dāng)隨意詣樹(shù)影間�；蜃�或臥。隨其所欲。得安隱樂(lè)。作是念時(shí)。彼人前往。果如所念。舍利子。有一類(lèi)人證涅槃?wù)�。亦�?fù)如是。彼人若心若意。我悉能知。由其履踐圣所行道。修涅槃因得涅槃果。諸漏已盡。非漏隨增。心善解脫。慧善解脫。以自神力。證如是法。如來(lái)諦觀(guān)斯事。見(jiàn)彼有情。漏盡解脫。證法得樂(lè)。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。舍利子是故如來(lái)。于涅槃道及涅槃法。乃至有情證涅槃果。而悉能知。舍利子。彼長(zhǎng)者子。于如是事。雖知雖見(jiàn)。以不信故。乃發(fā)是言。沙門(mén)瞿曇。尚無(wú)人中最上之法。況圣知見(jiàn)。最勝所證。入于論難。彼為聲聞。宣說(shuō)諸法。所求所修。以自辯才及不正智。而為所證。其所說(shuō)法。豈能出要。盡苦邊際。舍利子。由彼心言及彼所見(jiàn)相續(xù)謗故。速墮地獄。如墜重?fù)?dān)。又如聲聞苾芻。戒定慧學(xué)皆悉具足。少用勤力。智獲果證。不以為難。彼墮惡趣。亦復(fù)如是。

復(fù)次舍利子世有一類(lèi)婆羅門(mén)者。作事火法。計(jì)為清凈。彼相謂言。某甲某甲。人作事火法。而得清凈。舍利子。彼事火法。極不清凈。非我往昔曾不修習(xí)。雖歷所修。終無(wú)勝利。以無(wú)始來(lái)。久遠(yuǎn)世中。不出生死。而剎帝利婆羅門(mén)及長(zhǎng)者等。大族之中。隨見(jiàn)所行。求之少分。人中上法。尚不能得。況圣知見(jiàn)最勝所證。何以故。彼所計(jì)者。于其圣慧。不能了知。復(fù)不覺(jué)悟。由于圣慧不覺(jué)了故。何能出要盡苦邊際。舍利子。若于圣慧。如實(shí)覺(jué)了。即能閉三有門(mén)。盡生死道。后不復(fù)生。

又舍利子。世有一類(lèi)婆羅門(mén)者。以作福施會(huì)。計(jì)為清凈。彼相謂言。某甲某甲。人作福施會(huì)。而得清凈。舍利子。彼福施會(huì)。極不清凈。非我往昔曾不修習(xí)。雖歷所修。終無(wú)勝利。以無(wú)始來(lái)久遠(yuǎn)世中不出生死。而剎帝利婆羅門(mén)長(zhǎng)者大族。隨見(jiàn)所行。多種作法。所謂殺馬祀天。殺人祀天。殺象祀天。殺羊祀天。設(shè)法受食。作無(wú)遮會(huì)。以眾色蓮華作清凈事。以白蓮華作清凈事。以物投火作祀天法。作帝釋天法。作月天法。及出金寶作施會(huì)等。如是所修。求之少分。人中上法。尚不能得。況圣知見(jiàn)最勝所證。何以故。彼于圣慧。不能了知。復(fù)不覺(jué)悟。由于圣慧。不覺(jué)了故。何能出要。盡苦邊際。舍利子。若于圣慧。如實(shí)覺(jué)了。即能閉三有門(mén)。盡生死道。后不復(fù)生。

又舍利子。世有一類(lèi)婆羅門(mén)者。以自教中所有咒法。計(jì)為清凈。彼相謂言。某甲某甲人以其咒法。而得清凈。舍利子。彼咒法者。極不清凈。非我往昔曾不修習(xí)。雖歷所修。終無(wú)勝利。以無(wú)始來(lái)久遠(yuǎn)世中不出生死。而剎帝利婆羅門(mén)長(zhǎng)者大族隨見(jiàn)所行。求之少分。人中上法。尚不能得。況圣知見(jiàn)。最勝所。證何以故。彼于圣慧。不能了知。復(fù)不覺(jué)悟。由于圣慧。不覺(jué)了故。何能出要。盡苦邊際。舍利子。若于圣慧。如實(shí)覺(jué)了。即能閉三有門(mén)。盡生死道。后不復(fù)生。

又舍利子。世有一類(lèi)婆羅門(mén)者。在輪回中。受生死身。計(jì)為清凈。彼相謂言。某甲某甲人。在輪回中。受生死身。而得清凈。舍利子。輪回生死。極不清凈。非我往昔不歷生死。以無(wú)始來(lái)久遠(yuǎn)世中。不能出離。除五凈居天。舍利子。凈居天中。一生彼已。不復(fù)還來(lái)人間受生。即于彼天。趣證涅槃。舍利子。未出生死者。求之少分。人中上法。尚不能得。況圣知見(jiàn)。最勝所證。何以故。彼所計(jì)者。于其圣慧。不能了知。復(fù)不覺(jué)悟。由于圣慧。不覺(jué)了故。何能出要。盡苦邊際。舍利子若于圣慧。如實(shí)覺(jué)了。即能閉三有門(mén)。盡生死道后不復(fù)生。

又舍利子。世有一類(lèi)婆羅門(mén)者。以六趣處。計(jì)為清凈。彼相謂言。某甲某甲。人往六趣處。而得清凈舍利子。而彼六趣極不清凈。非我往昔曾所不歷。以無(wú)始來(lái)久遠(yuǎn)世中。六趣輪轉(zhuǎn)。除五凈居天舍利子。凈居天中一生彼已。不復(fù)還來(lái)人間受生即于彼天。趣證涅槃。舍利子。未離諸趣者。求之少分。人中上法。尚不能得。況圣知見(jiàn)。最勝所證。何以故。彼所計(jì)者。于其圣慧。不能了知。復(fù)不覺(jué)悟。由于圣慧。不覺(jué)了故。何能出要。盡苦邊際。舍利子。若于圣慧。如實(shí)覺(jué)了。即能閉三有門(mén)盡生死道。后不復(fù)生。

又舍利子。世有一類(lèi)婆羅門(mén)者。以所生處。計(jì)為清凈。彼相謂言。某甲某甲人。生于某處。而得清凈。舍利子。彼所生處。極不清凈。非我往昔不歷所生。以無(wú)始來(lái)久遠(yuǎn)世中。不出生死。除五凈居天。舍利子。凈居天中。一生彼已。不復(fù)還來(lái)人間受生。即于彼天趣證涅槃。舍利子。未離所生者。求之少分。人中上法。尚不能得。況圣知見(jiàn)。最勝所證。何以故。彼所計(jì)者。于其圣慧。不能了知。復(fù)不覺(jué)悟。由于圣慧。不覺(jué)了故。何能出要。盡苦邊際舍利子。若于圣慧。如實(shí)覺(jué)了。即能閉三有門(mén)盡生死道。后不復(fù)生。

又舍利子。世有一類(lèi)婆羅門(mén)者。以自種子。計(jì)為清凈彼相謂言。某甲某甲人。依自種子。而得清凈。舍利子。彼之種子極不清凈。非我往昔不依種生。以無(wú)始來(lái)久遠(yuǎn)世中不出生死。除五凈居天舍利子。凈居天中一生彼已。不復(fù)還來(lái)人間受生。即于彼天趣證涅槃。舍利子。未出生死者。求之少分。人中上法尚不能得況圣知見(jiàn)。最勝所證。何以故。彼所計(jì)者。于其圣慧。不能了知。復(fù)不覺(jué)悟由于圣慧。不覺(jué)了故何能出要。盡苦邊際。舍利子。若于圣慧如實(shí)覺(jué)了。即能閉三有門(mén)盡生死道。后不復(fù)生。

又舍利子。世有一類(lèi)婆羅門(mén)者。作如是言。若修四種之法。得具足者。是為梵行清凈舍利子。彼修四法。以為梵行。得清凈者我悉能知。我于是中。皆得最上。何等為四。一者彼能修行。我亦同彼最上修行。二者彼能厭離。我亦同彼最上厭離。三者彼能苦切逼身。我亦同彼最上苦切逼身。四者彼能寂靜。我亦同彼最上寂靜。舍利子云何同彼最上修行。謂彼外道�；虺Ｅe手。我亦同之�；虿蛔�床席�；虺６拙��；蚴撤x氣粗糲飲食�；虿欢ㄖ挂惶庪S意旋轉(zhuǎn)�；蛱臧l(fā)留髭�；蚺P棘刺之上�；蚺P版木之上�；蚩丈嶂凶��；蚨ㄗ∫惶��；蛞蝗杖�浴。乃至種種苦逼其身。我亦一一隨彼所行。是為同彼最上修行。云何同彼最上厭離。舍利子。謂彼外道�；螂x服裸形舉手受食。我亦隨行�；虿皇艹竺嫒耸�。不受顰蹙面人之食。不食兩臼中間之食。不食兩杵中間之食。不食兩杖中間之食。不食兩壁中間之食。不受懷妊人食。不受執(zhí)炮者食。不與二人同一器食若處�；蛴衅蜇ぶ�人在于門(mén)首。即不食之若處�；蛴腥�在門(mén)首。亦不食之若處�；蛴邢壪x(chóng)旋復(fù)。亦不食之。不受無(wú)言人食不受多言人食。若人言去不受彼食。若人言來(lái)不受彼食。若因諍訟所成之食。而亦不受�；蛭ㄊ芷湟患抑�食�；驈�(fù)二三至七家食�；蛞徊鸵谎��；驈�(fù)二三至七餐咽�；蛞蝗找皇��；驈�(fù)二三�；驈�(fù)七日�；驈�(fù)半月。至于一月乃一食之。于所食中不食于麨。亦不食飯。不食小豆。不飲華果所造之酒。不飲米所造酒。不食于肉。不食乳酪及以酥油。亦不食蜜及蜜所造之果�；虿伙嫕{。不食多種[火*(十/甲/寸)]炙之食。唯飲洗稻之水。以為資養(yǎng)�；蚴撤x稻�；蚴趁┎莼蚴臣瑯�(shù)之果。或食生米�；蚴撑＜S�；蚴硺�(shù)根枝葉果實(shí)�；驈�(fù)專(zhuān)詣曠野之中。采彼多種根莖枝葉種子等食舍利子。彼如是行。我亦隨行。是為我修最上厭離。

佛說(shuō)身毛喜豎經(jīng) 卷下

復(fù)次舍利子。云何同彼最上苦切逼身。謂我身支塵土坌污初則微少漸增后積。譬如鼎訥迦樹(shù)枝葉。塵坌從微漸增。后積成大。我之身分亦復(fù)如是。舍利子。我雖塵垢坌污增積然于晝夜未嘗念言。嗚呼何故今我此身塵垢所合。誰(shuí)當(dāng)為我之所拂除。舍利子。此即是為同彼最上苦切逼身。

又舍利子。云何同彼最上寂靜。謂于曠野寂靜之處。坐臥居止。遠(yuǎn)離喧繁一切憒鬧。棄置所應(yīng)受用之具。獨(dú)處閑寂隨所應(yīng)住。舍利子。我時(shí)如是同其所行�；蚰僚Ｈ��；蛐箴B(yǎng)人�；虿尚饺��；蛑螆@人�；蛐新啡�。是等見(jiàn)已。我即奔馳極深隱處。勿復(fù)令見(jiàn)。譬如野鹿�；蛞�(jiàn)如上牧放等人。奔深隱處。而遠(yuǎn)避之。怖彼所見(jiàn)。我居曠野。遠(yuǎn)離憒鬧亦復(fù)如是。此即是為同彼所行最上寂靜。舍利子。雖如是行求之少分。人中上法。尚不能得。況圣知見(jiàn)。最勝所證。何以故。彼于圣慧。不能了知。復(fù)不覺(jué)悟。由于圣慧。不覺(jué)了故。何能出要。盡苦邊際。舍利子。若于圣慧。如實(shí)覺(jué)了。即能閉三有門(mén)。盡生死道。后不復(fù)生。

又舍利子。世有一類(lèi)婆羅門(mén)者。作如是言。我于冬分月。初八夜遇雪飛時(shí)。于其曠野孤迥之所�；蚪�河側(cè)。裸露其身。于深雪中。一向而臥。過(guò)于夜分。如是所行。計(jì)為清凈。舍利子。我知是事。亦同彼行。乃于冬分月初八夜。遇雪飛時(shí)。于其曠野孤迥之所�；蚪�河側(cè)。裸露其身。于深雪中。一向而臥。過(guò)于夜分。舍利子。雖如是行求之少分人中上法。尚不能得。況圣知見(jiàn)。最勝所證。何以故。彼于圣慧。不能了知。復(fù)不覺(jué)悟。由于圣慧。不覺(jué)了故。何能出要。盡苦邊際。舍利子。若于圣慧。如實(shí)覺(jué)了。即能閉三有門(mén)。盡生死道。后不復(fù)生。

又舍利子。世有一類(lèi)婆羅門(mén)者。作如是言。我于冬分月初八夜。遇雪飛時(shí)。詣?dòng)谏钏�。量過(guò)項(xiàng)處。住是水中。經(jīng)于夜分。如是所行。計(jì)為清凈。舍利子。我知是事。亦同彼行。乃于冬分月初八夜。遇雪飛時(shí)。詣?dòng)谏钏�量過(guò)項(xiàng)處。住是水中。經(jīng)于夜分。舍利子。雖如是行。求之少分。人中上法。尚不能得。況圣知見(jiàn)。最勝所證。廣說(shuō)乃至。盡生死道。后不復(fù)生。

又舍利子。世有一類(lèi)婆羅門(mén)者。作如是言。我當(dāng)盛夏炎暑之月�？釤峥晌�。日正中時(shí)。住于沙中。其沙深積。量過(guò)于膝。我于爾時(shí)。裸露其身。翹立一足。日光所照。隨日而轉(zhuǎn)。如是所行。計(jì)為清凈。舍利子。我知是事。亦同彼行。乃于盛夏炎暑之月�？釤峥晌�。日正中時(shí)。過(guò)于膝量。深沙之中。裸露其身。翹立一足。為日所照。隨日而轉(zhuǎn)。舍利子。是時(shí)若男若女。一切人眾。知是事已。咸悉奔詣接踵駢隘。以求瞻睹。眾所評(píng)議。我心自調(diào)。得其所樂(lè)。不念熱惱。不起懈意。舍利子。雖如是行求之少分。人中上法。尚不能得。況圣知見(jiàn)。最勝所證。廣說(shuō)乃至。盡生死道。后不復(fù)生。

又舍利子。世有一類(lèi)婆羅門(mén)者。作如是言。我以艱苦。而求難所得食。計(jì)為清凈。舍利子。我知是時(shí)。亦同彼行。何等是為難所求食。謂我專(zhuān)詣曠野之中群牛聚處。于彼求乞犢子之乳。隨其所得。而用食之。此即是為難所求食。舍利子。雖如是行求之少分。人中上法。尚不能得。況圣知見(jiàn)。最勝所證。廣說(shuō)乃至。盡生死道。后不復(fù)生。

又舍利子。世有一類(lèi)婆羅門(mén)者。但食其麥。計(jì)為清凈。作如是言。若但食麥。如是修行。而得清凈。彼取麥已�；蛩槠淠��；騕泳-永+陶]其水�；蛞远喾N治事而食。為其資養(yǎng)。舍利子。我知是事。亦同彼行。何等是我取麥為食。舍利子。我唯取其一粒而食。無(wú)復(fù)加二。后于異時(shí)。由食麥故。身支肥重�；驈�(fù)滋澤。亦我不起是念。復(fù)過(guò)其量。取麥?zhǔn)持�。亦唯一粒。無(wú)復(fù)加二。舍利子。我以一麥?zhǔn)彻�。而極羸瘦。身分上下。如迦羅迦鳥(niǎo)及阿娑多鳥(niǎo)。又復(fù)足腨枯細(xì)。人所惡觀(guān)。如駝如羊。其足無(wú)異。又于項(xiàng)背。露現(xiàn)其骨�；蚍摶蛲�。猶如累石。高下不等。又如露地空閑草舍。兩面透徹。椓木疏離。中復(fù)開(kāi)敞�；タ筛Q視。我之兩脅。骨節(jié)疏露。中復(fù)開(kāi)敞。亦可互見(jiàn)。又如暑月日光炎熾所曝之水。至夕有人。于其水中。覆觀(guān)星宿。極深極遠(yuǎn)。微微映現(xiàn)。我之兩目。瘦極深遠(yuǎn)。似有所見(jiàn)。亦復(fù)如是。又如苦瓠。青未成熟。人所斷取。而彼枝葉。尋即萎悴。漸次枯弱。后乃干合。我之身分。自頭至足。亦復(fù)如是。初即憔悴。漸次羸弱。后極消瘦。肌骨相合。舍利子。我初身體。強(qiáng)自攝持。攀附荊棘。而為倚仗。力所不任。欲起還坐。支節(jié)解散。頭頸低垂。劣不能語(yǔ)。其猶啞羊。我雖如是。而乃堅(jiān)固。內(nèi)攝其心。外策其體。善自調(diào)息。復(fù)欲舉身。還為塵土之所坌污。以其塵土所積污故。我之身毛。銷(xiāo)磨悉盡。舍利子。彼時(shí)周匝城邑聚落。若男若女。而悉奔馳。競(jìng)共瞻睹。咸作是言�？嘣湛嘣�。沙門(mén)瞿曇。身體銷(xiāo)瘦。加復(fù)青黑。昔日形貌。妙善端嚴(yán)。亦有威光。今何隱沒(méi)�？嗲行蘧�。容質(zhì)若斯。舍利子。雖如是行。求之少分。人中上法。尚不能得。況圣知見(jiàn)。最勝所證。廣說(shuō)乃至。盡生死道。后不復(fù)生。

又舍利子。世有一類(lèi)婆羅門(mén)者。但食其米。計(jì)為清凈。作如是言。若但食米。如是修行。而得清凈。彼取米已�；蛩槠淠��；騕泳-永+陶]其水�；蛞远喾N治事而食。為其資養(yǎng)。舍利子。我知是事。亦同彼行。何等是我取米為食。舍利子。我唯取其一粒而食。無(wú)復(fù)加二。后于異時(shí)。由食米故。身支肥重�；驈�(fù)滋澤。我亦不起是念。復(fù)過(guò)其量。取米食之。亦唯一粒。無(wú)復(fù)加二。舍利子。我當(dāng)如是修苦行。時(shí)有諸人民。來(lái)作是言。昔日形貌。妙善端嚴(yán)。亦有威光。今何隱沒(méi)�？嗲行蘧毴葙|(zhì)若斯。舍利子。雖如是行。求之少分。人中上法。尚不能得。況圣知見(jiàn)。最勝所證。廣說(shuō)乃至。盡生死道。后不復(fù)生。

又舍利子。世有一類(lèi)婆羅門(mén)者。但食其麻。計(jì)為清凈。作如是言。若但食麻。如是修行。而得清凈。彼取麻已�；蛩槠淠��；騕泳-永+陶]其水�；蛞远喾N治事而食。為其資養(yǎng)。舍利子。我知是事。亦同彼行。何等是我取麻為食。舍利子。我唯取其一粒而食。無(wú)復(fù)加二。后于異時(shí)。由食麻故。身支肥重�；驈�(fù)滋澤。我亦不起是念。復(fù)過(guò)其量。取麻食之。亦唯一粒。無(wú)復(fù)加二。我當(dāng)如是修苦行。時(shí)有諸人民。來(lái)作是言。昔日形貌。妙善端嚴(yán)。亦有威光。今何隱沒(méi)�？嗲行蘧�。容質(zhì)若斯。舍利子。雖如是行。求之少分。人中上法。尚不能得。況圣知見(jiàn)。最勝所證。廣說(shuō)乃至。盡生死道。后不復(fù)生。

又舍利子。世有一類(lèi)婆羅門(mén)者。不食一切。計(jì)為清凈。作如是言。若于一切所食之物。悉不食者。如是修行。而得清凈。舍利子。我知是事。亦同彼行。我于一切所食之物。悉不食之。由不食故。身極羸瘦。如是廣說(shuō)�？嘈行扌�。乃至人眾。來(lái)作是言�？嘣湛嘣铡Ｉ抽T(mén)瞿曇。儀容疙瘦。如莽虞鳥(niǎo)。昔日形貌。妙善端嚴(yán)。亦有威光。今何隱沒(méi)�？嗲行蘧�。容質(zhì)若斯。舍利子。我于爾時(shí)。竊作是念。世諸沙門(mén)婆羅門(mén)等。歷諸極苦。加復(fù)殘毀。逼迫其身。皆為己行。以求清凈我于是中。亦隨所行。正使碎身。如其塵末。都無(wú)勝利。乃至過(guò)去未來(lái)世中。及今現(xiàn)在。一切沙門(mén)婆羅門(mén)等。歷諸極苦。加復(fù)殘毀。逼迫其身。皆為己行。以求清凈。我于是中。悉隨所行。正使碎身。如其塵末。都無(wú)勝利。我今不復(fù)如是苦切。逼迫其身。彼求人中少分上法。尚不能得。況圣知見(jiàn)。最勝所證。故知此道非正覺(jué)道。我不復(fù)修。舍利子。我時(shí)又念。初出家后。我往釋種園中閻浮樹(shù)下。安詳而坐。日影不轉(zhuǎn)蔭覆清涼。我于爾時(shí)。離諸欲染不善之法。有尋有伺。離生喜樂(lè)。證初禪定此為正道。如實(shí)覺(jué)了。我于處處。勤歷諸道。此正道外。無(wú)復(fù)余道。而為真實(shí)。是故我今寧假如是一切不食。身體羸瘦。加復(fù)疲倦。而自殘毀。以取其道。我今應(yīng)可隨以所食而用食之。作是念時(shí)。有一外道。所奉苦行仙圣。知我之念。來(lái)詣我所。而相謂言。圣者瞿曇。汝之苦行。勿宜退轉(zhuǎn)。我于身毛孔中。當(dāng)出威光。助佐于汝。令汝身支自然滋益。舍利子。我時(shí)復(fù)作是念。我所不食。一切之物。國(guó)邑聚落。一切人眾。咸悉聞知。沙門(mén)瞿曇�？嘈行扌�。一切不食。身體羸瘦。今時(shí)或謂。有苦行仙圣。身出威光。助佐滋益彼彼人眾。豈非以我為妄語(yǔ)邪。故我怖彼妄語(yǔ)。厭謗仙圣之言。止而不受。舍利子。我時(shí)作是念已。乃漸增廣隨用食之�；蚓G豆汁�；螯S豆汁�；虺喽怪�。以資其命。如是漸次隨用食故。身力勢(shì)分漸漸而生。力勢(shì)生已先詣龍河。次泥連河到已徐緩。沐浴其身。潔凈清涼。漸次行至。一聚落中。有一女人。名曰善生。即以乳糜而奉于我。我既食已。乃詣邪嚩悉迦仙人住處。求吉祥草。得已執(zhí)持。漸次往詣大菩提樹(shù)。到已右繞其樹(shù)三匝。于彼樹(shù)下。內(nèi)外周布吉祥之草。而為其座。舍利子。我時(shí)于上結(jié)加趺坐。端身正念。離諸欲染不善之法。有尋有伺。離生喜樂(lè)。證初禪定。次當(dāng)止息尋伺。內(nèi)心清凈。住一境性。無(wú)尋無(wú)伺。定生喜樂(lè)。證二禪定。次當(dāng)離于喜貪住舍念行。如實(shí)正知。身受妙樂(lè)。如圣所觀(guān)。舍念之行。離喜妙樂(lè)。證三禪定。次當(dāng)苦樂(lè)。悉斷如先。所起悅意惱意。而悉離著。不苦不樂(lè)。舍念清凈證四禪定。舍利子。我時(shí)次第。住三摩呬多心。清凈潔白離隨煩惱軟品之業(yè)。安住不動(dòng)。于初夜分。如實(shí)證得。天眼智明。心善開(kāi)曉。舍利子。我所證得。天眼清凈。過(guò)于人眼。觀(guān)見(jiàn)世間一切有情。生滅好丑若貴若賤。隨業(yè)所受皆如實(shí)知。若諸有情。于身口意。造不善業(yè)。毀謗賢圣。起于邪見(jiàn)。由彼積集邪見(jiàn)業(yè)故。身壞命終。墮在惡趣。生地獄中。若諸有情。于身口意。造眾善業(yè)。不謗賢圣。起于正見(jiàn)。由彼積集正見(jiàn)業(yè)故。身壞命終。生于善趣天界之中。我于如是等事。以?xún)籼煅�。而悉知�?jiàn)。又舍利子。我時(shí)次第。住三摩呬多心。清凈潔白。離隨煩惱軟品之業(yè)。安住不動(dòng)。于中夜分。如實(shí)證得。宿命智明。心善開(kāi)曉。舍利子。我所證得。宿命之智。能知過(guò)去種種之事。所謂一生二生三四五生。若十二十。乃至百生千生百千生。無(wú)數(shù)百千生。如是無(wú)數(shù)生中。若成若壞成壞劫事。昔如是姓。如是名字。如是種族。如是色相。如是飲食。如是壽量�？鄻�(lè)等事。此滅彼生。彼滅此生。如是無(wú)數(shù)種事。我以宿命智力。如實(shí)思念。又舍利子。我時(shí)次第住三摩呬多心。清凈潔白。離隨煩惱軟品之業(yè)。安住不動(dòng)。于后夜分。如實(shí)證得。漏盡智明。心善開(kāi)曉。次第于其明星現(xiàn)時(shí)。吉祥歡喜。人中大龍。人中師子。人中大仙。人中勇猛。人中眾色蓮華。人中白蓮華。人中最上。人中無(wú)上善調(diào)御者。人中調(diào)御士。于一切處。知所應(yīng)知。得所應(yīng)得。覺(jué)所應(yīng)覺(jué)。證所應(yīng)證。如是一切。于剎那間。起相應(yīng)心。以如實(shí)智。成正覺(jué)道。

復(fù)次舍利子。我知世間有沙門(mén)婆羅門(mén)。作如是言。若人幼少。顏貌光澤。頂發(fā)黝潤(rùn)。志氣壯盛。心力具全。年正二十�；蜻^(guò)二十。是人能于正慧。隨轉(zhuǎn)修行。若復(fù)有人。年壽耆耄。心力衰微。將欲謝世。是人不能于其正慧隨轉(zhuǎn)修行。舍利子。我今耆耄。年將八十。俯期謝世。譬如朽故車(chē)輪。以雜繩索。而用系縛。強(qiáng)使運(yùn)轉(zhuǎn)。我亦如是。舍利子。汝可周行。從國(guó)至國(guó)。從邑至邑。觀(guān)察諸有聲聞弟子。于如來(lái)身及神通力勝慧辯才。此之五事。皆悉減少。舍利子。若人頂以火盆。從國(guó)至國(guó)。從邑至邑。如是周行。未足為難。若于勝慧辯才。不令減少。是則為難。又舍利子。若或有人。雖遇如來(lái)大師出世。于苦法樂(lè)法非苦樂(lè)法。悉以?xún)粜男�說(shuō)正語(yǔ)。是人返以為妄失法。舍利子。不應(yīng)以佛正語(yǔ)為妄失法。何以故。如來(lái)大師。出現(xiàn)世間。于苦樂(lè)法非苦樂(lè)法。悉以?xún)粜�。宣說(shuō)正語(yǔ)。是無(wú)妄失法。舍利子如賢劫中。有四如來(lái)。出現(xiàn)世間。如是四佛。聲聞弟子。次第至今壽命百歲。彼彼所有念行慧壽。皆悉具足。譬如力士持挽硬弓端直而射。悉獲中的。舍利子。前三如來(lái)。聲聞弟子。亦復(fù)如是。念行慧壽。皆悉具足。彼彼皆能于日日中。親近請(qǐng)問(wèn)諸法之義。舍利子。今我法中。聲聞弟子。一能請(qǐng)問(wèn)。而無(wú)有載。又復(fù)一聞我說(shuō)。不能于中審解所說(shuō)文句義理。況復(fù)末世余諸弟子。若時(shí)飲食。嗜著其味。睡眠疲倦。運(yùn)動(dòng)憩止。大小便事。諸所施作。時(shí)悉妨廢。舍利子。前之三佛聲聞弟子。壽量長(zhǎng)遠(yuǎn)今壽百歲。極為迅速。舍利子。過(guò)百歲時(shí)。勝慧辯才。有所減失。舍利子。彼時(shí)聲聞弟子。以如來(lái)大師出世所說(shuō)正語(yǔ)。為妄失法。舍利子。彼不應(yīng)以佛說(shuō)正語(yǔ)而為妄失。何以故。如來(lái)大師出現(xiàn)世間。于苦樂(lè)法非苦樂(lè)法。悉以?xún)粜乃�說(shuō)正語(yǔ)。是無(wú)妄失法。

爾時(shí)會(huì)中。有一尊者。名曰龍護(hù)。去佛不遠(yuǎn)。執(zhí)孔雀扇。侍佛之側(cè)。時(shí)即置扇。前詣佛所。合掌頂禮。而白佛言。我今得聞此正法已。身毛悚豎。生大歡喜。世尊。此經(jīng)何名。我等云何奉持。佛言龍護(hù)。今此正法。名身毛喜豎。如是名字。汝當(dāng)受持。

佛說(shuō)是經(jīng)已。毗舍離國(guó)。最勝大城。最勝林中。諸苾芻眾。聞佛所說(shuō)。歡喜信受。