第四十四卷 中阿含經(jīng)

第四十四卷 中阿含經(jīng)

根本分別品鸚鵡經(jīng)第九

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國(guó),在勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊過(guò)夜平旦,著衣持缽,入舍衛(wèi)乞食,于乞食時(shí)往詣鸚鵡摩納都提子家。是時(shí),鸚鵡摩納都提子少有所為,出行不在。彼時(shí),鸚鵡摩納都提子家有白狗,在大床上金盤中食。于是,白狗遙見佛來(lái),見已便吠。世尊語(yǔ)白狗:“汝不應(yīng)爾,謂汝從呧至吠�！�

白狗聞已,極大瞋恚,從床來(lái)下,至木聚邊憂戚愁臥。鸚鵡摩納都提子于后還家,見己白狗極大瞋恚,從床來(lái)下,至木聚邊憂戚愁臥,問(wèn)家人曰:“誰(shuí)觸嬈我狗,令極大瞋恚,從床來(lái)下,至木聚邊憂戚愁臥?”

家人答曰:“我等都無(wú)觸嬈白狗,令大瞋恚,從床來(lái)下,至木聚邊憂戚愁臥。摩納,當(dāng)知今日沙門瞿曇來(lái)此乞食,白狗見已,便逐吠之。沙門瞿曇語(yǔ)白狗曰:‘汝不應(yīng)爾,謂汝從呧至吠。’因是,摩納,故令白狗極大瞋恚,從床來(lái)下,至木聚邊憂戚愁臥�！�

鸚鵡摩納都提子聞已,便大瞋恚,欲誣世尊,欲謗世尊,欲墮世尊。如是誣、謗、墮沙門瞿曇,即從舍衛(wèi)出,往詣勝林給孤獨(dú)園。

彼時(shí),世尊無(wú)量大眾前后圍繞而為說(shuō)法。世尊遙見鸚鵡摩納都提子來(lái),告諸比丘:“汝等見鸚鵡摩納都提子來(lái)耶?”

答曰:“見也�！�

世尊告曰:“鸚鵡摩納都提子今命終者,如屈伸臂頃,必生地獄。所以者何?以彼于我極大瞋恚。若有眾生因心瞋恚故,身壞命終,必至惡處,生地獄中�！�

于是,鸚鵡摩納都提子往詣佛所,語(yǔ)世尊曰:“沙門瞿曇,今至我家乞食來(lái)耶?”

世尊答曰:“我今往至汝家乞食�！�

“瞿曇,向我白狗說(shuō)何等事,令我白狗極大瞋恚,從床來(lái)下,至木聚邊憂戚愁臥?”

世尊答曰:“我今平旦著衣持缽,入舍衛(wèi)乞食,展轉(zhuǎn)往詣汝家乞食。于是白狗遙見我來(lái),見已而吠。我語(yǔ)白狗:‘汝不應(yīng)爾,謂汝從呧至吠。’是故白狗極大瞋恚,從床來(lái)下,至木聚邊憂戚愁臥�！�

鸚鵡摩納問(wèn)世尊曰:“白狗前世是我何等?”

世尊告曰:“止!止!摩納,慎莫問(wèn)我!汝聞此已,必不可意。”

鸚鵡摩納復(fù)更再三問(wèn)世尊曰:“白狗前世是我何等?”

世尊亦至再三告曰:“止!止!摩納,慎莫問(wèn)我!汝聞此已,必不可意。”

世尊復(fù)告于摩納曰:“汝至再三問(wèn)我不止,摩納,當(dāng)知彼白狗者,于前世時(shí)即是汝父,名都提也�！�

鸚鵡摩納聞是語(yǔ)已,倍極大恚,欲誣世尊,欲謗世尊,欲墮世尊。如是誣、謗、墮沙門瞿曇,語(yǔ)世尊曰:“我父都提大行布施,作大齋祠,身壞命終,正生梵天,何因何緣,乃生于此下賤狗中?”

世尊告曰:“汝父都提以此增上慢,是故生于下賤狗中。

“梵志增上慢,此終六處生:

雞狗豬及豺,驢五地獄六。

“鸚鵡摩納,若汝不信我所說(shuō)者,汝可還歸語(yǔ)白狗曰:‘若前世時(shí)是我父者,白狗當(dāng)還在大床上。’摩納,白狗必還上床也。‘若前世時(shí)是我父者,白狗還于金盤中食。’摩納,白狗必當(dāng)還于金盤中食也。‘若前世時(shí)是我父者,示我所舉金、銀、水精、寶珍藏處,謂我所不知。’摩納,白狗必當(dāng)示汝已前所舉金、銀、水精、珍寶藏處,謂汝所不知�！�

于是,鸚鵡摩納聞佛所說(shuō),善受持誦,繞世尊已,而還其家,語(yǔ)白狗曰:“若前世時(shí)是我父者,白狗當(dāng)還在大床上�！卑坠芳催�在大床上。

“若前世時(shí)是我父者,白狗還于金盤中食�！卑坠芳催�金盤中食。

“若前世時(shí)是我父者,當(dāng)示于我父本所舉金、銀、水精、珍寶藏處,謂我所不知。”白狗即從床上來(lái)下,往至前世所止宿處,以口及足掊床四腳下,鵡鵡摩納便從彼處大得寶物。

于是,鸚鵡摩納都提子得寶物已,極大歡喜,以右膝著地,叉手向勝林給孤獨(dú)園,再三舉聲,稱譽(yù)世尊:“沙門瞿曇所說(shuō)不虛!沙門瞿曇所說(shuō)真諦!沙門瞿曇所說(shuō)如寶!”再三稱譽(yù)已,從舍衛(wèi)出,往詣勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊無(wú)量大眾前后圍繞而為說(shuō)法。世尊遙見鸚鵡摩納來(lái),告諸比丘:“汝等見鸚鵡摩納來(lái)耶?”

答曰:“見也�！�

世尊告曰:“鸚鵡摩納今命終者,如屈伸臂頃,必至善處。所以者何?彼于我極有善心。若有眾生因善心故,身壞命終,必至善處,生于天中。”

爾時(shí),鸚鵡摩納往詣佛所,共相問(wèn)訊,卻坐一面。世尊告曰:“云何摩納,如我所說(shuō)白狗者為如是耶?不如是耶?”

鸚鵡摩納白曰:“瞿曇,實(shí)如所說(shuō)。瞿曇,我復(fù)欲有所問(wèn),聽乃敢陳。”

世尊告曰:“恣汝所問(wèn)�！�

“瞿曇,何因何緣,彼眾生者,俱受人身而有高下、有妙不妙?所以者何?瞿曇,我見有短壽、有長(zhǎng)壽者,見有多病、有少病者,見不端正、有端正者,見無(wú)威德、有威德者,見有卑賤族、有尊貴族者,見無(wú)財(cái)物、有財(cái)物者,見有惡智、有善智者。”

世尊答曰:“彼眾生者,因自行業(yè),因業(yè)得報(bào)。緣業(yè)、依業(yè)、業(yè)處,眾生隨其高下處妙不妙�！�

鸚鵡摩納白世尊曰:“沙門瞿曇所說(shuō)至略,不廣分別,我不能知。愿沙門瞿曇為我廣說(shuō),令得知義!”

世尊告曰:“摩納,諦聽!善思念之,我當(dāng)為汝廣分別說(shuō)�！�

鸚鵡摩納白曰:“唯然,當(dāng)受教聽�！�

佛言:“摩納,何因何緣男子女人壽命極短?若有男子女人殺生兇弊,極惡飲血,害意著惡,無(wú)有慈心于諸眾生乃至昆蟲;彼受此業(yè),作具足已,身壞命終,必至惡處,生地獄中,來(lái)生人間,壽命極短。所以者何?此道受短壽,謂男子女人殺生兇弊,極惡飲血。摩納,當(dāng)知此業(yè)有如是報(bào)也。摩納,何因何緣男子女人壽命極長(zhǎng)?若有男子女人離殺斷殺,棄舍刀杖,有慚有愧,有慈悲心,饒益一切乃至昆蟲;彼受此業(yè),作具足已,身壞命終,必升善處,生于天中,來(lái)生人間,壽命極長(zhǎng)。所以者何?此道受長(zhǎng)壽,謂男子女人離殺斷殺。摩納,當(dāng)知此業(yè)有如是報(bào)也。

“摩納,何因何緣男子女人多有疾病?若有男子女人觸嬈眾生,彼或以手拳,或以木石,或以刀杖觸嬈眾生;彼受此業(yè),作具足已,身壞命終,必至惡處,生地獄中,來(lái)生人間,多有疾病。所以者何?此道受多疾病,謂男子女人觸嬈眾生。摩納,當(dāng)知此業(yè)有如是報(bào)也。摩納,何因何緣男子女人無(wú)有疾病?若有男子女人不觸嬈眾生,彼不以手拳,不以木石,不以刀杖觸嬈眾生;彼受此業(yè),作具足已,身壞命終,必升善處,生于天中,來(lái)生人間,無(wú)有疾病。所以者何?此道受無(wú)疾病,謂男子女人不觸嬈眾生。摩納,當(dāng)知此業(yè)有如是報(bào)也。

“摩納,何因何緣男子女人形不端正?若有男子女人急性多惱,彼少所聞,便大瞋恚,憎嫉生憂,廣生諍怒;彼受此業(yè),作具足已,身壞命終,必至惡處,生地獄中,來(lái)生人間,形不端正。所以者何?此道受形不端正,謂男子女人急性多惱。摩納,當(dāng)知此業(yè)有如是報(bào)也。摩納,何因何緣男子女人形體端正?若有男子女人不急性多惱,彼聞柔軟粗獷強(qiáng)言,不大瞋恚,不憎嫉生憂,不廣生諍怒;彼受此業(yè),作具足已,身壞命終,必升善處,生于天中,來(lái)生人間,形體端正。所以者何?此道受形體端正,謂男子女人不急性多惱。摩納,當(dāng)知此業(yè)有如是報(bào)也。

“摩納,何因何緣男子女人無(wú)有威德?若有男子女人內(nèi)懷嫉妒,彼見他得供養(yǎng)恭敬,便生嫉妒,若見他有物,欲令我得;彼受此業(yè),作具足已,身壞命終,必至惡處,生地獄中,來(lái)生人間,無(wú)有威德。所以者何?此道受無(wú)威德,謂男子女人內(nèi)懷嫉妒。摩納,當(dāng)知此業(yè)有如是報(bào)也。摩納,何因何緣男子女人有大威德?若有男子女人不懷嫉妒,彼見他得供養(yǎng)恭敬,不生嫉妒,若見他有物,不欲令我得;彼受此業(yè),作具足已,身壞命終,必升善處,生于天中,來(lái)生人間,有大威德。所以者何?此道受有威德,謂男子女人不懷嫉妒。摩納,當(dāng)知此業(yè)有如是報(bào)也。

“摩納,何因何緣男子女人生卑賤族?若有男子女人驕傲大慢,彼可敬不敬,可重不重,可貴不貴,可奉不奉,可供養(yǎng)不供養(yǎng),可與道不與道,可與坐不與坐,可叉手向禮拜問(wèn)訊不叉手向禮拜問(wèn)訊;彼受此業(yè),作具足已,身壞命終,必至惡處,生地獄中,來(lái)生人間,生卑賤族。所以者何?此道受生卑賤族,謂男子女人驕傲大慢。摩納,當(dāng)知此業(yè)有如是報(bào)也。摩納,何因何緣男子女人生尊貴族?若有男子女人不驕傲大慢,彼可敬而敬,可重而重,可貴而貴,可奉事而奉事,可供養(yǎng)而供養(yǎng),可與道而與道,可與坐而與坐,可叉手向禮拜問(wèn)訊而叉手向禮拜問(wèn)訊;彼受此業(yè),作具足已,身壞命終,必升善處,生于天中,來(lái)生人間,生尊貴族。所以者何?此道受生尊貴族,謂男子女人不驕傲大慢。摩納,當(dāng)知此業(yè)有如是報(bào)也。

“摩納,何因何緣男子女人無(wú)有財(cái)物?若有男子女人不作施主,不行布施,彼不施與沙門、梵志、貧窮、孤獨(dú)、遠(yuǎn)來(lái)乞者飲食、衣被、華鬘、涂香、屋舍、床榻、明燈、給使;彼受此業(yè),作具足已,身壞命終,必至惡處,生地獄中,來(lái)生人間,無(wú)有財(cái)物。所以者何?此道受無(wú)財(cái)物,謂男子女人不作施主,不行布施。摩納,當(dāng)知此業(yè)有如是報(bào)也。摩納,何因何緣男子女人多有財(cái)物?若有男子女人作施主,行布施,彼施與沙門、梵志、貧窮、孤獨(dú)、遠(yuǎn)來(lái)乞者飲食、衣被、華鬘、涂香、屋舍、床榻、明燈、給使;彼受此業(yè),作具足已,身壞命終,必升善處,生于天中,來(lái)生人間,多有財(cái)物。所以者何?此道受多有財(cái)物,謂男子女人作施主,行布施。摩納,當(dāng)知此業(yè)有如是報(bào)也。

“摩納,何因何緣男子女人有惡智慧?若有男子女人不數(shù)數(shù)往詣彼問(wèn)事,彼若有名德、沙門、梵志,不往詣彼,隨時(shí)問(wèn)義:‘諸尊,何者為善?何者不善?何者為罪?何者非罪?何者為妙?何者不妙?何者為白?何者為黑?白黑從何生?何義現(xiàn)世報(bào)?何義后世報(bào)?’設(shè)問(wèn)不行,彼受此業(yè),作具足已,身壞命終,必至惡處,生地獄中,來(lái)生人間,有惡智慧。所以者何?此道受惡智慧,謂男子女人不數(shù)數(shù)往詣彼問(wèn)事。摩納,當(dāng)知此業(yè)有如是報(bào)也。摩納,何因何緣男子女人有善智慧?若有男子女人能數(shù)數(shù)往詣彼問(wèn)事,彼若有名德、沙門、梵志,數(shù)往詣彼,隨時(shí)問(wèn)義:‘諸尊,何者為善?何者不善?何者為罪?何者非罪?何者為妙?何者不妙?何者為白?何者為黑?白黑從何生?何義現(xiàn)世報(bào)?何義后世報(bào)?’問(wèn)已能行,彼受此業(yè),作具足已,身壞命終,必升善處,生于天中,來(lái)生人間,有善智慧。所以者何?此道受善智慧,謂男子女人能數(shù)數(shù)往詣彼問(wèn)事。摩納,當(dāng)知此業(yè)有如是報(bào)也。

“摩納,當(dāng)知作短壽相應(yīng)業(yè)必得短壽,作長(zhǎng)壽相應(yīng)業(yè)必得長(zhǎng)壽;作多疾病相應(yīng)業(yè)必得多疾病,作少疾病相應(yīng)業(yè)必得少疾病;作不端正相應(yīng)業(yè)必得不端正,作端正相應(yīng)業(yè)必得端正;作無(wú)威德相應(yīng)業(yè)必得無(wú)威德,作威德相應(yīng)業(yè)必得威德;作卑賤族相應(yīng)業(yè)必得卑賤族,作尊貴族相應(yīng)業(yè)必得尊貴族;作無(wú)財(cái)物相應(yīng)業(yè)必得無(wú)財(cái)物,作多財(cái)物相應(yīng)業(yè)必得多財(cái)物;作惡智慧相應(yīng)業(yè)必得惡智慧,作善智慧相應(yīng)業(yè)必得善智慧。摩納,此是我前所說(shuō),眾生因自行業(yè),因業(yè)得報(bào)。緣業(yè),依業(yè),業(yè)處,眾生隨其高下處妙不妙�！�

鸚鵡摩納都提子白曰:“世尊,我已解。善逝,我已知。世尊,我今自歸于佛、法及比丘眾,惟愿世尊受我為優(yōu)婆塞!從今日始,終身自歸,乃至命盡。世尊,從今日入都提家,如入此舍衛(wèi)地優(yōu)婆塞家,令都提家長(zhǎng)夜得利義,得饒益安隱快樂(lè)�！�

佛說(shuō)如是,鸚鵡摩納都提子及無(wú)量眾聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

根本分別品分別大業(yè)經(jīng)第十

我聞如是:一時(shí),佛游王舍城,在竹林迦蘭哆園。

爾時(shí),尊者三彌提亦游王舍城,住無(wú)事禪屋中。于是,異學(xué)哺羅陀子中后彷徉,往詣尊者三彌提所,共相問(wèn)訊,卻坐一面:“賢三彌提,我欲有所問(wèn),聽我問(wèn)耶?”

尊者三彌提答曰:“賢哺羅陀子,欲問(wèn)便問(wèn),我聞已當(dāng)思�！�

異學(xué)哺羅陀子便問(wèn)曰:“賢三彌提,我面從沙門瞿曇聞,面從沙門瞿曇受:‘身、口業(yè)虛妄,唯意業(yè)真諦�；蛴卸�,比丘入彼定無(wú)所覺。’”

尊者三彌提告曰:“賢哺羅陀子,汝莫作是說(shuō)!莫誣謗世尊!誣謗世尊者為不善也,世尊不如是說(shuō)。賢哺羅陀子,世尊無(wú)量方便說(shuō):‘若故作業(yè),作已成者,我說(shuō)無(wú)不受報(bào),或現(xiàn)世受,或后世受;若不故作業(yè),作已成者,我不說(shuō)必受報(bào)也。’”

異學(xué)哺羅陀子至再三語(yǔ)尊者三彌提曰:“賢三彌提,我面從沙門瞿曇聞,面從沙門瞿曇受:‘身、口業(yè)虛妄,唯意業(yè)真諦�；蛴卸�,比丘入彼定無(wú)所覺。’”

尊者三彌提亦再三告曰:“賢哺羅陀子,汝莫作是說(shuō)!莫誣謗世尊!誣謗世尊者為不善也,世尊不如是說(shuō)。賢哺羅陀子,世尊無(wú)量方便說(shuō):‘若故作業(yè),作已成者,我說(shuō)無(wú)不受報(bào),或現(xiàn)世受,或后世受;若不故作業(yè),作已成者,我不說(shuō)必受報(bào)也。’”

異學(xué)哺羅陀子問(wèn)尊者三彌提:“若故作業(yè),作已成者,當(dāng)受何報(bào)?”

尊者三彌提答曰:“賢哺羅陀子,若故作業(yè),作已成者,必受苦也�！�

異學(xué)哺羅陀子復(fù)問(wèn)尊者三彌提曰:“賢三彌提,汝于此法、律學(xué)道幾時(shí)?”

尊者三彌提答曰:“賢哺羅陀子,我于此法、律學(xué)道未久,始三年耳!”

于是,異學(xué)哺羅陀子便作是念:“年少比丘尚能護(hù)師,況復(fù)舊學(xué)上尊人耶?”于是,異學(xué)哺羅陀子聞尊者三彌提所說(shuō),不是不非,即從座起,奮頭而去。

彼時(shí),尊者大周那去尊者三彌提晝行坐處不遠(yuǎn)。于是,尊者大周那謂尊者三彌提與異學(xué)哺羅陀子所共論者,彼盡誦習(xí),善受持已,即從座起,往詣尊者阿難所,共相問(wèn)訊,卻坐一面,謂尊者三彌提與異學(xué)哺羅陀子所共論者,盡向尊者阿難說(shuō)之。

尊者阿難聞已,語(yǔ)曰:“賢者周那,得因此論,可往見佛,奉獻(xiàn)世尊。賢者周那,今共詣佛,具向世尊而說(shuō)此義,或能因是得從世尊聞異法也�！�

于是,尊者阿難、尊者大周那共往詣佛。尊者大周那稽首佛足,卻坐一面。尊者阿難稽首佛足,卻住一面。

彼時(shí),尊者阿難語(yǔ)曰:“賢者大周那,可說(shuō)!可說(shuō)!”

于是,世尊問(wèn)曰:“阿難,周那比丘欲說(shuō)何事?”

尊者阿難白曰:“世尊,今自當(dāng)聞�！�

于是,尊者大周那謂尊者三彌提與異學(xué)哺羅陀子所共論者盡向佛說(shuō)。

世尊聞已,告曰:“阿難,看三彌提比丘癡人無(wú)道。所以者何?異學(xué)哺羅陀子問(wèn)事不定,而三彌提比丘癡人一向答也�！�

尊者阿難白曰:“世尊,若三彌提比丘因此事說(shuō):‘所有覺者是苦。’當(dāng)何咎耶?”

世尊呵尊者阿難曰:“看,阿難比丘亦復(fù)無(wú)道!阿難,此三彌提癡人,彼異學(xué)哺羅陀子盡問(wèn)三覺:樂(lè)覺、苦覺、不苦不樂(lè)覺。阿難,若三彌提癡人為異學(xué)哺羅陀子所問(wèn),如是答者:‘賢哺羅陀子,若故作樂(lè)業(yè),作已成者,當(dāng)受樂(lè)報(bào)。若故作苦業(yè),作已成者,當(dāng)受苦報(bào)。若故作不苦不樂(lè)業(yè),作已成者,當(dāng)受不苦不樂(lè)報(bào)。’阿難,若三彌提癡人為異學(xué)哺羅陀子所問(wèn),如是答者,異學(xué)哺羅陀子眼尚不敢視三彌提癡人,況復(fù)能問(wèn)如是事耶?阿難,若汝從世尊聞分別大業(yè)經(jīng)者,于如來(lái)倍復(fù)增上心靜得喜�！�

于是,尊者阿難叉手向佛白曰:“世尊,今正是時(shí)。善逝,今正是時(shí)。若世尊為諸比丘說(shuō)分別大業(yè)經(jīng)者,諸比丘聞已,當(dāng)善受持。”

世尊告曰:“阿難,諦聽!善思念之,我當(dāng)為汝具分別說(shuō)�！�

尊者阿難白曰:“唯然。”

時(shí),諸比丘受教而聽。

佛言:“阿難,或有一不離殺、不與取、邪淫、妄言,乃至邪見,此不離、不護(hù)已,身壞命終,生善處天中。阿難,或有一離殺、不與取、邪淫、妄言,乃至邪見,此離、護(hù)已,身壞命終,生惡處地獄中。阿難,或有一不離殺、不與取、邪淫、妄言,乃至邪見,此不離、不護(hù)已,身壞命終,生惡處地獄中。阿難,或有一離殺、不與取、邪淫、妄言,乃至邪見,此離、護(hù)已,身壞命終,生善處天中。

“阿難,若有一不離殺、不與取、邪淫、妄言,乃至邪見,此不離、不護(hù)已,身壞命終,生善處天中者,若有沙門、梵志得天眼,成就天眼而見彼,見已,作是念:‘無(wú)身惡行,亦無(wú)身惡行報(bào);無(wú)口、意惡行,亦無(wú)口、意惡行報(bào)。所以者何?我見彼不離殺、不與取、邪淫、妄言,乃至邪見,此不離、不護(hù)已,身壞命終,生善處天中。若更有如是比不離不殺、不與取、邪淫、妄言,乃至邪見,此不離、不護(hù)者,彼一切身壞命終,亦生善處天中。如是見者,則為正見;異是見者,則彼智趣邪。’若所見所知極力捫摸,一向著說(shuō):‘此是真諦,余皆虛妄。’

“阿難,若有一離殺,不與取、邪淫、妄言,乃至邪見,此離、護(hù)已,身壞命終,生惡處地獄中者,若有沙門、梵志得天眼,成就天眼而見彼,見已,作是念:‘無(wú)身妙行,亦無(wú)身妙行報(bào);無(wú)口、意妙行,亦無(wú)口、意妙行報(bào)。所以者何?我見彼離殺、不與取、邪淫、妄言,乃至邪見,此離、護(hù)已,身壞命終,生惡處地獄中。若更有如是比離殺、不與取、邪淫、妄言,乃至邪見,此離、護(hù)者,彼一切身壞命終,亦生惡處地獄中。如是見者,則為正見;異是見者,則彼智趣邪。’若所見所知極力捫摸,一向著說(shuō):‘此是真諦,余皆虛妄。’

“阿難,若有一不離殺、不與取、邪淫、妄言,乃至邪見,此不離、不護(hù)已,身壞命終,生惡處地獄中者,若有沙門、梵志得天眼,成就天眼而見彼,見已,作是念:‘有身惡行,亦有身惡行報(bào);有口、意惡行,亦有口、意惡行報(bào)。所以者何?我見彼不離殺、不與取、邪淫、妄言,乃至邪見,此不離、不護(hù)已,身壞命終,生惡處地獄中。若更有如是比不離殺、不與取、邪淫、妄言,乃至邪見,此不離、不護(hù)者,彼一切身壞命終,亦生惡處地獄中。如是見者,則為正見;異是見者,則彼智趣邪。’若所見所知極力捫摸,一向著說(shuō):‘此是真諦,余皆虛妄。’

“阿難,若有一離殺、不與取、邪淫、妄言,乃至邪見,此離、護(hù)已,身壞命終,生善處天中者,若有沙門、梵志得天眼,成就天眼而見彼,見已,作是念:‘有身妙行,亦有身妙行報(bào);有口、意妙行,亦有口、意妙行報(bào)。所以者何?我見彼離殺、不與取、邪淫、妄言,乃至邪見,此離、護(hù)已,身壞命終,生善處天中。若更有如是比離殺、不與取、邪淫、妄言,乃至邪見,此離、護(hù)者,彼一切身壞命終,亦生善處天中。如是見者,則為正見;異是見者,則彼智趣邪。’若所見所知極力捫摸,一向著說(shuō):‘此是真諦,余皆虛妄。’

“阿難,于中若有一沙門、梵志得天眼,成就天眼,作如是說(shuō)‘無(wú)身惡行,亦無(wú)身惡行報(bào);無(wú)口、意惡行,亦無(wú)口、意惡行報(bào)’者,我不聽彼。若作是說(shuō)‘我見彼不離殺、不與取、邪淫、妄言,乃至邪見,此不離、不護(hù)已,身壞命終,生善處天中’,我聽彼也。若作是說(shuō)‘若更有如是比不離殺、不與取、邪淫、妄言,乃至邪見,此不離、不護(hù)者,彼一切身壞命終,亦生善處天中’者,我不聽彼。若作是說(shuō)‘如是見者,則為正見;異是見者,則彼智趣邪’者,我不聽彼。‘若所見所知極力捫摸,一向著說(shuō):此是真諦,余皆虛妄’者,我不聽彼。所以者何?阿難,如來(lái)知彼人異。

“阿難,于中若有一沙門、梵志得天眼,成就天眼,作如是說(shuō)‘無(wú)身妙行,亦無(wú)身妙行報(bào);無(wú)口、意妙行,亦無(wú)口、意妙行報(bào)’,我不聽彼。若作是說(shuō)‘我見彼離殺、不與取、邪淫、妄言,乃至邪見,此離、護(hù)已,身壞命終,生惡處地獄中’,我聽彼也。若作是說(shuō)‘若更有如是比離殺、不與取、邪淫、妄言,乃至邪見,此離、護(hù)者,彼一切身壞命終,亦生惡處地獄中’者,我不聽彼。若作是說(shuō)‘如是見者,則為正見;異是見者,則彼智趣邪’者,我不聽彼。‘若所見所知極力捫摸,一向著說(shuō):此是真諦,余皆虛妄’者,我不聽彼。所以者何?阿難,如來(lái)知彼人異。

“阿難,于中若有一沙門、梵志得天眼,成就天眼,作如是說(shuō):‘有身惡行,亦有身惡行報(bào);有口、意惡行,亦有口、意惡行報(bào)’,我聽彼也。若作是說(shuō)‘我見彼不離殺、不與取、邪淫、妄言乃至邪見,此不離、不護(hù)已,身壞命終,生惡處地獄中’者,我聽彼也。若作是說(shuō)‘若更有如是比不離殺、不與取、邪淫、妄言,乃至邪見,此不離、不護(hù)者,彼一切身壞命終,亦生惡處地獄中’者,我不聽彼。若作是說(shuō)‘如是見者,則為正見;異是見者,則彼智趣邪’者,我不聽彼。‘若所見所知極力捫摸,一向著說(shuō):此是真諦,余皆虛妄’者,我不聽彼。所以者何?阿難,如來(lái)知彼人異。

“阿難,于中若有一沙門、梵志得天眼,成就天眼,作如是說(shuō)有:‘有身妙行,亦有身妙行報(bào);有口、意妙行,亦有口、意妙行報(bào)’者,我聽彼也。若作是說(shuō)‘我見彼離殺、不與取、邪淫、妄言,乃至邪見,此離、護(hù)已,身壞命終,生善處天中’者,我聽彼也。若作是說(shuō)‘若更有如是比離殺、不與取、邪淫、妄言,乃至邪見,彼一切身壞命終,亦生善處天中’者,我不聽彼。若作是說(shuō)‘如是見者,則為正見;異是見者,則彼智趣邪’者,我不聽彼。‘若所見所知極力捫摸,一向著說(shuō):此是真諦,余皆虛妄’者,我不聽彼。所以者何?阿難,如來(lái)知彼人異。

“阿難,若有一不離殺、不與取、邪淫、妄言,乃至邪見,此不離、不護(hù)已,身壞命終,生善處天中者,彼若本作不善業(yè),作已成者,因不離、不護(hù)故,彼于現(xiàn)法中受報(bào)訖而生于彼�；驈�(fù)因后報(bào)故,彼不以此因、不以此緣,身壞命終,生善處天中。或復(fù)本作善業(yè),作已成者,因離、護(hù)故,未盡應(yīng)受善處報(bào),彼因此緣此故,身壞命終,生善處天中。或復(fù)死時(shí)生善心,心所有法正見相應(yīng),彼因此緣此,身壞命終,生善處天中。阿難,如來(lái)知彼人為如是也。

“阿難,若有一不離殺、不與取、邪淫、妄言,乃至邪見,此不離、護(hù)已,身壞命終,生惡處地獄中者,彼若本作善業(yè),作已成者,因離、護(hù)故,彼于現(xiàn)法中受報(bào)訖而生于彼�；驈�(fù)因后報(bào)故,彼不以此因,不以此緣,身壞命終,生惡處地獄中�；驈�(fù)本作不善業(yè),作已成者,因不離、不護(hù)故,未盡應(yīng)受地獄報(bào),彼因此緣此,身壞命終,生惡處地獄中�；驈�(fù)死時(shí)生不善心,心所有法邪見相應(yīng),彼因此緣此,身壞命終,生惡處地獄中。阿難,如來(lái)知彼人為如是也。

“阿難,若有一不離殺、不與取、邪淫、妄言,乃至邪見,此不離、不護(hù)已,身壞命終,生惡處地獄中者,彼即因此緣此,身壞命終,生惡處地獄中�；驈�(fù)本作不善業(yè),作已成者,因不離、不護(hù)故,未盡應(yīng)受地獄報(bào),彼因此緣此,身壞命終,生惡處地獄中�；驈�(fù)死時(shí)生不善心,心所有法邪見相應(yīng),彼因此緣此,身壞命終,生惡處地獄中。阿難,如來(lái)知彼人為如是也。

“阿難,若有一離殺、不與取、邪淫、妄言乃至邪見,此離、護(hù)已,身壞命終,生善處天中者,彼即因此緣此,身壞命終,生善處天中�；驈�(fù)本作善業(yè),作已成者,因離、護(hù)故,未盡應(yīng)受報(bào),彼因此緣此,身壞命終,生善處天中�；驈�(fù)死時(shí)生善心,心所有法正見相應(yīng),彼因此緣此,身壞命終,生善處天中。阿難,如來(lái)知彼人為如是也。

“復(fù)次,有四種人:或有人無(wú)有似有,或有似無(wú)有,或無(wú)有似無(wú)有,或有似有。阿難,猶如四種柰:或柰不熟似熟,或熟似不熟,或不熟似不熟,或熟似熟;如是,阿難,四種柰喻人:或有人無(wú)有似有,或有似無(wú)有,或無(wú)有似無(wú)有,或有似有�！�

佛說(shuō)如是,尊者阿難及諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

根本分別品第十三竟。