第四十九卷 中阿含經(jīng)

第四十九卷 中阿含經(jīng)

說智、阿夷那,拘樓明圣道,

東園論小空,大空最在后。

雙品說智經(jīng)第六(第五誦名后誦)

我聞如是:一時,佛游舍衛(wèi)國,在勝林給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“若有比丘來向汝說已所得智‘我生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真’者,汝等聞之,當善然可,歡喜奉行。善然可彼,歡喜奉行已,當復如是問彼比丘:‘賢者,世尊說五盛陰:色盛陰,覺、想、行、識盛陰。賢者,云何知、云何見此五盛陰,得知無所受,漏盡心解脫耶?’

“漏盡比丘得知梵行已立法者應如是答:‘諸賢,色盛陰非果、空虛、不可欲、不恒有、不可倚、變易法,我知如是。若是色盛陰有欲、有染、有著、有縛、縛著使者,彼盡、無欲、滅、息、止,得知無所受,漏盡心解脫。如是覺、想、行、識盛陰,非果、空虛、不可欲、不恒有、不可倚、變易法,我知如是。若于識盛陰有欲、有染、有著、有縛、縛著使者,彼盡、無欲、滅、息、止,得知無所受,漏盡心解脫。諸賢,我如是知、如是見此五盛陰,得知無所受,漏盡心解脫。’漏盡比丘得知梵行已立法者應如是答!

“汝等聞之,當善然可,歡喜奉行。善然可彼,歡喜奉行已,當復如是問彼比丘:‘賢者,世尊說四食,眾生以此得存長養(yǎng)。云何為四?一曰、摶食粗細,二曰、更樂,三曰、意念,四曰、識也。賢者,云何知、云何見此四食,得知無所受,漏盡心解脫耶?’

“漏盡比丘得知梵行已立法者應如是答:‘諸賢,我于摶食,意不高不下,不倚不縛,不染不著,得解得脫,盡得解脫,心離顛倒,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。如是更樂、意念、識食,不高不下,不倚不縛,不染不著,得解得脫,盡得解脫,心離顛倒,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。諸賢,我如是知、如是見此四食,得知無所受,漏盡心解脫。’漏盡比丘得知梵行已立法者應如是答!

“汝等聞之,當善然可,歡喜奉行。善然可彼,歡喜奉行已,當復如是問彼比丘:‘賢者,世尊說四說。云何為四?一曰、見見說,二曰、聞聞說,三曰、識識說,四曰、知知說。賢者,云何知、云何見此四說,得知無所受,漏盡心解脫耶?’

“漏盡比丘得知梵行已立法者應如是答:‘諸賢,我于見見說,不高不下,不倚不縛,不染不著,得解得脫,盡得解脫,心離顛倒,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。如是聞聞、識識、知知說,不高不下,不倚不縛,不染不著,得解得脫,盡得解脫,心離顛倒,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。諸賢,我如是知、如是見此四說,得知無所受,漏盡心解脫。’漏盡比丘得知梵行已立法者應如是答!

“汝等聞之,當善然可,歡喜奉行。善然可彼,歡喜奉行已,當復如是問彼比丘:‘賢者,世尊說內(nèi)六處:眼處,耳、鼻、舌、身、意處。賢者,云何知、云何見此內(nèi)六處,得知無所受,漏盡心解脫耶?’

“漏盡比丘得知梵行已立法者應如是答:‘諸賢,我于眼及眼識,眼識知法俱知,二法知已,諸賢,若眼及眼識,眼識知法,樂已盡,彼盡、無欲、滅、息、止,得知無所受,漏盡心解脫。如是耳、鼻、舌、身、意及意識,意識知法俱知,二法知已,諸賢,若意及意識,意識知法,樂已盡,彼盡、無欲、滅、息、止,得知無所受,漏盡心解脫。諸賢,我如是知、如是見此內(nèi)六處,得知無所受,漏盡心解脫。’漏盡比丘得知梵行已立法者應如是答!

“汝等聞之,當善然可,歡喜奉行。善然可彼,歡喜奉行已,當復如是問彼比丘:‘賢者,世尊說六界:地界、水界、火界、風界、空界、識界。賢者,云何知、云何見此六界,得知無所受,漏盡心解脫耶?’

“漏盡比丘得知梵行已立法者應如是答:‘諸賢,我不見地界是我所,我非地界所,地界非是神,然謂三受依地界住,識使所著,彼盡、無欲、滅、息、止,得知無所受,漏盡心解脫。如是水、火、風、空、識界,非是我所,我非識界所,識界非是神,然謂三受依識界住,識使所著,彼盡、無欲、滅、息、止,得知無所受,漏盡心解脫。諸賢,我如是知、如是見此六界,得知無所受,漏盡心解脫。’漏盡比丘得知梵行已立法者應如是答!

“汝等聞之,當善然可,歡喜奉行。善然可彼,歡喜奉行已,當復如是問彼比丘:‘賢者,云何知、云何見,此內(nèi)身共有識及外諸相,一切我、我作及慢使斷知,拔絕根本,終不復生?’

“漏盡比丘得知梵行已立法者應如是答:‘諸賢,我本未出家學道時,厭生老病死、啼泣困苦、愁戚憂悲,欲斷此大苦陰。諸賢,我厭患已而作是觀:在家至狹,塵勞之處;出家學道,發(fā)露曠大。我今在家,為鎖所鎖,不得盡形壽凈修梵行,我寧可舍少財物及多財物,舍少親族及多親族,剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無家、學道。諸賢,我于后時舍少財物及多財物,舍少親族及多親族,剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無家、學道。諸賢,我出家學道,舍族相已,受比丘要,修習禁戒,守護從解脫,又復善攝威儀禮節(jié),見纖介罪,常懷畏怖,受持學要。

“‘諸賢,我離殺,斷殺,棄舍刀杖,有慚有愧,有慈悲心,饒益一切乃至昆蟲,我于殺生凈除其心。我離不與取,斷不與取,與而后取,樂于與取,常好布施,歡喜無吝,不望其報,我于不與取凈除其心。諸賢,我離非梵行,斷非梵行,勤修梵行,精勤妙行,清凈無穢,離欲斷淫,我于非梵行凈除其心。

“‘諸賢,我離妄言,斷于妄言,真諦言,樂真諦,住真諦,不移動,一切可信,不欺世間,我于妄言凈除其心。諸賢,我離兩舌,斷于兩舌,行不兩舌,不破壞他;不此聞語彼,欲破壞此;不彼聞語此,欲破壞彼;離者欲合,合者歡喜;不作群黨,不樂群黨,不稱群黨,我于兩舌凈除其心。諸賢,我離粗言,斷于粗言,若有所言,辭氣粗獷,惡聲逆耳,眾所不喜,眾所不愛,使他苦惱,令不得定,斷如是言;若有所說,清和柔潤,順耳入心,可喜可愛,使他安樂,言聲具了,不使人畏,令他得定,說如是言,我于粗言凈除其心。諸賢,我離綺語,斷綺語,時說、真說、法說、義說、止息說,樂止息諍事,順時得宜,善教善呵,我于綺語凈除其心。

“‘諸賢,我離治生,斷于治生,棄舍稱量及斗斛,亦不受貨,不縛束人,不望折斗量,不以小利侵欺于人,我于治生凈除其心。諸賢,我離受寡婦、童女、斷受寡婦、童女,我于受寡婦、童女凈除其心。諸賢,我離受奴婢,斷受奴婢,我于受奴婢凈除其心。諸賢,我離受象、馬、牛、羊,斷受象、馬、牛、羊,我于受象、馬、牛、羊、凈除其心。諸賢,我離受雞、豬,斷受雞、豬,我于受雞、豬凈除其心。諸賢,我離受田業(yè)、店肆,斷受田業(yè)、店肆,我于受田業(yè)、店肆凈除其心。諸賢,我離受生稻、麥、豆,斷受生稻、麥、豆,我于受生稻、麥、豆凈除其心。

“‘諸賢,我離酒,斷酒,我于飲酒凈除其心。諸賢,我離高廣大床,斷高廣大床,我于高廣大床凈除其心。諸賢,我離華鬘、瓔珞、涂香、脂粉,斷華鬘、瓔珞、涂香、脂粉,我于華鬘、瓔珞、涂香、脂粉凈除其心。諸賢,我離歌舞倡伎及往觀聽,斷歌舞倡伎及往觀聽,我于歌舞倡伎及往觀聽凈除其心。諸賢,我離受生色像寶,斷受生色像寶,我于受生色像寶凈除其心。諸賢,我離過中食,斷過中食,一食、不夜食、學時食,我于過中食凈除其心。

“‘諸賢,我已成就此圣戒身,復行知足,衣取覆形,食取充軀。我所往處,衣缽自隨,無有顧戀,猶如雁鳥與兩翅俱飛翔空中,我亦如是。諸賢,我已成就此圣戒身及極知足,復守諸根,常念閉塞,念欲明達,守護念心,而得成就,恒欲起意。若眼見色,然不受相,亦不味色,謂忿諍故,守護眼根;心中不生貪伺、憂戚、惡不善法,趣向彼故,守護眼根。如是耳、鼻、舌、身,若意知法,然不受相,亦不味法,謂忿諍故,守護意根;心中不生貪伺、憂戚、惡不善法,趣向彼故,守護意根。諸賢,我已成就此圣戒身及極知足,圣護諸根,正知出入,善觀分別,屈伸低仰,儀容庠序,善著僧伽梨及諸衣缽,行住坐臥、眠寤語默,皆正知之。

“‘諸賢,我已成就此圣戒身及極知足,亦成就圣戒護諸根,得正知出入,獨住遠離在無事處,或至樹下空安靜處,山巖石室、露地穰積,或至林中,或在冢間。諸賢,我已在無事處,或至樹下空安靜處,敷尼師檀,結(jié)跏趺坐,正身正愿,反念不向,斷除貪伺,心無有諍,見他財物、諸生活具,不起貪伺,欲令我得,我于貪伺凈除其心。如是瞋恚、睡眠、掉悔,斷疑度惑,于諸善法無有猶豫,我于疑惑凈除其心。諸賢,我已斷此五蓋、心穢、慧羸,離欲、離惡不善之法至得第四禪成就游。諸賢,我已得如是定心清凈,無穢無煩,柔軟善住,得不動心,趣向漏盡通智作證。

“‘諸賢,我知此苦如真,知此苦集、知此苦滅、知此苦滅道如真;知此漏、知此漏集、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見,欲漏心解脫,有漏、無明漏心解脫;解脫已,便知解脫:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。諸賢,我如是知、如是見,內(nèi)身有識及外諸相,一切我、我行及慢使斷知,拔絕根本,終不復生。’漏盡比丘得知梵行已立法者應如是答!

“汝等聞之,當善然可,歡喜奉行。善然可彼,歡喜奉行已,當復如是語彼比丘:‘賢者,初說我等已可意歡喜,然我等欲從賢者上復上,求智慧應答辯才,以是故我等從賢者問復問耳!’”

佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

雙品阿夷那經(jīng)第七

我聞如是:一時,佛游舍衛(wèi)國,在于東園鹿子母堂。

爾時,世尊則于晡時,從宴坐起,堂上來下。在堂影中露地經(jīng)行,為諸比丘廣說甚深微妙之法。彼時,異學阿夷那——沙門蠻頭弟子遙見世尊從宴坐起,堂上來下,在堂影中露地經(jīng)行,為諸比丘廣說甚深微妙之法,異學阿夷那——沙門蠻頭弟子往詣佛所,共相問訊,隨佛經(jīng)行。世尊回顧問曰:“阿夷那,沙門蠻頭實思五百思,若有異沙門、梵志一切知、一切見者,自稱我有無余、知無余,見彼有過、自稱有過?”

異學阿夷那——沙門蠻頭弟子答曰:“瞿曇,沙門蠻頭實思五百思,若有異沙門、梵志一切知、一切見者,自稱我有無余、知無余,見彼有過、自稱有過�！�

世尊復問曰:“阿夷那,云何沙門蠻頭思五百思,若有異沙門、梵志一切知、一切見者,自稱我有無余、知無余,見彼有過、自稱有過耶?”

異學阿夷那——沙門蠻頭弟子答曰:“瞿曇,沙門蠻頭作如是說:‘若行、若住、若坐、若臥、若眠、若寤,或晝、或夜,常無礙知見。’或時逢奔象、逸馬、奔車、叛兵、走男、走女,或行如是道,逢惡象、惡馬、惡牛、惡狗,或值蛇聚,或得塊擲,或得杖打,或墮溝瀆,或墮廁中,或乘臥牛,或墮深坑,或入刺中,或見村邑,問名問道,見男見女,問姓問名,或觀空舍,或如是入族。彼既入已,而問我曰:‘尊從何行?’我答彼曰:‘諸賢,我趣惡道也。’瞿曇,沙門蠻頭如是比丘思五百思,若有異沙門、梵志一切知、一切見者,自稱我有無余、知無余、見彼有過也�！�

于是,世尊離于經(jīng)行,至經(jīng)行道頭敷尼師檀,結(jié)跏趺坐,問諸比丘:“我所說智慧事,汝等受持耶?”彼諸比丘默然不答。

世尊復至再三問曰:“諸比丘,我所說智慧事,汝等受持耶?”諸比丘亦至再三默然不答。

彼時,有一比丘即從座起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:“世尊,今正是時。善逝,今正是時。若世尊為諸比丘說智慧事,諸比丘從世尊聞,當善受持。”

世尊告曰:“比丘,諦聽!善思念之,我當為汝具分別說�！�

時,諸比丘白曰:“唯然,當受教聽。”

佛復告曰:“凡有二眾,一曰、法眾,二曰、非法眾。何者非法眾?或有一行非法說非法,彼眾亦行非法說非法。彼非法人住非法眾前,自已所知,而虛妄言,不是真實,顯示分別,施設其行,流布次第說法,欲斷他意弊惡,難詰不可說也,于正法、律中不可稱立自已所知。彼非法人住非法眾前,自稱我有智慧普知。于中若有如是說智慧事者,是謂非法眾。何者法眾?或有一行法說法,彼眾亦行法說法。彼法人住法眾前,自已所知,不虛妄言,是真是實,顯示分別,施設其行,流布次第說,欲斷他意弊惡,難詰則可說也,于正法中而可稱立自已所知。彼法人住法眾前,自稱我有智慧普知。于中若有如是說智慧事者,是謂法眾。是故汝等當知法、非法,義與非義;知法、非法,義、非義已,汝等當學如法如義�！�

佛說如是,即從座起,入室宴坐。于是諸比丘便作是念:“諸賢當知世尊略說此義,不廣分別,即從座起,入室宴坐:‘是故,汝等當知法、非法,義與非義;知法、非法,義、非義已,汝等當學如法如義。’”彼復作是念:“諸賢誰能廣分別世尊向所略說義?”彼復作是念:“尊者阿難是佛侍者而知佛意,常為世尊之所稱譽,及諸智梵行人。尊者阿難能廣分別世尊向所略說義。諸賢共往詣尊者阿難所,請說此義。若尊者阿難為分別者,我等當善受持�！�

于是,諸比丘往詣尊者阿難所,共相問訊,卻坐一面,白曰:“尊者阿難,當知世尊略說此義,不廣分別,即從座起,入室宴坐:‘汝等當知法、非法,義與非義;知法、非法,義、非義已,汝等當學如法如義。’我等便作是念:‘諸賢誰能廣分別世尊向所略說義?’我等復作是念:‘尊者阿難是佛侍者而知佛意,常為世尊之所稱譽,及諸智梵行人。尊者阿難能廣分別世尊向所略說義。’惟愿尊者阿難為慈愍故而廣說之!”

尊者阿難告曰:“諸賢,聽我說喻,慧者聞喻則解其義。諸賢,猶如有人欲得求實,為求實故,持斧入林。彼見大樹成根、莖、節(jié)、枝、葉、華、實,彼人不觸根、莖、節(jié)、實,但觸枝、葉。諸賢所說亦復如是,世尊現(xiàn)在,舍來就我而問此義。所以者何?諸賢,當知世尊是眼、是智、是義,是法、法主、法將,說真諦義,現(xiàn)一切義由彼世尊,諸賢應往詣世尊所而問此義:‘世尊,此云何?此何義?’如世尊說者,諸賢等當善受持�！�

時,諸比丘白曰:“唯然,尊者阿難,世尊是眼、是智、是義,是法、法主、法將,說真諦義,現(xiàn)一切義由彼世尊,然尊者阿難是佛侍者而知佛意,常為世尊之所稱譽,及諸智梵行人。尊者阿難能廣分別世尊向所略說義,惟愿尊者阿難為慈愍故而廣說之。”

尊者阿難告諸比丘:“諸賢等,共聽我所說。諸賢,邪見非法,正見是法。若有因邪見生無量惡不善法者,是謂非義;若因正見生無量善法者,是謂是義。諸賢,乃至邪智非法,正智是法。若因邪智生無量惡不善法者,是謂非義;若因正智生無量善法者,是謂是義。諸賢,謂世尊略說此義,不廣分別,即從座起,入室宴坐:‘是故,汝等當知法、非法,義與非義;知法、非法,義、非義已,汝等當學如法如義。’此世尊略說,不廣分別義,我以此句、以此文廣說如是。諸賢可往向佛具陳,若如世尊所說義者,諸賢等便可受持。”

于是,諸比丘聞尊者阿難所說,善受持誦,即從座起,繞尊者阿難三匝而去;往詣佛所,稽首作禮,卻坐一面,白曰:“世尊,向世尊略說此義,不廣分別,即從座起,人室宴坐。尊者阿難以此句、以此文而廣說之。”

世尊聞已,嘆曰:“善哉!善哉!我弟子中有眼、有智、有法、有義。所以者何?謂師為弟子略說此義,不廣分別,彼弟子以此句、以此文而廣說之。如阿難所說,汝等應當如是受持!所以者何?以說觀義應如是也�！�

佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

雙品圣道經(jīng)第八

我聞如是:一時,佛游拘樓瘦劍磨瑟曇拘樓都邑。

爾時,世尊告諸比丘:“有一道令眾生得清凈,離愁戚啼哭,滅憂苦懊惱,便得如法。謂圣正定,有習、有助,亦復有具而有七支,于圣正定說習、說助,亦復說具。云何為七?正見、正志、正語、正業(yè)、正命、正方便、正念。若有以此七支習、助、具,善趣向心得一者,是謂圣正定,有習、有助,亦復有具。所以者何?正見生正志,正志生正語,正語生正業(yè),正業(yè)生正命,正命生正方便,正方便生正念,正念生正定。賢圣弟子如是心正定,頓盡淫、怒、癡。賢圣弟子如是正心解脫,頓知生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。彼中正見最在其前。

“若見邪見是邪見者,是謂正見;若見正見是正見者,亦謂正見。云何邪見?謂此見無施、無齋,無有咒說;無善惡業(yè),無善惡業(yè)報;無此世彼世;無父無母;世無真人往至善處、善去、善向,此世彼世自知、自覺、自作證成就游,是謂邪見。云何正見?謂此見有施、有齋,亦有咒說;有善惡業(yè),有善惡業(yè)報;有此世彼世;有父有母;世有真人往至善處、善去、善向,此世彼世自知、自覺、自作證成就游,是謂正見。是為見邪見是邪見者,是謂正見;見正見是正見者,亦謂正見。彼如是知已,則便求學,欲斷邪見成就正見,是謂正方便。比丘以念斷于邪見,成就正見,是謂正念。此三支隨正見從見方便,是故正見最在前也。

“若見邪志是邪志者,是謂正志;若見正志是正志者,亦謂正志。云何邪志?欲念、恚念、害念,是謂邪志。云何正志?無欲念、無恚念、無害念,是謂正志。是為見邪志是邪志者,是謂正志;見正志是正志者,亦謂正志。彼如是知已,則便求學,欲斷邪志成就正志,是謂正方便。比丘以念斷于邪志,成就正志,是謂正念。此三支隨正志從見方便,是故正見最在前也。

“若見邪語是邪語者,是謂正語;若見正語是正語者,亦謂正語。云何邪語?妄言、兩舌、粗言、綺語,是謂邪語。云何正語,離妄言、兩舌、粗言、綺語,是謂正語。是為見邪語是邪語者,是謂正語;見正語是正語者,亦謂正語。彼如是知已,則便求學,欲斷邪語成就正語,是謂正方便。比丘以念斷于邪語,成就正語,是謂正念。此三支隨正語從見方便,是故正見最在前也。

“若見邪業(yè)是邪業(yè)者,是謂正業(yè);若見正業(yè)是正業(yè)者,亦謂正業(yè)。云何邪業(yè)?殺生、不與取、邪淫,是謂邪業(yè)。云何正業(yè)?離殺、不與取、邪淫,是謂正業(yè)。是為見邪業(yè)是邪業(yè)者,是謂正業(yè);見正業(yè)是正業(yè)者,亦謂正業(yè)。彼如是知已,則便求學,欲斷邪業(yè)成就正業(yè),是謂正方便。比丘以念斷于邪業(yè),成就正業(yè),是謂正念。此三支隨正業(yè)從見方便,是故正見最在前也�！�

“若見邪命是邪命者,是謂正命;若見正命是正命者,亦謂正命。云何邪命?若有求無滿意,以若干種畜生之咒,邪命存命。彼不如法求衣被,以非法也;不如法求飲食、床榻、湯藥、諸生活具,以非法也,是謂邪命。云何正命?若不求無滿意,不以若干種畜生之咒,不邪命存命。彼如法求衣被,則以法也;如法求飲食、床榻、湯藥、諸生活具,則以法也,是謂正命。是為見邪命是邪命者,是謂正命;見正命是正命者,亦謂正命。彼如是知已,則便求學,欲斷邪命,成就正命,是謂正方便。比丘以念斷于邪命,成就正命,是謂正念。此三支隨正命從見方便,是故正見最在前也。

“云何正方便?比丘者,已生惡法為斷故,發(fā)欲求方便,精勤舉心滅;未生惡法為不生故,發(fā)欲求方便,精勤舉心滅。未生善法為生故,發(fā)欲求方便,精勤舉心滅;已生善法為住不忘不退,轉(zhuǎn)增廣布,修習滿具故,發(fā)欲求方便,精勤舉心滅,是謂正方便。云何正念?比丘者,觀內(nèi)身如身,觀至覺、心、法如法,是謂正念。云何正定?比丘者,離欲、離惡不善之法至得第四禪成就游,是謂正定。云何正解脫?比丘者,欲心解脫,恚、癡心解脫,是謂正解脫。云何正智?比丘者,知欲心解脫,知恚、癡心解脫,是謂正智也。是為學者成就八支,漏盡阿羅訶成就十支。”

“云何學者成就八支?學正見至學正定,是為學者成就八支。云何漏盡阿羅訶成就十支?無學正見至無學正智,是謂漏盡阿羅訶成就十支。所以者何?正見者,斷于邪見。若因邪見生無量惡不善法者,彼亦斷之;若因正見生無量善法者,彼則修習,令滿具足至正智者斷于邪智。若因邪智生無量惡不善法者,彼亦斷之;若因正智生無量善法者,彼則修習,令滿具足。

“是為二十善品、二十不善品,是為說四十大法品轉(zhuǎn)于梵輪,沙門、梵志、天及魔、梵及余世間,無有能制而言非者。若有沙門、梵志者,我所說四十大法品轉(zhuǎn)于梵輪,沙門、梵志、天及魔、梵及余世間,無有能制而言非者,彼于如法有十詰責。云何為十?若毀呰正見,稱譽邪見,若有邪見沙門、梵志,若供養(yǎng)彼而稱譽彼。若有沙門、梵志者,我所說四十大法品轉(zhuǎn)于梵輪,沙門、梵志、天及魔、梵及余世間,無有能制而言非者,彼于如法是謂一詰責。若毀呰至正智,稱譽邪智,若有邪智沙門、梵志,若供養(yǎng)彼而稱譽彼,若有沙門、梵志,我所說四十大法品轉(zhuǎn)于梵輪,沙門、梵志、天及魔、梵及余世間,無有能制而言非者,彼于如法是謂第十詰責。若有沙門、梵志,我所說四十大法品轉(zhuǎn)于梵輪,沙門、梵志、天及魔、梵及余世間,無有能制而言非者,是謂于如法有十詰責。

“若更有余沙門、梵志,蹲踞說蹲踞,無所有說無所有,說無因、說無作、說無業(yè),謂彼彼所作善惡施設,斷絕破壞彼此。我所說四十大法品轉(zhuǎn)于梵輪,沙門、梵志、天及魔、梵及余世間,無有能制而言非者,彼亦有詰責、愁憂恐怖�！�

佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

雙品小空經(jīng)第九

我聞如是:一時,佛游舍衛(wèi)國,在于東園鹿子母堂。

爾時,尊者阿難則于晡時從宴坐起,往詣佛所,稽首佛足,卻住一面,白曰:“世尊一時游行釋中,城名釋都邑,我于爾時從世尊聞說如是義:‘阿難,我多行空。’彼世尊所說,我善知、善受,為善持耶?”

爾時,世尊答曰:“阿難,彼我所說,汝實善知、善受、善持。所以者何?我從爾時及至于今,多行空也。阿難,如此鹿子母堂空無象、馬、牛、羊、財物、谷米、奴婢,然有不空,唯比丘眾。是為,阿難,若此中無者,以此故我見是空;若此有余者,我見真實有。阿難,是謂行真實、空、不顛倒也。阿難,比丘若欲多行空者,彼比丘莫念村想,莫念人想,當數(shù)念一無事想。彼如是知空于村想,空于人想,然有不空,唯一無事想。若有疲勞,因村想故,我無是也。若有疲勞,因人想故,我亦無是。唯有疲勞,因一無事想故。若彼中無者,以此故,彼見是空;若彼有余者,彼見真實有。阿難,是謂行真實、空、不顛倒也。

“復次,阿難,比丘若欲多行空者,彼比丘莫念人想,莫念無事想,當數(shù)念一地想。彼比丘若見此地有高下,有蛇聚,有棘刺叢,有沙有石,山崄深河,莫念彼也。若見此地平正如掌,觀望處好,當數(shù)念彼。阿難,猶如牛皮,以百釘張,極張托已,無皺無縮。若見此地有高下,有蛇聚,有棘刺叢,有沙有石,山崄深河,莫念彼也。若見此地平正如掌,觀望處好,當數(shù)念彼。彼如是知,空于人想,空無事想,然有不空,唯一地想。若有疲勞,因人想故,我無是也。若有疲勞,因無事想故,我亦無是。唯有疲勞,因一地想故。若彼中無者,以此故,彼見是空;若彼有余者,彼見真實有。阿難,是謂行真實、空、不顛倒也。

“復次,阿難,比丘若欲多行空者,彼比丘莫念無事想,莫念地想,當數(shù)念一無量空處想。彼如是知,空無事想,空于地想,然有不空,唯一無量空處想。若有疲勞,因無事想故,我無是也。若有疲勞,因地想故,我亦無是。唯有疲勞,因一無量空處想故。若彼中無者,以此故,彼見是空;若彼有余者,彼見真實有。阿難,是謂行真實、空、不顛倒也。

“復次,阿難,比丘若欲多行空者,彼比丘莫念地想,莫念無量空處想,當數(shù)念一無量識處想。彼如是知,空于地想,空無量空處想,然有不空,唯一無量識處想。若有疲勞,因地想故,我無是也。若有疲勞,因無量空處想故,我亦無是。唯有疲勞,因一無量識處想故。若彼中無者,以此故,彼見是空;若彼有余者,彼見真實有。阿難,是謂行真實、空、不顛倒也。

“復次,阿難,比丘若欲多行空者,彼比丘莫念無量空處想,莫念無量識處想,當數(shù)念一無所有處想。彼如是知,空無量空處想,空無量識處想,然有不空,唯一無所有處想。若有疲勞,因無量空處想故,我無是也。若有疲勞,因無量識處想故,我亦無是。唯有疲勞,因一無所有處想故。若彼中無者,以此故,彼見是空;若彼有余者,彼見真實有。阿難,是謂行真實、空、不顛倒也。

“復次,阿難,比丘若欲多行空者,彼比丘莫念無量識處想,莫念無所有處想,當數(shù)念一無想心定。彼如是知,空無量識處想,空無所有處想,然有不空,唯一無想心定。若有疲勞,因無量識處想故,我無是也。若有疲勞,因無所有處想故,我亦無是。唯有疲勞,因一無想心定故。若彼中無者,以此故,彼見是空;若彼有余者,彼見真實有。阿難,是謂行真實、空、不顛倒也。

“彼作是念:‘我本無想心定,本所行、本所思,若本所行、本所思者,我不樂彼,不求彼,不應住彼。’如是知、如是見,欲漏心解脫,有漏、無明漏心解脫;解脫已,便知解脫:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。彼如是知,空欲漏,空有漏、空無明漏,然有不空,唯此我身六處命存。若有疲勞,因欲漏故,我無是也。若有疲勞,因有漏、無明漏故,我亦無是。唯有疲勞,因此我身六處命存故。若彼中無者,以此故,彼見是空;若彼有余者,彼見真實有。阿難,是謂行真實、空、不顛倒也,謂漏盡、無漏、無為、心解脫。

“阿難,若過去諸如來、無所著、等正覺,彼一切行此真實、空、不顛倒,謂漏盡、無漏、無為、心解脫。阿難,若當來諸如來、無所著、等正覺,彼一切行此真實、空、不顛倒,謂漏盡、無漏、無為、心解脫。阿難,若今現(xiàn)在我如來、無所著、等正覺,我亦行此真實、空、不顛倒,謂漏盡、無漏、無為、心解脫。阿難,汝當如是學,我亦行此真實、空、不顛倒,謂漏盡、無漏、無為、心解脫。是故,阿難,當學如是。”

佛說如是,尊者阿難及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

雙品大空經(jīng)第十

我聞如是:一時,佛游釋中迦維羅衛(wèi),在尼拘類園。

爾時,世尊過夜平旦,著衣持缽,入迦維羅衛(wèi)而行乞食;食訖中后,往詣加羅差摩釋精舍。爾時,加羅差摩釋精舍敷眾多床座,眾多比丘于中住止。彼時,世尊從加羅差摩釋精舍出,往詣加羅釋精舍。爾時,尊者阿難與眾多比丘在加羅釋精舍中集作衣業(yè),尊者阿難遙見佛來,見已出迎,取佛衣缽,還敷床座,汲水洗足。佛洗足已,于加羅釋精舍坐尊者阿難所敷之座,告曰:“阿難,加羅差摩釋精舍敷眾多床座,眾多比丘于中住止。”

尊者阿難白曰:“唯然,世尊,加羅差摩釋精舍敷眾多床座,眾多比丘于中住止。所以者何?我今作衣業(yè)。

時,世尊復告阿難曰:“比丘不可欲嘩說、樂于嘩說、合會嘩說、欲眾、樂眾、合會于眾、不欲離眾、不樂獨住遠離之處。若有比丘欲嘩說、樂于嘩說、合會嘩說、欲眾、樂眾、合會于眾、不欲離眾、不樂獨住遠離處者,謂有樂、圣樂、無欲之樂、離樂、息樂、正覺之樂、無食之樂、非生死樂。若得如是樂,易不難得者,終無是處。阿難,若有比丘不欲嘩說,不樂嘩說,不合會嘩說,不欲于眾,不樂于眾,不合會眾,欲離于眾,常樂獨住遠離處者,謂有樂、圣樂、無欲之樂、離樂、息樂、正覺之樂、無食之樂、非生死樂。若得如是樂,易不難得者,必有是處。

“阿難,比丘不可欲嘩說、樂于嘩說、合會嘩說、欲眾、樂眾、合會于眾、不欲離眾、不樂獨往遠離之處。若有比丘欲嘩說、樂于嘩說、合會嘩說、欲眾、樂眾、合會于眾、不欲離眾、不樂獨住遠離處者,得時愛樂心解脫,及不時不移動心解脫者,終無是處。阿難,若有比丘不欲嘩說,不樂嘩說,不合會嘩說,不欲于眾,不樂于眾,不合會眾,欲離于眾,常樂獨住遠離處者,得時愛樂心解脫,及不時不移動心解脫者,必有是處。所以者何?我不見有一色令我欲樂,彼色敗壞變易,異時生愁戚啼哭、憂苦、懊惱,以是故我此異住處正覺盡覺,謂度一切色想行于外空。

“阿難,我行此住處已,生歡悅,我此歡悅,一切身覺正念正智,生喜、生止、生樂、生定,如我此定,一切身覺正念正智。阿難,或有比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆私共來詣我,我便為彼行如是如是心,遠離,樂無欲,我亦復為彼說法,勸助于彼。阿難,若比丘欲多行空者,彼比丘當持內(nèi)心住止令一定。彼持內(nèi)心住止令一定已,當念內(nèi)空。阿難,若比丘作如是說‘我不持內(nèi)心住止,不令一定,念內(nèi)空’者,當知彼比丘大自疲勞。

“阿難,云何比丘持內(nèi)心住止令一定耶?比丘者,此身離生喜、樂、漬、盡潤漬,普遍充滿,離生喜、樂,無處不遍。阿難,猶人沐浴,器盛澡豆,以水澆和,和令作丸,漬、盡潤漬,普遍充滿,內(nèi)外周密,無處有漏。如是,阿難,比丘此身離生喜、樂,漬、盡潤漬,普遍充滿,離生喜、樂,無處不遍。阿難,如是比丘持內(nèi)心住止令得一定。彼持內(nèi)心住止令一定已,當念內(nèi)空。彼為內(nèi)空已,其心移動,不趣向近,不得清澄,不住不解于內(nèi)空也。阿難,若比丘觀時,則知念內(nèi)空,其心移動,不趣向近,不得清澄,不住不解于內(nèi)空者,彼比丘當念外空。彼念外空已,其心移動,不趣向近,不得清澄,不住不解于外空也。

“阿難,若比丘觀時,則知念外空,其心移動,不趣向近,不得清澄,不住不解于外空者,彼比丘當念內(nèi)外空。彼念內(nèi)外空已,其心移動,不趣向近,不得清澄,不住不解于內(nèi)外空也。阿難,若比丘觀時,則知念內(nèi)外空,其心移動,不趣向近,不得清澄,不住不解于內(nèi)外空者,彼比丘當念不移動。彼念不移動已,其心移動,不趣向近,不得清澄,不住不解于不移動也。

“阿難,若比丘觀時,則知念不移動,其心移動,不趣向近,不得清澄,不住不解于不移動者,彼比丘彼彼心于彼彼定,御復御,習復習,軟復軟,善快柔和,攝樂遠離。若彼彼心于彼彼定,御復御,習復習,軟復軟,善快柔和,攝樂遠離已,當以內(nèi)空成就游。彼內(nèi)空成就游已,心不移動,趣向于近,得清澄住,解于內(nèi)空。阿難,如是比丘觀時,則知內(nèi)空成就游,心不移動,趣向于近,得清澄住,解于內(nèi)空者,是謂正知。

“阿難,比丘當以外空成就游,彼外空成就游已,心不移動,趣向于近,得清澄住,解于外空。阿難,如是比丘觀時,則知外空成就游,心不移動,趣向于近,得清澄住,解于外空者,是謂正知。

“阿難,比丘當以內(nèi)外空成就游,彼內(nèi)外空成就游已,心不移動,趣向于近,得清澄住,解于內(nèi)外空。阿難,如是比丘觀時,則知內(nèi)外空成就游,心不移動,趣向于近,得清澄住,解于內(nèi)外空者,是謂正知。

“阿難,當以不移動成就游,彼不移動成就游已,心不移動,趣向于近,得清澄住,解于不移動。阿難,如是比丘觀時,則知不移動成就游,心不移動,趣向于近,得清澄住,解于不移動者,是謂正知。

“阿難,彼比丘行此住處心,若欲經(jīng)行者,彼比丘從禪室出,在室影中露地經(jīng)行,諸根在內(nèi),心不向外,后作前想。如是經(jīng)行已,心中不生貪伺、憂戚、惡不善法,是謂正知。

“阿難,彼比丘行此住處心,若欲坐定者,彼比丘從離經(jīng)行,至經(jīng)行道頭,敷尼師檀,結(jié)跏趺坐,如是坐定已,心中不生貪伺、憂戚、惡不善法,是謂正知。

“阿難,彼比丘行此住處心,若欲有所念者,彼比丘若此三惡不善之念,欲念、恚念、害念,莫念此三惡不善之念;若此三善念,無欲念、無恚念、無害念,當念此三善念。如是念已,心中不生貪伺、憂戚、惡不善法,是謂正知。

“阿難,彼比丘行此住處心,若欲有所說者,彼比丘若此論非圣論,無義相應,謂論王論、賊論、斗諍論、飲食論、衣被論、婦人論、童女論、淫女論、世間論、邪道論、海中論、不論如是種種畜生論。若論圣論與義相應,令心柔和,無諸陰蓋,謂論施論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫知見論、漸損論、不會論、少欲論、知足論、無欲論、斷論、滅論、宴坐論、緣起論,如是沙門所論,如是論已,心中不生貪伺、憂戚、惡不善法,是謂正知。

“復次,阿難,有五欲功德,可樂、意所念,愛色欲相應:眼知色,耳知聲,鼻知香,舌知味,身知觸。若比丘心至到,觀此五欲功德,隨其欲功德,若心中行者。所以者何?無前無后,此五欲功德,隨其欲功德,心中行者。阿難,若比丘觀時,則知此五欲功德,隨其欲功德,心中行者,彼比丘彼彼欲功德,觀無常、觀衰耗、觀無欲、觀斷、觀滅、觀斷舍離。若此五欲功德有欲有染者,彼即滅也。阿難,若如是比丘觀時,則知者此五欲功德有欲有染,彼已斷也,是謂正知。

“復次,阿難,有五盛陰:色盛陰,覺、想、行、識盛陰。謂比丘如是觀興衰,是色、是色集、是色滅,是覺、想、行、識,是識、是識集、是識滅。若此五盛陰有我慢者,彼即滅也。阿難,若有比丘如是觀時,則知五陰中我慢已滅,是謂正知。

“阿難,是法一向可、一向樂、一向意念,無漏無受,魔所不及,惡所不及,諸惡不善法、穢污、當來有本、煩熱苦報生老病死因亦所不及,謂成就此不放逸也。所以者何?因不放逸,諸如來、無所著、等正覺得覺,因不放逸根,生諸無量善法,若有隨道品。阿難,是故汝當如是學,我亦成就于不放逸,當學如是!阿難,以何義故,信弟子隨世尊行奉事至命盡耶?”

尊者阿難白世尊曰:“世尊為法本!世尊為法主!法由世尊,惟愿說之!我今聞已,得廣知義�！�

佛便告曰:“阿難,諦聽!善思念之,我當為汝具分別說�！弊鹫甙㈦y受教而聽。

佛言:“阿難,若其正經(jīng)、歌詠、記說故,信弟子隨世尊行奉事至命盡也。但,阿難,或彼長夜數(shù)聞此法,誦習至千,意所惟觀,明見深達。若此論圣論與義相應,令心柔和,無諸陰蓋,謂論施論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫知見論、漸損論、不會論、小欲論、知足論、無欲論、斷論、滅論、宴坐論、緣起論,如是沙門所論,得、易不難得,因此義故,信第子隨世尊行奉事至命盡也。阿難,如是為煩師,為煩弟子,為煩梵行。

“阿難,云何為煩師?若師出世,有策慮思惟,住策慮地,有思惟觀雜,凡人有辯才,彼住無事處山林樹下,或居高巖,寂無音聲,遠離,無惡,無有人民,隨順宴坐�；蜃”颂�,學遠離精勤,得增上心,現(xiàn)法樂居。彼學遠離,精勤安隱,快樂游行已,隨弟子還梵志、居士、村邑、國人。彼隨弟子還梵志、居士、村邑、國人已,便貢高還家,如是為煩師,是亦為惡不善法、穢污,當來有本,煩熱苦報、生老病死因所煩,是謂煩師。

“阿難,云何為煩弟子?彼師弟子學彼遠離,彼住無事處山林樹下,或居高巖,寂無音聲,遠離,無惡,無有人民,隨順宴坐。或住彼處,學遠離精勤,得增上心,現(xiàn)法樂居。彼學遠離,精勤安隱,快樂游行已,隨弟子還梵志、居士、村邑、國人。彼隨弟子還梵志、居士、村邑、國人已,便貢高還家,如是為煩弟子,是亦為惡不善法、穢污,當來有本,煩熱苦報、生老病死因所煩,是謂煩弟子。

“阿難,云何為煩梵行?若如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾佑,彼住無事處山林樹下,或居高巖,寂無音聲,遠離,無惡,無有人民,隨順宴坐。阿難,如來以何義故,住無事處山林樹下,或居高巖,寂無音聲,遠離,無惡,無有人民,隨順宴坐耶?”

尊者阿難白世尊曰:“世尊為法本!世尊為法主!法由世尊,惟愿說之!我今聞已,得廣知義�！�

佛便告曰:“阿難,諦聽!善思念之,我當為汝具分別說�！弊鹫甙㈦y受教而聽。

佛言:“阿難,如來非為未得欲得、未獲欲獲、未證欲證故,住無事處山林樹下,或居高巖,寂無音聲,遠離,無惡,無有人民,隨順宴坐。阿難,如來但以二義故,住無事處山林樹下,或居高巖,寂無音聲,遠離,無惡,無有人民,隨順宴坐:一者、為自現(xiàn)法樂居故,二者、慈愍后生人故。或有后生人效如來住無事處山林樹下,或居高巖,寂無音聲,遠離,無惡,無有人民,隨順宴坐。阿難,如來以此義故,住無事處山林樹下,或居高巖,寂無音聲,遠離,無惡,無有人民,隨順宴坐�；蜃”颂�,學遠離精勤,得增上心,現(xiàn)法樂居。彼學遠離,精勤安隱,快樂游行已,隨梵行還比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆私。彼隨梵行還比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆私已,便不貢高而不還家。阿難,若彼不移動心解脫作證,我不說彼有障礙也。若彼得四增上心現(xiàn)法樂居,本為精勤,無放逸游行故,此或可有失以弟子多集會故。

“復次,阿難,彼師弟子效住無事處山林樹下,或居高巖,寂無音聲,遠離,無惡,無有人民,隨順宴坐。或住彼處,學遠離精勤,得增上心,現(xiàn)法樂居。彼學遠離,精勸安隱,快樂游行已,隨梵行還比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆私。彼隨梵行還比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆私已,便貢高還家,如是為煩梵行,是亦為惡不善法、穢污,當來有本,煩熱苦報、生老病死因所煩,是謂煩梵行。阿難,于煩師、煩弟子,此煩梵行最為不可、不樂、不愛,最意不念。阿難,是故汝等于我行慈事,莫行怨事。

“阿難,云何弟子于師行怨事,不行慈事?若尊師為弟子說法,憐念愍傷,求義及饒益,求安隱快樂,發(fā)慈悲心,是為饒益,是為快樂,是為饒益樂。若彼弟子而不恭敬,亦不順行,不立于智,其心不趣向法次法,不受正法,違犯師教,不能得定者,如是弟子于師行怨事,不行慈事。

“阿難,云何弟子于師行慈事,不行怨事?若尊師為弟子說法,憐念愍傷,求義及饒益,求安隱快樂,發(fā)慈悲心,是為饒益,是為快樂,是為饒益樂。若彼弟子恭敬順行而立于智,其心歸趣向法次法,受持正法,不違師教,能得定者,如是弟子于師行慈事,不行怨事。

“阿難,是故汝等于我行慈事,莫行怨事。所以者何?我不如是說,如陶師作瓦。阿難,我說嚴急至苦,若有真實者,必能往也。”

佛說如是,尊者阿難及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

雙品第十五竟。