第四十二卷 中阿含經(jīng)

第四十二卷 中阿含經(jīng)

根本分別品第十三(有十經(jīng))(第四分別誦)

分別六界、處,觀法、溫泉林,

釋中禪室尊,阿難說(shuō)、意行,

拘樓瘦無(wú)諍,鸚鵡、分別業(yè)。

根本分別品分別六界經(jīng)第一

我聞如是:一時(shí),佛游摩竭陀國(guó),往詣王舍城宿。于是,世尊住至陶家,語(yǔ)曰:“陶師,我今欲寄陶屋一宿,汝見(jiàn)聽(tīng)耶?”

陶師答曰:“我無(wú)所違,然有一比丘先已住中,若彼聽(tīng)者,欲住隨意。”

爾時(shí),尊者弗迦邏娑利先已在彼住陶屋中。于是,世尊出陶師家入彼陶屋,語(yǔ)尊者弗迦邏娑利曰:“比丘,我今欲寄陶屋一宿,汝見(jiàn)聽(tīng)耶?”

尊者弗迦邏娑利答曰:“君!我無(wú)所違,且此陶屋草座已敷,君欲住者,自可隨意。”

爾時(shí),世尊從彼陶屋出外洗足訖,還入內(nèi),于草座上敷尼師壇,結(jié)跏趺坐,竟夜默然靜坐定意,尊者弗迦邏娑利亦竟夜默然靜坐定意。彼時(shí),世尊而作是念:“此比丘住止寂靜,甚奇!甚特!我今寧可問(wèn)彼比丘:汝師是誰(shuí)?依誰(shuí)出家學(xué)道受法?”

世尊念已,問(wèn)曰:“比丘,汝師是誰(shuí)?依誰(shuí)出家學(xué)道受法?”

尊者弗迦邏?mèng)睦�答�?“賢者,有沙門瞿曇釋種子,舍釋宗族,剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道,覺(jué)無(wú)上正盡覺(jué),彼是我?guī)?依彼出家學(xué)道受法�！�

世尊即復(fù)問(wèn)曰:“比丘,曾見(jiàn)師耶?”

尊者弗迦邏娑利答曰:“不見(jiàn)�！�

世尊問(wèn)曰:“若見(jiàn)師者,為識(shí)不耶?”

尊者弗迦邏婆利答曰:“不識(shí)。然,賢者,我聞世尊、如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué)、明行成為、善逝、世聞解、無(wú)上士、道法御、天人師,號(hào)佛、眾佑,彼是我?guī)?依彼出家學(xué)道受法。”

彼時(shí),世尊復(fù)作是念:“此族姓子依我出家學(xué)道受法,我今寧可為說(shuō)法耶?”世尊念已,語(yǔ)尊者弗迦邏娑利曰:“比丘,我為汝說(shuō)法,初善、中善、竟亦善,有義有文,具足清凈,顯現(xiàn)梵行,謂分別六界,汝當(dāng)諦聽(tīng),善思念之!”

尊者弗迦邏娑利答曰:“唯然�！�

佛告彼曰:“比丘,人有六界聚、六觸處、十八意行、四住處。若有住彼,不聞憂戚事,不聞憂戚事已,意便不憎、不憂、不勞,亦不恐怖,如是有教,不放逸慧,守護(hù)真諦,長(zhǎng)養(yǎng)惠施。

“比丘,當(dāng)學(xué)最上,當(dāng)學(xué)至寂,分別六界。如是,比丘,人有六界聚。此說(shuō)何因?謂地界、水界、火界、風(fēng)界、空界、識(shí)界。比丘,人有六界聚者,因此故說(shuō)。

“比丘,人有六觸處。此說(shuō)何因?謂比丘眼觸見(jiàn)色,耳觸聞聲,鼻觸嗅香,舌觸嘗味,身觸覺(jué)觸,意觸知法。比丘,人有六觸處者,因此故說(shuō)。

“比丘,人有十八人意行。此說(shuō)何因?謂比丘眼見(jiàn)色,觀色喜住,觀色憂住,觀色舍住;如是耳、鼻、舌、身,意知法,觀法喜住,觀法憂住,觀法舍住。比丘,此六喜觀、六憂觀、六舍觀,合已十八行。比丘,人有十八意行者,因此故說(shuō)。

“比丘,人有四住處。此說(shuō)何因?謂真諦住處、慧住處、施住處、息住處。比丘,人有四住處者,因此故說(shuō)。云何比丘不放逸慧?若有比丘分別身界:‘今我此身有內(nèi)地界而受于生。’此為云何?謂發(fā)、毛、爪、齒、粗細(xì)膚、皮、肉、骨、筋、腎、心、肝、肺、脾、大腸、糞,如斯之比,此身中余在內(nèi),內(nèi)所攝堅(jiān),堅(jiān)性住內(nèi),于生所受,是謂比丘內(nèi)地界也。比丘,若有內(nèi)地界及外地界者,彼一切總說(shuō)地界,彼一切非我有,我非彼有,亦非神也。如是慧觀,知其如真,心不染著于此地界,是謂比丘不放逸慧。

“復(fù)次,比丘不放逸慧,若有比丘分別身界:‘今我此身有內(nèi)水界而受于生。’此為云何?謂腦髓、眼淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、痰、小便,如斯之比,此身中余在內(nèi),內(nèi)所攝水,水性潤(rùn)內(nèi),于生所受,是謂比丘內(nèi)水界也。比丘,若有內(nèi)水界及外水界者,彼一切總說(shuō)水界,彼一切非我有,我非彼有,亦非神也。如是慧觀,知其如真,心不染著于此水界,是謂比丘不放逸慧。

“復(fù)次,比丘不放逸慧,若有比丘分別此身界:‘今我此身有內(nèi)火界而受于生。’此為云何?謂熱身、暖身、煩悶身、溫壯身,謂消飲食,如斯之比,此身中余在內(nèi),內(nèi)所攝火,火性熱內(nèi),于生所受,是謂比丘內(nèi)火界也。比丘,若有內(nèi)火界及外火界者,彼一切總說(shuō)火界,彼一切非我有,我非彼有,亦非神也。如是慧觀,知其如真,心不染著于此火界,是謂比丘不放逸慧。

“復(fù)次,比丘不放逸慧,若有比丘分別身界:‘今我此身有內(nèi)風(fēng)界而受于生。’此為云何?謂上風(fēng)、下風(fēng)、脅風(fēng)、掣縮風(fēng)、蹴風(fēng)、非道風(fēng)、節(jié)節(jié)行風(fēng)、息出風(fēng)、息入風(fēng),如斯之比,此身中余在內(nèi),內(nèi)所攝風(fēng),風(fēng)性動(dòng)內(nèi),于生所受,是謂比丘內(nèi)風(fēng)界也。比丘,若有內(nèi)風(fēng)界及外風(fēng)界者,彼一切總說(shuō)風(fēng)界,彼一切非我有,我非彼有,亦非神也。如是慧觀,知其如真,心不染著于此風(fēng)界,是謂比丘不放逸慧。

“復(fù)次,比丘不放逸慧,若有比丘分別身界:‘今我此身有內(nèi)空界而受于生。’此為云何?謂眼空、耳空、鼻空、口空、咽喉動(dòng)搖,謂食啖含消,安徐咽住,若下過(guò)出,如斯之比,此身中余在內(nèi),內(nèi)所攝空,在空不為肉、皮、骨、筋所覆,是謂比丘內(nèi)空界也。比丘,若有內(nèi)空界及外空界者,彼一切總說(shuō)空界,彼一切非我有,我非彼有,亦非神也。如是慧觀,知其如真,心不染著于此空界,是謂比丘不放逸慧。

“比丘,若有比丘于此五界知其如真,知如真已,心不染彼而解脫者,唯有余識(shí)。此何等識(shí)?樂(lè)識(shí)、苦識(shí)、喜識(shí)、憂識(shí)、舍識(shí)。比丘,因樂(lè)更樂(lè)故生樂(lè)覺(jué),彼覺(jué)樂(lè)覺(jué),覺(jué)樂(lè)覺(jué)已,即知覺(jué)樂(lè)覺(jué)。若有比丘滅此樂(lè)更樂(lè),滅此樂(lè)更樂(lè)已,若有從樂(lè)更樂(lè)生樂(lè)覺(jué)者,彼亦滅息止,知已冷也。比丘,因苦更樂(lè)故生苦覺(jué),彼覺(jué)苦覺(jué),覺(jué)苦覺(jué)已,即知覺(jué)苦覺(jué)。若有比丘滅此苦更樂(lè),滅此苦更樂(lè)已,若有從苦更樂(lè)生苦覺(jué)者,彼亦滅息止,知已冷也。比丘,因喜更樂(lè)故生喜覺(jué),彼覺(jué)喜覺(jué),覺(jué)喜覺(jué)已,即知覺(jué)喜覺(jué)。若有比丘滅此喜更樂(lè),滅此喜更樂(lè)已,若有從喜更樂(lè)生喜覺(jué)者,彼亦滅息止,知已冷也。比丘,因憂更樂(lè)故生憂覺(jué),彼覺(jué)憂覺(jué),覺(jué)憂覺(jué)已,即知覺(jué)憂覺(jué)。若有比丘滅此憂更樂(lè),滅此憂更樂(lè)已,若有從憂更樂(lè)生憂覺(jué)者,彼亦滅息止,知已冷也。比丘,因舍更樂(lè)故生舍覺(jué),彼覺(jué)舍覺(jué),覺(jué)舍覺(jué)已,即知覺(jué)舍覺(jué)。若有比丘滅此舍更樂(lè),滅此舍更樂(lè)已,若有從舍更樂(lè)生舍覺(jué)者,彼亦滅息止,知已冷也。比丘,彼彼更樂(lè)故生彼彼覺(jué),滅彼彼更樂(lè)已,彼彼覺(jué)亦滅,彼知此覺(jué)從更樂(lè),更樂(lè)本,更樂(lè)習(xí),從更樂(lè)生,以更樂(lè)為首,依更樂(lè)行。

“比丘,猶如火母,因鉆及人方便熱相故,而生火也。比丘,彼彼眾多林木相離分散,若從彼生火,火數(shù)熱于生數(shù)受,彼都滅止息,則冷樵木也。如是,比丘,彼彼更樂(lè)故生彼彼覺(jué),滅彼彼更樂(lè)故彼彼覺(jué)亦滅!彼知此覺(jué)從更樂(lè),更樂(lè)本,更樂(lè)習(xí),從更樂(lè)生,以更樂(lè)為首,依更樂(lè)行。若比丘不染此三覺(jué)而解脫者,彼比丘唯存于舍,極清凈也。比丘,彼比丘作是念:‘我此清凈舍,移入無(wú)量空處,修如是心,依彼、住彼、立彼、緣彼、系縛于彼;我此清凈舍,移入無(wú)量識(shí)處、無(wú)所有處、非有想非無(wú)想處,修如是心,依彼、住彼、立彼、緣彼、系縛于彼。’

“比丘,猶工煉金上妙之師,以火燒金,鍛令極薄。又以火燷,數(shù)數(shù)足火熟煉令凈,極使柔軟而有光明。比丘,此金者,于金師以數(shù)數(shù)足火熟煉令凈,極使柔軟而有光明已,彼金師者,隨所施設(shè),或纏繒彩,嚴(yán)飾新衣,指環(huán)、臂釧、瓔珞、寶鬘,隨意所作。如是,比丘,彼比丘作是念:‘我此清凈舍,移人無(wú)量空處,修如是心,依彼、住彼、立彼、緣彼、系縛于彼;我此清凈舍,移入無(wú)量識(shí)處,無(wú)所有處、非有想非無(wú)想處,修如是心,依彼、住彼、立彼、緣彼、系縛于彼。’

“彼比丘復(fù)作是念:‘我此清凈舍,依無(wú)量空處者,故是有為。若有為者,則是無(wú)常;若無(wú)常者,即是苦也;若是苦者,便知苦。知苦已,彼此舍不復(fù)移入無(wú)量空處。我此清凈舍,依無(wú)量識(shí)處、無(wú)所有處、非有想非無(wú)想處者,故是有為。若有為者,則是無(wú)常;若無(wú)常者,即是苦也;若是苦者,便知苦。知苦已,彼此舍不復(fù)移入無(wú)量識(shí)處、無(wú)所有處、非有想非無(wú)想處。’比丘,若有比丘于此四處以慧觀之,知其如真,心不成就,不移入者,彼于爾時(shí)不復(fù)有為,亦無(wú)所思,謂有及無(wú)。彼受身最后覺(jué),則知受身最后覺(jué);受命最后覺(jué),則知受命最后覺(jué)。身壞命終,壽命已訖,彼所覺(jué)一切滅息止,知至冷也。

“比丘,譬如燃燈,因油因炷,彼若無(wú)人更增益油,亦不續(xù)炷,是為前已滅訖,后不相續(xù),無(wú)所復(fù)受。如是,比丘受身最后覺(jué),則知受身最后覺(jué);受命最后覺(jué),則知受命最后覺(jué)。身壞命終,壽命已訖,彼所覺(jué)一切滅息止,知至冷也。比丘,是謂比丘第一正慧,謂至究竟滅訖,漏盡比丘成就于彼,成就第一正慧處。比丘,此解脫住真諦,得不移動(dòng)。真諦者,謂如法也;妄言者,謂虛妄法。比丘,成就彼第一真諦處。

“比丘,彼比丘施說(shuō)施若本必有怨家,彼于爾時(shí)放舍、吐離、解脫、滅訖。比丘,是謂比丘第一正惠施,謂舍離一切世盡,無(wú)欲、滅、息、止,比丘成就于彼,成就第一惠施處。比丘,彼比丘心為欲、恚、癡所穢,不得解脫。比丘,此一切淫、怒、癡盡,無(wú)欲、滅、息、止,得第一息。比丘,成就彼者成就第一息處。

“比丘,我者是自舉,我當(dāng)有是亦自舉,我當(dāng)非有非無(wú)是亦自舉,我當(dāng)色有是亦自舉,我當(dāng)無(wú)色有是亦自舉,我當(dāng)非有色非無(wú)色是亦自舉,我當(dāng)有想是亦自舉,我當(dāng)無(wú)想是亦自舉,我當(dāng)非有想非無(wú)想是亦自舉,是貢高、是驕傲、是放逸。比丘,若無(wú)此一切自舉、貢高、驕傲、放逸者,意謂之息。比丘,若意息者,便不憎、不憂、不勞、不怖。所以者何?彼比丘成就法故,不復(fù)有可說(shuō)憎者。若不憎則不憂,不憂則不愁,不愁則不勞,不勞則不怖,因不怖便當(dāng)般涅槃:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真�！�

說(shuō)此法已,尊者弗迦邏娑利遠(yuǎn)塵離垢,諸法法眼生。于是,尊者弗迦邏娑利見(jiàn)法得法,覺(jué)白凈法,斷疑度惑,更無(wú)余尊,不復(fù)由他,無(wú)有猶豫,已住果證,于世尊法得無(wú)所畏;即從座起,稽首佛足,白曰:“世尊,我悔過(guò)。善逝,我自首。如愚如癡,如不定,如不善解,不識(shí)良田,不能自知。所以者何?以我稱如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué)為君也。惟愿世尊聽(tīng)我悔過(guò)!我悔過(guò)已,后不更作�！�

世尊告曰:“比丘,汝實(shí)愚癡,汝實(shí)不定,汝不善解,謂稱如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué)為君也。比丘,若汝能自悔過(guò),見(jiàn)已發(fā)露,護(hù)不更作者;比丘,如是則于圣法、律中益而不損,謂能自悔過(guò),見(jiàn)已發(fā)露,護(hù)不更作�！�

佛說(shuō)如是,尊者弗迦邏娑利聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

根本分別品分別六處經(jīng)第二

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國(guó),在勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“我當(dāng)為汝說(shuō)法,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清凈,顯現(xiàn)梵行,謂分別六處經(jīng)。諦聽(tīng)!諦聽(tīng)!善思念之�！�

時(shí),諸比丘白曰:“世尊,唯當(dāng)受教�！�

佛言:“汝等六處當(dāng)知內(nèi)也,六更樂(lè)處當(dāng)知內(nèi),十八意行當(dāng)知內(nèi),三十六刀當(dāng)知內(nèi),于中斷彼成就是,無(wú)量說(shuō)法當(dāng)知內(nèi)。三意止,謂圣人所習(xí),圣人所習(xí)已,眾可教。無(wú)上調(diào)御士者,調(diào)御士趣一切方,是謂分別六處經(jīng)事。

“六處當(dāng)知內(nèi)者,此何因說(shuō)?謂眼處,耳、鼻、舌、身、意處。六處當(dāng)知內(nèi)者,因此故說(shuō)。

“六更樂(lè)處當(dāng)知內(nèi)者,此何因說(shuō)?謂眼更樂(lè)為見(jiàn)色,耳更樂(lè)為聞聲,鼻更樂(lè)為嗅香,舌更樂(lè)為嘗味,身更樂(lè)為覺(jué)觸,意更樂(lè)為知法。六更樂(lè)處當(dāng)知內(nèi)者,因此故說(shuō)。

“十八意行當(dāng)知內(nèi)者,此何因說(shuō)?比丘者,眼見(jiàn)色已,分別色喜住,分別色憂住,分別色舍住;如是耳、鼻、舌、身、意知法已,分別法喜住,分別法憂住,分別法舍住,是謂分別六喜、分別六憂、分別六舍,總說(shuō)十八意行。十八意行當(dāng)知內(nèi)者,因此故說(shuō)。

“三十六刀當(dāng)知內(nèi)者,此何因說(shuō)?有六喜依著,有六喜依無(wú)欲;有六憂依著,有六憂依無(wú)欲;有六舍依著,有六舍依無(wú)欲。

“云何六喜依著?云何六喜依無(wú)欲?眼見(jiàn)色已生喜,當(dāng)知二種,或依著,或依無(wú)欲。云何喜依著?眼知色可喜、意念、愛(ài)色、欲相應(yīng)樂(lè),未得者欲得,已得者憶已生喜,如是喜,是謂喜依著。云何喜依無(wú)欲?知色無(wú)常、變易,盡、無(wú)欲、滅、息,前及今一切色無(wú)常、苦、滅法,憶已生喜,如是喜,是謂喜依無(wú)欲。如是耳、鼻、舌、身,意知法已生喜,當(dāng)知二種,或依著,或依無(wú)欲。云何喜依著?意知法可喜、意念、愛(ài)法、欲相應(yīng)樂(lè),未得者欲得,已得者憶已生喜,如是喜,是謂喜依著。云何喜依無(wú)欲?知法無(wú)常、變易,盡、無(wú)欲、滅、息,前及今一切法無(wú)常、苦、滅法,憶已生喜,如是喜,是謂喜依無(wú)欲。

“云何六憂依著?云何六憂依無(wú)欲?眼見(jiàn)色已生憂,當(dāng)知二種,或依著,或依無(wú)欲。云何憂依著?眼知色可喜、意念、愛(ài)色、欲相應(yīng)樂(lè),未得者不得,已得者過(guò)去、散壞、滅、變易,生憂,如是憂,是謂憂依著。云何憂依無(wú)欲?知色無(wú)常、變易,盡、無(wú)欲、滅、息,前及今一切色無(wú)常、苦、滅法,憶已作是念:‘我何時(shí)彼處成就游?謂處諸圣人成就游。’是為上具觸愿恐怖,知苦憂生憂。如是憂,是謂憂依無(wú)欲。如是耳、鼻、舌、身,意知法已生憂,當(dāng)知二種,或依著,或依無(wú)欲。云何憂依著?意知法可喜、意念、愛(ài)法、欲相應(yīng)樂(lè),未得者不得,已得者過(guò)去、散壞、滅、變易,生憂,如是憂,是謂憂依著。云何憂依無(wú)欲?知法無(wú)常、變易,盡、無(wú)欲、滅、息,前及今一切法無(wú)常、苦、滅法,憶已作是念:‘我何時(shí)彼處成就游?謂處諸圣人成就游。’是為上具觸愿恐怖,知苦憂生憂。如是憂,是謂憂依無(wú)欲。

“云何六舍依著?云何六舍依無(wú)欲?眼見(jiàn)色已生舍,當(dāng)知二種,或依著,或依無(wú)欲。云何舍依著?眼知色生舍,彼平等、不多聞、無(wú)智慧、愚、癡、凡夫,為色有舍,不離色,是謂舍依著。云何舍依無(wú)欲?知色無(wú)常、變易,盡、無(wú)欲、滅、息,前及今一切色無(wú)常、苦、滅法,憶已舍住,若有至意修習(xí)舍,是謂舍依無(wú)欲。如是耳、鼻、舌、身,意知法已生舍,當(dāng)知二種,或依著,或依無(wú)欲。云何舍依著?意知法生舍,平等、不多聞、無(wú)智慧、愚、癡、凡夫,為法有舍,不離法,是謂舍依著。云何舍依無(wú)欲?意知法無(wú)常、變易,盡、無(wú)欲、滅、息,前及今一切法無(wú)常、苦、滅法,憶已舍住,若有至意修習(xí)舍,是謂舍依無(wú)欲。

“是為六喜依著、六喜依無(wú)欲、六憂依著、六憂依無(wú)欲、六舍依著、六舍依無(wú)欲,總說(shuō)三十六刀。當(dāng)知內(nèi)者,因此故說(shuō)。

“于中斷彼成就是者,此何因說(shuō)?謂此六喜依無(wú)欲,取是、依是、住是也。謂此六喜依著,滅彼、除彼、吐彼,如是斷彼也。謂此六憂依無(wú)欲,取是、依是、住是也。謂此六憂依著,滅彼、除彼、吐彼,如是斷彼也。謂此六舍依無(wú)欲,取是、依是、住是也。謂此六舍依著,滅彼、除彼、吐彼,如是斷彼也。謂此六憂依無(wú)欲,取是、依是、住是也。謂此六喜依無(wú)欲,滅彼、除彼、吐彼,如是斷彼也。謂此六舍依無(wú)欲,取是、依是、住是也。謂此六憂依無(wú)欲,滅彼、除彼、吐彼,如是斷彼也。

“有舍無(wú)量更樂(lè),若干更樂(lè);有舍一更樂(lè),不若干更樂(lè)。云何有舍無(wú)量更樂(lè),若干更樂(lè)?若舍為色、為聲、為香、為味、為觸,此舍無(wú)量更樂(lè),若干更樂(lè)。云何舍一更樂(lè),不若干更樂(lè)?謂舍或依無(wú)量空處,或依無(wú)量識(shí)處,或依無(wú)所有處,或依非有想非無(wú)想處,此舍一更樂(lè),不若干更樂(lè)。謂此舍有一更樂(lè),不若干更樂(lè),取是、依是、住是也。謂此舍有無(wú)量更樂(lè),若干更樂(lè),滅彼、除彼、吐彼,如是斷彼也。取無(wú)量、依無(wú)量、住無(wú)量,謂此舍有一更樂(lè),不若干更樂(lè),取是、依是、住是也。謂此舍有無(wú)量更樂(lè),苦干更樂(lè),滅彼、除彼、吐彼,如是斷彼也。于中斷彼成就是者,因此故說(shuō)。

“無(wú)量說(shuō)法當(dāng)知內(nèi)者,此何因說(shuō)?如來(lái)有四弟子,有增上行、有增上意、有增上念、有增上慧,有辯才成就第一辯才,壽活百歲,如來(lái)為彼說(shuō)法滿百年,除飲食時(shí)、大小便時(shí)、睡眠息時(shí)及聚會(huì)時(shí),彼如來(lái)所說(shuō)法,文句法句觀義,以慧而速觀義,不復(fù)更問(wèn)于如來(lái)法。所以者何?如來(lái)說(shuō)法無(wú)有極不可盡法,文句法句觀義,乃至四弟子命終。猶如四種善射之人,挽強(qiáng)俱發(fā),善學(xué)善知,而有方便,速?gòu)剡^(guò)去。如是,世尊有四弟子,有增上行、有增上意、有增上念、有增上慧,有辯才成就第一辯才,壽活百歲,如來(lái)為彼說(shuō)法滿百年,除飲食時(shí)、大小便時(shí)、睡眠息時(shí)及聚會(huì)時(shí),彼如來(lái)所說(shuō)法,文句法句觀義,以慧而速觀義,不復(fù)更問(wèn)于如來(lái)法。所以者何?如來(lái)無(wú)極不可盡。無(wú)量說(shuō)法當(dāng)知內(nèi)者,因此故說(shuō)。

“三意止,謂圣人所習(xí),圣人所習(xí)已,眾可教者,此何因說(shuō)?若如來(lái)為弟子說(shuō)法,憐念愍傷,求義及饒益,求安隱快樂(lè),發(fā)慈悲心,是為饒益,是為快樂(lè),是為饒益樂(lè)。若彼弟子而不恭敬,亦不順行,不立于智,其心不趣向法、次法,不受正法,違世尊教,不能得定者,世尊不以此為憂戚也。但世尊舍無(wú)所為,常念常智,是謂第一意止,謂圣人所習(xí),圣人所習(xí)已,眾可教也。

“復(fù)次,如來(lái)為弟子說(shuō)法,憐念愍傷,求義及饒益,求安隱快樂(lè),發(fā)慈悲心,是為饒益,是為快樂(lè),是為饒益樂(lè)。若彼弟子恭敬順行而立于智,其心歸趣向法、次法,受持正法,不違世尊教,能得定者,世尊不以此為歡喜也。但世尊舍無(wú)所為,常念常智,是謂第二意止,謂圣人所習(xí),圣人所習(xí)已,眾可教也。

“復(fù)次,如來(lái)為弟子說(shuō)法,憐念愍傷,求義及饒益,求安隱快樂(lè),發(fā)慈悲心,是為饒益,是為快樂(lè),是為饒益樂(lè)�；蛴械茏佣�不恭敬,亦不順行,不立于智,其心不趣向法、次法,不受正法,違世尊教,不能得定者�；蛴械茏庸Ь错樞卸�立于智,其心歸趣向法、次法,受持正法,不違世尊教,能得定者,世尊不以此為憂戚,亦不歡喜。但世尊舍無(wú)所為,常念常智,是謂第三意止,謂圣人所習(xí),圣人所習(xí)已,眾可教也。三意止,謂圣人所習(xí),圣人所習(xí)已,眾可教者,因此故說(shuō)。

“無(wú)上調(diào)御士者,調(diào)御士趣一切方者,此何因說(shuō)?調(diào)御士者,此說(shuō)調(diào)御士趣一方,或東方、或南方、或西方、或北方。調(diào)御象者,調(diào)御象趣一方,或東方,或南、西、北方。調(diào)御馬者,調(diào)御馬趣一方,或東方,或南、西、北方。調(diào)御牛者,調(diào)御牛趣一方,或東方,或南、西、北方也。無(wú)上調(diào)御士者,調(diào)御士趣一切方,于中方者色觀色,是謂第一方。內(nèi)無(wú)色想,外觀色,是謂第二方。凈解脫身觸成就游,是謂第三方。度一切色想,滅有對(duì)想,不念若干想,無(wú)量空,是無(wú)量空處成就游,是謂第四方。度一切無(wú)量空處,無(wú)量識(shí),是無(wú)量識(shí)處成就游,是謂第五方。度一切無(wú)量識(shí)處,無(wú)所有,是無(wú)所有處成就游,是謂第六方。度一切無(wú)所有處,非有想非無(wú)想,是非有想非無(wú)想處成就游,是謂第七方。度一切非有想非無(wú)想處,想知滅盡身觸成就游,慧觀漏盡斷智,是謂第八方。無(wú)上調(diào)御士者,調(diào)御士趣一切方者,因此故說(shuō)�！�

佛說(shuō)如是,彼諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

根本分別品分別觀法經(jīng)第三

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國(guó),在勝林給孤獨(dú)園。爾時(shí),世尊告諸比丘:“我當(dāng)為汝說(shuō)法,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清凈,顯現(xiàn)梵行,謂分別觀法經(jīng)。諦聽(tīng)!諦聽(tīng)!善思念之�！�

時(shí),諸比丘白曰:“世尊,唯當(dāng)受教�！�

佛言:“比丘,如是如是觀,如汝觀已,比丘,心出外灑散,心不住內(nèi),不受而恐怖。比丘,如是如是觀,如汝觀已,比丘,心不出外不灑散,心住內(nèi),不受不恐怖,如是不復(fù)生、老、病、死,是說(shuō)苦邊�！狈鹫f(shuō)如是已,即從座起,入室宴坐。

于是,諸比丘便作是念:“諸賢當(dāng)知,世尊略說(shuō)此義,不廣分別,即從座起,入室宴坐:‘比丘,如是如是觀,如汝觀已,比丘,心出外灑散,心不住內(nèi),不受而恐怖。比丘,如是如是觀,如汝觀已,比丘,心不出外不灑散,心住內(nèi),不受不恐怖,如是不復(fù)生、老、病、死,是說(shuō)苦邊。’”

彼復(fù)作是念:“諸賢誰(shuí)能廣分別世尊向所略說(shuō)義?”彼復(fù)作是念:“尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽(yù),及諸智梵行人。尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說(shuō)義。諸賢共往詣尊者大迦旃延所,請(qǐng)說(shuō)此義。若尊者大迦旃延為分別者,我等當(dāng)善受持!”

于是,諸比丘往詣尊者大迦旃延所,共相問(wèn)訊,卻坐一面,白曰:“尊者大迦旃延,當(dāng)知世尊略說(shuō)此義,不廣分別,即從座起,入窒宴坐:‘比丘,如是如是觀,如汝觀已,比丘,心出外灑散,心不住內(nèi),不受而恐怖。比丘,如是如是觀,如汝觀已,比丘,心不出外不灑散,心住內(nèi),不受不恐怖,如是不復(fù)生、老、病、死,是說(shuō)苦邊。’我等便作是念:‘諸賢誰(shuí)能廣分別世尊向所略說(shuō)義?’我等復(fù)作是念:‘尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽(yù),及諸智梵行人。尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說(shuō)義。’惟愿尊者大迦旃延為慈愍故而廣說(shuō)之!”

爾時(shí),尊者大迦旃延告曰:“諸賢,聽(tīng)我說(shuō)喻,慧者聞?dòng)鲃t解其義。諸賢,猶如有人欲得求實(shí),為求實(shí)故,持斧入林。彼見(jiàn)大樹(shù)成根、莖、節(jié)、枝、葉、華、實(shí),彼人不觸根、莖、節(jié)、實(shí),但觸枝葉。諸賢所說(shuō)亦復(fù)如是,世尊現(xiàn)在,舍來(lái)就我而問(wèn)此義。所以者何?諸賢,當(dāng)知世尊是眼、是智、是義,是法、法主、法將,說(shuō)真諦義,現(xiàn)一切義,由彼世尊。諸賢,應(yīng)往詣世尊所而問(wèn)此義:‘世尊,此云何?此何義?’如世尊說(shuō)者,諸賢等當(dāng)善受持�！�

時(shí),諸比丘白曰:“唯然,尊者大迦旃延,世尊是眼、是智、是義,是法、法主、法將,說(shuō)真諦義,現(xiàn)一切義,由彼世尊。我等應(yīng)往詣世尊所而問(wèn)此義:‘世尊,此云何?此何義?’如世尊說(shuō)者,我等當(dāng)善受持。然尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽(yù),及諸智梵行人。尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說(shuō)義,惟愿尊者大迦旃延為慈愍故而廣說(shuō)之�！�

尊者大迦旃延告諸比丘:“諸賢等,共聽(tīng)我所說(shuō)。諸賢,云何比丘心出外灑散?諸賢,比丘眼見(jiàn)色,識(shí)食色相,識(shí)著色樂(lè)相,識(shí)縛色樂(lè)相,彼色相味結(jié)縛心出外灑散;如是耳、鼻、舌、身,意知法,識(shí)食法相,識(shí)著法樂(lè)相,識(shí)縛法樂(lè)相,彼法相味結(jié)縛心出外灑散。諸賢,如是比丘心出外灑散。諸賢,云何比丘心不出外灑散?諸賢,比丘眼見(jiàn)色,識(shí)不食色相,識(shí)不著色樂(lè)相,識(shí)不縛色樂(lè)相,彼色相味不結(jié)縛心,不出外灑散;如是耳、鼻、舌、身,意知法,識(shí)不食法相,識(shí)不著法樂(lè)相,識(shí)不縛法樂(lè)相,彼法相味不結(jié)縛心,不出外灑散。諸賢,如是比丘心不出外灑散。

“諸賢,云何比丘心不住內(nèi)?諸賢,比丘離欲、離惡不善之法,有覺(jué)有觀,離生喜樂(lè),得初禪成就游。彼識(shí)著離味,依彼住彼,緣彼縛彼,識(shí)不住內(nèi)。復(fù)次,諸賢,比丘覺(jué)、觀已息,內(nèi)靜、一心,無(wú)覺(jué)無(wú)觀,定生喜樂(lè),得第二禪成就游。彼識(shí)著定味,依彼住彼,緣彼縛彼,識(shí)不住內(nèi)。復(fù)次,諸賢,比丘離于喜欲,舍無(wú)求游,正念正智而身覺(jué)樂(lè),謂圣所說(shuō)、圣所舍、念、樂(lè)住、空,得第三禪成就游。彼識(shí)著無(wú)喜味,依彼住彼,緣彼縛彼,識(shí)不住內(nèi)。復(fù)次,諸賢,比丘樂(lè)滅、苦滅,喜憂本已滅,不苦不樂(lè)、舍、念、清凈,得第四禪成就游。彼識(shí)著舍及念清凈味,依彼住彼,緣彼縛彼,識(shí)不住內(nèi)。

“復(fù)次,諸賢,比丘度一切色想,滅有對(duì)想,不念若干想,無(wú)量空,是無(wú)量空處成就。游彼識(shí)著空智味,依彼住彼,緣彼縛彼,識(shí)不住內(nèi)。復(fù)次,諸賢,比丘度一切無(wú)量空處,無(wú)量識(shí),是無(wú)量識(shí)處成就游。彼識(shí)著識(shí)智味,依彼住彼,緣彼縛彼,識(shí)不住內(nèi)。復(fù)次,諸賢,比丘度一切無(wú)量識(shí)處,無(wú)所有,是無(wú)所有處成就游。彼識(shí)著無(wú)所有智味,依彼住彼,緣彼縛彼,識(shí)不住內(nèi)。復(fù)次,諸賢,比丘度一切無(wú)所有處,非有想非無(wú)想,是非有想非無(wú)想處成就游。彼識(shí)著無(wú)想智味,依彼住彼,緣彼縛彼,識(shí)不住內(nèi)。諸賢,如是比丘心不住內(nèi)。

“諸賢,云何比丘心住內(nèi)?諸賢,比丘離欲、離惡不善之法,有覺(jué)有觀,離生喜樂(lè),得初禪成就游。彼識(shí)不著離味,不依彼不住彼,不緣彼不縛彼,識(shí)住內(nèi)也。復(fù)次,諸賢,比丘覺(jué)、觀已息,內(nèi)靜、一心,無(wú)覺(jué)無(wú)觀,定生喜樂(lè),得第二禪成就游。彼識(shí)不著定味,不依彼不住彼,不緣彼不縛彼,識(shí)住內(nèi)也。復(fù)次,諸賢,比丘離于喜欲,舍無(wú)求游,正念正智而身覺(jué)樂(lè),謂圣所說(shuō)、圣所舍、念、樂(lè)住、空,得第三禪成就游。彼識(shí)不著無(wú)喜味,不依彼不住彼,不緣彼不縛彼,識(shí)住內(nèi)也。復(fù)次,諸賢,比丘樂(lè)滅、苦滅,喜、憂本已滅,不苦不樂(lè)、舍、念、清凈,得第四禪成就游。識(shí)不著舍及念、清凈味,不依彼不住彼,不緣彼不縛彼,識(shí)住內(nèi)也。

“復(fù)次,諸賢,比丘度一切色想,滅有對(duì)想,不念若干想,無(wú)量空,是無(wú)量空處成就游。彼識(shí)不著空智味,不依彼不住彼,不緣彼不縛彼,識(shí)住內(nèi)也。復(fù)次,諸賢,比丘度一切無(wú)量空處,無(wú)量識(shí),是無(wú)量識(shí)處成就游。彼識(shí)不著識(shí)智味,不依彼不住彼,不緣彼不縛彼,識(shí)住內(nèi)也。復(fù)次,諸賢,比丘度一切無(wú)量識(shí)處,無(wú)所有,是無(wú)所有處成就游,彼識(shí)不著無(wú)所有智味,不依彼不住彼,不緣彼不縛彼,識(shí)住內(nèi)也。復(fù)次,諸賢,比丘度一切無(wú)所有處,非有想非無(wú)想,是非有想非無(wú)想處成就。彼識(shí)不著無(wú)想智味,不依彼不住彼,不緣彼不縛彼,識(shí)住內(nèi)也。諸賢,如是比丘心住內(nèi)也。

“諸賢,云何比丘不受而恐怖?諸賢,比丘不離色染,不離色欲,不離色愛(ài),不離色渴。諸賢,若有比丘不離色染,不離色欲,不離色愛(ài),不離色渴者,彼欲得色、求色、著色、住色,色即是我,色是我有。彼欲得色、著色、住色,色即是我,色是我有已,識(shí)捫摸色。識(shí)捫摸色已,變易彼色時(shí),識(shí)轉(zhuǎn)于色。識(shí)轉(zhuǎn)于色已,彼生恐怖法,心住于中。因心不知故,便怖懼煩勞,不受而恐怖;如是覺(jué)、想、行,比丘不離識(shí)染,不離識(shí)欲,不離識(shí)愛(ài),不離識(shí)渴。諸賢,若有比丘不離識(shí)染,不離識(shí)欲,不離識(shí)愛(ài),不離識(shí)渴者,彼欲得識(shí)、求識(shí)、著識(shí)、住識(shí),識(shí)即是我,識(shí)是我有。彼欲得識(shí)、求識(shí)、著識(shí)、住識(shí),識(shí)即是我,識(shí)是我有已,識(shí)捫摸識(shí)。識(shí)捫摸識(shí)已,變易彼識(shí)時(shí),識(shí)轉(zhuǎn)于識(shí)。識(shí)轉(zhuǎn)于識(shí)已,彼生恐怖法,心住于中。因心不知故,便怖懼煩勞,不受而恐怖。諸賢,如是比丘不受恐怖。

“諸賢,云何比丘不受不恐怖?諸賢,比丘離色染,離色欲,離色愛(ài),離色渴。諸賢,若有比丘離色染、離色欲、離色愛(ài)、離色渴者,彼不欲得色,不求色,不著色,不住色,色非是我,色非我有。彼不欲得色,不求色,不著色,不住色,色非是我,色非我有已,識(shí)不捫摸色。識(shí)不捫摸色已,變易彼色時(shí),識(shí)不轉(zhuǎn)于色。識(shí)不轉(zhuǎn)于色已,彼不生恐怖法,心不住中。因心知故,便不怖懼,不煩勞,不受,不恐怖;如是覺(jué)、想、行,比丘離識(shí)染,離識(shí)欲,離識(shí)愛(ài),離識(shí)渴。諸賢,若有比丘離識(shí)染,離識(shí)欲,離識(shí)愛(ài),離識(shí)渴者,彼不欲得識(shí),不求識(shí),不著識(shí),不住識(shí),識(shí)非是我,識(shí)非我有。彼不欲得識(shí),不求識(shí),不著識(shí),不住識(shí),非是我,識(shí)非我有已,識(shí)不捫摸識(shí)。識(shí)不捫摸識(shí)已,變易彼識(shí)時(shí),識(shí)不轉(zhuǎn)于識(shí)。識(shí)不轉(zhuǎn)于識(shí)已,彼不生恐怖法,心不住中。因心知故,便不怖懼,不煩勞,不受,不恐怖。諸賢,如是比丘不受不恐怖。

“諸賢,謂世尊略說(shuō)此義,不廣分別,即從座起,入室宴坐:‘比丘,如是如是觀,如汝觀已,比丘,心出外灑散,心不住內(nèi),不受而恐怖。比丘,如是如是觀,如汝觀已,比丘,心不出外不灑散,心住內(nèi),不受不恐怖,如是不復(fù)生、老、病、死,是說(shuō)苦邊。’此世尊略說(shuō),不廣分別義,我以此句、以此文廣說(shuō)如是。諸賢,可往向佛具陳。若如世尊所說(shuō)義者,諸賢等便可受持�！�

于是,諸比丘聞尊者大迦旃延所說(shuō),善受持誦,即從座起,繞尊者大迦旃延三匝而去;往詣佛所,稽首作禮,卻坐一面,白曰:“世尊,向世尊略說(shuō)此義,不廣分別,即從座起,入室宴坐,尊者大迦旃延以此句、以此文而廣說(shuō)之�！�

世尊聞已,嘆曰:“善哉!善哉!我弟子中有眼、有智、有法、有義。所以者何?謂師為弟子略說(shuō)此義,不廣分別,彼弟子以此句、以此文而廣說(shuō)之。如迦旃延比丘所說(shuō),汝等應(yīng)當(dāng)如是受持!所以者何?以說(shuō)觀義應(yīng)如是也。”

佛說(shuō)如是,彼諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。