第三十九卷 中阿含經(jīng)

第三十九卷 中阿含經(jīng)

梵志品婆羅婆堂經(jīng)第十三

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國(guó),在東園鹿子母堂。

爾時(shí),有二人婆私吒及婆羅婆梵志族,剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道。諸梵志見(jiàn)已,極訶責(zé)數(shù),甚急至苦,而語(yǔ)之曰:“梵志種勝,余者不如;梵志種白,余者皆黑;梵志得清凈,非梵志不得清凈;梵志梵天子,從彼口生,梵梵所化。汝等舍勝?gòu)牟蝗?舍白從黑,彼禿沙門(mén)為黑所縛,斷種無(wú)子,是故汝等所作大惡,極犯大過(guò)�！�

爾時(shí),世尊則于晡時(shí)從宴坐起,堂上來(lái)下,于堂影中露地經(jīng)行,為諸比丘說(shuō)甚深微妙法。尊者婆私吒遙見(jiàn)世尊則于晡時(shí)從宴坐起,堂上來(lái)下,于堂影中露地經(jīng)行,為諸比丘說(shuō)甚深微妙法。尊者婆私吒見(jiàn)已,語(yǔ)曰:“賢者婆羅婆,當(dāng)知世尊則于晡時(shí)從宴坐起,堂上來(lái)下,于堂影中露地經(jīng)行,為諸比丘說(shuō)甚深微妙法。賢者婆羅婆,可共詣佛,或能因此從佛聞法�！�

于是,婆私吒及婆羅婆即詣佛所,稽首作禮,從后經(jīng)行。世尊回顧,告彼二人:“婆私吒,汝等二梵志舍梵志族,剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、覺(jué)道。諸梵志見(jiàn)已,不大責(zé)數(shù)耶?”

彼即答曰:“唯然,世尊,諸梵志見(jiàn)已,極訶責(zé)數(shù),甚急至苦�！�

世尊問(wèn)曰:“婆私吒,諸梵志見(jiàn)已,云何極訶責(zé)數(shù),甚急至苦耶?”

答曰:“世尊,諸梵志見(jiàn)我等已,而作是說(shuō):‘梵志種勝,余者不如;梵志種白,余者皆黑;梵志得清凈,非梵志不得清凈;梵志梵天子,從彼口生,梵梵所化。汝等舍勝?gòu)牟蝗?舍白從黑,彼禿沙門(mén)為黑所縛,斷種無(wú)子,是故汝等所作大惡,極犯大過(guò)。’世尊,諸梵志見(jiàn)我等已,如是極訶責(zé)數(shù),甚急至苦�！�

世尊告曰:“婆私吒,彼諸梵志所說(shuō)至惡,極自無(wú)賴(lài)。所以者何?謂彼愚癡,不善曉解,不識(shí)良田,不能自知,作如是說(shuō):‘我等梵志是梵天子,從彼口生,梵梵所化。’所以者何?婆私吒,我此無(wú)上明、行、作證,不說(shuō)生勝,不說(shuō)種姓,不說(shuō)驕慢,彼可我意,不可我意,因坐因水,所學(xué)經(jīng)書(shū)。婆私吒,若有婚姻者,彼應(yīng)說(shuō)生,應(yīng)說(shuō)種姓,應(yīng)說(shuō)驕慢,彼可我意,不可我意,因坐因水,所學(xué)經(jīng)書(shū)。婆私吒,若有計(jì)生、計(jì)姓、計(jì)慢者,彼極遠(yuǎn)離于我無(wú)上明、行、作證。婆私吒,說(shuō)生、說(shuō)姓、說(shuō)慢,彼可我意,不可我意,因坐因水,所學(xué)經(jīng)書(shū)者,于我無(wú)上明、行、作證別。復(fù)次,婆私吒,謂有三種,令非一切人人共諍,雜善不善法,彼則為圣所稱(chēng)不稱(chēng)。云何為三?剎利種、梵志種、居士種。婆私吒,于意云何?剎利殺生、不與取、行邪淫、妄言,乃至邪見(jiàn),居士亦然,非梵志耶?”

答曰:“世尊,剎利亦可殺生、不與取、行邪淫、妄言,乃至邪見(jiàn),梵志、居士亦復(fù)如是�！�

世尊問(wèn)曰:“婆私吒,于意云何?梵志離殺、斷殺、不與取、行邪淫、妄言,乃至離邪見(jiàn),得正見(jiàn),剎利、居士為不然耶?”

答曰:“世尊,梵志亦可離殺、斷殺、不與取、行邪淫、妄言,乃至離邪見(jiàn)得正見(jiàn),剎利、居士亦復(fù)如是�！�

世尊問(wèn)曰:“婆私吒,于意云何?若有無(wú)量惡不善法,是剎利、居士所行,非梵志耶?若有無(wú)量善法,是梵志所行,非剎利、居士耶?”

答曰:“世尊,若有無(wú)量惡不善法,彼剎利、居士亦可行,梵志亦復(fù)如是。若有無(wú)量善法,彼梵志亦可行,剎利、居士亦復(fù)如是�！�

“婆私吒,若有無(wú)量惡不善法,一向剎利、居士行,非梵志者;若有無(wú)量善法,一向梵志行,非剎利、居士者。彼諸梵志可作是說(shuō):‘我等梵志是梵天子,從彼口生,梵梵所化。’所以者何?婆私吒,見(jiàn)梵志女始婚姻時(shí),婚姻已后,見(jiàn)懷妊身時(shí),懷妊身已后,見(jiàn)產(chǎn)生時(shí),或童男,或童女。婆私吒,如是諸梵志亦如世法,隨產(chǎn)道生,然彼妄言,謗梵天而作是說(shuō):‘我等梵志是梵天子,從彼口生,梵梵所化。’

“婆私吒,若族姓子、若干種姓、若干種名,舍苦干族,剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家,從我學(xué)道,應(yīng)作是說(shuō):‘我等梵志是梵天子,從彼口生,梵梵所化。’所以者何?婆私吒,彼族姓子人我正法、律中,受我正法、律,得至彼岸,斷疑度惑,無(wú)有猶豫,于世尊法得無(wú)所畏,是故彼應(yīng)作是說(shuō):‘我等梵志是梵天子,從彼口生,梵梵所化。’婆私吒,彼梵天者,是說(shuō)如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué)。梵是如來(lái),冷是如來(lái)。無(wú)煩無(wú)熱,不離如者,是如來(lái)也。婆私吒,于意云何?諸釋下意愛(ài)敬至重,供養(yǎng)奉事于波斯匿拘娑羅王耶?”

彼則答曰:“如是,世尊�！�

世尊問(wèn)曰:“婆私吒,于意云何?若諸釋下意愛(ài)敬至重,供養(yǎng)奉事于波斯匿拘娑羅王,如是波斯匿拘娑羅王則于我身下意愛(ài)敬至重,供養(yǎng)奉事我耶?”

答世尊曰:“諸釋下意愛(ài)敬至重,供養(yǎng)奉事于波斯匿拘娑羅王者,此無(wú)奇特。若波斯匿拘娑羅王下意愛(ài)敬至重,供養(yǎng)奉事于世尊者,此甚奇特!”

世尊告曰:“婆私吒,波斯匿拘娑羅王不如是意,而于我身下意愛(ài)敬至重,供養(yǎng)奉事于我:‘沙門(mén)瞿曇種族極高,我種族下;沙門(mén)瞿曇財(cái)寶甚多,我財(cái)寶少;沙門(mén)瞿曇形色至妙,我色不妙;沙門(mén)瞿曇有大威神,我威神小;沙門(mén)瞿曇有善智慧,我有惡智。’婆私吒,但波斯匿拘娑羅王愛(ài)敬于法,至重供養(yǎng),為奉事故,而于我身下意愛(ài)敬至重,供養(yǎng)奉事于我�！�

爾時(shí),世尊告比丘曰:“婆私吒,有時(shí)此世皆悉敗壞。此世壞時(shí),若有眾生生晃昱天,彼于其中妙色意生,一切支節(jié)諸根具足,以喜為食,自身光明,升于虛空,凈色久住。

“婆私吒,有時(shí)此大地滿其中水,彼大水上以風(fēng)吹攪,結(jié)構(gòu)為精,合聚和合,猶如熟酪,以抨抨乳,結(jié)構(gòu)為精,合聚和合。如是,婆私吒,有時(shí)此大地滿其中水,彼大水上以風(fēng)吹攪,結(jié)構(gòu)為精,合聚和合,從是生地味,有色香味。云何為色?猶如生酥及熟酥色。云何為味?如蜜丸味。

“婆私吒,有時(shí)此世還復(fù)成時(shí),若有眾生生晃昱天,壽盡、業(yè)盡、福盡命終,生此為人。生此間已,妙色意生,一切支節(jié)諸根具足,以喜為食,自身光明,升于虛空,凈色久住。婆私吒,爾時(shí),世中無(wú)有日月,亦無(wú)星宿,無(wú)有晝夜。無(wú)月、半月,無(wú)時(shí)無(wú)歲。

“婆私吒,當(dāng)爾之時(shí),無(wú)父無(wú)母,無(wú)男無(wú)女,又無(wú)大家,復(fù)無(wú)奴婢,唯等眾生。于是,有一眾生貪餮不廉,便作是念:‘云何地味?我寧可以指抄此地味嘗。’彼時(shí),眾生便以指抄此地味嘗。如是,眾生既知地味,復(fù)欲得食。彼時(shí),眾生復(fù)作是念:‘何故以指食此地味,用自疲勞?我今寧可以手撮此地味食之。’彼時(shí),眾生便以手撮此地味食。于彼眾生中復(fù)有眾生,見(jiàn)彼眾生各以手撮此地味食,便作是念:‘此實(shí)為善!此實(shí)為快!我等寧可亦以手撮此地味食。’時(shí),彼眾生即以手撮此地味食。若彼眾生以手撮此地味食已,如是如是,身生轉(zhuǎn)厚、轉(zhuǎn)重、轉(zhuǎn)堅(jiān),若彼本時(shí)有清凈色,于是便滅,自然生暗。婆私吒,世間之法,自然有是。若生暗者,必生日月;生日月已,便生星宿;生星宿已,便成晝夜;成晝夜已,便有月、半月,有時(shí)、有歲。彼食地味,住世久遠(yuǎn)。

“婆私吒,若有眾生食地味多者,便生惡色;食地味少者,便有妙色。從是知色有勝有如,因色勝如故,眾生眾生共相輕慢言:‘我色勝,汝色不如。’因色勝如而生輕慢及惡法故,地味便滅。地味滅已,彼眾生等便共聚集,極悲啼泣而作是語(yǔ):‘奈何地味!奈何地味!’猶如今人含消美物,不說(shuō)本字,雖受持而不知義,此說(shuō)觀義亦復(fù)如是。婆私吒,地味滅后,彼眾生生地肥,有色香味。云何為色?猶如生酥及熟酥色。云何為味?如蜜丸味。彼食此地肥,住世久遠(yuǎn)。

“婆私吒,若有眾生食地肥多者,便生惡色;食地肥少者,便有妙色。從是知色有勝有如,因色勝如故,眾生眾生共相輕慢言:‘我色勝,汝色不如。’因色勝如而生輕慢及惡法故,地肥便滅。地肥滅已,彼眾生等便共聚集,極悲啼泣而作是語(yǔ):‘奈何地肥!奈何地肥!’猶如今人為他所責(zé),不說(shuō)本字,雖受持而不知義,此說(shuō)觀義亦復(fù)如是。婆私吒,地肥滅后,彼眾生生婆羅,有色香味。云何為色?猶如曇華色。云何為味?如淖蜜丸味。彼食此婆羅,住世久遠(yuǎn)。

“婆私吒,若有眾生食婆羅多者,便生惡色;食婆羅少者,便有妙色。從是知色有勝有如,因色勝如故,眾生眾生共相輕慢言:‘我色勝,汝色不如。’因色勝如而生輕慢及惡法故,婆羅便滅。婆羅滅已,彼眾生等便共聚集,極悲啼泣而作是語(yǔ):‘奈何婆羅!奈何婆羅!’猶如今人苦法所觸,不說(shuō)本字,雖受持而不知義,此說(shuō)觀義亦復(fù)如是。

“婆私吒,婆羅滅后,彼眾生生自然粳米,白凈無(wú)皮,亦無(wú)有[麩-夫+黃]蒿,長(zhǎng)四寸,朝刈暮生,暮刈朝生,熟有鹽味,無(wú)有生氣,眾生食此自然粳米。如彼眾生食此自然粳米已,彼眾生等便生若干形,或有眾生而生男形,或有眾生而生女形。若彼眾生生男女形者,彼相見(jiàn)已,便作是語(yǔ):‘惡眾生生!惡眾生生!’

“婆私吒,惡眾生生者,謂說(shuō)婦人也。若彼眾生生于男形及女形者,彼眾生等則更相伺;更相伺已,眼更相視;更相視已,則更相染;更相染已,便有煩熱;有煩熱已,便相愛(ài)著;相愛(ài)著已,便行于欲。若見(jiàn)行欲,便以木石,或以杖塊而打擲之,便作是語(yǔ):‘咄!弊惡眾生作非法事,云何眾生共作是耶?’猶如今人迎新婦時(shí),則以樸華散,或以華鬘垂,作如是言:‘新婦安隱!新婦安隱!’本所可憎,今所可愛(ài)。婆私吒,若有眾生惡不凈法,憎惡羞恥,懷慚愧者,彼便離眾一日、二日至六、七日,半月、一月乃至一歲。婆私吒,若有眾生欲得行此不凈行者,彼便作家而作是說(shuō):‘此中作惡!此中作惡!’婆私吒,是謂初因初緣世中起家法,舊第一智,如法非不如法,如法人尊。

“于中有一懶惰眾生,便作是念:‘我今何為日日常取自然粳米?我寧可并取一日食直耶?’彼便并取一日食米。于是,有一眾生語(yǔ)彼眾生曰:‘眾生,汝來(lái)共行取米耶?’彼則答曰:‘我已并取,汝自取去。’彼眾生聞已,便作是念:‘此實(shí)為善!此實(shí)為快!我亦寧可并取明日所食米耶?’彼便并取明日米來(lái)。復(fù)有一眾生語(yǔ)彼眾生曰:‘眾生,汝來(lái)共行取米耶?’彼則答曰:‘我已并取明日米來(lái),汝自取去。’彼眾生聞已,便作是念:‘此實(shí)為善!此實(shí)為快!我今寧可并取宿日食米來(lái)耶?’時(shí),彼眾生即便并取七日米來(lái)。如彼眾生自然粳米極取積聚,彼七粳米便生皮[麩-夫+黃],刈至七日亦生皮[麩-夫+黃],隨所刈處,即不復(fù)生。

“于是,彼眾生便共聚集,極悲啼泣,作如是語(yǔ):‘我等生惡不善之法,謂我曹等儲(chǔ)畜宿米。所以者何?我等本有妙色意生,一切支節(jié)諸根具足,以喜為食,自身光明,升于虛空,凈色久住。我等生地味,有色香味。云何為色?猶如生酥及熟酥色。云何為味?如蜜丸味。我等食地味,住世久遠(yuǎn)。我等若食地味多者,便生惡色;食地味少者,便有妙色。從是知色有勝有如,因色勝如故,我等各各共相輕慢言:我色勝,汝色不如。因色勝如而生輕慢及惡法故,地味便滅。地味滅后,我等生地肥,有色香味。云何為色?猶如生酥及熟酥色。云何為味?如蜜丸味。我等食地肥,住世久遠(yuǎn)。我等若食地肥多者,便生惡色;食地肥少者,便有妙色。從是知色有勝有如,因色勝如故,我等各各共相輕慢言:我色勝,汝色不如。因色勝如而生輕慢及惡法故,地肥便滅。地肥滅后,我等生婆羅,有色香味。云何為色?猶如曇華色。云何為味?如淖蜜丸味。我等食婆羅,住世久遠(yuǎn)。我等若食婆羅多者,便生惡色;食婆羅少者,便有妙色。從是知色有勝有如,因色勝如故,我等各各共相輕慢言:我色勝,汝色不如。因色勝如而生輕慢及惡法故,婆羅便滅。婆羅滅后,我等生自然粳米,白凈無(wú)皮,亦無(wú)有[麩-夫+黃]蒿,長(zhǎng)四寸,朝刈暮生,暮刈朝生,熟有鹽味,無(wú)有生氣,我等食彼自然粳米。如我等自然粳米,極取積聚,彼宿粳米便生皮[麩-夫+黃],刈至七日,亦生皮[麩-夫+黃],隨所刈處,即不復(fù)生。我等寧可造作田種,立標(biāo)榜耶?’

“于是,眾生等造作田種,豎立標(biāo)榜。于中有一眾生自有稻谷,而入他田竊取他稻。其主見(jiàn)已,便作是語(yǔ):‘咄!咄!弊惡眾生,云何作是?汝自有稻,而入他田竊取他稻。汝今可去,后莫復(fù)作!’然彼眾生復(fù)至再三竊取他稻,其主亦至再三見(jiàn)已,便以拳叉牽詣眾所,語(yǔ)彼眾曰:‘此一眾生自有稻谷,而入我田竊取我稻。’然彼一眾生亦語(yǔ)眾曰:‘此一眾生以拳叉我牽來(lái)詣眾。’

“于是,彼諸眾生共聚集會(huì),極悲啼泣而作是語(yǔ):‘我等生惡不善之法,謂守田也。所以者何?因守田故,便共諍訟,有失有盡,有相道說(shuō),有拳相叉。我等寧可于其眾中舉一端正形色,極妙最第一者,立為田主。若可訶者,當(dāng)令彼訶;若可擯者,當(dāng)令彼擯。若我曹等所得稻谷,當(dāng)以如法輸送與彼。’于是,彼眾生中,若有端正形色,極妙最第一者,眾便共舉,立為田主。若可訶者,彼便訶責(zé);若可擯者,彼便擯棄。若有稻者,便以如法輸送與彼是田主,是田主謂之剎利也,令如法樂(lè)眾生,守護(hù)行戒是王,是王謂之王也。婆私吒,是謂初因初緣世中剎利種,舊第一智,如法非不如法,如法人尊。

“于是,彼異眾生以守為病,以守為癰,以守為箭刺,便棄舍守,依于無(wú)事,作草葉屋而學(xué)禪也。彼從無(wú)事,朝朝平旦入村邑王城而行乞食。彼多眾生見(jiàn)便施與,恭敬尊重,而作是語(yǔ):‘此異眾生以守為病,以守為癰,以守為箭刺,便棄舍守,依于無(wú)事,作草葉屋而學(xué)禪也。’此諸尊舍害、惡不善法是梵志,是梵志謂之梵志也。

“彼眾生學(xué)禪不得禪,學(xué)苦行不得苦行,學(xué)遠(yuǎn)離不得遠(yuǎn)離,學(xué)一心不得一心,學(xué)精進(jìn)不得精進(jìn),便舍無(wú)事,還村邑王城,作四柱屋,造立經(jīng)書(shū)。彼多眾生見(jiàn)如是已,便不復(fù)施與、恭敬、尊重,而作是語(yǔ):‘此異眾生本以守為病,以守為癰,以守為箭剌,便棄舍守,依于無(wú)事,作草葉屋,而學(xué)于禪不能得禪,學(xué)苦行不得苦行,學(xué)遠(yuǎn)離不得遠(yuǎn)離,學(xué)一心不得一心,學(xué)精進(jìn)不得精進(jìn);便舍無(wú)事,還村邑王城,作四柱屋,造立經(jīng)書(shū)。’此諸尊等更學(xué)博聞,不復(fù)學(xué)禪是博聞,是博聞謂之博聞。婆私吒,是謂初因初緣世中有梵志種,舊第一智,如法非不如法,如法人尊。

“于是,彼異眾生各各詣諸方而作田業(yè),是各各諸方而作田業(yè),是各各諸方而作田業(yè),謂之鞞舍。婆私吒,是謂初因初緣世中有鞞舍種,舊第一智,如法非不如法,如法人尊。

“婆私吒,世中起此三種姓已,便知有第四沙門(mén)種也。云何世中有此三種姓已,便知有第四沙門(mén)種耶?于剎利族姓之子,能自訶責(zé)惡不善法,自厭憎惡惡不善法,剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道,而作是念:‘我當(dāng)作沙門(mén)行于梵行。’便作沙門(mén)行于梵行。如是梵志種族、鞞舍種族族姓之子,亦自訶責(zé)惡不善法,自厭憎惡惡不善法,剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道,亦作是念:‘我當(dāng)作沙門(mén)行于梵行。’便作沙門(mén)行于梵行。婆私吒,如是世中起此三種姓已,便知有第四沙門(mén)種也。

“婆私吒,我今廣說(shuō)此三種姓。云何廣有此三種耶?剎利種族族姓之子身行不善法,口、意行不善法,彼身壞命終,一向受苦。如是梵志種族、鞞舍種族族姓之子身行不善法,口、意行不善法,彼身壞命終,一向受苦。婆私吒,剎利種族族姓之子身行善法,口、意行善法,彼身壞命終,一向受樂(lè)。如是梵志種族、鞞舍種族族姓之子身行善法,口、意行善法,彼身壞命終,一向受樂(lè)。婆私吒,剎利種族族姓之子身行二行及與護(hù)行,口、意行二行及與護(hù)行,彼身壞命終,受于苦樂(lè)。如是梵志種族、鞞舍種族族姓之子身行二行及與護(hù)行,口、意行二行及與護(hù)行,彼身壞命終,受于苦樂(lè)。

“婆私吒,剎利種族族姓之子修七覺(jué)法,善思善觀,彼如是知、如是見(jiàn),欲漏心解脫,有漏、無(wú)明漏心解脫;解脫已,便知解脫:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。如是,梵志種族、鞞舍種族族姓之子修七覺(jué)法,善思善觀,彼如是知、如是見(jiàn),欲漏心解脫,有漏、無(wú)明漏心解脫;解脫已,便知解脫:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。婆私吒,如是此三種廣分別也。梵天帝主說(shuō)此偈曰:

“‘剎利二足尊,謂有種族姓,

求學(xué)明及行,彼為天人稱(chēng)。’

“婆私吒,梵天帝主善說(shuō)此偈,非不善也;善歌諷誦,非不善也,善詠語(yǔ)言,非不善也。謂如是說(shuō):

“‘剎利二足尊,謂有種族姓,

求學(xué)明及行,彼為天人稱(chēng)。’

“所以者何?我亦如是說(shuō):剎利二足尊,謂有種族姓,求學(xué)明及行,彼為天人稱(chēng)�！�

佛說(shuō)如是,尊者婆私吒、婆羅婆等,及諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

梵志品須達(dá)哆經(jīng)第十四

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國(guó),在勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),須達(dá)哆居士往詣佛所,稽首作禮,卻坐一面。

世尊問(wèn)曰:“居士家頗行施耶?”

須達(dá)哆居士答曰:“唯然,世尊,家行布施,但為至粗,不能好也,糠飯麻羹,姜菜一片�！�

世尊告曰:“居士,若施粗食及施妙食,俱得報(bào)耳!居士,若行粗施,不信施、不故施、不自手施、不自往施、不思惟施、不由信施、不觀業(yè)果報(bào)施者,當(dāng)觀如是受報(bào):心不欲得好家,不欲得好乘,不欲得好衣被,不欲得好飲食,不欲得好五欲功德。所以者何?以不至心故行施也。居士,當(dāng)知受報(bào)如是。居士,若行粗施,信施、故施、自手施、自往施、思惟施、由信施、觀業(yè)果報(bào)施者,當(dāng)觀如是受報(bào):心欲得好家,欲得好乘,欲得好衣被,欲得好飲食,欲得好五欲功德。所以者何?以其至心故行施也。居士,當(dāng)知受報(bào)如是。

“居士,若行妙施,不信施、不故施、不自手施、不自往施、不思惟施、不由信施、不觀業(yè)果報(bào)施者,當(dāng)觀如是受報(bào):心不欲得好家,不欲得好乘,不欲得好衣被,不欲得好飲食,不欲得好五欲功德。所以者何?以不至心故行施也。居士,當(dāng)知受報(bào)如是。居士,若行妙施,信施、故施、自手施、自往施、思惟施、由信施、觀業(yè)果報(bào)施者,當(dāng)觀如是受報(bào):心欲得好家,欲得好乘,欲得好衣被,欲得好飲食,欲得好五欲功德。所以者何?以其至心故行施也。居士,當(dāng)知受報(bào)如是。

“居士,昔過(guò)去時(shí)有梵志大長(zhǎng)者,名曰隨藍(lán),極大富樂(lè),資財(cái)無(wú)量,封戶食邑多諸珍寶,畜牧產(chǎn)業(yè)不可稱(chēng)計(jì),彼行布施其像如是:八萬(wàn)四千金缽盛滿碎銀,行如是大施;八萬(wàn)四千銀缽盛滿碎金,行如是大施;八萬(wàn)四千金缽盛滿碎金,行如是大施;八萬(wàn)四千銀缽盛滿碎銀,行如是大施;八萬(wàn)四千象,莊校嚴(yán)飾,白絡(luò)覆上,行如是大施;八萬(wàn)四千馬,莊校嚴(yán)飾,白絡(luò)金合霏那,行如是大施;八萬(wàn)四千牛,衣繩衣覆,構(gòu)之皆得一斛乳汁,行如是大施;八萬(wàn)四千女,姿容端正,睹者歡悅,眾寶瓔珞,嚴(yán)飾具足,行如是大施,況復(fù)其余食啖含消!

“居士,若梵志隨藍(lán)行如是大施,若復(fù)有施滿閻浮場(chǎng)凡夫食者,此于彼施為最勝也。

“居士,若梵志隨藍(lán)行如是大施,及施滿閻浮場(chǎng)凡夫人食,若復(fù)有施一須陀洹食者,此于彼施最為勝也。

“居士,若梵志隨藍(lán)行如是大施,及施滿閻浮場(chǎng)凡夫人食,施百須陀洹食,若復(fù)有施一斯陀含食者,此于彼施為最勝也。

“居士,若梵志隨藍(lán)行如是大施,及施滿閻浮場(chǎng)凡夫人食,施百須陀洹、百斯陀含食,若復(fù)有施一阿那含食者,此于彼施為最勝也。

“居士,若梵志隨藍(lán)行如是大施,及施滿閻浮場(chǎng)凡夫人食,施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含食,若復(fù)有施一阿羅訶食者,此于彼施為最勝也。

“居士,若梵志隨藍(lán)行如是大施,及施滿閻浮場(chǎng)凡夫人食,施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿羅訶食,若復(fù)有施一辟支佛食者,此于彼施為最勝也。

“居士,若梵志隨藍(lán)行如是大施,及施滿閻浮場(chǎng)凡夫人食,施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿羅訶、百辟支佛食,若復(fù)有施一如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué)食者,此于彼施為最勝也。

“居士,若梵志隨藍(lán)行如是大施,及施滿閻浮場(chǎng)凡夫人食,施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿羅訶、百辟支佛食,若有作房舍,施四方比丘眾者,此于彼施為最勝也。

“居士,若梵志隨藍(lán)行如是大施,及施滿閻浮場(chǎng)凡夫人食,施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿羅訶、百辟支佛食,作房舍施四方比丘眾,若有歡喜心歸命三尊佛、法、比丘眾及受戒者,此于彼施為最勝也。

“居士,若梵志隨藍(lán)行如是大施,及施滿閻浮場(chǎng)凡夫人食,施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿羅訶、百辟支佛食,作房舍施四方比丘眾,歡喜心歸命三尊佛、法、比丘眾及受戒,若有為彼一切眾生行于慈心,乃至[(殼-一)/牛]牛頃者,此于彼施為最勝也。

“居士,若梵志隨藍(lán)行如是大施,及施滿閻浮場(chǎng)凡夫人食,施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿羅訶、百辟支佛食,作房舍施四方比丘眾,歡喜心歸命三尊佛、法、比丘眾及受戒,為一切眾生行于慈心,乃至[(殼-一)/牛]牛頃,若有能觀一切諸法無(wú)常、苦、空及非神者,此于彼施為最勝也。

“于居士意云何?昔時(shí)梵志大長(zhǎng)者名隨藍(lán)者,謂異人耶?莫作斯念!所以者何?當(dāng)知即是我也。我昔為梵志大長(zhǎng)者,名曰隨藍(lán)。居士,我于爾時(shí)為自饒益,亦饒益他,饒益多人,憫傷世間,為天、為人求義及饒益,求安隱快樂(lè),爾時(shí)說(shuō)法不至究竟,不究竟白凈、不究竟梵行、不究竟梵行訖。爾時(shí),不離生老病死、啼哭憂戚,亦未能得脫一切苦。

“居士,我今出世如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué)、明行成為、善逝、世間解、無(wú)上士、道法御、天人師,號(hào)佛、眾佑,我今自饒益,亦饒益他,饒益多人,憫傷世間,為天、為人求義及饒益,求安隱快樂(lè),我今說(shuō)法得至究竟,究竟白凈、究竟梵行、究竟梵行訖。我今已離生老病死、啼哭憂戚,我今已得脫一切苦。”

佛說(shuō)如是,須達(dá)哆居士及諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

梵志品梵波羅延經(jīng)第十五

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國(guó),在勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),拘娑羅國(guó)眾多梵志中后彷徉,往詣佛所,共相問(wèn)訊,卻坐一面,白曰:“瞿曇,欲有所問(wèn),聽(tīng)我問(wèn)耶?”

世尊告曰:“恣汝所問(wèn)。”

時(shí),諸梵志問(wèn)曰:“瞿曇,頗今有梵志學(xué)故梵志法,為越故梵志法耶?”

世尊答曰:“今無(wú)梵志學(xué)故梵志法,梵志久已越故梵志法。”

時(shí),諸梵志問(wèn)曰:“瞿曇,云何今無(wú)梵志學(xué)故梵志法,諸梵志等越故梵志法來(lái)為幾時(shí)耶?”

彼時(shí),世尊以偈答曰:

“所謂昔時(shí)有,自調(diào)御熱行,

舍五欲功德,行清凈梵行。

梵行及戒行,率至柔軟性,

恕亮無(wú)害心,忍辱護(hù)其意。

昔時(shí)有此法,梵志不護(hù)此,

梵志不守護(hù);所有錢(qián)財(cái)谷,

誦習(xí)錢(qián)財(cái)谷,梵志守此藏。

衣色若干種,屋舍及床榻,

豐城及諸國(guó),梵志學(xué)如是,

此梵志莫害,率守護(hù)諸法。

往到于他門(mén),無(wú)有拘制彼,

發(fā)家乞求法,隨其食時(shí)到。

梵志住在家,見(jiàn)者欲為施,

滿四十八年,行清凈梵行。

求索明行成,昔時(shí)梵志行,

彼不偷財(cái)物,亦無(wú)有恐怖。

愛(ài)受攝相應(yīng),當(dāng)以共和合,

不為煩惱故,怨淫相應(yīng)法。

諸有梵志者,無(wú)能行如是,

若有第一行,梵志極堅(jiān)求。

彼諸淫欲法,不行乃至夢(mèng),

彼因此梵行,自稱(chēng)梵我梵。

知彼有此行,慧者當(dāng)知彼,

床薄衣極單,食酥乳命存。

乞求皆如法,立齋行布施,

齋時(shí)無(wú)異乞,自于己乞求。

立齋行施時(shí),彼不有殺牛,

如父母兄弟,及余有親親。

人牛亦如是,彼因是生樂(lè),

飲食體有力,乘者安隱樂(lè)。

知有此義理,莫樂(lè)殺于牛,

柔軟身極大,精色名稱(chēng)譽(yù)。

殷勤自求利,昔時(shí)梵志行,

梵志為自利,專(zhuān)事及非事。

彼當(dāng)來(lái)此世,必度脫此世,

彼月過(guò)于月,見(jiàn)意趣向彼。

游戲于夜中,嚴(yán)飾諸婦人,

吉牛圍繞前,婦女極端正。

人間微妙欲,梵志之常愿,

具足車(chē)乘具,善作縫治好。

家居及婚姻,梵志之常愿,

彼造作此縛,我等從彼來(lái)。

大王齋行施,莫失其財(cái)利,

饒財(cái)物米谷,若有余錢(qián)財(cái)。

大王相應(yīng)此,梵志及車(chē)乘,

象齋及馬齋,馬齋不障門(mén)。

聚集作齋施,財(cái)物施梵志,

彼從此得利,愛(ài)樂(lè)惜財(cái)物。

彼以起為欲,數(shù)數(shù)增長(zhǎng)愛(ài),

猶如廣池水,及無(wú)量財(cái)物。

如是人有牛,于生生活具,

彼造作此縛,我等從彼來(lái)。

大王齋行施,莫失其財(cái)利,

饒財(cái)物米谷,若汝多有牛。

大王相應(yīng)此,梵志及車(chē)乘,

無(wú)量百千牛,因?yàn)辇S故殺。

頭角無(wú)所嬈,牛豬昔時(shí)等,

往至提牛角,持利刀殺牛。

喚牛及于父,羅剎名曰香,

彼喚呼非法,以刀刺牛時(shí)。

此法行于齋,越過(guò)最在前,

無(wú)有事而殺,遠(yuǎn)離衰退法。

昔時(shí)有三病,欲不用食老,

以憎嫉于牛,起病九十八。

如是此憎諍,故為智所惡,

若人見(jiàn)如是,誰(shuí)不有憎者?

如是此世行,無(wú)智最下賤,

各各為欲憎,若婦誹謗夫。

剎利梵志女,及守護(hù)于姓,

若犯于生法,自在由于欲。

“如是,梵志,今無(wú)梵志學(xué)故梵志法,梵志越故梵志法來(lái)爾許時(shí)也�！�

于是,拘娑羅國(guó)眾多梵志白曰:“世尊,我已知。善逝,我已解。世尊,我今自歸于佛、法及比丘眾,惟愿世尊受我為優(yōu)婆塞!從今日始,終身自歸,乃至命盡�！�

佛說(shuō)如是,彼拘娑羅國(guó)眾多梵志及諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。