第681部 佛說(shuō)分別善惡所起經(jīng)

佛說(shuō)分別善惡所起經(jīng)

佛在舍衛(wèi)國(guó)祇洹阿難邠坻阿藍(lán)。時(shí)佛傷哀諸所有生死之類(lèi)故。結(jié)出讖微。分別善惡都有五道。人作善惡有多少。嗔恚有薄厚。天道無(wú)親。常與善人。何謂五道。一謂天道。二謂人道。三謂餓鬼道。四謂畜生道。五謂泥犁太山地獄道。人不求度世道者。生死憂苦不斷絕。往來(lái)五道。不得解脫。賢者黠人。厭于憂苦。見(jiàn)師則承事。不見(jiàn)則思師。教誡師教人。去惡就善。示人度世之道。父母養(yǎng)育。老病死亡一世耳。佛度人萬(wàn)世不極。賢明智者。宜熟思惟之。佛告諸弟子。皆聽(tīng)我為汝陳說(shuō)善惡之禍福。諸弟子。皆長(zhǎng)跪叉手言諾受教。佛言人于世間。慈心不殺生。從不殺得五福。何等五。一者壽命增長(zhǎng)。二者身安隱。三者不為兵刃虎狼毒蟲(chóng)所傷害。四者得生天。天上壽無(wú)極。五者從天上來(lái)下生世間則長(zhǎng)壽。今見(jiàn)有百歲者。皆故世宿命不殺所致。樂(lè)死不如苦生。如是分明。慎莫犯殺。佛言人于世間。不取他人財(cái)物。道中不拾遺。心不貪利。從是得五善。何等五。一者財(cái)物日增。二者不亡遺。三者無(wú)所畏。四者得生天。天上多珍寶。五者從天上來(lái)下生世間。保守其財(cái)產(chǎn)�？h官盜賊不敢侵犯取其財(cái)。今現(xiàn)有保財(cái)至老者。皆故世宿命不敢取他人財(cái)物所致也。亡無(wú)多少令人憂惱亡遺不如保在。如是分明。慎莫取他人財(cái)物。

佛言人于世間。不犯他人婦女。不念邪僻。從是得五善。何等五。一者不亡費(fèi)。二者不畏縣官。三者不畏人。四者得上天。天上玉女作婦。五者從天上來(lái)下。生世間多端正婦。今尊者見(jiàn)有若干婦端正好色。皆故世宿命不犯他人婦女所致也。見(jiàn)在分明。慎莫犯他人婦女。佛言人于世間。不兩舌讒人。不惡口罵人。不妄言綺語(yǔ)。從是得五善。何等五。一者語(yǔ)言皆信。二者為人所愛(ài)。三者口氣香好。四者得上天。為諸天所敬。五者從天上來(lái)下。生世間為人好口齒。他人不敢以惡語(yǔ)污之。今見(jiàn)有從生至老不被口謗者。皆故世宿命護(hù)口善言所致也。如是分明。慎莫妄讒人。

佛言人于世間不飲酒醉。從不醉得五善。何等五。一者傳言上事。進(jìn)見(jiàn)長(zhǎng)吏。語(yǔ)言不謬誤。亦仕宦如意。二者家事修治。常有余財(cái)。三者假借求利疾得。亦為人所敬愛(ài)。四者得上天。亦為諸天所尊重。五者從天上來(lái)下。生世間潔白自喜。黠慧曉事。皆從故世宿命不飲酒所致。慎莫飲酒。

佛言人于世間。不持刀杖恐人。不以手足加痛。于人不斗亂別離人。己所不欲。不施于人。從是得五善。何等五。一者身體強(qiáng)健。二者臥起常安隱。三者為諸天龍鬼神所護(hù)視。四者得上天。天上樂(lè)無(wú)極。五者從天上來(lái)下生世間。身體完具無(wú)疾病。今見(jiàn)有從生至老。無(wú)有疾病者。是皆故世宿命不加痛于人所致。如是分明。慎莫加惡于人。

佛言人于世間。和心不嗔恚。見(jiàn)賢者敬之。愚者忍之。從是得五善。何等五。一者為人所稱譽(yù)。二者人見(jiàn)之皆歡喜。三者身自安隱亦潤(rùn)澤好。四者得上天。天上端正凈潔。五者從天上來(lái)下生世間。為人善性。端正姝好。今見(jiàn)有好人萬(wàn)人之選。皆故世宿命和心善性忍辱所致也。不嗔恚如是分明。慎莫嗔恚于人。佛言人于世間。孝順父母。敬事長(zhǎng)老。恭執(zhí)謙卑。先跪后起。后言先止。常教惡人為善。從是得五善。何等五。一者為人所敬愛(ài)。二者人皆道其善。三者自意歡喜。四者得上天。為諸天所敬愛(ài)。五者從天上來(lái)下生世間。為眾人所媚愛(ài)。今見(jiàn)有善心孝順。為眾人所媚愛(ài)者。皆是故世宿命孝順敬事長(zhǎng)老所致。如是分明。可作孝順。事于長(zhǎng)老。

佛言人于世間。用諫曉事。善心好意。敬事尊老。禮節(jié)兼?zhèn)�。從是得五善。何等五。一者仕宦得好職。二者在官疾遷。賣(mài)買(mǎi)得利。三者百姓見(jiàn)之皆歡喜。四者得上天諸天見(jiàn)之皆歡喜。五者從天上來(lái)下生世間。為王侯公卿作子。皆故世宿命行禮作福所致。如是分明。慎莫憍慢于人。

佛言人于世間不慳貪。好喜布施。愛(ài)視諸家親屬貧窮者。若乞丐兒。飲食常當(dāng)使飽。衣亦當(dāng)完好。從是得五善。何等五。一者財(cái)產(chǎn)日增。二者為諸天下人所稱譽(yù)。三者為州郡國(guó)所尊敬。四者得上天。天上所侍。五者從天上來(lái)下生世間。大富樂(lè)為眾人所敬。皆故世宿命布施行善所致如是分明者。亦可行德布施。佛言人于世間。有明經(jīng)賢者。若沙門(mén)道士。喜往問(wèn)度世之道。心不嫉妒貪愛(ài)高遠(yuǎn)賢者。從是得五善。何等五。一者得黠。二者多聞。亦多知多見(jiàn)。三者多敬難之。四者得上天。天上識(shí)所學(xué)。五者從天上來(lái)下生世間。即明經(jīng)曉道。為國(guó)家所敬重。亦為人所歸仰。今見(jiàn)有明經(jīng)曉道者。此皆故世宿命作道行德所致也。如是分明。亦可行道德。佛說(shuō)經(jīng)已。諸弟子皆歡喜。前為佛作禮。

佛言聽(tīng)說(shuō)。作惡得惡。諸弟子。皆叉手言。諾受佛教。佛言人于世間。喜殺生無(wú)慈之心。從是得五惡。何等五。一者壽命短。二者多驚怖。三者多仇怨。四者萬(wàn)分已后�；昶侨胩�山地獄中。太山地獄中。毒痛考治。燒炙烝煮。斫刺屠剝。押腸破骨。欲生不得。犯殺罪大。久久乃出。五者從獄中來(lái)。出生為人。常當(dāng)短命�；蛱�傷而死�；驂櫟囟�死�；驍�(shù)十百日而死。年數(shù)十歲而死者。今見(jiàn)有短命人。若形瘢瘡。身體不完。跛蹇禿傴�；蛎っ@喑啞鼽鼻塞壅�；驘o(wú)手足。孔竅不通。皆由故世宿命屠殺射獵羅網(wǎng)捕魚(yú)殘殺蚊虻龜鱉蚤虱所致。如是分明。慎莫犯殺。

佛言人于世間。偷盜劫人。強(qiáng)取他人財(cái)物。求利不以道理。欺詐取財(cái)物。輕秤小斗短尺欺人。若以重秤大斗長(zhǎng)尺侵人。道中舍遺取非其財(cái)。負(fù)債借貸不歸。抵觸以行互人。從是得五惡。何等五。一者財(cái)物日耗減。二者王法所疾。覺(jué)知當(dāng)辜。少有脫者。三者若身未嘗安歸。常懷恐怖。亦自欺身。四者死后�；昶侨胩�山地獄中。太山地獄中�？贾螖�(shù)千萬(wàn)毒。隨所作受罪。五者從獄中來(lái)出。隨所負(fù)輕重償債�；蛴凶髋�婢償者。或作牛馬騾驢駱駝償者�；蜃髫i羊鵝鴨雞犬償者。諸禽獸魚(yú)鱉之屬。皆是負(fù)債者。經(jīng)言債不腐朽所謂也。今見(jiàn)有下賤畜生之屬。皆由故世宿命貪利。強(qiáng)取人財(cái)物所致也。畜生勤苦如是。見(jiàn)在分明。慎莫取他人財(cái)物。

佛言人于世間。淫劮犯他人婦女。從是得五惡。何等五。一者家室不和。夫婦數(shù)斗。數(shù)亡錢(qián)財(cái)。二者畏縣官常與捶杖從事。王法所疾。身當(dāng)備辜。多死少生。三者自欺身。�？治啡�。四者入太山地獄中。太山地獄中。鐵柱正赤。身常抱之。坐犯他人婦女故得是殃。如是數(shù)千萬(wàn)歲。形乃竟。五者從獄中來(lái)出。生為雞鳧鳥(niǎo)鴨。人魂魄無(wú)形所著為名。今見(jiàn)有雞鳧淫劮不避母子。亦無(wú)節(jié)度。亦有犬馬之貞狗貞。于夫畜生之屬皆有信足。而雞鳧淫劮。獨(dú)無(wú)止足。皆從故世宿命淫劮犯他人婦女。受是雞鳧身。當(dāng)為人所啖食。如是勤苦。不可數(shù)說(shuō)。如是分明。慎莫犯他人婦女。

佛言人于世間。喜兩舌讒人。喜惡口妄言綺語(yǔ)。自貢高誹謗圣道。嫉賢妒能啤呰高才。從是得五惡。何等五。一者多怨憎。二者自欺身。亦從是人皆不信。三者數(shù)逢非禍。四者入太山地獄中。太山地獄中。有鬼從人項(xiàng)拔其舌。若以燒鐵鉤其舌斷。若以燒鐵[矛*良][矛*害]刺其咽。欲死不得。欲生不得。不能語(yǔ)言。如是數(shù)千萬(wàn)歲。五者從地獄中來(lái)出。為人惡口齒。或免缺彌筋蹇吃重言�；蜞硢〔荒苎哉Z(yǔ)。今見(jiàn)有是曹人。皆故世宿命兩舌讒人誹謗圣道所致也。如是分明。亦可慎惡口。

佛言人于世間。喜飲酒醉。得三十六失。何等三十六失。一者人飲酒醉。使子不敬父母。臣不敬君。君臣父子。無(wú)有上下。二者語(yǔ)言多亂誤。三者醉便兩舌多口。四者人有伏匿隱私之事。醉便道之。五者醉便。罵天溺社。不避忌諱。六者便臥道中。不能復(fù)歸�；蛲鏊�持什物。七者醉便不能自正。八者醉便低仰橫行�；驂櫆峡�。九者醉便躄頓。復(fù)起破傷面目。十者所賣(mài)買(mǎi)謬誤妄觸抵。十一者醉便失事。不憂治生。十二者所有財(cái)物耗減。十三者醉便不念妻子饑寒。十四者醉便嚾罵不避王法。十五者醉便解衣脫裈褲。裸形而走。十六者醉便妄入人家中。牽人婦女語(yǔ)言干亂。其過(guò)無(wú)狀。十七者人過(guò)其傍欲與共斗。十八者蹋地喚呼驚動(dòng)四鄰。十九者醉便妄殺蟲(chóng)豸。二十者醉便撾捶舍中付物破碎之。二十一者醉便家室視之如醉囚。語(yǔ)言沖口而出。二十二者朋黨惡人。二十三者疏遠(yuǎn)賢善。二十四者醉臥覺(jué)時(shí)。身體如疾病。二十五者醉便吐逆。如惡露出。妻子自憎其所狀。二十六者醉便意欲前蕩。象狼無(wú)所避。二十七者醉便不敬明經(jīng)賢者。不敬道士。不敬沙門(mén)。二十八者醉便淫劮。無(wú)所畏避。二十九者醉便如狂人。人見(jiàn)之皆走。三十者醉便如死人。無(wú)所復(fù)識(shí)知。三十一者醉或得皰面�；虻镁撇�。正萎黃熟。三十二者天龍鬼神。皆以酒為惡。三十三者親厚知識(shí)日遠(yuǎn)之。三十四者醉便蹲踞視長(zhǎng)吏�；虻帽迵s合兩目。三十五者萬(wàn)分之后。當(dāng)入太山地獄。常銷(xiāo)銅入口。焦腹中過(guò)下去。如是求生難得。求死難得。千萬(wàn)歲。三十六者從地獄中來(lái)出。生為人常愚癡。無(wú)所識(shí)知。今見(jiàn)有愚癡無(wú)所識(shí)知人。皆從故世宿命喜嗜酒所致。如是分明。亦可慎酒。酒有三十六失。人飲酒皆犯三十六失。

佛言人于世間喜持杖恐人。以手足加痛于人。喜斗亂別離人。己所不喜強(qiáng)持與人。從是得五惡。何等五。一者自欺身。亦為人所患毒。二者身為恐怖。三者又?jǐn)?shù)病疾。四者入太山地獄中。隨所作受罪。久久萬(wàn)歲。五者從獄來(lái)出。生為人多病身不離杖。今見(jiàn)有多病者。皆故世宿命喜加痛疾之所致也。多病不如強(qiáng)健。如是分明。慎莫加惡于人。

佛言人于世間。常喜嗔恚不和調(diào)。見(jiàn)賢者亦恚。見(jiàn)愚者亦恚之。不別善惡。但欲嗔恚而已。從是得五惡。何等五。一者為自燒身。二者亦自亂意。三者臥起不安隱�；驊n恚自殺。四者入太山地獄中。毒痛考治數(shù)千萬(wàn)歲。五者從太山地獄中出。生為人面目常惡。色萎黑黃熟。今見(jiàn)有惡色人。皆從故世宿命喜嗔恚所致。面丑惡色不如端正好色。如是分明。慎莫嗔恚。

佛言人于世間。不孝父母。不敬長(zhǎng)老。見(jiàn)他人有孝父母敬事長(zhǎng)老者。常嗔恚之。不喜作善。從是得五惡。何等五。一者常得惡夢(mèng)。二者為人所憎。三者惡名聞。四者入太山地獄中�？贾螖�(shù)千萬(wàn)歲。五者從地獄中來(lái)出。生為人弊性不媚。為眾人所憎。今見(jiàn)有不媚急性。為眾人所憎者。皆從故世宿命。不孝父母不敬長(zhǎng)老所致也。如是分明。慎莫憍慢�？尚㈨樉词麻L(zhǎng)老。

佛言人于世間。不孝尊老。無(wú)有禮節(jié)。輕易憍慢。自用自強(qiáng)。從是得五惡。何等五。一者失亡職位二者自欺身。三者不為人所敬。四者入太山地獄中。考治數(shù)千萬(wàn)歲。五者從獄中來(lái)出生為人當(dāng)作下賤丑惡。為人所輕易。今見(jiàn)有下賤人。皆從故世宿命憍慢不敬尊老所致也。如是分明。慎莫憍慢。佛言人于世間。得財(cái)產(chǎn)慳貪不肯布施。不愛(ài)視諸家貧窮者。不給與之。不供事沙門(mén)明經(jīng)道士。不丐不與乞兒。若病人食飲不敢自飽。衣被不敢自完。從是得五惡。何等五。一者自欺身。亦為人所不敬。二者人皆呼守錢(qián)奴。三者恒荷慚愧。四者墮餓鬼。勤苦不可言�；蚯�歲百歲。不能得水飲。遙望見(jiàn)江湖若溪谷水。走往欲飲之。水便化作銷(xiāo)銅若膿血不可飲。如是勤苦不可縷說(shuō)。五者從餓鬼中來(lái)出。生為人當(dāng)貧窮凍餓。從人乞丐。脊骨相支柱。乞丐不能得。人當(dāng)唾罵之。今見(jiàn)有貧窮乞人。皆從故世宿命。慳貪不肯布施所致也。如是分明。慎莫慳貪。

佛言人于世間。有明經(jīng)賢者。若沙門(mén)道人。不喜往問(wèn)度世之道。嫉妒高才。誹謗賢者。從是得五惡。何等五。一者不慧。二者少知。三者不為人所敬。四者入太山地獄。入太山地獄中�？贾螖�(shù)千萬(wàn)歲。五者從獄中來(lái)出。生為人愚癡無(wú)所識(shí)知。與畜生同例。今見(jiàn)有愚癡不別白黑者。皆從先世宿命。不喜道德嫉妒高遠(yuǎn)所致也。如是分明。慎可行道。

佛言人求壽得壽。不求壽不得壽。求病得病。不求病不得病。求端正好色。得端正好色。求丑惡色。得丑惡色。求媚得媚。不求媚不得媚。求下賤得下賤。求富得富。求貧得貧。求明經(jīng)曉道。得明經(jīng)曉道。求愚癡得愚癡。人作善得善。若干福得上天。若為人得尊貴。亦得端正。若人作惡得惡若干罪。或入太山地獄中�；驂欚I鬼中�；驂櫺笊�中。設(shè)得作人。當(dāng)作下賤貧窮。無(wú)所識(shí)知。亦復(fù)丑惡色。如人種苦得苦實(shí)。種甜得甜實(shí)。長(zhǎng)實(shí)譬如種五谷。種稻得稻。種豆得豆。如人作善得善作惡得惡矣。

傳遠(yuǎn)疏通戒于太察篤信守一戒于壅蔽

勇猛剛毅戒于暴亂仁愛(ài)溫良戒于不斷

廣心浩大戒于狐疑沈清安舒戒于后時(shí)

刻削溢急戒于剽疾多人長(zhǎng)辭戒于無(wú)實(shí)

賢者且守戒行之有三善

見(jiàn)敬多求愚壽盡受天身

住戒行已盡已慧制意行

行至必當(dāng)至悉斷所當(dāng)受

從戒可滅痛三世戒在上

制使邪毒龍不犯有戒人

善哉有戒尊以信可為伴

是道非凡言故名戒有尊

戒尊善可怙身終不見(jiàn)燒

既臥于夜安已夢(mèng)復(fù)歡然

為眾所見(jiàn)敬力善自為身

法見(jiàn)自為尊舍世為天王

我是世獨(dú)尊我已脫世患

悉是人天世猶我校魔兵

惟佛歷勤苦畢劫不可數(shù)

往來(lái)五道中未能具[糸*爾]縷

奸匿序厥得號(hào)呼見(jiàn)視短

今日禮佛者一心皆叉手

從禮得上天人中得長(zhǎng)壽

佛尊覺(jué)第一已現(xiàn)慧具足

當(dāng)前禮法眾恩德若江海

是以吾演說(shuō)佛之圣典籍

從本起因緣所行有善惡

廣采以撰立隨經(jīng)義要趣

集敘如佛指所作殃福事

佛已自覺(jué)法梵釋來(lái)下請(qǐng)

尊乃刪說(shuō)經(jīng)至要難見(jiàn)聞

苦從苦因緣苦盡乃為尊

如應(yīng)八道成苦滅是為凈

從行有苦果人雄之所演

是本為從心勞行從是有

眾勞除愈者是行之妙要

故為次第說(shuō)誠(chéng)如大圣尊

是故著經(jīng)典令世觀摸法

合應(yīng)正無(wú)疑智者所宜取

亦非神所化令禍福無(wú)緣

亦非性自然又非時(shí)可傳

在天豈無(wú)緣時(shí)與性亦然

殊勝與不勝其實(shí)非無(wú)行

從癡致有勞斯勞從行致

已作脫復(fù)過(guò)聽(tīng)此非一輩

鈔綴經(jīng)妙旨及律之雜要

足知世所由部部各分明

神化解疑結(jié)以經(jīng)現(xiàn)世間

善行有福報(bào)當(dāng)可不識(shí)此

已作不義行其死墮惡道

即時(shí)見(jiàn)閻王王哀便系束

嬰兒老病死諫以當(dāng)就罰

知有五使者何為不修德

身口意所行唯戒施為上

爾獨(dú)何志念而能不為善

是時(shí)有罪人聞王以法諫

自揆無(wú)良操入怖而對(duì)曰

但以親惡友聞凡非法言

坐以貪濁故不能修德善

王曰人難得幸得奚不善

為性何難悟冤造泥犁行

汝本興斯惡則非父母為

非沙門(mén)道士非君非我教

愚癡快心意作此不善業(yè)

自身之所為今當(dāng)受其報(bào)

造以五使者忠正之言誨

然后閻法王默而不與語(yǔ)

爾乃錄罪入置于閻界中

掔將入地獄見(jiàn)惡甚惶懅

始入黑繩獄大小并喚呼

次入阿鼻摩熾火燒其形

蹈棘跂熱土徑涉沸灰水

鐵獄凡十六自到刀葉樹(shù)

為人犯惡故令有此泥犁

故列其本行次現(xiàn)所應(yīng)受

至于千億歲生生而輒殺

由是結(jié)怨多賊害賢人雄

生妄挐無(wú)過(guò)離敗人朋友

常喜讒惡人死入黑繩獄

有持多詐便指治酷虐人

后更山機(jī)迮搗之以鐵杵

為人好殺生馬牛鹿羊豕

雞犬及諸蟲(chóng)亦更山機(jī)迮

癡貪懷怯弱茍以毒害彼

求財(cái)不用法鐵輪轢其軀

恃量以力教伏彼無(wú)力者

喜施惱于人常為象所蹋

今生惱父母沙門(mén)婆羅門(mén)

嬈故令郁毒后身被熱炙

或邁擊父母仁賢奉道者

及他所當(dāng)敬后世更煮治

迫脅從受取證入無(wú)辜民

然后身長(zhǎng)燒喚呼獨(dú)痛呻

侵人以益己受寄而直抵

后燒在火室大呼無(wú)誰(shuí)救

非法言是法是法言非法

篾毀誰(shuí)無(wú)圣后生阿鼻獄

學(xué)居廟堂凈而為過(guò)失行

由是令謗賢從是入深獄

棄捐正善業(yè)從邪樂(lè)得生

后身沒(méi)溷中啖溷蟲(chóng)為食

放火燔草野以害諸蟲(chóng)豸

后入積薪獄燒之如野火

陰賊親厚者軀為利刀刺

啄鳥(niǎo)鐵耳狗宛轉(zhuǎn)共食之

若有壞法橋謗訕至德者

墮獄蹈踐越履刀刃之道

犯人婦女者巨軀有百足

容貌似美女與友便攫之

好樂(lè)于淫劮放意于人婦

斯常與苦會(huì)身攀抱刺樹(shù)

若為諸巧便殺水所生蟲(chóng)

殺后墮沸湯灰河之中生

借貸不歸者身常被鐵鉤

剛鐵燒烔然洋銅以飲之

懷恨意忿怒果敢為非法

見(jiàn)人窮苦喜死為閻獄鬼

生作不善行死即入地獄

其痛不可數(shù)一切但有苦

如是已具說(shuō)地獄種所行

聽(tīng)解畜生事餓鬼及鬼神

身意各有三口四為不善

躁擾心速變死墮畜生中

若多淫欲態(tài)后生為癡蟲(chóng)

雁鴿鳩鴛鴦孔雀亦蜚蛾

喜縛撾捶者后世多受惱

自為象馬牛嗔恚死成蛇

憍傲常慢人后生為猛獸

輕易者后世為豬犬狐驢

常內(nèi)懷嫉妒心亦不一住

后世為獼猴強(qiáng)面目成鳥(niǎo)

慳貪而邪誑多行盜賊人

死后為貓豺虎狼肉食獸

布施多嗔怒持心不質(zhì)直

然后墮龍中乃有大神力

廣施有恚心輕人而自大

后作迦留鳥(niǎo)致有大威猛

身自食甘美以惡施與人

死為溷餓鬼常食臭中蟲(chóng)

好調(diào)嬈老小乞兒與病人

后為臊餓鬼食產(chǎn)乳惡露

雖與心慳悔恒自懼不足

后為黑餓鬼從下掣得食

謂施為無(wú)福未嘗肯少施

后為鄙餓鬼主食人所吐

不與追謗施食粗外自舉

后為竇餓鬼恒食人欬唾

自有既不與常望求于人

后為窮餓鬼所欲不能得

喜陰識(shí)彼短治人以望財(cái)

后為弊餓鬼主食死人肝

粗言以惱彼中傷說(shuō)人短

后為焦餓鬼常吞食火煙

勸訟好會(huì)斗酷虐恐熱人

后為焰火鬼食于蜚蛾蟲(chóng)

禁止人布施身亦不自與

后為大身鬼其口若針鼻

擁財(cái)以遺子不食亦不施

其死屬閻界子祭乃得食

生為隘[阿-可+聚]長(zhǎng)侵人以行患

為鬼形丑大所欲終不得

語(yǔ)言常欺調(diào)不與不持戒

歡娛行急促終生鬼神中

殺蟲(chóng)以為餌鉤生蒙其利

取殺而食之后世為魅魍

布施望其后不誠(chéng)多忿怒

后成臼注鬼顏貌極丑惡

既以恚且貪好施而嗜酒

喜于鼓樂(lè)舞死為守地神

于家內(nèi)外親無(wú)惡亦無(wú)嫉

后為有力神乘云風(fēng)而行

布施屋室乘亦與諸美味

為神在所之廬舍隨其飛

好欲而懈怠喜以華香施

后為天伎人游戲自恣心

于是畜生行餓鬼及鬼神

悉已為總說(shuō)又復(fù)聽(tīng)善因

至于為所行亦有若干比

其應(yīng)非一種今為如事說(shuō)

天人阿須羅欲求長(zhǎng)壽者

內(nèi)意當(dāng)自省無(wú)害一切生

若以不施勞不縛捶嬈彼

恒發(fā)安群生為人則無(wú)病

不殺好恩德意固不復(fù)動(dòng)

終不害一切為人常仁賢

未嘗有少施頗受于幾微

然后身極苦求少得或不

好取他人財(cái)而以為惠施

后雖得財(cái)富猶速亡失之

不妄取非物亦都無(wú)所與

恒自勤苦求后傳世得財(cái)

既不取彼物常自樂(lè)布施

累世有財(cái)富得利甚弘廣

自好持戒齋后生必明智

愛(ài)法得譽(yù)安足賢意端正

子善供養(yǎng)父既亡屢祭祀

亦以敬施天后所之得食

好施飯食者后生得命色

有力辯達(dá)富無(wú)病常安隱

好施衣被者失慚好容色

心善人樂(lè)見(jiàn)快樂(lè)得所欲

施與屋舍者后世所止安

宮館諸所居事事嚴(yán)具足

施井設(shè)義漿沐浴蓮華池

后世得不得所欲一切富

今世好布施履屣船車(chē)橋

象馬亦諸乘后世得天乘

無(wú)怒人愛(ài)見(jiàn)一切所歸仰

后生高長(zhǎng)子其施園樹(shù)者

好以奴婢施加以恭敬意

后得于姓譽(yù)侍使無(wú)所乏

先祖大布施子孫繼不絕

后生巨億富輒得父余財(cái)

好稱布施德有意不能與

后雖墮人倫生于貧狹家

謗施謂無(wú)益但為哀故與

雖無(wú)布施意猶生富財(cái)家

心常樂(lè)智慧然而不布施

后常得聰明生于貧窶家

常好喜布施而不學(xué)智慧

于智不敏達(dá)生于大富家

設(shè)兼行施智亦兼受其福

設(shè)兩不兼行亦兩無(wú)所得

施與望姓譽(yù)未施若已施

若后欲施者斯為食惱苦

布施雖無(wú)信然猶得財(cái)產(chǎn)

若樂(lè)彼施財(cái)后意頗有喜

布施如有信后世常富財(cái)

多貨能得尊其意甚歡悅

如侍敬有德善意供養(yǎng)施

后得財(cái)可意既得最殊勝

常以輕易意施與修德者

然后雖得財(cái)安時(shí)不得食

布施欲安人不行诐陷人

然得所愛(ài)敬親屬靡不敬

施與恣所有修德無(wú)所諍

后獲所愛(ài)喜法德利具足

施與有黠眼不諂求非物

福祚傳子孫累世常保財(cái)

慧人行布施用時(shí)不勞彼

雖少不失時(shí)食福時(shí)自恣

修身以自守不好犯人婦

后得所愛(ài)欲貞良有戒德

婦人有非時(shí)智士能自絕

后為人無(wú)怨受性大清凈

若修清凈行所行無(wú)論議

后生有威譽(yù)為天所供養(yǎng)

去離于醉酒修行常清凈

后識(shí)不迷惛得利內(nèi)明慧

為身若人故終而不妄語(yǔ)

后生身中適莫得說(shuō)其短

友諍輒和解不好妄傳說(shuō)

后親不別離身常為人雄

恒以柔軟言忠至入人心

后語(yǔ)工可眾聞?wù)吣�不�?ài)

集會(huì)坐論議如事言得中

后世得辯和語(yǔ)時(shí)人樂(lè)聽(tīng)

一切彼所有其心不念取

后世心中安終無(wú)忘遺憂

已知事事思眾善之報(bào)應(yīng)

為人都近善食福果甚多

常欲利成就望譽(yù)天上安

知生不常久心必思修德

好惡信在行人倫之大利

種雜故得雜在白不白中

少壯或長(zhǎng)老自在作行時(shí)

然后如時(shí)得苦樂(lè)各應(yīng)本

暫行若長(zhǎng)行所為善不善

中作中時(shí)得長(zhǎng)作乃長(zhǎng)得

師友忠恕言今世后世厚

匆蔑不承用后生常聾聵

詐為欺慢者后生傴短陋

喑啞或惡色族姓莫欲見(jiàn)

不親老則愚事有道則利

不慢后尊貴憍慢則卑賤

布施后則富無(wú)與意則貧

嗔恚得惡色不怒后好色

好奸不男女欲犯不可淫

騬割諸畜生后生為黃門(mén)

思淫若熾火身根心口犯

專(zhuān)行求女人后生為黃門(mén)

說(shuō)布施善道來(lái)勸已樂(lè)從

等心視憎愛(ài)后生有三眼

喜以好衣服施與有德者

后生常好雅光潤(rùn)色若金

視人如赤子護(hù)老病亦然

后常值圣人皦若星中月

不干奉齋戒兼身產(chǎn)乳婦

后得伎女樂(lè)犯者有干謗

禮敬泛愛(ài)眾后軟手足掌

保貨安不動(dòng)得敬如大山

不問(wèn)訊使伶無(wú)求但好施

后得食具足有財(cái)聚若海

有德蒙上天法善眾歸仰

后豪尊歡樂(lè)生為帝王種

身口恒習(xí)善布施用和顏

后富莫能嫉受樂(lè)生北方

陰以善報(bào)仇終不妄施惡

口諍而心柔后為阿修羅

如有見(jiàn)善道具足以睹正

從得生天上曜若日之光

善孝事父母后生貴姓家

不諍不好怒食福忉利天

無(wú)所與言諍亦不參斗訟

守善心修德后生艷天上

多聞安思惟好利而求脫

念善德以善后生兜術(shù)天

守戒常禪思依法無(wú)所恃

亦勸彼令然生不驕樂(lè)天

自守好最施不逆不自稱

平均愛(ài)有道生彼尼密天

鞭杖繩之惱不以加群生

安慰一切人食福于梵天

心慈口言善念安人若己

有求而輒與生彼迦夷天

念行常如齋不愿世喜樂(lè)

定意立安靜生阿波蘇天

定心棄愛(ài)女除三習(xí)一樂(lè)

能歡思正止得生遍凈天

苦樂(lè)計(jì)非常身所行則知

見(jiàn)識(shí)最清凈生墮苛頗天

曉了不凈想多行有王處

棄習(xí)而無(wú)想生無(wú)有想天

無(wú)倚有微倚恢廓行四業(yè)

念禪自清定生五凈天中

柔軟意殊勝心正性中和

廣博修天業(yè)生阿迦膩天

解色猗無(wú)常樂(lè)求無(wú)邊志

所識(shí)意無(wú)際思惟得出生

已離諸情識(shí)無(wú)甫所向生

有念亦已過(guò)欲無(wú)想而想

雖決猶復(fù)生報(bào)現(xiàn)有平行

智士自觀察知善行可作

是法有特異故為人具說(shuō)

非天非時(shí)種所受從自作

生非�？捎^慧不思望倚

凡往生善處皆為由行倚

若已解非身無(wú)為生死空

寂放滅苦辛是樂(lè)最第一