第四十七卷 阿毗達(dá)磨順正理論

第四十七卷 阿毗達(dá)磨順正理論

辯隨眠品第五之三

如前所辯六隨眠中。由行有殊見(jiàn)分為五。名先已列。自體如何。頌曰。

我我所斷常撥無(wú)劣謂勝

非因道妄謂是五見(jiàn)自體

論曰。由因教力有諸愚夫。五取蘊(yùn)中執(zhí)我我所。此見(jiàn)名為薩迦耶見(jiàn)。有故名薩。聚謂迦耶。即是和合積聚為義。迦耶即薩名薩迦耶。即是實(shí)有非一為義。此見(jiàn)執(zhí)我。然我實(shí)無(wú)。勿無(wú)所緣而起此見(jiàn)。故于見(jiàn)境立以有聲。復(fù)恐因斯執(zhí)有是我。為遮彼執(zhí)復(fù)立身聲。謂執(zhí)我者于一相續(xù)�；蚨嘞嗬m(xù)計(jì)有一我。此皆非身。身非一故。由如是見(jiàn)緣薩迦耶。故說(shuō)名為薩迦耶見(jiàn)。即是唯緣五取蘊(yùn)義。如契經(jīng)說(shuō)。苾芻當(dāng)知世間沙門(mén)。婆羅門(mén)等諸有執(zhí)我等。隨觀見(jiàn)一切。唯于五取蘊(yùn)起。由此但于我我所見(jiàn)。世尊標(biāo)別薩迦耶名。勿以我無(wú)許智緣無(wú)境�；蛑蔷売袌�(zhí)我體非無(wú)。不爾則應(yīng)緣有漏見(jiàn)無(wú)不建立薩迦耶名。經(jīng)主此中作如是釋。壞故名薩。聚謂迦耶。即是無(wú)常和合蘊(yùn)義。迦耶即薩名薩迦耶。此薩迦耶即五取蘊(yùn)。為遮常一想故立此名。要此想為先方執(zhí)我故。若爾何用標(biāo)以薩聲。但迦耶聲足遮常故。則應(yīng)但立迦耶見(jiàn)名。無(wú)法是常而可聚集。何用身上標(biāo)以壞聲。即于所執(zhí)我我所事。執(zhí)斷執(zhí)常名邊執(zhí)見(jiàn)。以妄執(zhí)取斷常邊故。于實(shí)有體苦等諦中。起見(jiàn)撥無(wú)名為邪見(jiàn)。五種妄見(jiàn)皆顛倒轉(zhuǎn)。并應(yīng)名邪。而但撥無(wú)名邪見(jiàn)者。以過(guò)甚故。如說(shuō)臭酥惡執(zhí)惡等此唯損減余增益故。于劣謂勝名為見(jiàn)取。有漏名劣。圣所斷故。執(zhí)劣為勝總名見(jiàn)取。理實(shí)應(yīng)立見(jiàn)等取名。略去等言但名見(jiàn)取�；蛞�(jiàn)勝故但舉見(jiàn)名。以見(jiàn)為初取余法故。于非因道謂因道見(jiàn)。一切總說(shuō)名戒禁取。謂大自在時(shí)性�；蛴鄬�(shí)非苦因妄起因執(zhí)。道有二種。一增上生道。二決定勝道。投水火等種種邪行。非生天因妄執(zhí)為因名第一道。唯受持戒禁性士夫智等。非解脫因妄執(zhí)為因。名第二道。如前際等或戒禁勝。是故但立戒禁取名。應(yīng)知五見(jiàn)自體如是。若于自在等非因計(jì)因。如是戒禁取迷于因義。此見(jiàn)何故非見(jiàn)集斷。頌曰。

于大自在等非因妄執(zhí)因

從常我倒生故唯見(jiàn)苦斷

論曰。于自在等非因計(jì)因。彼必不能觀察深理。但于自在等諸蘊(yùn)粗果義。妄謂是常一我作者。此為上首方執(zhí)為因。是故此執(zhí)見(jiàn)苦所斷。謂執(zhí)我者是有身見(jiàn)。于苦果義妄執(zhí)為我。故現(xiàn)觀苦我見(jiàn)即除。無(wú)我智生非于后位。若有身見(jiàn)見(jiàn)集等斷。于相續(xù)中我見(jiàn)隨故。則無(wú)我智應(yīng)不得生。以見(jiàn)唯法時(shí)我見(jiàn)則滅故。無(wú)我智起我見(jiàn)已除。然有身見(jiàn)于自在等相續(xù)法中計(jì)一我已。次即于彼相續(xù)法上。起邊執(zhí)見(jiàn)計(jì)度為常。由此應(yīng)知于自在等法。常我二執(zhí)唯見(jiàn)苦所斷。故有頌言。

未如實(shí)見(jiàn)苦便見(jiàn)彼為我

若如實(shí)見(jiàn)苦則不見(jiàn)為我

由此已顯滅邊執(zhí)見(jiàn)。以無(wú)我論宗斷見(jiàn)是正見(jiàn)攝。執(zhí)有我論者斷見(jiàn)是邊執(zhí)見(jiàn)。故知二見(jiàn)俱見(jiàn)苦斷。以無(wú)常等諸無(wú)漏行見(jiàn)苦諦時(shí)二見(jiàn)既滅。于自在等非因計(jì)因。隨二見(jiàn)生亦俱時(shí)滅。故說(shuō)計(jì)因執(zhí)唯見(jiàn)苦所斷。然于非道計(jì)為道中。若違見(jiàn)道強(qiáng)則見(jiàn)道所斷。豈不如計(jì)自在等為因。執(zhí)苦為因。唯許見(jiàn)苦斷非見(jiàn)集斷。如是亦應(yīng)于非道計(jì)道執(zhí)苦為道。唯許見(jiàn)苦斷非見(jiàn)道斷。此難不然以于苦諦見(jiàn)為無(wú)常等非彼對(duì)治故。謂若有執(zhí)自在等為因。必先計(jì)為無(wú)始無(wú)終等故。此因執(zhí)唯見(jiàn)苦斷。以無(wú)常等想治常等想故非見(jiàn)苦諦。無(wú)常等時(shí)。能治非道計(jì)為道執(zhí)。故彼道執(zhí)非見(jiàn)苦斷。由此亦遮見(jiàn)集所斷。由見(jiàn)因等非彼治故。謂非于集見(jiàn)因等時(shí)能治非道計(jì)為道執(zhí)。要于道諦見(jiàn)道等時(shí)。方能治彼非道道執(zhí)故。彼道執(zhí)應(yīng)見(jiàn)道斷。若爾如是非道道執(zhí)。理必應(yīng)通見(jiàn)集滅斷。謂如邪見(jiàn)撥無(wú)真道。后即計(jì)此能得清凈。此戒禁取許見(jiàn)道斷。如是邪見(jiàn)撥無(wú)集滅。后亦計(jì)為能得清凈。彼二戒禁取應(yīng)見(jiàn)集滅斷。此難不然。體不成故。謂戒禁取其體有二。一非因計(jì)因。二非道計(jì)道。若有計(jì)彼謗集邪見(jiàn)能得清凈。豈不此見(jiàn)無(wú)斷集用則不應(yīng)生。以都無(wú)心信有因故。又苦與集無(wú)別物故。自在等蘊(yùn)亦應(yīng)被撥。若有計(jì)彼謗滅邪見(jiàn)能得清凈。豈不此見(jiàn)無(wú)證滅用則不應(yīng)生。如何撥無(wú)滅諦見(jiàn)后計(jì)滅方便非不唐捐。如是不成戒禁取體而言應(yīng)有。故彼非難。如何非難。見(jiàn)道所斷戒禁取體亦應(yīng)不成。以于撥無(wú)道諦見(jiàn)后即計(jì)有道應(yīng)不成故。謂緣道諦邪見(jiàn)或疑。若撥若疑無(wú)解脫道。如何即執(zhí)此能得永清凈。此戒禁取體非不成。以許有于謗道邪見(jiàn)執(zhí)為能證永清凈道。由彼計(jì)為如理解故。謂彼先以余解脫道蘊(yùn)在心中。后執(zhí)非謗真道邪見(jiàn)為如理覺(jué)。言如理者。彼謂撥疑真解脫道是不顛倒。以如理故執(zhí)為凈因。由此得成戒禁取體。彼心所蘊(yùn)余解脫道非見(jiàn)道所斷。戒禁取所緣以彼唯緣自部法故。道有多類于理無(wú)失。由此經(jīng)主所作是言。若彼撥無(wú)真解脫道。妄執(zhí)別有余清凈因。是則執(zhí)余能得清凈非邪見(jiàn)等。此緣見(jiàn)道所斷諸法理亦不成。彼全未詳對(duì)法宗義。若爾見(jiàn)滅諦所斷戒禁取。體亦應(yīng)成。與道同故。謂有先以余解脫處蘊(yùn)在心中后執(zhí)謗真解脫邪見(jiàn)為如理覺(jué)。以如理故執(zhí)為凈因。如前應(yīng)成戒禁取體。無(wú)如是理�？傆�(jì)解脫是常是寂執(zhí)謗彼心為清凈因。理不成故。如計(jì)涅槃體實(shí)非實(shí)。謂若希求解脫方便。彼應(yīng)必定計(jì)有解脫。諸計(jì)解脫決定有者。必應(yīng)許彼體是常寂。若不許爾不應(yīng)希求。如正法中于涅槃體。雖有謂實(shí)謂非實(shí)異。而同許彼是常是寂故。于非撥俱見(jiàn)為過(guò)如是。若有以余解脫蘊(yùn)在心中。彼必總計(jì)涅槃常寂。由此不執(zhí)謗解脫見(jiàn)為如理解。故見(jiàn)滅所斷戒禁取定無(wú)。又如天授。雖總許有常寂涅槃。而離八支別計(jì)五法為解脫道。外道所計(jì)理亦應(yīng)然。是故有于八支圣道能謗邪見(jiàn)。謂如理覺(jué)無(wú)于謗滅。謂如理解以戒禁等自體行相與圣道殊。無(wú)謂涅槃常寂體相。有差別者。是故無(wú)滅與道同義。有余師言。有執(zhí)于道謂非道邪見(jiàn)為道戒禁取。不言此是彼滅道故。設(shè)執(zhí)于滅謂非滅邪見(jiàn)。言此是道戒禁取不成。謂執(zhí)此為所撥滅道定不應(yīng)理。適撥無(wú)故。若執(zhí)此為余涅槃道。則應(yīng)一體有二解能。見(jiàn)此是彼得方便故。又無(wú)見(jiàn)滅所斷諸法。用余部法為所緣義。然彼外道必應(yīng)計(jì)度余苦差別為解脫故。今應(yīng)思擇非道計(jì)道。謂執(zhí)戒禁為解脫因�；驁�(zhí)我見(jiàn)能證解脫。此為見(jiàn)苦斷。為見(jiàn)道斷耶。若執(zhí)二俱見(jiàn)苦斷者。則見(jiàn)道斷畢竟應(yīng)無(wú)。或應(yīng)說(shuō)別因等。非道計(jì)道何緣此二見(jiàn)苦所斷。所余乃是見(jiàn)道斷耶。若執(zhí)二俱見(jiàn)道斷者。應(yīng)說(shuō)何故見(jiàn)道斷耶。非見(jiàn)道時(shí)能了彼境�；蛄吮俗泽w�；驍啾怂�緣�；驊�(yīng)遍知建立理壞。謂若見(jiàn)道所斷隨眠。能緣見(jiàn)苦所斷為境。誰(shuí)遮遍知建立壞失。如現(xiàn)觀位苦智已生集智未生。見(jiàn)苦所斷猶為見(jiàn)集所斷緣縛。雖已永斷未立遍知。如是乃至滅智已生道智未生。見(jiàn)苦所斷猶為見(jiàn)道所斷緣縛。亦應(yīng)雖斷未立遍知。然非所許應(yīng)辯理趣。我宗說(shuō)二俱見(jiàn)苦斷。如本論言有諸外道起如是見(jiàn)立如是論。若有士夫補(bǔ)特伽羅。受持牛戒鹿戒狗戒。便得清凈解脫出離。永超眾苦樂(lè)至超苦樂(lè)處。如是等類非因執(zhí)因。一切應(yīng)知是戒禁取見(jiàn)苦所斷如彼廣說(shuō)。此復(fù)何因見(jiàn)苦所斷。唯見(jiàn)苦所斷緣牛戒等故。但計(jì)粗果為彼因故。由此己遮經(jīng)主所難。迷苦諦故有太過(guò)失。緣有漏惑皆迷苦故。以非一切緣有漏惑皆以果苦為所緣故。如何得有太過(guò)失耶。非許二俱見(jiàn)苦所斷。見(jiàn)道所斷便畢竟無(wú)。非道計(jì)道有二類故。一緣戒禁等。二緣親迷道。緣戒禁等違悟道信。力不如緣親迷道者。緣戒禁等者。行相極粗故。不遠(yuǎn)隨逐故。意樂(lè)不堅(jiān)故。少設(shè)劬勞即便斷滅。緣親迷道與此相違。由此應(yīng)知非道計(jì)道。諸戒禁取有二類別。一見(jiàn)苦斷。二見(jiàn)道斷。如前所說(shuō)常我倒生。為但有斯二種顛倒。不爾。顛倒總有四種。一于無(wú)常執(zhí)常顛倒。二于諸苦執(zhí)樂(lè)顛倒。三于不凈執(zhí)凈顛倒。四于無(wú)我執(zhí)我顛倒。如是四倒其體云何。頌曰。

四顛倒自體謂從于三見(jiàn)

唯倒推增故想心隨見(jiàn)力

論曰。從于三見(jiàn)立四倒體。謂邊見(jiàn)中唯取常見(jiàn)以為常倒。諸見(jiàn)取中取計(jì)樂(lè)凈為樂(lè)凈倒。有身見(jiàn)中唯取我見(jiàn)以為我倒。如是所說(shuō)是一師宗。然毗婆沙決定義者。約部分別十二見(jiàn)中。唯二見(jiàn)半是顛倒體。謂有身見(jiàn)苦見(jiàn)取全。邊執(zhí)見(jiàn)中取計(jì)常分。斷常二見(jiàn)行相互違。故可說(shuō)言二體各別。諸計(jì)我論者。即執(zhí)我于彼有自在力是我所見(jiàn)。此即我見(jiàn)由二門(mén)轉(zhuǎn)。豈不諸煩惱皆顛倒轉(zhuǎn)。故應(yīng)皆是倒非唯四種。不爾建立倒相異故。何謂倒相。謂具三因。何謂三因。一向倒故。推度性故。妄增益故。增聲亦顯體增勝故。非余煩惱具此三因。謂戒禁取非一向倒所計(jì)。容有能離欲染等故。少分別時(shí)得清凈故。斷見(jiàn)邪見(jiàn)非妄增益。于壞事門(mén)此二轉(zhuǎn)故。余部見(jiàn)取非增勝故。所余煩惱非推度故。由此顛倒唯四非余。豈不經(jīng)中說(shuō)諸顛倒總有十二。如契經(jīng)言。于無(wú)常計(jì)常有想心見(jiàn)倒。于苦不凈無(wú)我亦然。不爾想心非推度故。隨見(jiàn)倒力亦立倒名。與見(jiàn)相應(yīng)。行相同故。然非受等亦如想心�？闪⒌姑�。有別因故。謂于無(wú)常等起常等見(jiàn)時(shí)。必由境中取常等相。能取相者是想非余。故立倒名非于受等。又治倒慧亦立想名。謂無(wú)常等行中。說(shuō)為無(wú)常等想。由慧與想近相資故。相從立名。受等不爾。由所依力有倒推增。取境相成故心名倒。如契經(jīng)說(shuō)。心引世間于惑瀑流處處漂溺。毗婆沙說(shuō)。唯想與心可立倒名。世極成故。謂心想倒世間極成。受等不然。故經(jīng)不說(shuō)。由此心想隨見(jiàn)倒力立顛倒名非于受等。上座于此言以何緣。顛倒唯三不增不減。唯有爾所應(yīng)成倒故。謂此三倒。想倒攝想。心倒攝識(shí)。見(jiàn)倒攝行。不可說(shuō)受亦倒所攝。觸為因生如應(yīng)領(lǐng)故。豈不行蘊(yùn)更有所余作意等法彼何非倒。不爾但由彼顛倒故。令心想見(jiàn)成顛倒體。故契經(jīng)言。所有無(wú)量惡不善法。一切皆由非理作意為根本起。廣說(shuō)乃至。一切皆是作意所生觸為其集。由此證知想心見(jiàn)倒。皆非理作意無(wú)明觸所生。由彼倒故此成倒體。今觀彼說(shuō)前后相違。由是定知非契經(jīng)義。若想心見(jiàn)由從非理作意等生。彼顛倒故此成倒體。受亦非理作意等生何緣非倒。若受從倒作意等生非顛倒者。想心見(jiàn)三應(yīng)非倒體。無(wú)別因故。又言不可受亦倒。攝觸為因生如應(yīng)領(lǐng)故。豈不想倒亦應(yīng)不成。觸為因生如應(yīng)想故。由說(shuō)想等倒無(wú)明觸所生。豈不觸為因如應(yīng)領(lǐng)。故彌能證受體是顛倒攝。受亦無(wú)明觸所生故。由此彼說(shuō)唯有爾所應(yīng)成倒故。倒唯有三不增減者。言成無(wú)義。又若非理作意力故。想等成倒非理作意。亦應(yīng)是倒然曾不說(shuō)。故彼所言從自執(zhí)起�；螂m許彼體是顛倒。而不說(shuō)為顛倒體者。則應(yīng)想等亦不說(shuō)倒。是則違害經(jīng)說(shuō)倒名。若謂如仁有別因故。雖由見(jiàn)力諸心心所皆有倒義。而經(jīng)但說(shuō)想心倒名。非余受等。我宗亦爾。即由此因。是故定無(wú)想等非倒�；蛴嗍堑惯`經(jīng)過(guò)失。此亦非理。不相似故。謂如我宗由見(jiàn)勢(shì)力。雖心心所皆有倒義。由別因故唯于想心立顛倒名。非于受等。然所由見(jiàn)正立倒名。如是汝宗由作意力。令心心所皆有倒義。所由作意應(yīng)立倒名。又如我宗想等體非倒。但由見(jiàn)力假立以倒名。真實(shí)倒名目所由見(jiàn)。汝宗應(yīng)亦爾。由作意力。想等實(shí)非倒假立倒名。則真實(shí)倒名目所由作意。不應(yīng)由非倒諸法勢(shì)力。令余非倒法得倒名故。又何不許由想勢(shì)力。能令作意成顛倒體。要由妄想取相勢(shì)力。方起俱生非理作意。故契經(jīng)說(shuō)。由取相勢(shì)力能令貪等惡不善法生。又契經(jīng)言。由想亂倒故心焦熱。不言心熱由于非理作意故生。又理應(yīng)由勝倒法力。令想心體亦名顛倒理非作意倒勝想等。如何但言由作意力想等成倒非想等力。能令作意成顛倒耶。故彼所言唯憑自執(zhí)。又經(jīng)亦說(shuō)欲為法本�；蛘f(shuō)煩惱無(wú)明為根。如何不言由彼勢(shì)力。能令想等亦成顛倒。但說(shuō)顛倒由作意成。是故應(yīng)知依對(duì)法理。立顛倒體最為殊勝。如是諸倒何所斷耶。正理論者言。唯見(jiàn)苦所斷。以常顛倒等唯于苦轉(zhuǎn)故。了無(wú)常等覺(jué)唯緣苦生。故不應(yīng)后見(jiàn)集滅道時(shí)。方舍常樂(lè)我凈見(jiàn)故。若爾便違經(jīng)論正理。且違經(jīng)者。謂契經(jīng)言。若有多聞諸圣弟子。于苦圣諦如實(shí)見(jiàn)知。如是于集滅道圣諦如實(shí)見(jiàn)知。當(dāng)于爾時(shí)彼圣弟子。無(wú)常計(jì)常想心見(jiàn)倒皆已永斷。乃至廣說(shuō)。若諸顛倒唯見(jiàn)苦斷。經(jīng)不應(yīng)說(shuō)。如實(shí)見(jiàn)知集等諦時(shí)皆已永斷。又契經(jīng)說(shuō)。若聞如來(lái)說(shuō)苦集滅道四圣諦法已。便能永斷常等四倒。非諸顛倒唯見(jiàn)苦斷。佛為斷彼可說(shuō)余三見(jiàn)集等覺(jué)非彼治故。又慶喜告辯自在言。

由有想亂倒故汝心焦熱

遠(yuǎn)離彼想已貪息心便凈

言違論者。如本論言。此四顛倒諸預(yù)流者。幾種已斷幾未斷耶。應(yīng)作是言。一切已斷。若四顛倒唯見(jiàn)苦斷。則隨信法行亦有已斷者。何故唯說(shuō)預(yù)流已斷。違正理者。未離欲圣若離樂(lè)凈想。如何起欲貪。我宗于三皆無(wú)違害。且我今見(jiàn)初經(jīng)義者。若圣弟子于四圣諦得現(xiàn)觀時(shí)。無(wú)始時(shí)來(lái)所集四倒皆已永斷。不可由此便證四倒。一一皆由見(jiàn)四諦斷。前已成立身邊二見(jiàn)。唯見(jiàn)苦斷常我倒體。即是身邊二見(jiàn)所攝。如何見(jiàn)集等斷常我倒耶。然此經(jīng)中于具見(jiàn)諦說(shuō)已永斷。何所相違。于第二經(jīng)無(wú)違害者。非薄伽梵說(shuō)四諦法唯為斷。斯四種顛倒總為畢竟靜息眾苦。然有聞已隨對(duì)治力永斷四倒。何所相違。理實(shí)應(yīng)然。故彼經(jīng)說(shuō)。

佛說(shuō)此法時(shí)為永寂眾苦

有聞已知實(shí)無(wú)常樂(lè)我凈

非四顛倒總攝眾苦。故知彼經(jīng)義如我釋。又彼經(jīng)說(shuō)。若諸有情為此四種想心見(jiàn)倒亂倒其心。彼心便于彼彼迷亂。乃至廣說(shuō)。此中可說(shuō)由想見(jiàn)倒亂倒其心。心相應(yīng)故。如何心倒能亂倒心。是故彼經(jīng)應(yīng)觀密意。不可如說(shuō)執(zhí)為定依所引伽他。于對(duì)法理亦無(wú)違害。所以者何。非我等言欲貪映蔽想無(wú)亂倒。但作是言。非諸亂倒皆名顛倒。所以然者。見(jiàn)倒俱行亂倒想心方名倒故。若諸亂倒皆成倒者。則諸煩惱皆應(yīng)成倒。諸阿羅漢游衢路時(shí)。想亂倒力心便迷謬�；蛳雭y倒見(jiàn)繩謂蛇。故亂倒中少分立倒。以要最勝方立倒名。最勝因緣如先已辯。故有染想學(xué)位現(xiàn)行。非得倒名。何所違害。又經(jīng)不說(shuō)彼辯自在。定居學(xué)位為證不成。論說(shuō)預(yù)流已斷倒者。為除疑故作如是言。勿諸世間見(jiàn)預(yù)流者。以花嚴(yán)體用香熏衣。貯畜珍財(cái)?shù)⒁�嗜味便疑顛倒仍未全除。無(wú)知覆心故為此事。為除如是世間所疑。故說(shuō)預(yù)流諸倒已斷�；蝾A(yù)流者已斷無(wú)別。隨信法行有斷未斷。顯定已斷故說(shuō)預(yù)流。正理無(wú)違如伽他釋。或太過(guò)失。謂何不言諸圣猶應(yīng)我想現(xiàn)起。非于女等及于自身離有情想心有起欲貪故。不應(yīng)許圣有我想心。于唯有法智已生故。由此顛倒唯見(jiàn)苦斷。分別論者作如是言。常我各三樂(lè)凈見(jiàn)倒。如是八倒唯見(jiàn)所斷。四通見(jiàn)修斷。謂樂(lè)凈想心。破此如前釋伽陀理。故彼所說(shuō)唯憑妄計(jì)。彼上座言。諸預(yù)流者。見(jiàn)倒已全斷。心想倒有余。非于無(wú)常樂(lè)我凈想不忘失者煩惱可行。故安隱經(jīng)作如是說(shuō)。圣者安隱作如是言。我色等中不隨執(zhí)我。然于如是五取蘊(yùn)中。有我慢愛(ài)隨眠未斷。故知圣者有我想心。常樂(lè)凈三準(zhǔn)亦定有。上座此說(shuō)違自意趣。違經(jīng)違理不可信依。言彼說(shuō)違自意趣者。且彼自釋倒經(jīng)起因言。為有愚流轉(zhuǎn)還滅次第理者。欲令于彼解無(wú)顛倒。故說(shuō)此經(jīng)非善遍知四圣諦理。于諸生死已作分齊。諸煩惱障極少為余。將得涅槃如臨至掌。具如是德補(bǔ)特伽羅�？捎杏抻诹鬓D(zhuǎn)還滅次第理趣。起顛倒者圣智照明在身中故。又彼自辯諸倒體中。問(wèn)言見(jiàn)倒何見(jiàn)為體。即自答言。且苦謂樂(lè)。不凈謂凈。邪見(jiàn)為體復(fù)自問(wèn)言。豈不邪見(jiàn)撥無(wú)施與。乃至廣說(shuō)。還自答言。若于生死計(jì)樂(lè)計(jì)凈。彼定撥無(wú)真阿羅漢正至正行。豈不此言便顯圣者。既于生死有樂(lè)凈想。彼定應(yīng)有撥阿羅漢正至正行邪想現(xiàn)行。若謂圣者邪見(jiàn)斷故無(wú)邪想者。則應(yīng)圣者見(jiàn)倒斷故無(wú)顛倒想。言違經(jīng)者。謂契經(jīng)說(shuō)。想心見(jiàn)倒皆見(jiàn)諦斷。二經(jīng)證此具引如前。若謂此八想心顛倒。于修位中終由如實(shí)見(jiàn)知圣諦方得永斷。離此無(wú)余永斷方便。故此所說(shuō)不違經(jīng)者。豈不見(jiàn)倒應(yīng)同彼執(zhí)。同想心說(shuō)見(jiàn)諦斷故。若謂諸見(jiàn)有余經(jīng)中遮修所斷故。但應(yīng)說(shuō)想心二倒通修斷者。余經(jīng)合說(shuō)心想見(jiàn)三有四倒故。何緣不許離見(jiàn)倒時(shí)心想非倒。若謂經(jīng)說(shuō)有學(xué)圣者有想亂倒。此前已釋。前釋者何。謂非亂倒皆名顛倒或非彼經(jīng)說(shuō)辯自在定居學(xué)位。言違理者。且有學(xué)圣為求樂(lè)故受用境時(shí)。境中雖無(wú)諦理樂(lè)凈。而有事樂(lè)凈能引想心。故樂(lè)凈想心圣容現(xiàn)起都無(wú)。常我諸行聚中常我想心何容現(xiàn)起。以樂(lè)凈倒托有事生托無(wú)事生。常我二倒由有樂(lè)受是勝義攝。此義決定如后當(dāng)辯。有漏法中有少分凈。契經(jīng)說(shuō)有三凈業(yè)故。凈解脫境。經(jīng)所說(shuō)故。樂(lè)凈實(shí)有世極成故。諸行聚中若事若理。都無(wú)常我實(shí)體可得。故未見(jiàn)諦者。于諸行中妄起執(zhí)常我想心見(jiàn)倒。亦托少分事樂(lè)凈中。一向執(zhí)為理實(shí)樂(lè)凈故。有執(zhí)樂(lè)凈想心見(jiàn)倒成。已見(jiàn)諦者。于行聚中以畢竟無(wú)常我事故。亦定不起常我想心。由此應(yīng)知圣者相續(xù)。常我二倒決定非有。樂(lè)凈想心托有事故。于圣相續(xù)亦得現(xiàn)行。有得亂倒名無(wú)。名顛倒者。倒唯迷理分別起故。然彼所引安隱契經(jīng)不能證圣有常我想心倒。不成倒義如前已辯。如是詳察上座所言。于圣教理無(wú)不違害。故彼所說(shuō)不可信依。辯見(jiàn)隨眠差別相已。為余亦有差別相耶。亦有。云何。頌曰。

慢七九從三皆通見(jiàn)修斷

圣如殺纏等有修斷不行

論曰。有愚癡者。先于有事非有事中。校量自他心生高舉。說(shuō)名為慢。由行轉(zhuǎn)異分為七種。一慢二過(guò)慢。三慢過(guò)慢。四我慢。五增上慢。六卑慢。七邪慢。于他劣等族朋等中。謂己勝等高舉名慢。豈不此二俱于境中如實(shí)而轉(zhuǎn)不應(yīng)成慢。方劣言勝。方等言等。稱量而知。何失名慢。于可愛(ài)事心生愛(ài)染如實(shí)而轉(zhuǎn)。如何成貪。此既耽求諸可意事。無(wú)有顛倒應(yīng)非煩惱。然由此起能染惱心。既許成貪是煩惱性。如是雖實(shí)勝劣處生。而能令心高舉染惱。名慢煩惱。于理何失。故先略述慢�？傁嘀姓f(shuō)訖。有非有二俱容起慢。如于處非處憤恚俱名嗔。于他等勝族朋等中。謂己勝等。名為過(guò)慢。于他殊勝族朋等中。謂己勝彼。名慢過(guò)慢。于五取蘊(yùn)執(zhí)我我所心便高舉。名為我慢。由此證知于未缺減有身見(jiàn)位。可言有我想心二倒。非缺減時(shí)于未證得地道斷等殊勝得中謂已證得。名增上慢。未得得言。其義何別。前得后得義無(wú)異故。此言為顯未得德得。得復(fù)有得宗所許故。諸有在家或出家者。于他工巧尸羅等德多分勝中。謂己少劣心生高舉。名為卑慢。此中于己心高舉者。于他多勝謂己少劣。有增己故亦說(shuō)為高。有余師言。于己功力不信謂劣。名為卑慢。如是謂劣高舉不成。是故應(yīng)知前說(shuō)為勝。于無(wú)德中謂己有德。名為邪慢。言無(wú)德者。謂諸惡行。違功德故立無(wú)德名。猶如不善彼于成此無(wú)德法中。謂己有斯殊勝功德。恃惡高舉。故名邪慢。若謂無(wú)德者。是遮有德言。于實(shí)無(wú)德中謂有名邪慢。彼辯增上邪慢別中。說(shuō)無(wú)種子名增上慢。有種子者名為邪慢�；蛉�增益名增上慢。少分增益名為邪慢如是差別理應(yīng)不成。是故應(yīng)知前說(shuō)為勝。有說(shuō)。唯除我我所見(jiàn)。以余邪見(jiàn)為先。所生令心高舉。名為邪慢。有余師說(shuō)。恃全實(shí)事高舉名慢。恃少實(shí)事心生高舉。名為過(guò)慢。恃無(wú)實(shí)事心生高舉。名慢過(guò)慢。于五取蘊(yùn)我愛(ài)為先。恃我高舉。名為我慢。于證少德謂已證多。心生高舉。名增上慢。攝受少事心謂為足。恃生高舉。名為卑慢。實(shí)鄙惡類。自謂有德。心生高舉。名為邪慢。然本論說(shuō)慢類有九。類是品類義。即慢之差別。九類者何。一我勝慢類。二我等慢類。三我劣慢類。四有勝我慢類。五有等我慢類。六有劣我慢類。七無(wú)勝我慢類。八無(wú)等我慢類。九無(wú)劣我慢類。此九皆依有身。見(jiàn)起我勝者是過(guò)慢類。我等者是慢類。我劣者是卑慢類。有勝我者是卑慢類。有等我者是慢類有劣我者是過(guò)慢類。無(wú)勝我者是慢類。無(wú)等我者是過(guò)慢類。無(wú)劣我者是卑慢類。是故此九從三慢出。謂慢過(guò)慢及卑慢。三行次有殊成三三類。無(wú)劣我慢類高舉如何成。謂有如斯于自所樂(lè)勝有情聚。雖于己身知極下劣。而自尊重如呈瑞者�；蜢馆绷_。彼雖自知世所共惡。然于呈瑞執(zhí)所作時(shí)。尊重自身故成高舉。如是七慢何所斷耶。有余師言。我慢邪慢唯見(jiàn)所斷。余通見(jiàn)修。理實(shí)應(yīng)言七皆通二。故能安隱作如是言。我色等中不隨執(zhí)我。然于如是五取蘊(yùn)中。有我慢愛(ài)隨眠未斷。謂修所斷圣未斷時(shí)。定可現(xiàn)行此不決定。謂有已斷而可現(xiàn)行。如已離欲貪信苦眠眼等。有雖未斷而定不行。如未離欲貪圣者殺纏等。言殺纏者。謂由此纏發(fā)起故思斷眾生命。等者等取盜淫。誑纏無(wú)有愛(ài)全。有愛(ài)一分。無(wú)有名何法。謂三界無(wú)常。于此貪求名無(wú)有愛(ài)。由此已簡(jiǎn)無(wú)漏無(wú)常。彼定非貪安足處故。有愛(ài)一分。謂愿當(dāng)為藹羅筏拏大龍王等。等言為顯阿素洛王北俱盧洲無(wú)想天等。此殺纏等雖修所斷。而諸圣者定不現(xiàn)行。此修斷不行言成無(wú)用。以當(dāng)說(shuō)圣有而不起故。若圣身中有容現(xiàn)起。遮言不起是有用言。非圣身中有見(jiàn)所斷。容可現(xiàn)起而更須遮。既有而遮已知修斷。及不行義何煩預(yù)說(shuō)。若謂前說(shuō)慢通見(jiàn)修。勿殺等纏亦通見(jiàn)斷故說(shuō)修斷。此亦不然。說(shuō)殺纏等言已簡(jiǎn)見(jiàn)斷故。又觀后釋義足可知。如慢類等見(jiàn)所增故。由是此言但應(yīng)在法。又釋中言。此諸纏愛(ài)。一切皆緣修所斷故。唯修斷者此非定因。見(jiàn)所斷亦緣修所斷法故。若作是釋。此含唯言是則此因能為定證。豈不見(jiàn)所斷亦有無(wú)常無(wú)有愛(ài)。何緣唯修所斷。實(shí)亦見(jiàn)斷。且隨經(jīng)說(shuō)。謂契經(jīng)中說(shuō)有三愛(ài)。欲愛(ài)有愛(ài)無(wú)有愛(ài)三。于此經(jīng)中說(shuō)無(wú)有愛(ài)取緣眾同分無(wú)常為境者。貪求異熟相續(xù)斷故。如契經(jīng)言。一類苦逼作如是念。愿我死后斷壞無(wú)有無(wú)病樂(lè)哉。今且據(jù)斯說(shuō)唯修斷非見(jiàn)所斷。無(wú)無(wú)有愛(ài)。如前已說(shuō)。慢類我慢有修所斷。圣者猶有不說(shuō)自成。此等何緣圣者猶有而不現(xiàn)起。頌曰。

慢類等我慢惡作中不善

圣有而不起見(jiàn)疑所增故

論曰。等言為顯殺等諸纏。無(wú)有愛(ài)全有愛(ài)一分。以諸圣者善修空故。善知業(yè)果相屬理故。此慢類等我慢惡悔。圣雖未斷而定不行。又此見(jiàn)疑親所增故。見(jiàn)疑已斷故不復(fù)行。謂慢類我慢有身見(jiàn)所增。殺生等纏邪見(jiàn)所增。諸無(wú)有愛(ài)斷見(jiàn)所增。有愛(ài)一分常見(jiàn)所增。不善惡作是疑所增。故圣身中雖有未斷。而由背折皆定不行。