第二十二卷 阿毗達(dá)磨順正理論

第二十二卷 阿毗達(dá)磨順正理論

辯緣起品第三之二

于前所說諸界趣中。如其次第。識(shí)住有七。其七者何。頌曰。

身異及想異身異同一想

翻此身想一并無色下三

故識(shí)住有七余非有損壞

論曰。謂若略說。欲界人天并及下三靜慮無色。此七生處。是識(shí)住體。若廣分別。應(yīng)隨契經(jīng)。有色有情。身異相異。如人一分天。是第一識(shí)住。一分天者。謂欲界天。及初靜慮。除劫初起。言有色有情者。是成就色身義。言身異者。謂彼色身。種種顯形。狀貌異故。彼由身異�；蛴挟惿�。故彼有情說名身異。言想異者。謂彼苦樂不苦不樂。想差別故。彼由想異�；蛴挟愊�。或習(xí)異想。以成其性。故彼有情說名想異。今應(yīng)思擇。豈不后有身異言故有色已成。前有色言。應(yīng)無義用。此責(zé)非理。于無色中�，F(xiàn)見亦有說身言故。若謂身后有想異言。已證身言。唯詮色者。亦不應(yīng)理。除想已外。余無色中。有疑濫故�；驈�(fù)謂后有如人言故前身言無有濫者。此亦非理。由后說有一分天言。容有濫故。若謂不以一分天言令彼身言濫于無色。依次第故。又于次后。說梵眾等諸天言故。理亦不然。非遍說故。非后遍說一切天眾皆建立在。余識(shí)住中。勿有生疑。一分天者。兼攝有頂?shù)谒撵o慮。故說有色及身異言。非有頂天可言有色。第四靜慮。可言身異。一分天言。已簡惡處。余人天眾。各自名顯。故此所說。一分天言。所攝如前。其義成立。由斯有頂。第四靜慮。及諸惡處。非識(shí)住攝。故有色言具大義用。或言有色為顯異因。謂身異因即是有色。要由有色。身方有異。由身有異。想異得成。故有色言。顯異因性。由能損益。勝境現(xiàn)前。損益身時(shí)。身便變異。即于如是身變異時(shí)。令飲食等亦有變異。彼變異故。身異得成。由是便生樂等異想。故言有色是顯異因。若必有色言。顯身異因者。極光凈等。身應(yīng)有異。又極光凈。應(yīng)無異想。由彼天中身無異故。又諸梵眾。想應(yīng)不一。由彼天中身有異故。由斯所釋。理未必然。其理必然。異因定故。謂身有異。定色為因。非色為因令身定異。故極光凈等。無身成異失。如眼色為緣生于眼識(shí)等。如契經(jīng)說。眼色為緣。生于眼識(shí)�，F(xiàn)有眼色。眼識(shí)不生。余亦應(yīng)爾。又如經(jīng)說。身有輕安。便生受樂。此經(jīng)意顯無染受樂。定輕安為因非身輕安。定能生受樂。此亦應(yīng)爾。故理必然。若謂眼色定為眼識(shí)緣。闕余緣故。有眼識(shí)不起。如契經(jīng)說。能生作意。若不正起。識(shí)不生故。既許有色為身異因復(fù)闕何緣。令身不異。又受樂體。異于輕安。雖復(fù)輕安遍于諸地。無受樂地�？刹簧鷺�。有色身異。既無別體。諸有色者。皆應(yīng)身異。此亦不然。與彼同故。雖諸有色皆身異因。有闕余因。而身不異。謂于欲界初靜慮中。有表無表尋伺多識(shí)。為因生果。有種種異。故彼有色。為身異因。極光凈天等。無彼因故。雖有色因。而身但一。不可以說彼為身異因。則不許言有色故身異。勿說作意能生眼識(shí)。便不許說眼色為緣。又彼不應(yīng)以業(yè)生眼故。便不許說眼等為眼因。又彼不應(yīng)以種生芽故。便不許說水糞等為因。是故不應(yīng)作如是難。以有色故。令身異者。極光凈等。身應(yīng)有異。言極光凈應(yīng)無異想。由彼天中身無異者。亦不應(yīng)理。由心于定有厭欣故。如說樂因。又想異言。為遣疑故。謂說身一。想應(yīng)非異。心隨身故。為遣此中想隨身疑。故說想異。此言意顯極光凈天。心不隨身。與余天別。言諸梵眾。想應(yīng)不一。由彼天中身有異者。理實(shí)應(yīng)爾。但為顯示彼劫初時(shí)同于一因。起一執(zhí)想。故言想一。是故前釋。一分天言。亦攝梵眾天。唯除劫初起。此言意顯彼想實(shí)異。但就少分緣義。說為想一。由斯有色定是異因。故有色言。深有義用。有色有情。身異想一。如梵眾天。謂劫初起。是第二識(shí)住。所以者何。以劫初起彼梵眾天同生此想。我等皆是大梵化生。大梵爾時(shí)亦生此想。是諸梵眾皆我化生。何緣梵眾同生此想。由見梵王處所形色及神通等皆殊勝故。又觀大梵。先時(shí)已有已。及余天后方生故。彼不能見從上地歿。依初靜慮發(fā)宿住通。不能了知上地境故。何緣大梵亦生此想。彼才發(fā)心。眾便生故。謂己所化。非速歿故�；蛴迾I(yè)果感赴理故�；蛞娂荷�。形狀勢(shì)力壽威德等。過余眾故。由是緣故。梵眾梵王。身雖有殊。而生一想。豈不梵眾言。我從彼生。而大梵王言。我能生彼。想即有異。如何言一。此責(zé)非理。梵眾梵王。同執(zhí)一因而生想故。或緣所化想是一故。有說此中唯依梵眾。言同一想。非大梵王。以彼經(jīng)但言如梵眾天故。非王一身可名眾故。雖彼后時(shí)得聰睿覺亦生異想。而從初位。以立其名。故言想一。王從眾說。得想一名。故可彼天總名想一。言身異者。前說彼天。有表等因。感別果故。安立眾生。有差別故。經(jīng)說。梵眾作是念言。我等曾見如是有情長壽久住。乃至起愿。云何當(dāng)令諸余有情生我同分。于彼正起此心愿時(shí)。我等便生彼同分內(nèi)。梵眾何處。曾見梵王。有余師言。住極光凈。從彼天歿來生此故。既從彼歿來生此間。云何未得第二靜慮。而能憶彼諸宿住事。誰言未得第二靜慮。若得應(yīng)離初靜慮貪。如何彼尚生初定戒禁取。退已方生。斯有何失。豈不色界無有退耶。有說。初生無妨有退。有余師說。住中有中。曾見梵王。此不應(yīng)理。經(jīng)言見彼久住世故。彼天中有。于正所受生。既不闕緣。無容久住故。應(yīng)說梵眾即住自天。曾見梵王。極光凈歿。初受生時(shí)。曾見彼故。謂諸梵眾初下生時(shí)。見大梵王。威光赫烈。雖懷敬慕欲往親承。威神所逼。未果前詣。于茲荏苒遂致多時(shí)。后勵(lì)專誠。預(yù)近瞻仰。到已皆共作是念言。我等曾見。乃至廣說。謂彼近見大梵王時(shí)。便能憶知先所見事。復(fù)能了達(dá)眾下生前。獨(dú)有梵王及心所愿�；虮讼仍跇O光凈天。曾見梵王。今見能憶。謂彼昔在極光凈天。曾見梵王獨(dú)居下地。亦知心愿與眾同居。俯愍便興初靜慮化。令所化眾偶侍梵王起化。須臾自便福盡命終。生下初靜慮中。大梵身心及所化事。皆初靜慮通慧所緣。今見便發(fā)宿住隨念。故彼梵眾作是念言。我等曾見。乃至廣說。有余師說。二靜慮中所起。能緣梵世眼識(shí)。是初靜慮地法所收。故今亦能隨念彼識(shí)。有作是說。彼梵眾天。不受處胎斷末摩苦。由斯得有念無忘失。故憶前生所見等事。有色有情。身一想異。如極光凈天。是第三識(shí)住。此中舉后。兼以攝初。應(yīng)知具攝第二靜慮。若不爾者。彼少光天。無量光天。何識(shí)住攝。彼二既有第三識(shí)住相。無緣可說非識(shí)住所收。故知此中依舉顯理。說諸識(shí)住。非但如言。彼天中無有表業(yè)等為因所感差別身形。故言身一。即形顯等。同處諸天。相無別義。然彼尊者阿奴律陀契經(jīng)中言。光凈天等。身有高下勝劣可得。此依別處。故作是言。非一天中身有差別。又契經(jīng)說。極光天中。有時(shí)諸天。同共集會(huì)。其身有異。光明并同。此說諸天其身各別。不言形顯狀貌不同。故與此經(jīng)無相違失。有說。梵眾名極光天。有妙光明。勝下天故。第二靜慮。喜舍二想。雜亂現(xiàn)前。故言想異。傳說。彼天厭根本地喜根已起。近分地舍根現(xiàn)前。厭近分地舍根已起。根本地喜根現(xiàn)前。譬如有人于諸飲食若素若膩欣厭互增。經(jīng)主引經(jīng)釋想異義。謂極光凈。新舊生天。緣于劫火。有怖不怖。二想交雜。故名想異。非喜與舍二想交雜。若爾不應(yīng)第三靜慮由樂想故說名想一。有何別理。第三靜慮。由一樂想。名為想一。第二靜慮。非由喜舍二想交雜名為想異。故彼所言。乍如可錄及加詳察。未足信依。上座此中作如是說。第三靜慮。于一切時(shí)。由不怖想。故言想一。彼所引教。與經(jīng)主同。今詳彼言。非符識(shí)住。此及前釋。理并不然。謂識(shí)于中喜樂安住。立為識(shí)住。如何乃說依于怖想立識(shí)住名。即以此緣。說諸惡處。第四靜慮。及有頂天。非識(shí)住攝。次后當(dāng)辯。理必應(yīng)然。上座亦說。諸惡處等。非識(shí)住因。謂識(shí)住名。顯識(shí)樂住。如說。有處令士夫心樂住其中。是名識(shí)住。非惡處等。令士夫心樂住其中。故非識(shí)住。既言若識(shí)不樂住中非識(shí)住者。怖想令識(shí)不樂住中。豈名識(shí)住。若彼怖想。雖能令識(shí)不樂住中。而立識(shí)住。是則彼說。諸惡處等非識(shí)住因。有不定失。又不怖想無容生故。應(yīng)遍凈天非名想一。如何知彼此想不生。彼有此想。曾無說故。謂曾無處說遍凈天見下水災(zāi)而不生怖。或容彼謂水不上升。無慮漂疑故無怖者。既本無疑慮不怖想何從。若謂于中少有疑慮。則應(yīng)遍凈非名想一。是故但依對(duì)法正理。釋想一異。名義善成。非譬喻宗理可存立。故有智者。擇善而從。有色有情。身一想一。如遍凈天。是第四識(shí)住。言身一者。釋義如前。唯有樂想。故名想一。遍凈天樂。寂靜微妙。常生欣樂。無起厭時(shí)。是故無由近分交雜。故唯依此立想一名。豈不遍凈亦有想異。如契經(jīng)說。此遍凈天。受寂靜受樂。非如余遍凈。此非想異。顯樂受中自有差別。無別受故。一切有為展轉(zhuǎn)差別。一類亦有下等品殊。不可依斯立想有異。是故但依唯一樂想。立想有一義無傾動(dòng)初靜慮中。由染污想。故言想一。以于非因起戒禁取執(zhí)為因故。第二靜慮。由二善想。故言想異。由等至力。二受交參而現(xiàn)前故。第三靜慮。由無記想。故言想一。純一寂靜。異熟樂受而現(xiàn)前故。下三無色。名別如經(jīng)。即三識(shí)住。是名為七。何等三無色。謂無色有情。一切色想。皆超越故。諸有對(duì)想。皆隱沒故。于別異想。不作意故。入無邊空。空無邊處具足住。如隨空無邊處天。是第五識(shí)住。無色有情。一切空無邊處。皆超越故。入無邊識(shí)。識(shí)無邊處具足住。如隨識(shí)無邊處天。是第六識(shí)住。無色有情。一切識(shí)無邊處。皆超越故。入無所有。無所有處具足住。如隨無所有處天。是第七識(shí)住。今應(yīng)思擇。初無色言。豈非無義。說諸色想皆超越言。義已足故。此責(zé)不然。有別義故。色界有情。雖無欲染。而有欲想。成就現(xiàn)行。俱現(xiàn)可得。勿有因此生如是疑。無色有情。雖無色染。應(yīng)有色想成就現(xiàn)行。是故須說無色有情。一切色想。皆已超越。欲界系想。名欲想故。豈不一切色想皆超越言無色及越色想二皆成就此亦非理。有作是言。無色界中。亦有色故。初言無色。意為顯成無色界中都無色故。次說色想皆超越言。顯彼都無色界想故。由此二言。皆有義用。生無色界。亦成色想。越色想言。豈非無義。此難非理。已簡別故。謂前簡別。欲界系想。名欲想故。色想亦然。非生無色可有亦成色界想者。故此非難�；虮松�想。都不現(xiàn)行。設(shè)就緣色釋。亦無乖越義。一切色想皆超越者。貪染現(xiàn)行俱超越故。言色想者。謂色界想。或唯第四靜慮地想。緣自他地色為境界。故名色想。諸有對(duì)想皆隱沒者。五識(shí)相應(yīng)想皆沒故。依有對(duì)根諸所生想。唯緣有對(duì)為境界故。名有對(duì)想。若于欲界。得離貪時(shí)。二識(shí)相應(yīng)。諸有對(duì)想皆當(dāng)隱沒。生上無容重現(xiàn)行故。于初靜慮。得離貪時(shí)。三識(shí)相應(yīng)。諸有對(duì)想。雖當(dāng)隱沒。而非一切。生上有時(shí)。重現(xiàn)行故。第四靜慮。得離貪時(shí)。所可現(xiàn)行。皆當(dāng)隱沒。無色無容重現(xiàn)行故。于別異想不作意者。不復(fù)作意起異想故。取差別相。名別異想。此復(fù)云何。謂若有想。于所緣色。自相行轉(zhuǎn)。此于離色貪。能為拘礙故。今不作意。令此現(xiàn)行。共相行想。順離貪故。有余師說。若想遍能緣色非色。名別異想。今于此想。不作意行。唯作意行。緣無色想。是故無色。及諸色想。皆超越等。俱成有義。此中何法。名為識(shí)住。謂彼所系五蘊(yùn)四蘊(yùn)識(shí)于其中。樂住著故。有余師說。唯有情數(shù)。得識(shí)住名。契經(jīng)說故。為顯諸識(shí)所住著事。故契經(jīng)說七識(shí)住名。由此余處。非識(shí)住攝。以彼處識(shí)有損壞故。識(shí)于其中不樂住著。余處者何。謂諸惡處。第四靜慮。及與有頂。云何于中識(shí)有損壞。損壞識(shí)法。于彼有故。何等名為損壞識(shí)法。謂諸惡處有重苦受。能損于識(shí)。第四靜慮。有無想定及無想事。有頂天中。有滅盡定。能壞于識(shí)令相續(xù)斷。復(fù)說若處余處有情。心樂來止。若至于此。不更求出。說名識(shí)住。于諸惡處。二義俱無。第四靜慮。心恒求出。謂諸異生。求入無想。若諸圣者。樂凈居等。若凈居天。樂證寂滅。有頂昧劣。故非識(shí)住。有說。若識(shí)愛力執(zhí)受。安住其中。說名識(shí)住。一切惡處。凈居天等。業(yè)力執(zhí)受。安住其中。無想有情。及與有頂。見力執(zhí)受。安住其中。由是皆非識(shí)住所攝。有余師說。眾生有三。所謂樂著諸境樂想。樂著境者。人及欲天。樂著樂者。下三靜慮。樂著想者。下三無色。唯于此處。立識(shí)住名。余無此三。故非識(shí)住。上代師資相承說者。若處具有見修所斷及無斷識(shí)。立識(shí)住名。異此便非識(shí)住所攝。豈不欲界人及六天無無漏識(shí)。應(yīng)非識(shí)住。若言能作無漏所依。則有頂天。應(yīng)名識(shí)住。此難非理。欲界無定可就所依說有無漏。然有頂天是定地?cái)z。應(yīng)依自性說彼有無。由自性無。故非識(shí)住�；蚍怯许斞a(bǔ)特伽羅一所依中具三種識(shí)。欲界善處補(bǔ)特伽羅。一所依中。容具三識(shí)。故不應(yīng)以有頂為例。第四靜慮。雖具三識(shí)。而五處全。一處少分。不具三識(shí)。故少從多。不立識(shí)住。是故識(shí)住。數(shù)唯有七。如是解釋七識(shí)住已。因茲復(fù)辯九有情居。其九者何。頌曰。

應(yīng)知兼有頂及無想有情

是九有情居余非不樂住

論曰。前七識(shí)住。及第一有。無想有情。是名為九。諸有情類。唯于此九。欣樂住故。立有情居。謂諸有情。自樂安住。所依色等實(shí)物非余。以諸有情是假有故。然諸實(shí)物。是假所居。故有情居。唯有情法。以有情類于自依身愛住增強(qiáng)。非于處所。又于處所。立有情居。則有情居應(yīng)成雜亂。居無雜亂。唯有內(nèi)身。故有情居。唯有情法。既言生已名有情居。知有情居不攝中有又諸中有。非久所居。故諸有情不樂安住。又必應(yīng)爾。由本論說。為顯生處。立有情居。于生死中。為顯諸識(shí)由愛住著。建立識(shí)住。顯諸有情于自依止愛樂安住。立有情居。故此二門。建立差別。然契經(jīng)說。有色有情無想無別想。如無想天者。想謂總?cè)【�。別想謂分別。今此天中。并遮前二。故說無想無別想言。或無想言。唯遮于想。無別想者。遮想俱行。或無想言。是總遮故。勿謂此處諸想皆無。故復(fù)說言無別想者。顯有成就。但無現(xiàn)行。以別想名。詮現(xiàn)想故。或言無想。恐謂此中唯無染想。由斯復(fù)說無別想言。即顯此中無有一切品類別想。有頂無想。既非識(shí)住。如何可說為有情居。此責(zé)不然。義各異故。由此二處有壞識(shí)法。識(shí)不樂居。故非識(shí)住。然彼二處。成有情身。有情樂居。故九所攝。謂若有處。余樂來居。不樂遷動(dòng)。有情居攝。余處皆非。不樂住故。言余處者。謂諸惡處。第四靜慮。除無想天。惡處皆非有情居者。謂非余處有樂來居。亦無住中不樂遷動(dòng)。第四靜慮。除無想天。所余皆非有情居者。雖從余處有樂來居。然非住中不樂遷動(dòng)。謂廣果等。若諸異生。樂入無想或無色處。若諸圣者。樂入凈居或無色處。凈居天處。樂入涅槃。故彼皆非有情居攝。然佛余處。曾以處聲。宣說涅槃?dòng)许敓o想。有諸外道。執(zhí)有頂天及無想天。為真解脫。勿有聞此同說處聲。便謂二天。同真解脫。起涅槃?dòng)X。轉(zhuǎn)助邪宗。由此世尊。與諸識(shí)住。一處合說。為有情居。顯真涅槃非為如是。但假施設(shè)有情所居。何故世尊。有情居內(nèi)。有頂無想。偏說處聲。精勤果中。至究竟故。唯異生處。精勤果中。無想有情。最為究竟。一切生處。精勤果中。唯有頂天。最為究竟。故唯此二。偏說處聲。或復(fù)處聲。顯來門義。謂此二處。異熟盡時(shí)。多分命終。來生下故。因七識(shí)住。已辯有情居。余契經(jīng)中。復(fù)說四識(shí)住。其四者何。頌曰。

四識(shí)住當(dāng)知四蘊(yùn)唯自地

說獨(dú)識(shí)非住有漏四句攝

論曰。如世尊言。識(shí)隨色住。識(shí)隨受住。識(shí)隨想住。識(shí)隨行住。是名四種。如是四種其體云何。謂唯除識(shí)。有漏四蘊(yùn)。又此唯在自地非余。非識(shí)樂隨余地蘊(yùn)住。雖依余地蘊(yùn)識(shí)亦現(xiàn)前。而余地蘊(yùn)中識(shí)不樂住。喜愛潤識(shí)。令于蘊(yùn)中增長廣大。契經(jīng)說故。非于余地色等蘊(yùn)中喜愛能潤識(shí)令增長廣大。故余地蘊(yùn)。非識(shí)住攝。又自地中。唯有情數(shù)。唯自相續(xù)。立為識(shí)住。非非情數(shù)他相續(xù)中識(shí)隨樂住如自相續(xù)。有余師說。彼亦識(shí)住。以于其中喜愛潤識(shí)亦令增長及廣大故。已依自宗建立識(shí)住。當(dāng)說建立識(shí)住因緣。此中云何識(shí)非識(shí)住。又此識(shí)住其義云何。謂識(shí)于中由喜愛力。攝為所住。及為所著。是識(shí)住義。識(shí)隨色住。住色著色。契經(jīng)說故若爾識(shí)蘊(yùn)應(yīng)成識(shí)住。世尊亦說。于識(shí)食中。有喜有染。有喜染故。識(shí)住其中。識(shí)所乘御。此中經(jīng)主。作如是釋。亦不遮識(shí)。識(shí)所依著。總于諸蘊(yùn)生喜染故。然如色等一一蘊(yùn)中。生諸喜染。令識(shí)依著。獨(dú)識(shí)不然。故言非住。又佛意說。此四識(shí)住。猶如良田�？傉f一切有取諸識(shí)。猶如種子。不可種子立為良田。仰測(cè)世尊教意如是。又法與識(shí)可俱時(shí)生為識(shí)良田�？闪⒆R(shí)住。識(shí)蘊(yùn)不爾。故非識(shí)住。如是所釋。但述己情。審諦思求。無深理趣。識(shí)與識(shí)住。如種如田。理可如是。不違教故。然彼所說。若法與識(shí)�？删銜r(shí)生。為識(shí)良田。立識(shí)住者。不應(yīng)正理。所以者何。彼先自說。識(shí)所依著。故名識(shí)住。非于俱起受等蘊(yùn)中有識(shí)所依。彼依識(shí)故。住若所依。識(shí)不依彼。如何可說彼為識(shí)住。又非所緣同一境故。俱生受等。非所取故。又不可以相應(yīng)依著釋識(shí)住義。勿諸色法及不相應(yīng)非識(shí)住故。又相應(yīng)理無差別故。則應(yīng)無漏亦識(shí)住體。如何可說俱生色等為識(shí)良田立為識(shí)住。又言。佛意說四識(shí)住。猶如良田�？傉f一切有取諸識(shí)。猶如種子。不可種子立為田者。理亦不然。異識(shí)相望。有所依著。豈非田義。又于識(shí)中。應(yīng)無有取。然契經(jīng)說。有取諸識(shí)。故知亦有識(shí)住識(shí)中。又彼所言。亦不遮識(shí)。識(shí)所依著。總于諸蘊(yùn)生喜染故。然如色等一一蘊(yùn)中。生諸喜染。令識(shí)依著。獨(dú)識(shí)不然。故言非者。亦不應(yīng)理。彼契經(jīng)說。于識(shí)食中。有喜有染。有喜染故。識(shí)住其中。識(shí)所乘御。如何乃說。但于諸蘊(yùn)總生喜染。獨(dú)識(shí)不然。若言食中不立田種二分差別故無過者。應(yīng)說因緣。何故不立。既于識(shí)食。別生喜染。識(shí)住其中。不應(yīng)總說有取諸識(shí)皆如種子。識(shí)既于識(shí)�？蔀榱继�。何理獨(dú)遮識(shí)為識(shí)住。故彼所說。但述己情。無深理趣。非為善釋。又彼上座作是釋言。即此不應(yīng)還住于此。故不可說識(shí)隨識(shí)住。若言過未及他相續(xù)識(shí)中住者。其理不然。唯于識(shí)中。無有勢(shì)力令識(shí)增長及廣大故。謂如色等�？镏�于識(shí)。令其熾盛。識(shí)即不然。唯了別中無此用故。彼如是釋。非悟理言。且此不應(yīng)還住此故。不可說識(shí)隨識(shí)住者。于彼宗義。其理不然。非彼唯于現(xiàn)在諸法立為識(shí)住。如何得以一剎那識(shí)。非自住故。證識(shí)非住。其義可成�？v加遠(yuǎn)避。終應(yīng)唯許過未受等名為識(shí)住。彼識(shí)剎那無受等故。如是所說。即此不應(yīng)還住此因。于義何益。若謂如色于現(xiàn)在時(shí)可成識(shí)住。識(shí)不如是故所說因于義有益。此亦非理。受等亦應(yīng)非識(shí)住故。竟不曾說識(shí)與受等差別因緣。故所說因。于義無益。又未了彼。即此不應(yīng)還住此言。意顯何義。若言意顯自體不能于自體中守自性義。則應(yīng)同彼空花論宗。許一切法不守性故。如是識(shí)住。亦不應(yīng)成。若言意顯自體不能為自所依或所緣義。是則所立。唐捐其功。曾無有疑。依緣自故。謂如色等。他性諸法。可有為識(shí)所依所緣。識(shí)自體中。曾無此感。而今立理。復(fù)何所成。凡所立因。為遮有濫。此中無濫。因何所遮。是故彼因深成無用。又識(shí)自類展轉(zhuǎn)相望。何劣受等而非識(shí)住。豈不前說。此證因言。唯于識(shí)中。無有勢(shì)力令識(shí)增長及廣大故。前雖已說。而非應(yīng)理。識(shí)緣受等。增長廣大。非識(shí)緣識(shí)。此有何因。豈不此因亦如前辨。謂如受等。匡助于識(shí)。令其熾盛。識(shí)即不然。唯了別中。無此用故。何用說此非極成因。不能證成。非所許故。識(shí)緣唯領(lǐng)等增長廣大。非緣唯了別。此有何因。又彼上座。自于解釋識(shí)住中言。識(shí)隨色住。謂我我所。攀緣色生。是色識(shí)住。乃至廣說。識(shí)亦于識(shí)。謂我我所。攀緣識(shí)生。何非識(shí)住。謂我我所攀緣既同。識(shí)何獨(dú)不令識(shí)增長廣大。又彼所說。識(shí)于所緣唯了別故。非如受等匡助于識(shí)令熾盛者。豈不于識(shí)所了事中。彼謂后時(shí)受等方起。是則于境要先了別。然后領(lǐng)等隨次而生。能引識(shí)流展轉(zhuǎn)熾盛。故唯了別。最是勝因。能匡助識(shí)。應(yīng)成識(shí)住。如生本苦生為勝因。識(shí)熾盛因識(shí)最為勝。識(shí)及識(shí)住。皆識(shí)為因。能令展轉(zhuǎn)增長廣大。故識(shí)不能匡助于識(shí)令熾盛者。非為善因。若恐違經(jīng)言識(shí)非住。上座立理豈不違經(jīng)。經(jīng)說識(shí)能增長識(shí)故。應(yīng)除自執(zhí)更訪余因。然我?guī)熥�。作如是釋。為令于識(shí)除我見心。故于識(shí)中。不說識(shí)住。如說。莎底契經(jīng)中言。我達(dá)世尊所說法教。馳流生死。唯識(shí)非余。識(shí)謂世尊異名說我。為欲除滅彼我見心。顯識(shí)依他體。非是我我所依性。非謂能依。故識(shí)住門。唯說有四。非實(shí)識(shí)住但四非識(shí)。今謂世尊所說識(shí)住。唯色等四。不言識(shí)者。由但色等于三時(shí)中與續(xù)有識(shí)為助伴故。謂唯色等。與識(shí)俱生。過未亦能為識(shí)助伴。令續(xù)有識(shí)生死馳流。識(shí)則不爾。故非識(shí)住。且眼等根。及俱色等。與俱生識(shí)。為所依依。已滅未生。但為識(shí)境。是故色蘊(yùn)。于三時(shí)中。望續(xù)有識(shí)。能為助伴�，F(xiàn)在受等。與識(shí)俱生。為俱有因。一分與識(shí)同緣一境。有助伴用。已滅未生。但為識(shí)境。是故受等。亦于三時(shí)。望續(xù)有識(shí)。能為助伴。識(shí)雖過未。望續(xù)有識(shí)。少有助能。而俱生中。全無助力。不俱起故。色等望識(shí)。具二助能。識(shí)唯去來。故非識(shí)住。故非情數(shù)。及他身中。色等四蘊(yùn)。亦非識(shí)住。由彼望識(shí)但為所緣。不具二門助伴用故。住謂所住。是續(xù)有識(shí)。引自果時(shí)。能為依義。住或所著。是續(xù)有識(shí)。引自果時(shí)。能為境義。自身色等�？捎信c識(shí)同一境義。設(shè)不同境。然能為依。具二助能。故立識(shí)住。非有情數(shù)。他身色等。則不如是。故非識(shí)住。如何定知識(shí)住道理如是安立。契經(jīng)說故。如世尊言。有四依取所緣識(shí)住。識(shí)隨色住。住色著色。是識(shí)與色�；蚓銜r(shí)生。依于色住。或于色境緣而生著。何緣生著。前說于中喜愛潤故。如是乃至。識(shí)隨行住。皆應(yīng)廣說。曾無有說。識(shí)隨識(shí)住。隨謂親附�；蛑^鄰近。去來定說為疏遠(yuǎn)故�，F(xiàn)在色等。附近于識(shí)。與識(shí)俱生。名識(shí)隨住。定無有識(shí)與識(shí)俱生。故不應(yīng)言識(shí)隨識(shí)住。由此經(jīng)故。唯余四蘊(yùn)。與續(xù)有識(shí)。為伴義成。有四依取。世尊說故。言依取者。謂色等四。為生死依。煩惱所取。或即為依。攝取眾苦。由是無漏非住理成。唯說依取。為識(shí)住故。無漏色等。滅依取故。即彼經(jīng)說。苾芻當(dāng)知。若于色界。已得離貪。于所隨色。意生系斷。此系斷故。即能緣識(shí)。無復(fù)住著增長廣大。廣說受等三界亦然。即由此經(jīng)。義準(zhǔn)三世色等四蘊(yùn)。皆識(shí)住攝。為顯色等與識(shí)異故。我所稟宗。作如是說。若法與識(shí)�？删銜r(shí)生。識(shí)所乘御。如人船理。此法可說識(shí)住非余。如是所言。意簡識(shí)住與識(shí)類別。非為欲遮去來色等言非識(shí)住。雖許去來亦識(shí)住攝。而非情數(shù)。非識(shí)住收。彼現(xiàn)在時(shí)。與續(xù)有識(shí)。尚為疏遠(yuǎn)。況在去來。由彼恒時(shí)與續(xù)有識(shí)但為疏遠(yuǎn)。所緣境界。定非彼識(shí)附近助伴。故識(shí)與彼俱非識(shí)住。自身色等。雖在去來與識(shí)疏遠(yuǎn)。而于現(xiàn)在。與續(xù)有識(shí)。極相親近。由種類同。亦名識(shí)住。如現(xiàn)在世異心無心兩位自身色行二蘊(yùn)。謂如現(xiàn)起不同分心及無心位色行二蘊(yùn)。雖非現(xiàn)在同分識(shí)依。而不失于二識(shí)住相。住彼相故。設(shè)于爾時(shí)。起同分識(shí)。定能為住。余緣礙故。識(shí)暫不生非彼爾時(shí)無識(shí)住相。去來色等。理亦應(yīng)然。具二助能。相不失故。由此色等。自相續(xù)中。三世所攝。皆名識(shí)住。七四識(shí)住。皆有漏攝。為七攝四四攝七耶。非遍相攝�？蔀樗木洹Ｓ衅叻撬�。乃至廣說。第一句者。謂七中識(shí)。第二句者。謂諸惡處。第四靜慮。及有頂中。除識(shí)余蘊(yùn)。第三句者。七中四蘊(yùn)。第四句者。謂除前相。七中有識(shí)四中無者。由此二門。建立異故。若法與識(shí)。互為因果。識(shí)樂隨轉(zhuǎn)。立七識(shí)住。若法與識(shí)�？删銜r(shí)生。能為助伴。立四識(shí)住。故所承師。咸作是說由所化者。稟性不同。故說七四識(shí)住差別。云何所化稟性不同。謂彼或樂各別緣境�；蛴杏诰巢粯穭e緣。或樂遍知諸法自相。或于自相不樂遍知�；虻⒅鴲刍虻⒅�見�；蛴凶韵酂�惱力強(qiáng)�；蛴泄蚕酂�惱力強(qiáng)。或樂境界。或樂生死。有如是等性別無量。已說識(shí)住。于前所說諸界趣中。應(yīng)知其生。略有四種。何等為四。何處有何。頌曰。

于中有四生有情謂卵等

人傍生具四地獄及諸天

中有唯化生鬼通胎化二

論曰。前所說界。通情非情。趣唯有情。然非遍攝。生唯遍攝。故說有情。無非有情名眾生故。然有情類。卵生胎生濕生化生。是名為四。生謂生類諸有情中。雖余類雜。而生類等。言生類者。是眾生義。若爾界趣。應(yīng)亦名生。不爾界通情非情故。趣雖有情。而非遍故。此唯情遍獨(dú)立生名。上座謂生是生因義。則非情法。應(yīng)亦名生。以卵胎濕皆生因故�；�生應(yīng)非生。無別生因故。彼言亦有俱起生因。此不應(yīng)然。彼自不許俱生因故。設(shè)有是何而竟不顯。但有虛說。非離先業(yè)有別生因。亦非化生與業(yè)俱起。故彼所說。理必不然。所承諸師。作如是釋。緣業(yè)合起。故說為生。謂諸有情。有卵胎濕。三緣和合。別別而生。有無別緣。唯業(yè)力合五蘊(yùn)四蘊(yùn)如應(yīng)頓生。彼業(yè)力強(qiáng)不待緣故。今釋一切皆業(yè)合生。佛說有情業(yè)所生故。有業(yè)生果待卵等緣。方有差別。有業(yè)生果。不待外緣。自有差別。若說一切皆業(yè)合生。如何說為卵胎生等。不可卵等從業(yè)合生名卵等生。彼非情故。不說一切唯業(yè)合生。不說卵等體生由業(yè)。但說一切皆業(yè)合生。業(yè)合生時(shí)。有緣卵等。從緣標(biāo)別。名卵等生若說業(yè)生。名應(yīng)無別。言卵生者。謂諸有情。生從卵[穀-禾+卵]。如鵝雁等。言胎生者。謂諸有情。生從胎藏。如象馬等。言濕生者。謂諸有情。從皮肉骨。牛糞油滓水等和合暖潤氣生如蟲飛蛾。蚊蚰蜒等言化生者。謂諸有情。不待三緣。無而欻有。具根無缺。支分頓生。如那落迦天中有等�；�生體兼五蘊(yùn)四蘊(yùn)。余三但用五蘊(yùn)為體。有說。皆通異熟長養(yǎng)。有說。一切體唯異熟。人及傍生。各具四種。人卵生者。謂如世羅鄔波世羅。生從鶴卵。鹿母所生三十二子。給孤獨(dú)女二十五子。般遮羅王五百子等。人胎生者。如今世人。人濕生者。如曼馱多遮盧鄔波遮盧鴿鬘庵羅衛(wèi)等。人化生者。唯劫初人。此四生人。皆可得圣。得圣無受卵濕二生。以圣皆欣殊勝智見卵濕生類。性多愚癡�；蛑T卵生。生皆再度。故飛禽等。世號(hào)再生。圣怖多生。故無受義。濕生多分眾聚同生。圣怖雜居。故亦不受。傍生三種�，F(xiàn)所共知�；�生如龍妙翅鳥等。一切地獄諸天中有。皆唯化生。有說。餓鬼唯化生攝。有說。餓鬼亦有胎生。如餓鬼女白目連曰。

我夜生五子隨生皆自食

晝生五亦然雖盡而無飽

于四生內(nèi)。何者最多。有說濕生。現(xiàn)見多故。設(shè)有肉等聚廣無邊。下越三輪。上過五凈。容遍其量頓變?yōu)橄x。是故濕生多余三種。有余師說�；�生最多。謂二趣全。三趣少分。及諸中有。皆化生故。一切生中。何生最勝。應(yīng)言最勝唯是化生。支分諸根。圓具猛利。身形微妙。故勝余生。若爾何緣后身菩薩得生自在。不受化生。見受胎生。有大利故。謂為引道諸大釋種。親屬相因。入正法故。又令所化生增上心。彼既是人。能成大義。我曹亦爾。何為不能。因發(fā)正勤。修正法故。若化生者�？忠墒翘臁７疝D(zhuǎn)法輪。便成無用。謂天所轉(zhuǎn)。還被天機(jī)。唯天能知。非人所了。由斯自蔑。于正法輪。不起正勤勇猛思擇。又令余類生敬慕心。舍俗出家。勤修正行。謂知菩薩生貴族中。能舍尊位。出家修道。成等正覺。轉(zhuǎn)大法輪。我等何為不生欣仰。因茲舍俗修正行故。又為摧伏憍慢眾生。令知世尊是輪王種。屬斯隆貴。憍慢山崩。聞?wù)f敬承無疑謗故。若化生者。種族難知。恐疑幻化。為天為鬼。如外道論矯設(shè)謗言。過百劫后。當(dāng)有大幻出現(xiàn)于世。啖食世間。又與化生時(shí)不同故。謂佛出世。人無化生。人化生時(shí)。佛不出世。有作是說。為饒益他。故受胎生。擬留身界。令無量眾一供養(yǎng)因。千返生天。及證解脫�；�生才殞。無復(fù)遺形。如滅燈光。即無所屬。此中經(jīng)主。作如是難。若人信佛。有持愿通。能久留身。此不成釋。今謂此釋其理必成。通所留身。非佛功德力無畏等所依熏故。不能廣大饒益世間所以然者。是可留法。通愿能留。一切化生如剎那法。必?zé)o留義。謂諸有為。剎那定滅。諸佛神力。亦不能留。設(shè)欲久留。即須別化。此所別化。非佛功德力無畏等之所依熏。故于世間。無大饒益。若不爾者。佛應(yīng)化為如本身形。受諸供養(yǎng)。令無量眾生天解脫。故我所稟。毗婆沙師咸作是言。后身菩薩為利他故。不受化生。此義極成。不可傾動(dòng)�；�生何故死無遺形。由彼頓生。故應(yīng)頓滅。如戲水者出沒亦然。毗婆沙師說�；�生者造色多故。死無遺形。大種多者。死非頓滅。即由此義�？梢宰C知。一四大種。生多造色。若爾便與契經(jīng)相違。經(jīng)說�；�生諸妙翅鳥。為充所食。取化生龍。由彼不了。取擬充食。不說除饑。斯有何咎。是故但說為食取龍不言此龍有成食用�；螨埼此�。暫得充饑。死已還饑。暫食何咎。