第二十五卷 阿毗達(dá)磨順正理論

第二十五卷 阿毗達(dá)磨順正理論

辯緣起品第三之五

已說(shuō)內(nèi)外羯剌藍(lán)等種等道理。因果相續(xù)。應(yīng)知此即說(shuō)名緣起。如是緣起。非唯十二。云何知然。如本論說(shuō)。云何為緣起。謂一切有為。然契經(jīng)中。辯緣起處。或時(shí)具說(shuō)十二有支。如勝義空契經(jīng)等說(shuō)�；蛘f(shuō)十一。如智事等經(jīng)。或唯說(shuō)十。如城喻等經(jīng)�；驈�(fù)說(shuō)九。如大緣起經(jīng)。或說(shuō)有八。如契經(jīng)言。諸有沙門(mén)。或婆羅門(mén)。不如實(shí)知。諸法性等。諸如是等所說(shuō)差別。何緣論說(shuō)與經(jīng)有異。論隨法性。經(jīng)順化宜。故契經(jīng)中。分別緣起。隨所化者機(jī)宜異說(shuō)�；蛘摿肆x。經(jīng)義不了�；蛘撏ㄕf(shuō)情及非情。契經(jīng)但依有情數(shù)說(shuō)。依有情故。染凈得成。佛為有情。開(kāi)顯此二。但為此事。佛現(xiàn)世間。故契經(jīng)中。依有情說(shuō)。為欲成立大義利故。分別緣起。諸有支中。具無(wú)量門(mén)義類(lèi)差別。今且略辯三生分位。無(wú)間相續(xù)。有十二支。頌曰。

如是諸緣起十二支三際

前后際各二中八據(jù)圓滿(mǎn)

論曰。十二支者。一無(wú)明。二行。三識(shí)。四名色。五六處。六觸。七受。八愛(ài)。九取。十有。十一生。十二老死。言三際者。一前際。二后際。三中際。即是過(guò)未及現(xiàn)三生。云何十二支。于三際建立。謂前后際。各立二支。中際八支。故成十二。無(wú)明行在前際。謂過(guò)去生。生老死在后際。謂未來(lái)生。所余八在中際。謂現(xiàn)在生。前際二因。所招五果。后際二果。所待三因。非諸一生皆具此八。據(jù)圓滿(mǎn)者。說(shuō)有八支。圓滿(mǎn)者何。謂支無(wú)缺。或由圓滿(mǎn)。惑業(yè)所招。謂先增上惑業(yè)所引。此中意說(shuō)。補(bǔ)特伽羅。歷一切位。名圓滿(mǎn)者。非諸天中及色無(wú)色。羯剌藍(lán)等諸位闕故世尊但約欲界少分補(bǔ)特伽羅。說(shuō)具十二。如大緣起契經(jīng)中說(shuō)。佛告阿難。識(shí)若不入胎。得增廣大不。不也世尊。乃至廣說(shuō)。是故若有補(bǔ)特伽羅。于次前生。造無(wú)明行。具招現(xiàn)在。識(shí)等五支。復(fù)于現(xiàn)生。造愛(ài)取有。招次后世。生等二支。應(yīng)知此經(jīng)依彼而說(shuō)。若依一切補(bǔ)特伽羅。立諸有支。便成雜亂。謂彼或有現(xiàn)在五支。非次前生。無(wú)明行果。及次后世。生老死支。非現(xiàn)在生愛(ài)取有果。彼皆非此。經(jīng)意所明。勿見(jiàn)果因相去隔絕。便疑因果。感起無(wú)能。應(yīng)知緣起支。略唯二分。前后際如次七支五支。以果與因?qū)僖蚬�故�；蛞蚺c果。五支七支。以因攝因。以果攝果故。謂現(xiàn)愛(ài)取。即過(guò)無(wú)明�，F(xiàn)在有支即過(guò)去行。現(xiàn)在世識(shí)。即未來(lái)生。余現(xiàn)四支。即當(dāng)老死。是名因果二分差別。此緣起言為目何義。今見(jiàn)此中差別義者。謂缽剌底。是現(xiàn)前義。壹女界是有義。一字界中。有多義故。由先缽剌底。壹女界成緣。訖埵緣是已義。此合所依變成獵比參。是和合義。嗢是上升義。缽地界是有義。由以嗢為先。缽地界成起。此總義者。緣現(xiàn)已合。有法升起。是緣起義。緣現(xiàn)前言。即目和合。復(fù)言和合。有何別用。為成無(wú)法唯一緣生。或顯俱生前生緣故。緣現(xiàn)前者。顯俱生緣。緣和合者。顯前生緣。此則顯成依。此有彼有。此生故彼生。是緣起義。又缽剌底。顯應(yīng)行義。壹女馱都。顯不壞法。參顯正集。此意總顯世出現(xiàn)因。說(shuō)名緣起。謂壹女界。由缽剌底為先助故。轉(zhuǎn)變成緣。正集及升。為先助故。令缽地界轉(zhuǎn)變成起。依如是義。立緣起名。經(jīng)主此中。釋差別義。缽剌底是至義。醫(yī)底界是行義。由先助力。界義轉(zhuǎn)變。故行由至。轉(zhuǎn)變成緣。參是和合義。嗢是上升義。缽地界是有義。有藉合升。轉(zhuǎn)變成起。由此有法。至于緣已。和合升起。是緣起義。如是所釋。越彼所宗。且彼有界。由先助力。轉(zhuǎn)變成起。非異有故。再顯有義。竟何所成。以彼所宗無(wú)有非起無(wú)起。非有一應(yīng)無(wú)義。經(jīng)主自立此句義已。復(fù)自假興如是征難。如是句義。理不應(yīng)然。所以者何。依一作者。有二作用。于前作用。應(yīng)有已言。如有一人浴已方食。無(wú)少行法有在起前。先至于緣。后時(shí)方起。非無(wú)作者可有作用。故說(shuō)頌言。

至緣若起先非有不應(yīng)理

若俱便壞已彼應(yīng)先說(shuō)故

又自釋言。無(wú)如是過(guò)。且應(yīng)反詰聲論諸師。法何時(shí)起。為在現(xiàn)在。為在未來(lái)。設(shè)爾何失。起若現(xiàn)在。起非已生。如何成現(xiàn)�，F(xiàn)是已生。復(fù)如何起。已生復(fù)起。便致無(wú)窮。起若未來(lái)。爾時(shí)未有。何成作者。作者既無(wú)。何有作用。故于起位。即亦至緣起位者何。謂未來(lái)世。諸行正起。即于起位。亦說(shuō)至緣。非如是言能釋前難。以正起位許屬未來(lái)。彼宗未來(lái)。猶未有體。至緣及起。依何得成。故前所難。無(wú)少行法有在起前。先至于緣。后時(shí)方起。非無(wú)作者。可有用言。仍未通釋。又言聲論。妄所安立。作者作用。理實(shí)不成。有是作者。起是作用。非于此中見(jiàn)有作者。異起作用。真實(shí)可得。故此義言。于俗無(wú)謬。此亦非理。所以者何。作者作用。義非無(wú)別。若非依有得有起用。則畢竟無(wú)。應(yīng)成作者。又縱彼說(shuō)。作者作用。若異若同。且彼未來(lái)。以無(wú)體故。不成作者。故彼所說(shuō)。不免前過(guò)。大德邏摩。作如是說(shuō)。為詮表義。故發(fā)音聲。生滅等聲。皆于諸行相續(xù)分位差別安立。于多義中。方得究竟。非一剎那細(xì)難知故。于相續(xù)位。立相既成。于一剎那。亦可準(zhǔn)立。如是所說(shuō)。但有虛言。既說(shuō)音聲為詮表義。彼宗生等。其體實(shí)無(wú)。故生等聲。無(wú)義可表。無(wú)法不可說(shuō)為義故。又生等相。非行相續(xù)分位安立。前于思擇有為相中。已遮遣故要?jiǎng)x那位。立相得成。行相續(xù)中。方可準(zhǔn)立。由相續(xù)假攬實(shí)成故。又彼起言。依何而說(shuō)。非無(wú)有用可說(shuō)用言。非畢竟無(wú)。可言有用。故彼于難。亦非善釋。唯對(duì)法宗說(shuō)已無(wú)過(guò)。起及起前。皆可有故。謂對(duì)法者言法起時(shí)。如已生位。其體實(shí)有。可隨俗說(shuō)作者無(wú)謬。諸說(shuō)起位。同畢竟無(wú)。而說(shuō)作者。如何無(wú)謬。若謂俱生因果論者。于已言過(guò)。無(wú)由解脫。已言于我進(jìn)退無(wú)違。作者及時(shí)。俱非定故。雖依一作者說(shuō)有已言。而見(jiàn)有已言依別作者。如依我已汝得不行。雖有已言依前時(shí)說(shuō)。而亦見(jiàn)依后。如開(kāi)口已眠。雖有已言。依別時(shí)說(shuō)。而亦見(jiàn)有依不別時(shí)。如世有說(shuō)言闇至已燈滅。是故俱生因果論者。于緣起理。進(jìn)退無(wú)失。緣起句義。唯此極成。何故世尊。為釋緣起。先作是說(shuō)。依此有彼有。此生故彼生。而不唯說(shuō)無(wú)明緣等。釋緣起義。且上座言。緣起有二。一有情數(shù)。二非有情。前兩句文。通攝二種。言無(wú)別故。無(wú)明緣等。唯攝有情。有情有故。然彼上座。親教門(mén)人。有自斥言。此釋非理。與摽釋理。不相應(yīng)故。前摽后釋。理必相符。如何雙摽。后唯釋一。又外緣起。于此經(jīng)中。不應(yīng)先摽。以無(wú)用故。此斥非理。上所釋言。不違摽釋。非無(wú)用故。謂無(wú)明等。后所釋言。不越摽中有情緣起。故摽釋理非不相應(yīng)。夫置先摽。擬生后釋。后既無(wú)釋。先何用摽。是故但應(yīng)摽有情數(shù)。摽非有情數(shù)與釋不相符。且非別摽。不釋何咎。既無(wú)別釋。何用總摽。此中總摽。有大義用。謂以現(xiàn)見(jiàn)非情緣起。顯不現(xiàn)見(jiàn)內(nèi)緣起故。種子生芽等世所現(xiàn)知。無(wú)明緣行等非世現(xiàn)見(jiàn)。世尊顯示。如依種等有芽等得有。及種等生故芽等得生。如是應(yīng)知。依無(wú)明等有。行等得有。無(wú)明等生故。行等得生。是故總摽。有大義用。此總顯示一切有為無(wú)一不從眾緣起者。若爾何故。不釋非情如于有情。先摽后釋。非情易了。但藉總摽。情數(shù)難知。故須別釋。諸緣起教。多為利根。是故不應(yīng)所摽皆釋。又有情勝。故應(yīng)廣辯。外法亦以?xún)?nèi)為因故。若爾何故。余契經(jīng)中。亦有廣辯外緣起處。如種喻經(jīng)等故。所釋不然如是師徒。未為賢善。自師勞思。所造論宗。為逞己能。輕為彈斥。善說(shuō)法者。理不應(yīng)然。我于此中。詳彼所釋。一切皆與自論相違。謂彼論說(shuō)經(jīng)皆了義。而今釋此違彼論宗。釋不具申摽中義故。彼便許此非了義經(jīng)。故此定非彼宗經(jīng)義。大德邏摩。于自師釋。心不忍許。復(fù)自釋言。若十二支。許依三際即為略攝。三際緣起說(shuō)。依此有彼有。及此生故彼生。若不許然。即此二句。如次顯示親傳二因。此亦不然。且應(yīng)詳辯。為攝三際。說(shuō)此二門(mén)。如是二門(mén)。義為同異。義若同者。但說(shuō)一門(mén)。于義已周。余便無(wú)用。又違后釋。別顯二因。非此二言。前后再說(shuō)�？闪盍x旨�；蛲�或異。若如后釋。兩義異者。為攝三際。說(shuō)此二言。即此二言。各應(yīng)重說(shuō)。若異此者。非遍一切。則摽與釋。義不相符。謂于摽中。所不攝義。釋中廣辯。義豈相應(yīng)。故彼還成違摽釋理。由此親傳。皆無(wú)重言。于諸有支。但隨摽一與后廣釋。不相應(yīng)故。若謂此二遍屬諸支。謂初無(wú)明為緣生行。或親或傳。行等亦然。此但悕望。而無(wú)實(shí)理。后無(wú)如是分別說(shuō)故。是則摽釋還不相符。又譬喻宗。過(guò)未無(wú)體。如何可立親傳二因。且非業(yè)無(wú)間能生異熟故。業(yè)望異熟。親因不成。亦非傳因。傳義無(wú)故。非業(yè)滅已后有余因。由先業(yè)力。招異熟果。要先因滅已。余因感果時(shí)。遠(yuǎn)由先因力。方名傳因故。諸有橫計(jì)舊隨界等。思擇因中。已廣遮破。設(shè)許有彼傳。亦不成遠(yuǎn)近二因。滅無(wú)異故。依何而說(shuō)。彼遠(yuǎn)此近。據(jù)曾有說(shuō)。理亦不成。隨一有時(shí)。隨一無(wú)故。無(wú)法無(wú)容說(shuō)為傳故。由此亦破據(jù)當(dāng)有說(shuō)。現(xiàn)在雖有。未來(lái)無(wú)故。非無(wú)所待。可說(shuō)有傳。是故定知。譬喻論者。但為誑惑。迷真理教。無(wú)覺(jué)慧人。輒有所釋。上座徒黨。有釋為破無(wú)因常因。有釋為顯因果住生。說(shuō)斯二句。經(jīng)主已破。故不重遣。上座復(fù)言。依此有彼有者。依果有因有滅。此生故彼生者。恐疑果無(wú)因生。是故復(fù)言。由因生故。果方得起。非謂無(wú)因。經(jīng)主難言經(jīng)義若爾。應(yīng)作是說(shuō)。依此有彼成無(wú)。又應(yīng)先言。因生故果生已。后乃可說(shuō)。依果有因成無(wú)。如是次第。方名善說(shuō)。若異此者。欲辯緣起。依何次第。先說(shuō)因滅。故彼所釋。非此經(jīng)義。如是上座。凡有所言。親教門(mén)人。及同見(jiàn)者。尚不承信。況隨圣教。順正理人�？赡苋淌堋�東方貴此。實(shí)謂奇哉。經(jīng)主何緣。但言彼釋非此經(jīng)義。我今說(shuō)彼上座所言。全無(wú)義理。諸有唯說(shuō)前生為因。及唯現(xiàn)世。有體論者。曾無(wú)果有因方有滅。以果有時(shí)因已無(wú)故。于果起位因可有滅。故因滅時(shí)果猶未有。若果有位。因方有滅。許因猶有便壞剎那。又果有時(shí)因方許滅。則成因果俱時(shí)有過(guò)。以果有時(shí)因未無(wú)故。果于爾時(shí)亦有滅故。又若爾者。應(yīng)不致疑果無(wú)因生。俱現(xiàn)有故。謂果有位因方有滅。果現(xiàn)從彼未無(wú)因生。如何有疑果無(wú)因起。則不應(yīng)復(fù)說(shuō)。因生故果生。若彼救言。我意不說(shuō)果有位因方滅。我意但言。要果有位因方有滅。是于果有時(shí)因方有無(wú)義。設(shè)許如是。亦不應(yīng)疑。謂果有時(shí)。因方非有。是則已顯因先非無(wú)。何容復(fù)疑。果無(wú)因起。又余處說(shuō)。依種等有。芽等得有。此有何義。若即有彼義便失自宗。若別有余義。何緣定執(zhí)。未來(lái)名有許非即彼義。過(guò)去名有許即彼義耶。又無(wú)體法。不應(yīng)說(shuō)有。思涅槃中。已具遮遣。又果未有。應(yīng)立有名。由因已無(wú)。仍名有故。由此義故。依此有彼有言。義便不定。然不許爾。是故應(yīng)知。上座所言。全無(wú)義理。然彼經(jīng)主。差別遮言。非此經(jīng)義。無(wú)異有說(shuō)此石女兒。非極勇健。又經(jīng)主述自軌范師釋二句義。顯己仁孝。彼雖有失。而不彰顯。師資之道。理固應(yīng)然。我于彼師。無(wú)所承稟。設(shè)為彈斥。無(wú)虧大望。故我于此如實(shí)顯非。謂彼諸師釋此二句。為顯因果不斷及生。謂依無(wú)明不斷諸行不斷。即由無(wú)明生故。諸行得生。如是展轉(zhuǎn)。皆應(yīng)廣說(shuō)。此釋不然。經(jīng)義若爾。即亦應(yīng)說(shuō)。行緣無(wú)明。亦依行不斷無(wú)明不斷。以行與無(wú)明同對(duì)治故。非取斷位。而可說(shuō)言。愛(ài)猶不斷。同對(duì)治故。若謂此就現(xiàn)行斷說(shuō)。則后生言應(yīng)成無(wú)用。曾無(wú)有一無(wú)明現(xiàn)行而不名生。何須重說(shuō)。故知經(jīng)主所稟諸師。于諸法相。未為明達(dá)。對(duì)法諸師。釋此二句。諸有支起。必由二因。俱生前生。有差別故�；蛴械�以有體為因�；蛴袨橐蛴兄�差別。先為標(biāo)此二種因故。說(shuō)依此有彼有及此生故彼生。后為釋此二種因故。說(shuō)謂無(wú)明緣行。乃至生緣老死。或此二句。義雖無(wú)別。而緣起支。略有二種。謂前后際。因果不同。略標(biāo)前際。故說(shuō)依此有彼有。略標(biāo)后際。故說(shuō)此生故彼生。由此前際定說(shuō)已有現(xiàn)有。謂依此有彼有。因果如次。在過(guò)現(xiàn)故。若于后際。定說(shuō)現(xiàn)生當(dāng)生。謂此生故彼生。因果如次。在現(xiàn)未故。前際中果有義已圓。故說(shuō)為有。后際中果有義未滿(mǎn)。故說(shuō)為生。果正所求故隨果說(shuō)�；蛞蓝�諦。釋此二言。二諦即是。世俗勝義。依多立一。名世俗諦。安立界體。名勝義諦。前諦隨順世間言說(shuō)。后諦隨順賢圣言說(shuō)。世俗諦法。得有名生。失有名滅。勝義諦法。用起名生。用息名滅。言得有者。謂假所依。眾緣和集。合立一有。言用起者。謂諸實(shí)物。眾緣合時(shí)。引果用起。唯現(xiàn)有論。亦定應(yīng)許。如是所說(shuō)。二種有義。若不許此。應(yīng)舍契經(jīng)。依此有彼有者。是假所依有假便得有義。此意說(shuō)假是有非生。即所依緣和合立故。何緣證知。如契經(jīng)說(shuō)。

如即攬眾分假相說(shuō)為車(chē)

世俗說(shuō)有情應(yīng)知攬諸蘊(yùn)

貪等煩惱。多緣假生。方能為因。生后有識(shí)。依正理說(shuō)。必應(yīng)如是。此生故彼生者。是因?qū)嵔缟鷮?shí)界得生義。此意說(shuō)實(shí)。眾緣力故。令起作用。是生非有。何緣證知。如契經(jīng)說(shuō)。二因二緣。能生正見(jiàn)。此生故者。過(guò)去現(xiàn)在諸緣生故。言彼生者。未來(lái)果生。雖于未來(lái)亦有緣義。約分位故。但說(shuō)已生。或依此有彼有者。是依前生因。有現(xiàn)生果。有義言。此生故彼生者。是現(xiàn)生果生故。后生因生義。此中意顯現(xiàn)生生故。遮余對(duì)治。生后有因。復(fù)依現(xiàn)生因有。后生果得有。由后生果生故。后后因得生。如是有輪。旋環(huán)無(wú)始。有余師釋。如是二言。為于緣起知決定故。如余處說(shuō)。依無(wú)明有。諸行得有。非離無(wú)明可有諸行。由如是理。唯有四句。若異此者。應(yīng)成多句。謂依此有彼有彼非有。及此生故彼生彼不生。如是便成六句差別。如依燈有燈光有闇非有。及燈生故燈光生闇不生。此不應(yīng)然。燈有闇滅。無(wú)有因果相應(yīng)理故。法有我無(wú)。定無(wú)因果相應(yīng)理故。本無(wú)迷執(zhí)。為顯因果相應(yīng)理故。說(shuō)此契經(jīng)諸句差別。非有與無(wú)有因果義。如是所標(biāo)。應(yīng)成無(wú)用。如后別釋。前應(yīng)總標(biāo)。后釋既無(wú)。前標(biāo)何用。是故應(yīng)如前釋為善。此中唯辯因果相故。執(zhí)過(guò)四句。理不應(yīng)然。謂依燈有闇非有依燈非有。闇便有。如是所說(shuō)。非因果相。若必爾者。句應(yīng)成八。齊爾所方能圓顯生滅故。由前四句。圓顯于生。由后四句。圓顯于滅。若爾句別。但應(yīng)成四。謂依此有彼有。及依此無(wú)彼無(wú)。爾所便能圓顯義故。不爾唯此未說(shuō)生故。已說(shuō)有言。意唯詮有。故說(shuō)依此有彼有。未說(shuō)此生故彼生。非諸有法必有生故。本無(wú)今有。前已數(shù)遮。故如所言。定為無(wú)義。若謂說(shuō)在勝義空經(jīng)。因余義門(mén)。我當(dāng)會(huì)釋。前說(shuō)三際立十二支。謂無(wú)明行。乃至廣說(shuō)。此中何法名為無(wú)明。乃至何法名為老死。頌曰。

宿惑位無(wú)明宿諸業(yè)名行

識(shí)正結(jié)生蘊(yùn)六處前名色

從生眼等根三和前六處

于三受因異未了知名觸

在淫愛(ài)前受貪資具淫愛(ài)

為得諸境界遍馳求名取

有謂正能造牽當(dāng)有果業(yè)

結(jié)當(dāng)有名生至當(dāng)受老死

論曰。于宿生中。諸煩惱位。至今果熟。總謂無(wú)明。何故無(wú)明聲�？傉f(shuō)煩惱。與牽后有行。為定因故。業(yè)由惑發(fā)。能牽后有。無(wú)惑有業(yè)。后有無(wú)故。非牽后有。諸行生時(shí)。貪等于中皆有作用。彼行起位。定賴(lài)無(wú)明。故無(wú)明聲。總說(shuō)煩惱。若爾何故唯前生惑�？傊^無(wú)明。此生不爾。唯前生惑。似無(wú)明故。貪等煩惱。未得果時(shí)。勢(shì)力無(wú)虧。說(shuō)為明利。若得果已。取與用虧。不名明利。無(wú)明勢(shì)力。設(shè)未虧損。亦非明利。彼現(xiàn)行時(shí)。亦難知故。前生諸惑。至于今生。已得果故。勢(shì)力虧損。其相不明。似無(wú)明品。故唯前世惑�？烧f(shuō)無(wú)明聲。非于行中。亦應(yīng)同此說(shuō)。假立名想。唯于同類(lèi)故。然經(jīng)主說(shuō)。彼與無(wú)明。俱時(shí)行故。由無(wú)明力。彼現(xiàn)行故。如說(shuō)王行。非無(wú)導(dǎo)從。王俱勝故�？傊^王行。未了此中俱時(shí)行義。為諸煩惱隨從無(wú)明。為說(shuō)無(wú)明隨從煩惱。若取前義。理必不然。余惑相應(yīng)。無(wú)明劣故。勝隨從劣。理必不成。若取后義。應(yīng)無(wú)明體從彼為名。隨從彼故。非不隨從此。可從此為名。若謂此彼互相隨從。無(wú)差別故。非決定因。而偏立名。豈令生喜。又由無(wú)明力。彼現(xiàn)行故者。為約能轉(zhuǎn)無(wú)明而說(shuō)。為約隨轉(zhuǎn)無(wú)明而說(shuō)。如是二途。并皆非理。無(wú)明亦隨貪等轉(zhuǎn)故。與余相應(yīng)。非自在故。非不自在�？烧f(shuō)力強(qiáng)。但應(yīng)說(shuō)無(wú)明由貪等力起。于彼相應(yīng)品。貪等力強(qiáng)故。如不可說(shuō)導(dǎo)從勝王。如何說(shuō)貪等由無(wú)明力起。是故二因。皆無(wú)證力。唯前所說(shuō)。其理為勝。于宿生中。福等業(yè)位。至今果熟。總立行名。初句位言。流至老死。福等諸業(yè)。隨經(jīng)主意。辯業(yè)品中。當(dāng)廣思擇。此中應(yīng)辯。何緣宿生如是類(lèi)業(yè)。獨(dú)名為行。名隨義故。其義云何。謂依眾緣和合已起。或展轉(zhuǎn)力和合已生。又能為緣已令果和合�；虼撕秃弦涯転楣�緣。是謂行名所隨實(shí)義。宿生中業(yè)果今熟者。行相圓滿(mǎn)。獨(dú)立行名。由此已遮當(dāng)生果業(yè)。以彼業(yè)果仍未熟故。相未圓滿(mǎn)。不立行名。豈不一切已與自果。異熟因體。皆具此相。則應(yīng)一切皆立行名。此體是何。謂諸非業(yè)及業(yè)前生。已得果者。雖有此理。而就勝說(shuō)。業(yè)為異熟因。牽果最勝故。生現(xiàn)在果。業(yè)粗顯易知故。因此能信知生過(guò)去果業(yè)。是故唯此獨(dú)立行名。雖一切因已與果者�？倯�(yīng)名行。然此唯說(shuō)能招后有諸異熟因。故無(wú)行名不遍相失。是故成就。唯宿生中。感此生業(yè)。獨(dú)名為行。于母胎等。正結(jié)生時(shí)。一剎那位五蘊(yùn)名識(shí)。此剎那中。識(shí)最勝故。此唯意識(shí)。于此位中。五識(shí)生緣。猶未具故。識(shí)是何義。謂能了者前于思擇。識(shí)蘊(yùn)性中。已述余師假說(shuō)了者。今為遮遣上座所執(zhí)。顯自所立。應(yīng)復(fù)尋思。彼上座言。契經(jīng)中說(shuō)。識(shí)是了者。此非勝義。是世俗說(shuō)。若是了者是識(shí)。亦應(yīng)說(shuō)為非識(shí)。謂若能了說(shuō)名為識(shí)。不能了時(shí)應(yīng)成非識(shí)。不應(yīng)非識(shí)可立識(shí)名。上座此中說(shuō)何位識(shí)。為不能了。若說(shuō)未生已滅位識(shí)。便似空花。非彼所宗。此位有識(shí)。如何可說(shuō)若是了者是識(shí)。亦應(yīng)說(shuō)為非識(shí)。亦不可說(shuō)。于現(xiàn)在時(shí)。具有能了不能了識(shí)。以現(xiàn)在識(shí)必了境故。更無(wú)第四識(shí)位可得。如何可說(shuō)不能了時(shí)。應(yīng)成非識(shí)。又彼所宗。非識(shí)說(shuō)識(shí)。識(shí)說(shuō)非識(shí)。無(wú)法非識(shí)說(shuō)為識(shí)故�，F(xiàn)在是了說(shuō)不了故。而上座言。不應(yīng)非識(shí)立識(shí)名者。翻成自咎。諸說(shuō)去來(lái)實(shí)有識(shí)者。非不了位便成非識(shí)。定是能了。識(shí)性類(lèi)故。今此義中。不言了位方名為識(shí)。但作是說(shuō)。眾緣合時(shí)。唯識(shí)能了。如是應(yīng)說(shuō)。非要取像方名為想。非要觀察方名為慧。余例應(yīng)知。如世工師。不作瓶等。亦名彼匠。若遇彼緣。唯此能造瓶等物故。若謂作者體實(shí)都無(wú)。則亦應(yīng)無(wú)能了等用。若謂亦無(wú)能了等用。應(yīng)無(wú)識(shí)等功能差別。此若亦無(wú)。何有識(shí)等。識(shí)等無(wú)者。便濫空花。無(wú)圣教說(shuō)。識(shí)非了者。然為遮我是了者計(jì)。故世尊告頗勒具那。我終不說(shuō)有能了者。此不說(shuō)言。表不顯義。意為遮有自在無(wú)緣不依他成我為了者。故彼經(jīng)說(shuō)。設(shè)有來(lái)問(wèn)。識(shí)是何緣。乃至廣說(shuō)。此問(wèn)了者與何為緣。若此經(jīng)中。問(wèn)如是義。何不正說(shuō)。與彼為緣。但言若得此問(wèn)。我當(dāng)作如是答。乃至即當(dāng)來(lái)后有生所起。為遮有我是了者計(jì)。故不正說(shuō)。識(shí)是彼緣。若作是說(shuō)。識(shí)是彼緣。便謂世尊說(shuō)我名識(shí)。故先顯示識(shí)體是生。后方說(shuō)生必緣于有。故次后問(wèn)。有是何緣。復(fù)答言乃至即當(dāng)來(lái)生有。此經(jīng)不說(shuō)前為現(xiàn)因。但說(shuō)現(xiàn)因能生當(dāng)有。由但顯后準(zhǔn)知前故。如不廣顯后果差別。但顯前果。后可準(zhǔn)知。何故世尊。舉生顯識(shí)。顯識(shí)與生同一相故。由同一相說(shuō)有緣生。即已顯成行緣識(shí)義。故不別說(shuō)識(shí)所從緣。若爾如問(wèn)識(shí)食何緣。答此問(wèn)中。如何無(wú)過(guò)。問(wèn)何緣者。問(wèn)所從緣。及問(wèn)為緣。雙答無(wú)失。亦如有問(wèn)觸復(fù)何緣。答此問(wèn)言。六處緣觸。觸復(fù)緣受。若此偏問(wèn)不應(yīng)雙答。若偏問(wèn)雙答。應(yīng)問(wèn)異答異。是故所問(wèn)識(shí)食何緣與問(wèn)觸同。雙答無(wú)過(guò)。故先說(shuō)識(shí)與余為緣。后說(shuō)以余為緣生識(shí)。此中亦說(shuō)生緣老死。有為緣生。顯識(shí)與生行支與有俱無(wú)異體。故無(wú)有過(guò)。或復(fù)此中。亦正說(shuō)識(shí)能為緣體。言乃至故。以乃至聲。表分限義。此中意說(shuō)。乃至即當(dāng)來(lái)后有生所起。此識(shí)為緣。若爾還成生他疑失。不爾當(dāng)說(shuō)從緣生故。如后當(dāng)說(shuō)。此緣于有。謂次后問(wèn)。有是何緣。復(fù)答言乃至即當(dāng)來(lái)生有。有聲即表識(shí)所緣行。何故此中唯行與識(shí)。但以乃至分齊聲顯。此意顯示能引后有能結(jié)后有。俱一剎那故。此經(jīng)不遮識(shí)為能了者。但為遮我為了者計(jì)。如何知然。余經(jīng)中說(shuō)。云何名識(shí)。謂能了者。又佛世尊。遮別作者。故知作者非一切無(wú)。如何世尊遮別作者。如世尊說(shuō)。有業(yè)有異熟。作者不可得。謂能舍此蘊(yùn)。及能續(xù)余蘊(yùn)。唯除法假。此既唯遮差別作者。故余作者。應(yīng)許非無(wú)。為顯因果相續(xù)諸行即是作者。故復(fù)說(shuō)言。依此有彼有。此生故彼生。雖有難言如一天授。能造環(huán)釧。未造造已。及正造時(shí)。體唯是一。識(shí)亦應(yīng)爾。俱作者故。此亦不然。天授前后。體實(shí)非一。妄謂一故。無(wú)一天授其體是常。雖實(shí)前后念念各異。然由諸行前后相似。微細(xì)差別。其相難知。故諸愚夫。妄謂為一。如祠授行相同天授不知?jiǎng)e者。謂天授行故彼難中。無(wú)同法喻。故經(jīng)說(shuō)識(shí)。是了者言。但依勝義。非約世俗。而上座言。此非勝義。是世俗說(shuō)。定為非理。行名色二緣識(shí)何別。此三緣識(shí)。何處說(shuō)耶。行緣識(shí)者。如契經(jīng)中。說(shuō)行緣識(shí)。名色緣識(shí)者。如大緣起經(jīng)。佛告阿難陀。識(shí)不依名色為得住不。不也世尊。二緣識(shí)者。如契經(jīng)說(shuō)。緣二生識(shí)。其二者何。謂眼與色。乃至意法。無(wú)行名色緣識(shí)非二有二緣識(shí)。非行名色。謂唯結(jié)生識(shí)。說(shuō)行為緣。此由行勢(shì)力。牽引生故。此結(jié)生識(shí)。唯一剎那。即此亦名名色緣識(shí)。由依名色得增長(zhǎng)故。又亦說(shuō)此名二緣識(shí)。意法為緣而得生故。六處等位。唯二緣識(shí)。豈不名色及二緣識(shí)。亦行為緣。一切前生業(yè)異熟識(shí)�；蛩�余識(shí)。皆行為緣而得生故。雖有是理。然識(shí)生中。但說(shuō)勝因。以為緣故。如生眼識(shí)。亦緣空等。而但說(shuō)言緣二生識(shí)。謂續(xù)生位。意識(shí)生時(shí)。行為勝因。方得生起。由先業(yè)力。引至此位。故但說(shuō)此以行為緣。若至余位。則名色等。亦得與識(shí)為勝生緣。豈不續(xù)生最初位識(shí)。亦以中有為勝生緣。此難不然。見(jiàn)離中有此續(xù)生識(shí)亦得生故。非余位識(shí)離名色等亦有得生。是故唯于初結(jié)生位說(shuō)行緣識(shí)。有余師說(shuō)。行緣識(shí)者。謂初取時(shí)。名色緣識(shí)者。謂取已守護(hù)時(shí)。二緣識(shí)者。謂護(hù)已增長(zhǎng)時(shí)�；蛴姓f(shuō)言。行緣識(shí)者。顯示宿業(yè)。名色緣識(shí)者。顯示次第。二緣識(shí)者。顯示所依境。復(fù)有說(shuō)者。言行緣識(shí)。顯一門(mén)轉(zhuǎn)。名色緣識(shí)。顯二門(mén)轉(zhuǎn)。彼位識(shí)亦依身根門(mén)轉(zhuǎn)故。言二緣識(shí)。顯六門(mén)轉(zhuǎn)。如是等類(lèi)。有多差別。又薄伽梵。說(shuō)二種識(shí)為名色緣。謂結(jié)生時(shí)識(shí)。及本有時(shí)識(shí)。故世尊告阿難陀言。識(shí)若不入母胎中者。此名色成羯剌藍(lán)不。不也世尊。乃至廣說(shuō)。世尊復(fù)告阿難陀言。識(shí)入母胎。復(fù)還舍離名色得生后名色不。不也世尊。乃至廣說(shuō)。此中義者。若識(shí)不入母胎中生。此識(shí)俱生所有名色。應(yīng)不能與羯剌藍(lán)位名色為因。設(shè)已入在母胎中生。若遇礙緣而斷絕者。羯剌藍(lán)位。所有名色。則不順生羯剌藍(lán)后所有名色。是名色支不成就義。世尊復(fù)告阿難陀言。識(shí)在嬰孩或童子位。便斷壞者。名色必?zé)o增長(zhǎng)廣大。不應(yīng)生有剎那無(wú)間名色位生可名嬰孩及童子位。故此言識(shí)。在本有時(shí)。此等識(shí)言。既無(wú)差別。取何位識(shí)。為名色緣。為釋此疑。故頌中說(shuō)。識(shí)正結(jié)生蘊(yùn)。以行為緣故。雖初位識(shí)。能與俱起及無(wú)間生名色為緣。而此不取能為俱起名色緣義。由于此中但約分位辯緣起故。結(jié)生剎那。識(shí)及助伴。總名為識(shí)。